《道德真經四子古道集解》

말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원히 변하지 않는 도, 곧 상도(常道)가 아니다. 여기서는 《통현경(通玄經)》의 해석을 인용한다. 인의(仁義)처럼 사람과 일의 변화에 대응하는 행동 규범은 시대의 흐름에 따라 달라지므로, 변하지 않는 도가 아니다. 《동령경(洞靈經)》은 후세에 인의와 예악(禮樂) 같은 인위적인 교화 규범을 만들었는데, 이는 말로 표현할 수 있는 작은 도에 불과하고 겉치레로 흐르기 쉬우며 참된 상도가 아니라고 덧붙인다.

이름 붙일 수 있는 명칭은 영원히 변하지 않는 이름이 아니다. 《통현경(通玄經)》은 책에 기록된 말이 모두 사람이 꾸며 낸 지혜와 기교의 산물이며, 참된 지혜는 문자 기록에 있지 않다고 지적한다. 《동령진경(洞靈眞經)》은 후세의 기예를 전하는 비결과 화려한 문구를 비판하며, 이는 말로 드러낼 수 있는 겉치레일 뿐 변함없는 참된 말이 아니라고 한다.

‘무명(無名)’은 천지가 형성되기 이전의 근원 상태다. 《통현경(通玄經)》은 대도(大道)가 형체와 모습이 없고 고요하며 무위(無爲)한다고 설명한다. 말하지 않는 가르침이야말로 가장 높은 경지다. ‘유명(有名)’은 만물이 생겨나는 모체다. 천지는 형체를 드러내면서도 고요히 말하지 않는 본성을 간직한다. 이처럼 말 없는 교화 역시 대도의 가장 높은 경지를 나타낸다.

본문에서 말하는 ‘천부(天府)’는 대도 자체의 포용성을 가리킨다. 참된 교화는 말로 가르치는 데 있지 않고, 말없이 본을 보이는 데 있음을 강조한다. 이러한 사상은 도가의 ‘무위로 다스림’이라는 이념에서 비롯한다. 천지가 자연스럽게 운행하는 것 자체가 가장 좋은 교화라고 본다.

이 내용은 주로 천도(天道), 곧 자연의 법칙과 인도(人道), 곧 인간의 행위가 어떻게 다른지, 그리고 핵심 개념인 현(玄)을 설명한다.

첫 부분에서는 세상을 바라보는 두 가지 방식을 말한다. 사욕이 없으면 천도가 운행하는 오묘함을 볼 수 있다. 이는 무위로 존귀해지는 자연의 법칙이다. 욕망이 있으면 사람이 만들어 낸 경계만 볼 수 있다. 이는 유위로 낮아지는 인간의 노력이다. 여기서는 남화경(南華經), 곧 장자(莊子)와 통현경(通玄經)을 인용해 천도는 넓고 끝없는 지혜이며 인도는 제한된 잔꾀라고 설명한다.

이어 천도와 인도는 한 근원, 곧 도(道)에서 나왔지만 드러나는 모습은 완전히 다르다고 말한다. 상고의 성인들은 천도와 하나가 되어 하늘과 마음을 같이하고 도와 몸을 함께했지만, 후대의 제왕인 오제(五帝)와 삼왕(三王)은 각자 자기 뜻대로 다스리며 대도(大道)에서 벗어났다. 이처럼 근원에 깃든 오묘함을 현이라 한다. 현은 깊고도 깊으며 신묘하고도 신묘하고, 만물이 생겨나는 총체적 근원이다. 만사의 뿌리는 모두 도의 한 문에서 나온다.

마지막으로 참된 성인은 마음의 깊은 곳인 영부(靈府)에 통달해 자연의 조화와 서로 통한다고 설명한다. 그들은 마음속에 현덕(玄德), 곧 깊고 원대한 덕성을 간직하고, 말하지 않아도 천하를 감화한다. 이것이 불언지교(不言之教)의 오묘함이다. 천지는 말을 많이 하지 않아도 만물을 저절로 기르고 변화시키며, 반대로 억지로 행하면 폐단이 생긴다.

『통현경(通玄經)』에서는 후세 사람들이 자연의 이치에 어긋나는 방식으로 천하를 다스리는데, 그런 행위 자체가 재앙이라고 말한다. 통치자가 일부러 무언가를 하면 아랫사람들도 이를 따라 한다. 그 결과 위아래가 모두 겉치레만 하게 되어 오히려 나라를 제대로 다스리지 못한다.

모두가 무엇이 아름다운지 알게 되면(『통현경·미명편(通玄經·微明篇)』에서는 후세의 학문이라는 것이 사실 도(道)에서 점점 멀어지는 것이라고 지적한다. 옛사람들은 아는 것이 많지 않았지만 오히려 도의 본질에 더 가까웠고, 지금 사람들은 많이 배울수록 욕망이 더 커진다. 옛사람들은 내면의 마음과 본성을 닦는 데 힘썼지만, 지금 사람들은 외적인 욕망을 채우려 한다. 그러므로 천하 사람들이 모두 일부러 아름다움을 추구하면), 그 아름다움은 오히려 추악해진다.

이치도 마찬가지다(『통현경』에서는 도는 귀로 들을 수 없고, 들을 수 있는 것은 학문일 뿐이라고 말한다. 도는 눈으로 볼 수 없고, 눈에 보이는 것은 겉모습일 뿐이다. 도는 말로 논할 수 없고, 말로 표현할 수 있는 것은 겉핥기에 불과하다. 이렇게 일부러 추구하는 행위는 오히려 본질에서 벗어난다). 모든 사람이 선행을 내세우면(『남화경(南華經)』에는 태청진인(太清眞人)이 옛사람들은 아는 것이 많지 않았지만 오히려 도를 더 잘 알았다고 탄식한 내용이 나온다. 후세 사람 가운데 누가 참된 지혜가 겉보기에는 무지한 경지에서 나오는 경우가 많다는 것을 알겠는가? 그러므로 천하 사람들이 모두 일부러 선행을 드러내면), 그 선함은 오히려 위선으로 변한다.

그러므로 세상의 만물은 모두 상대적으로 존재한다(『통현경』에서는 나라를 다스리는 도가 유무가 서로 생겨나는 이치를 파악하는 데 있다고 말한다). 어려움과 쉬움은 서로를 이루고(옛사람들은 바른 도로 백성을 교화해 방법은 단순해도 반드시 성공했다. 후세 사람들은 그릇된 도로 백성을 교화해 방법은 복잡하지만 반드시 실패했다. 단순하고 효과적인 방식을 버리고 굳이 복잡하고 어려운 방식을 택하면 자연히 성공하기 어렵다), 길고 짧음은 서로 견주어야 드러나며(옛사람들이 순박했을 때는 길고 짧음을 구분하지 않았다. 후세 사람들이 일부러 비교하면서 차이가 생겼다), 높고 낮음은 서로 의존한다(옛사람들이 순박했을 때는 귀천을 나누지 않았다. 저울 양쪽이 균형을 이루면 기울지 않는 것과 같다. 후세 사람들이 인위적으로 등급을 나누면서 서로 다투고 배척하게 되었다). 음의 높낮이가 변해야 조화로운 악장이 이루어진다.

이 경전은 주로 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’ 사상의 정수를 설명한다. 남화경(南華經)(즉 《장자(莊子)》)과 통현경(通玄經)(《문자(文子)》)에서 모두 비유를 사용하여 성인(聖人)의 교화 방식을 설명한다. 그것은 마치 메아리가 소리를 따르고 그림자가 형체를 따르는 것처럼 자연스러워, 일부러 함이 없어도 된다.

성인(聖人)은 천지(天地)의 운행 법칙을 본받아, 허정(虛靜)과 무위(無爲)의 상태를 유지한다. 천지(天地)는 만물을 낳지만 일부러 간섭하지 않고, 도(道)는 만물을 화육(化育)하지만 그 구체적인 작용을 드러내지 않는다. 이것이 바로 신명(神明)의 무위(無爲)라는 지고한 경지이다. 진정한 왕도(王道)는 자연을 따르고, 억지로 간섭하지 않으며, 공적을 뽐내지 않고, 공을 세웠다고 자부하지 않는 것이다.

글에서 특히 ‘만물(萬物)’이라는 표현을 지적한다. 세간의 사물이 어찌 만 가지에 그치겠는가. ‘만(萬)’으로 형용하는 이유는 그 수가 실로 너무 많기 때문이다. 마치 천지(天地)가 일부러 생산하지 않아도 만물이 자연히 자라고, 대도(大道)가 만물을 화육(化育)하면서도 그 작용을 드러내지 않는 것과 같다. 공을 세웠다고 자부하지 않고 억지로 구하지 않기 때문에 진정한 공적은 오히려 사라지지 않는다.

지인(至人)(득도한 사람)의 덕행도 이와 같아서, 일부러 수양하지 않아도 만물이 자연히 그를 떠나지 못한다. 이러한 무위(無爲)의 경지야말로 도가(道家)가 추앙하는 최고의 치세 방식이다.

《도덕경(道德經)》 제3장은 고대 성왕이 천하를 다스린 지혜를 말한다. 《남화경(南華經)》, 곧 《장자(莊子)》의 「천도편」에는 상고 시대 제왕이 천지를 근본 기준으로 삼고, 자연의 도(道)를 핵심으로 삼으며, 무위(無爲)를 일상적인 원칙으로 삼았다고 나온다. 억지로 일을 벌이지 않았기에 오히려 여유롭게 천하를 다스릴 수 있었다.

상고 시대 성인이 천하를 다스릴 때에는 백성의 마음을 맑게 하고 생활을 넉넉하게 했는데, 이것이 무위의 실천이다. 백성이 지나치게 잔꾀를 부리거나 욕심을 내지 않게 했으므로 사람들은 함부로 행동하지 않았다. 현명한 이를 일부러 추켜세우지 않고 진귀한 보물을 귀하게 여기지 않으면 천하가 저절로 태평해진다.

장자는 도덕이 밝았던 상고 시대에는 사람들이 현명함을 내세우지 않고 재능을 추켜세우지 않았다고 말한다. 지도자는 나뭇가지 끝처럼 자연스럽게 무위하고, 백성은 야생 사슴처럼 자유로웠으므로 사람들이 다투지 않았다.

《통현경(通玄經)》, 곧 《문자(文子)》의 「하덕편」에서는 후세 사람들이 늘 남보다 현명해 보이려 하고 자신보다 못한 사람을 질투한다고 말한다. 이런 비교하는 마음은 다툼을 일으키고, 다툼은 원한을 낳으며, 마침내 마음과 정신을 어지럽히고 기(氣)의 흐름을 거스르게 한다. 고대 성왕은 이러한 다툼과 원한을 없애 사람들의 마음을 안정시키고 기의 흐름을 원활하게 했다. 그러므로 현명한 이를 추켜세우지 않으면 백성이 다투지 않는다고 한다.

진귀한 보물을 귀하게 여기지 않으면 백성이 훔치지 않는다. 장자는 상고 시대 사람들이 황금을 산속에 두고 진주를 깊은 못에 감춰 두어 이런 재물을 탐내지 않았다고 말한다.

욕망을 불러일으키는 것을 드러내지 않으면 마음과 정신이 고요함을 유지하고 저절로 탐욕이 사라진다. 《통현경》은 후세의 군주들이 미색에 빠져 나라가 혼란해지고 마침내 음란하고 방탕한 화를 불렀다고 말한다. 그러므로 나라를 다스리는 사람은 욕망을 불러일으킬 수 있는 것을 신중하게 다루어야 한다. 《충허경(沖虛經)》, 곧 《열자(列子)》도 군주가 방종하면 백성도 그에 따라 방종한다고 말한다. 반면 고대 성인은 담박하고 욕심이 없었으므로 백성도 저절로 순박했다.

그러므로 성인이 천하를 다스리는 근본은 무위에 있다. 《통현경》은 성인이 허무하고 고요함을 근본으로 삼고 자연의 도를 따르며, 담박하고 무위하여 천하를 크게 다스렸다고 말한다. 성인은 마음을 비워 받아들인다. 자신에게 부족한 점이 있음을 알기 때문이다. 자신의 부족함을 보기에 비로소 참된 현자가 될 수 있으며, 오만하고 사치스러운 사람은 오히려 오래가지 못한다.

고대의 성인들은 내면의 수양을 중시하면서도 외적인 모습을 소홀히 하지 않았다. 그리하여 내면을 충실하게 유지하고 욕심을 줄였다. 그들은 개인의 주관적인 의지를 거두어들여야 한다고 주장했다(그 뜻을 약하게 한다). 마음이 평온하면 오히려 자연스럽게 대도(大道)를 깨닫고, 겉으로는 유약해 보여도 큰일을 이룰 수 있으며, 애써 꾀하지 않아도 성과를 얻을 수 있다.

몸을 수련하려면 근골을 튼튼하게 해야 한다(그 뼈를 강하게 한다). 상고 시대에 도를 얻은 사람들은 기교와 총명함을 버리고 화려한 꾸밈을 없앴다. 그리하여 신명(神明)과 통하고 무위(無爲)의 경지에 이르렀다. 내면의 오장(五臟)이 편안하고 생각이 고요하면 근골은 자연히 튼튼해지고 귀와 눈도 밝아진다. 이러한 내면의 강건함은 고갈되지 않아 어디든 이르지 못하는 곳이 없다.

백성을 다스릴 때는 무위의 원칙을 따라야 한다(항상 백성을 그렇게 한다). 상고 시대에는 통치자가 무위로 다스렸고 백성도 자연히 무위했다. 순박하고 무지하며 욕심 없는 상태를 유지하면 백성은 타고난 소박한 본성을 지킬 수 있다. 총명한 사람이 있더라도 함부로 행동하지 못한다.

무위로 다스리는 것(무위를 행함)은 제왕이 천하를 다스리는 요체다. 겉으로는 담박하고 무위한 듯하지만 실제로는 이루지 못하는 일이 없으며, 애써 다스리지 않는 듯하지만 실제로는 다스리지 못하는 일이 없다.

제4장은 도(道)의 본질을 다룬다(도충장). 도는 충화(沖和)의 기(氣)와 같아 어디에나 있고 만물을 기른다. 작고 보잘것없는 개미부터 하찮은 기와 조각과 흙과 돌, 심지어 천한 풀과 피까지 도는 차별 없이 변화시키고 길러낸다. 도는 날카로움을 무디게 하고(그 날카로움을 꺾는다), 어지러움을 풀며(그 어지러움을 흩는다), 빛을 조화롭게 하고(그 빛을 고르게 한다), 가장 더러운 똥과 오줌과 흙먼지까지도 꺼리지 않는다(그 먼지와 함께한다). 도는 텅 빈 듯하지만 실제로 존재한다. 우리는 도의 구체적인 형상을 알지 못하지만, 도는 천제(天帝)보다 먼저 존재하며 만물을 이루는 근원의 기(氣)다.

(주: 글에서 ‘통현경(通玄經)’은 《통현진경(通玄眞經)》을 가리키고, ‘남화경(南華經)’은 《장자(莊子)》를 가리킨다. ‘오장(五臟)’은 심장·간·비장·폐·신장을 가리킨다. ‘상제(象帝)’는 도의 형상이 천제보다 앞서 존재한다는 뜻이다.)

‘도(道)’는 비고 고요하다(『통현경(通玄經)』에서는 대도(大道)가 음양의 두 기운이 조화롭게 어우러져 맑고 밝은 상태로 드러난다고 한다). 겉보기에는 비어 있는 듯하지만 작용을 펼친다(『통현경·미명편(通玄經·微明篇)』에서는 도가 텅 빈 듯해도 작용이 무궁하며 영원히 마르지 않는다고 한다). 도는 영원히 가득 차지 않는다(『통현경(通玄經)』에서는 도가 조화로운 기류처럼 충만하지만 넘치지 않는다고 한다).

도는 만물의 근원인 듯 깊다(『남화경(南華經)』에서는 천도(天道)가 중화의 기운으로 만물을 낳으며, 이러한 창조의 힘은 어디에나 있다고 한다). 도는 날카로운 모서리를 무디게 한다(『통현경(通玄經)』에서는 도가 포악하고 사나운 성질을 없앤다고 풀이한다). 다툼을 풀고(『통현경(通玄經)』에서는 도가 온갖 다툼과 혼란을 가라앉힌다고 한다), 빛을 조화롭게 하며(『통현경(通玄經)』에서는 도가 원한과 대립을 없앤다고 한다), 세속과 하나가 된다(『통현경(通玄經)』에서는 도가 세속의 더러움과 평화롭게 함께할 수 있다고 한다). 도는 맑고 투명하면서도 참으로 존재한다(『통현경(通玄經)』에서는 천도가 이로써 맑음을 유지하고 언제나 고요하고 깨끗하다고 한다).

나는 도가 누구의 후손인지 알 수 없다(『남화경(南華經)』에서는 내가 도가 누구의 자식인지 모른다고 한다). 도는 천제(天帝)보다 먼저 나타난 듯하다(『남화경(南華經)』에는 염구(冉求)가 공자(孔子)에게 “형체가 없는 도가 형체 있는 천지 만물을 낳을 수 있습니까?”라고 묻자, 공자가 “그렇다. 천지보다 먼저 존재한 형체 있는 것들은 모두 구체적인 사물이지만, 만물을 창조하는 도 자체는 구체적인 사물이 아니다”라고 답한 내용이 실려 있다).

천지에 관한 다섯째 장(이 장의 내용은 『남화경·지북유편(南華經·知北遊篇)』에 나온다. 천지에는 지극한 아름다움이 깃들어 있지만 말이 없고, 사계절은 분명한 법칙에 따라 운행하지만 논하지 않으며, 만물은 정해진 법칙에 따라 자라지만 설명하지 않는다. 옛 성인들은 천지자연의 무위(無爲)가 지닌 지극한 아름다움을 깨닫고 만물이 저절로 자라는 이치를 통달했다. 그러므로 수양이 높은 사람은 자연을 따르고, 위대한 성인은 억지로 간섭하지 않는다. 천지가 무위로 운행하는 모습을 보면 인의 같은 얕은 도덕 규범을 일부러 가르칠 필요도 없고, 말을 많이 할 필요도 없다. 성인은 바람에 풀이 눕듯 은근히 영향을 미치니, 천하가 저절로 태평해진다).

천지의 운행은 일부러 인(仁)을 베풀려 하지 않으며, 만물을 제사 때 쓰는 짚으로 만든 개처럼 평등하게 대한다. 천지의 도(道)는 자연스러운 덕성(德性)을 근본으로 삼고, 만물은 모두 스스로의 법칙에 따라 운행된다. 음양(陰陽) 사계(四季)와 금목수화토 오행(五行)은 비록 같은 대도(大道)에 속하지만 각기 다른 방식으로 드러난다. 지혜로운 자는 남에게 억지로 가르치지 않고, 재능 있는 자는 남에게 강요하지 않으므로 천지는 만물을 한결같이 대한다.

성인(聖人) 역시 천지를 본받아 일부러 인(仁)을 베풀지 않으며, 백성을 제사 때 쓰는 짚으로 만든 개처럼 대한다. 성인은 법도(法度)를 세워 민심을 이끌고 백성이 자연스럽게 발전하도록 한다. 진정한 자애와 인의는 실은 협소한 것이며, 소인소의(小仁小義)에 집착하면 오히려 사람이 대도(大道)를 잃게 만든다. 성인은 허정(虛靜)을 유지해야 지고한 경지에 이르는데, 이것이 바로 하늘과 하나 되는 덕성이다.

천지 사이는 마치 커다란 풍상(風箱)과 같다. 대지가 내는 소리는 여러 구멍에서 바람에 따라 자연스럽게 형성된 것이고, 만물이 내는 소리는 모두 자연스럽게 생겨난 것이지 누군가 일부러 부리는 것이 아니다. 바람이 멈추면 만 가지 소리가 고요해지고, 한번 불면 만 가지 소리가 일어난다.

가장 고명한 성인은 천지의 허정무위(虛靜無爲)를 본받아 천하를 다스린다. 허정을 유지하는 이치를 알면 천지처럼 영원히 존속할 수 있다. 마치 고대 성왕이 천하를 다스릴 때 자연의 법칙을 따르고 억지로 개입하지 않아 오히려 최고의 다스림을 이루었던 것과 같다.

강장대로에서 아이들이 부르는 노래를 들었다. “우리 백성을 길러 주시는 것은 모두 그대의 은덕이다. 일부러 알려고 하지 않아도 자연히 천제(天帝)의 법칙을 따른다.” 당희가 누가 이런 노래를 가르쳤느냐고 묻자, 아이들은 옛날부터 전해 내려온 시라고 대답했다.

말과 술수를 지나치게 좇으면 도리어 곤경에 빠진다. 《통현경》은 후세 사람들이 문자 기록을 알게 되자 대도(大道)가 도리어 쇠미해졌고, 술수와 계산에 능숙해지자 덕행이 도리어 줄었다고 지적한다. 술수에 의지하는 사람은 헛수고만 하며, 문자와 술수는 모두 사람이 만들어 낸 것이다. 말은 지혜와 재주에서 생겨나는데, 지혜와 재주는 거짓과 속임수로 이어지기 쉬워 도의 본질에서 멀어진다. 이런 것에 빠지기보다 마음속의 허정과 중화를 지키는 편이 낫다. 《충허경》에는 제나라와 노나라 지역에 기교와 계산에 능한 사람이 많았다고 기록되어 있다.

《통현경》은 교화의 근본이 잔꾀를 버리는 데 있다고 강조한다. 대도를 깨달은 사람은 한가롭고 자유로워 곤궁에 빠지지 않으며, 신묘한 조화는 무위(無爲)로 이루어져 천하의 만물에 감응한다. 이것이 천지가 말없이 베푸는 교화이니, 넓고도 위대하다! 후세 사람들이 이 이치를 알 수 있다면 ‘천부’에 이른 것이다. 천부란 무궁한 지혜를 품은 근원을 가리킨다. 대도는 무위하며, 천지가 말없이 베푸는 교화와 같다.

‘곡신’ 장에 관하여 《남화경》은 대도가 비록 형체는 없지만 생기를 품고 있으며, 귀신과 천제(天帝)조차 대도에서 생겨난다고 말한다. 천지는 도를 얻어 운행한다. 하늘은 도를 얻으면 맑고 비어 만물을 주재하며 운행하고, 땅은 도를 얻으면 안정되어 제 역할을 한다.

‘곡신’은 허공에 영원히 존재하는 조화의 신을 가리키며, 결코 사라지지 않는다. 《충허경》은 천지가 영원히 만물을 낳고 기르며 한순간도 쉬지 않는다고 말한다. 사계절의 교체가 그 증거다.

이것이 ‘현빈’이다. 음양(陰陽)이 조화를 이루어 만물을 낳는 모체를 가리킨다. 《충허경》은 대도가 영원히 만물을 낳고 기르며, 음양의 변화가 이를 드러낸다고 말한다.

‘현빈의 문’은 음양이 조화를 이루는 문을 가리킨다. 《충허경》은 대도의 음양 변화가 겉보기에는 홀로 이루어지는 듯하지만, 그 이치는 헤아릴 수 없이 깊다고 말한다.

이것이 천지의 근본이다. 《충허경》은 천지의 사계절이 되풀이되며, 그 법칙에는 끝이 없다고 말한다.

끊임없이 이어지며 있는 듯 없는 듯 존재한다. 《충허경》은 이러한 상태를 묘사하고, 《통현경》은 대도가 지극히 신묘하다고 말한다.

이 경문은 천지(天地)가 오래도록 존재할 수 있는 까닭이 사사로움이 없는 자연의 법칙을 따르기 때문이라고 말한다. 『남화경(南華經)』, 『충허경(沖虛經)』, 『통현경(通玄經)』 등 여러 도가 경전을 인용해 이 이치를 설명한다.

먼저 하늘이 운행하고 땅이 만물을 싣는 이치를 풀이한다. 천지는 끊임없이 운행하면서도 억지로 힘쓰지 않는다. 『남화경』의 말처럼 하늘은 자연히 운행하고 땅은 자연히 만물을 받쳐 주며, 모두 자연의 법칙을 따른다.

천지가 오래도록 존재하는 까닭은 스스로를 위해 살지 않기 때문이다. 『남화경』은 하늘이 저절로 높고 땅이 저절로 두터우며 해와 달이 저절로 밝다고 비유한다. 일부러 애쓰지 않기에 오히려 영원히 존재할 수 있다. 『통현경』은 천지가 사사로운 마음이 없어 어떤 사물도 편들지 않으므로 오래갈 수 있다고 덧붙인다.

이어 성인의 처세를 설명한다. 요(堯)가 순(舜)에게 제위를 물려준 것처럼, 옛 성인은 천지의 사사로움 없는 정신을 본받았다. 자기 몸을 뒤로 두어 앞서 다투지 않기에 오히려 앞서고, 자기 몸을 밖에 두어 삶을 탐하지 않기에 오히려 생명을 보전한다. 사사로운 마음이 없기에 도리어 자신을 이룬다.

『통현경』은 천지 운행의 법칙이 물러남과 양보를 앞세우는 데 있다고 말한다. 성인은 이러한 물러남의 지혜를 본받아 스스로 남보다 뒤에 머물고, 오히려 평안을 얻는다. 이 모든 것은 사사로움이 없음이 오래도록 이루어 내는 근본 법칙임을 보여 준다.

《통현경(通玄經)》에서 이르기를, 물러남을 알면 도리어 앞서게 된다고 하니, 이것이 천지가 운행하는 법칙이다. 자신을 뒤에 두면 도리어 자신을 보전할 수 있다. 이것은 성인(聖人)에게 사심이 없기 때문이 아니겠는가? 바로 사심이 없기 때문에 도리어 자신을 이룰 수 있다.

상고(上古)의 성인(聖人)은 천도(天道)를 본받아, 마치 물처럼 지극히 선한 덕을 지녔다. 물은 천하에서 가장 유약하지만, 능히 만물을 자양하면서도 다투지 않으며, 기꺼이 뭇 사람이 싫어하는 낮은 곳에 처한다. 물의 특성은 거의 도(道)의 경지에 가깝다. 그것은 낮고 웅덩한 곳에 머물고(대지가 만물을 윤택하게 하듯이), 마음은 심연(深淵)처럼 넓으며(광활하여 헤아릴 수 없으며), 베풀 때는 인덕(仁德)으로 충만하다(천하를 자양하면서도 보답을 구하지 않는다).

(주: 이 글은 물의 특성을 통해 도가(道家)의 ‘유약(柔弱)이 강강(剛強)을 이긴다’는 사상을 설명한다. 그중 ‘통현경(通玄經)’은 당대(唐代) 도교(道敎)의 중요한 전적이며, ‘남화경(南華經)’은 즉 《장자(莊子)》이다. 글 중에서 거듭 ‘불쟁(不爭)’ ‘처하(處下)’ 등의 이념을 강조하여, 도가(道家)의 ‘무위(無爲)이면서도 무불위(無不爲)’의 처세 지혜를 구현하였다.)