《道德寶章》

여기서는 송대 갈장경(葛長庚)이 지은 《도덕보장(道德寶章)》의 두 장 내용을 해석한다.

도(道)의 본질에 대하여:

말로 설명할 수 있는 도(道)는 영원한 도(道)가 아니며, 억지로 ‘도(道)’라고 이름 붙인 것도 영원한 이름이 아니다. 천지가 형성되기 전부터 도(道)는 무(無)의 상태로 존재했다. 이는 만물의 근원이다. 유(有)가 나타난 뒤에는 음양(陰陽)의 두 기(氣)로 나뉘고, 이어 만물이 생겨난다. 이는 만물을 낳는 어머니다. 그러므로 비어 있고 고요하며 생각이 없는 상태를 지키면 도(道)의 오묘함을 살필 수 있고, 내면의 참된 본성을 지키면 도(道)의 경계를 깨달을 수 있다. 유(有)와 무(無)는 사실 한 근원에서 나왔지만 이름만 다르며, 모두 현(玄)이라 한다. 현(玄)은 도(道)의 깊고 오묘한 본질을 가리킨다. 이 오묘함 속에는 더 깊은 오묘함이 담겨 있으며, 이는 모든 오묘함을 깨닫는 문이다.

사람의 처신에 대하여:

천하 사람들이 모두 ‘아름다움’이라는 명성을 좇으면, 일부러 아름다움을 추구하는 태도는 도리어 추해진다. 누구나 스스로 선인이라고 내세우면, 일부러 선함을 드러내는 태도는 도리어 선하지 않음을 드러낸다. 그러므로 세상의 만물은 서로 의존한다. 유(有)와 무(無)는 서로 바뀌고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 의존하며, 소리와 메아리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 이에 도(道)를 얻은 성인(聖人), 곧 도(道)를 깨달은 이는 자연의 흐름에 따라 일을 처리하고, 말로 가르치기보다 몸소 본을 보여 교화하며, 만물이 자연스럽게 자라도록 한다.

주: 글에서 도(道)는 우주의 근원이자 궁극적 진리를 가리킨다. 도가에서 성인(聖人)은 대도(大道)를 깨닫고 행동이 도(道)에 부합하는 지혜로운 이를 뜻한다. 현(玄)은 도(道)의 깊고 헤아리기 어려운 특성을 나타내는 말이다. 이러한 개념은 도가의 핵심 우주관과 처세 철학을 이룬다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 대목들은 도가에서 마음을 닦고 본성을 기르는 핵심 사상을 다룬다.

‘낳되 소유하지 않는다’는 대목은 도(道)가 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않는다는 뜻이다. 마치 햇빛이 널리 비추면서도 보답을 바라지 않는 것과 같다. 참으로 도를 얻은 사람은 공을 세우고도 그것을 자기 공로라 여기며 우쭐대지 않는다. 바깥의 명예와 공로에 집착하지 않기에 내면의 ‘참된 자아’가 도리어 영원히 존재할 수 있다.

‘안민장(安民章)’은 나라를 다스리는 도리를 말한다. 현명하고 유능함을 일부러 내세우지 않으면 백성은 명성을 다투고 이익을 좇지 않으며, 희귀한 물건의 가치를 높이지 않으면 도둑질도 자연히 사라진다. 성인(聖人)은 천하를 다스릴 때 백성의 마음을 맑게 하고 몸을 건강하게 하며, 다투고 이기려는 마음은 약하게 하고 체력은 북돋운다. 백성이 소박하고 꾸밈없는 본모습으로 돌아가면 잔꾀를 부리는 사람도 기회를 얻지 못한다.

‘무원장(無源章)’은 도의 성질을 묘사한다. 도는 텅 빈 듯하지만 써도 다하지 않고, 깊은 못처럼 만물을 포용한다. 도를 닦으려면 예리함을 거두고 잡념을 가라앉혀야 한다. 내면의 밝음은 간직하되 드러내지 않으며, 만물과 조화를 이루어야 한다. 이 경지는 오묘하여 헤아리기 어려우며, 천제(天帝)조차도 이를 따라야 한다.

‘허용장(虛用章)’은 ‘추구(芻狗)’를 비유로 든다. 추구는 풀을 엮어 만든 제사용 물건이다. 천지는 만물을 차별 없이 대하고, 성인은 천지를 본받아 백성을 편애하지 않는다. 천지의 운행은 풀무와 같아서, 겉으로는 텅 빈 듯해도 끊임없이 생겨난다. 말을 너무 많이 하면 도리어 이치가 궁해지기 쉬우니, 비움을 지키고 고요히 중심을 지키는 편이 낫다.

이 장들은 모두 무위(無爲)로 다스리는 도리를 강조한다. 개인의 수양이든 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 일이든, 자연스러운 본성을 따르고 비우고 고요하며 평온한 마음을 지켜야 한다.

여기서는 도가 수련의 핵심 뜻을 설명하며, 자연의 현상으로 마음을 닦고 본성을 기르는 이치를 비유한다.

「곡신불사(谷神不死)」 부분은 사람의 본심에는 본래 생사의 구분이 없으며, 깊은 골짜기처럼 영원히 존재한다고 말한다. 이른바 「현빈(玄牝)」은 음양이 교합하는 근원을 가리키며, 실은 천지 만물의 근본이다. 이 근본은 우리가 생각을 일으키는 순간마다 존재한다. 끊임없이 이어지면서도 붙잡기 어렵고, 이를 써도 지치지 않는다. 자연스러운 무위(無爲)의 상태이기 때문이다.

「도광장(韜光章)」은 천지가 오래 지속되는 모습에 빗대어 본성의 영원함을 말한다. 천지가 오래 지속되는 까닭은 일부러 살아남으려 하지 않기 때문이다. 마찬가지로 사람의 본심도 이러한 무위의 상태를 지키면 생사를 넘어설 수 있다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 앞서려 하지 않으면서도 앞서고, 자신을 중시하지 않으면서도 자신을 보전한다. 천지 만물과 하나가 되어 사사로운 마음이 없기에 오히려 큰 자아를 이룬다.

「역성장(易性章)」은 물을 지극히 선한 본성에 비유한다. 물은 만물을 기르면서도 공을 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머무르므로 도(道)에 가장 가깝다. 이러한 품성을 갖춘 사람은 거처에서는 주어진 곳에 편안히 머물고, 마음은 깊은 못처럼 고요하며, 사람을 차별하지 않고 대한다. 말은 참되고 믿음직하며, 다스림은 공정하고 사사로움이 없고, 일은 능숙하게 해내며, 행동은 때에 맞는다. 다투지 않으므로 허물이 없다.

「운이장(運夷章)」은 만족할 줄 아는 이치를 말한다. 물을 가득 담은 대야를 들고 있는 것보다 때에 맞춰 내려놓는 편이 낫고, 칼날을 지나치게 날카롭게 갈면 오래 유지하기 어렵다. 금과 옥이 집 안에 가득해도 끝내 지키기 어렵고, 부귀를 믿고 교만하면 스스로 화를 부른다. 여기서는 중도를 지키고 모든 일에서 알맞은 선에서 멈춰야 오래도록 평안할 수 있음을 강조한다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 글은 주로 도가(道家) 수련과 처세의 핵심 도리를 말하며, 몇 부분으로 나뉜다.

첫 번째 부분은 공을 이루고 물러나는 도리를 말한다. 사람이 성취에 이르렀을 때에는 마치 달이 하늘 중심에 이르고 산들바람이 수면을 스치는 것처럼 자연스럽게 물러나야 하니, 이렇게 해야 천도(天道)에 부합한다. 천도(天道)는 언제나 여지를 남기고 지나치게 강요하지 않는다.

두 번째 부분인 「능위장(能為章)」은 수련의 요결을 말한다. 갓난아기처럼 순진무구한 상태를 유지하고, 심신(心神)을 집중하며, 기운을 부드럽게 해야 한다. 잡념을 제거하여 마음을 거울처럼 티 하나 없이 맑게 한다. 나라를 다스림도 자연에 순응하여 억지로 함이 있어서는 안 된다. 마음이 열릴 때에는 겸화를 유지하고, 이치를 깨달을 때에는 질박함을 유지한다. 만물을 낳고 기르면서도 차지하지 않고, 함이 있으면서도 자기의 공을 믿지 않으며, 만물을 이끌면서도 주재하지 않으니, 이것이 가장 심오한 현덕(玄德)이다.

세 번째 부분인 「무용장(無用章)」은 세 가지 비유로 '무(無)'의 작용을 설명한다. 수레바퀴의 서른 개 바퀴살이 가운데 텅 빈 바퀴통으로 모여야 수레의 작용을 발휘할 수 있고, 질그릇은 가운데가 비어 있기에 물건을 담을 수 있으며, 집은 문과 창의 빈 곳 때문에 거처할 수 있다. 겉보기에 쓸모없어 보이는 허공이 실제로는 큰 쓰임이 있음을 설명한다. 마찬가지로 사람은 본성의 텅 빈 상태를 유지해야 진정한 작용을 발휘할 수 있다.

마지막 「검욕장(檢欲章)」은 사람의 오관(五官)의 욕망이 심신(心神)을 어지럽혀 본성을 잃게 만든다고 지적한다. 따라서 욕망을 검속하고 최초의 순진한 본성으로 돌아가야 하니, 이렇게 해야 안팎이 하나로 합일되는 경지에 이를 수 있다.

『도덕보장(道德寶章)』의 이 경문은 사람이 욕망을 다스리고 본심으로 돌아가야 한다고 말한다. 오색의 물건을 지나치게 보면 눈이 흐려진다. 눈이 늘 바깥 사물에 끌려가기 때문이다. 온갖 음악을 지나치게 들으면 귀가 먹먹해진다. 바깥의 소리에 빠지면 도리어 마음의 고요함을 잃기 때문이다. 온갖 진미를 지나치게 맛보면 미각이 무뎌진다. 자연스럽고 본래적인 감각을 잃기 때문이다. 사냥과 유희에 지나치게 빠지면 마음이 원숭이처럼 날뛰고 기(氣)는 야생마처럼 내달려 심지가 어지러워진다. 몸과 마음이 안정되지 못해 돌아갈 곳을 찾지 못하기 때문이다. 세상에 드문 보물은 금은과 옥이 무슨 소용이 있겠는가. 사람의 행동을 어긋나게 할 뿐이다. 참으로 귀한 것은 본심을 지키는 일이다.

그러므로 성인(聖人)은 내면의 수양과 그로부터 얻는 즐거움을 중시하며, 바깥의 소리와 색에 미혹되지 않는다. 귀가 늘 소리를 좇고 눈이 늘 색채에 가려지는 일을 피한다. 바깥의 유혹을 버리고 내면의 근본을 지켜야 한다. 바깥 사물을 보면 본심을 깨닫고, 소리를 들으면 도(道)를 깨달아야 한다.

영예와 치욕, 얻음과 잃음에 관해 말하면, 보통 사람은 총애를 받는 일과 치욕을 당하는 일을 모두 중히 여긴다. 그러나 영예도 치욕도 없을 때라야 마음이 편안하다. 또한 큰 화를 자기 몸처럼 중히 여기므로 화를 미리 막아야 한다. 총애와 치욕이란 무엇인가? 귀하고 천함, 가난하고 부유함이 바뀌는 일에 불과하다. 치욕을 당한다는 것은 낮아지는 일이며, 사람들은 이를 싫어한다. 얻을 때 놀라고, 그것이 내 몫이 아니라면 더욱 놀라며, 잃을 때도 놀란다. 조금이라도 가져서는 안 되는 것이라면 더욱 그렇다. 이를 ‘총애와 치욕에 놀란다’고 한다. 내게 무슨 의미가 있겠는가? ‘큰 화를 자기 몸처럼 중히 여긴다’는 것은 무엇인가? 안위에 마음이 지치고 얻고 잃는 일에 본성이 상한다는 뜻이다. 우리가 큰 화를 겪는 까닭은 마음과 신(神)이 편치 않고 몸이 불안하기 때문이다. 그것은 몸이 있기 때문이다. ‘나’라는 생각이 있으면 몸이 있고, ‘나’가 없으면 몸도 없다. 몸에 대한 집착이 사라져 하늘처럼 맑고 ‘나’조차 존재하지 않을 때, 무슨 화가 남겠는가? 자아와 세속을 잊고 타고난 본성으로 돌아가야 한다. 그러므로 몸을 천하처럼 중히 여기는 사람은 마음이 군주이고 몸이 천하와 같다. 그런 사람에게 천하를 맡길 수 있다. 백 년의 삶은 나그네처럼 지나가고 만물은 여관과 같다. 몸을 아끼듯 천하를 다스리는 사람은 자신을 다스릴 수 있으므로 나라를 다스릴 수 있다. 그런 사람에게 천하를 맡길 수 있으며, 오래도록 지켜 잃지 않을 수 있다.

현묘한 도(道)에 관해 말하면, 보아도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 한다. 이는 몸 안의 참된 마음이다. 들어도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 한다. 이는 마음속의 본성이다. 만져도 만져지지 않는 것을 ‘미(微)’라 한다. 이 셋은 구별하기 어렵지만 사실 하나로 이어져 있다.

이 경문은 우주의 근원인 도(道)의 오묘한 특성과 도를 닦는 사람의 경지를 이야기한다.

도에는 세 가지 층위가 있다. 미묘해 말하기 어려운 본성, 형체와 모습이 없는 신(神), 말로 표현할 수 없는 도 자체다. 이 셋은 하나로 어우러져 있어 말로 온전히 묘사할 수 없다. 도의 위쪽은 밝게 드러나지 않고, 아래쪽은 어둡게 드리우지 않는다. 본성에는 구체적인 형체가 없고, 원신에는 정해진 방위가 없기 때문이다. 도는 끊임없이 이어져 옛날과 지금을 관통하지만 이름 붙일 수 없으며, 마침내 아무것도 없는 상태로 돌아간다. 외물을 보면 자기 본심을 되돌아볼 수 있다.

이 상태를 ‘형체 없는 형체’라 할 수 있다. 마음의 생각에는 본래 형상이 없기 때문이다. 또 ‘실물이 없는 모습’이라 할 수 있다. 본성에는 구체적인 형상이 없기 때문이다. 이것이 이른바 황홀한 상태다. 원신은 시간과 공간의 제약을 받지 않는다. 앞으로 마주해도 그 시작을 볼 수 없다. 지금에 한정되지 않기 때문이다. 뒤따라가도 그 끝을 볼 수 없다. 과거에 한정되지 않기 때문이다. 예로부터 존재한 도를 붙들어 본래부터 원만하게 갖추어진 바를 따라, 지금 있는 것을 다스린다. 생사라는 관념을 넘어선다. 아득한 옛 근원을 알아 고금이 본래 하나임을 깨닫는 것, 이것이 도의 벼리다.

옛날에 참으로 도를 알았던 사람들은 마음을 밝히고 본성을 본 사람들이었다. 그들의 경지는 정밀하고 오묘하며 막힘없이 통달해 중도를 지켰고, 깊고 아득해 보통 사람은 이해하기 어려웠다. 도가 만물을 관통하기 때문이다. 이해하기 어려우므로 비유를 들어 억지로 묘사하면 이렇다. 겨울에 강을 건너듯 신중했다. 수행이 뼛속까지 투철했기 때문이다. 사방의 이웃을 경계하듯 살폈다. 군자는 홀로 있을 때도 삼가기 때문이다. 손님처럼 엄숙했다. 늘 공경하는 마음을 지켰기 때문이다. 얼음과 눈이 녹듯 활달했다. 마음이 열려 깨달았기 때문이다. 다듬지 않은 통나무처럼 도타웠다. 늘 도심을 떠나지 않았기 때문이다. 골짜기처럼 텅 비었다. 마음은 비고 밝으면서도 꿰뚫어 살폈기 때문이다. 흐린 물처럼 혼돈스러웠다. 마음이 도와 하나로 어우러졌기 때문이다. 누가 흐린 물이 서서히 맑아지듯 마음을 정화할 수 있는가? 본성은 본래 맑고 깨끗하다. 누가 고요함 속에서 움직임이 생기듯 자연스럽게 생겨나게 할 수 있는가? 본래 생겨나지도 사라지지도 않는다. 이런 도의 경지를 지키는 사람은 도가 애써 닦을 필요 없이 오염되지 않도록 하면 된다는 것을 안다. 그래서 결코 자만하지 않는다. 도는 끝이 없고 마음에도 한계가 없기 때문이다. 원만함을 추구하지 않기에 이루면 무너지는 일도 없다. 도에는 본래 이룸도 무너짐도 없으므로 늘 한결같이 머물 수 있다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 경문은 도를 닦는 핵심 요지를 설명하며, ‘귀근장’과 ‘순풍장’ 두 부분으로 나뉜다.

귀근장에서는 도를 닦아 지극한 허정의 상태에 이르러야 한다고 강조한다. 먼저 형체를 잊고(망형), 이어 집착을 내려놓으며(망심), 더 나아가 외물과 자아를 구분하는 마음을 초월한다(망물망아). 만물이 어지럽게 변화할 때 도를 닦는 이는 내면을 비추어 살피며(회광반조), 모든 것이 끝내 본원으로 돌아가는 이치를 알아본다. 이 본원이 바로 고요한 상태이며, 생명의 참된 본성으로 돌아가(복명) 생멸이 없는 영원한 경지인 상(常)에 이르는 것이다. 이 영원한 진리를 아는 것이 명(明)이며, 알지 못하면 망령되이 움직여 악을 짓는다. 참으로 아는 이는 마음이 넓고 포용력 있으며(용), 나아가 공정하고 사사로움이 없고(공), 마침내 천도(天道)와 하나가 된다(왕·천·도). 이렇게 생사를 초월하여 도와 함께 영원해진다.

순풍장에서는 서로 다른 인식의 경계를 설명한다. 가장 높은 경지는 마음의 본질이 곧 도임을 아는 것(태상)이며, 그다음은 도가 있음을 아는 것(하 지유지), 이어 도를 가까이하고 찬미하는 것, 도를 두려워하는 것, 가장 낮은 경지는 도를 업신여기는 것이다. 사람이 도를 충분히 믿지 못하는 것은 분별에 지나치게 집착하기 때문이다. 참으로 도를 얻은 이는 말을 삼가며(귀언), 일을 이루고 공을 세워도 자연스러운 본성을 지킨다. 백성은 모두 그것이 저절로 이루어진 일이라고 여긴다. 여기서 ‘원타타 광삭삭’은 마음의 본성이 밝고 원만한 상태를, ‘정라라 적쇄쇄’는 가림이 전혀 없는 참된 본성의 경지를 가리킨다.

경문에서 기(炁)는 선천의 원기를 가리키며, 회광반조는 내면을 관조해 자신을 비추어 살피는 수련법이다. 여여부동은 마음의 본성이 흔들림 없이 고요한 선정 상태를 뜻한다. 이러한 개념은 모두 도교 수련의 중요한 용어다.

『도덕보장(道德寶章)』의 이 경문은 인위적인 조작과 자연의 본바탕에 대한 도가의 깊은 사유를 드러낸다. 사람들이 대도(大道), 곧 우주의 자연 법칙에서 벗어나면 비로소 인의(仁義)의 규범을 일부러 강조한다. 지혜와 잔꾀가 생기면 거짓도 따라 생긴다. 가정이 화목하지 않을 때 효도와 자애를 내세우고, 나라가 어지러울 때 충신이 두드러지는 것과 같다. 이런 것들은 모두 자연의 본바탕을 잃은 뒤에 마련하는 보완책이다.

「환순장(還淳章)」은 본바탕으로 돌아가는 방법을 제시한다. 인위적인 성현의 기준을 버리고(절성), 지혜를 부리는 계산을 멈추면(기지) 백성은 저절로 백 배의 이로움을 얻는다. 인의(仁義)를 일부러 추구하지 않으면 백성은 오히려 타고난 효도와 자애를 되찾는다. 잔꾀와 이익을 좇는 마음을 끊으면(절교기리) 도둑이 저절로 사라진다. 이 세 가지 방법의 본질은 형체를 잊어 원기(元氣)를 기르고, 원기를 잊어 정신(精神)을 기른 뒤 마침내 허공의 경지에 이르는 것이다. 바깥의 규범으로 얽매기보다 자연스러운 본성으로 돌아가 마음을 맑게 간직하고(견소포박), 사사로운 마음과 욕망을 줄이는 편이 낫다.

「이속장(異俗章)」은 세속의 학문을 그만두면 근심이 사라진다고 말한다. 아첨과 꾸짖음, 선과 악의 차이는 사실 매우 작으며, 핵심은 마음가짐의 전환에 있다. 세상 사람들이 생사의 윤회를 두려워하는 것은 참으로 경계해야 할 일이다. 그러나 대부분은 즐거움에 빠져 성대한 제사 잔치에 참여하고 봄날 누대에 올라 노닐며, 바깥 사물을 좇다가 본심을 흔들린다. 오직 도를 닦는 사람만이 담박함을 지킬 수 있다. 웃는 법을 아직 배우지 않은 아기처럼 순진하고 무지하며, 자연에 순응해 살아간다.

노자는 여기에서 대조를 통해 도(道)를 얻은 사람과 세속 사람의 서로 다른 모습을 그린다. 세속 사람들은 저마다 총명하고 유능하다고 여기며(昭昭), 온종일 손익을 따진다(察察). 그러나 나는 어둡고 흐릿해 보이며(若昏), 어리석어 보인다(悶悶). 사실 이렇게 어리석어 보이는 모습이야말로 대도(大道)에 가까워졌음을 나타낸다.

도를 얻은 사람은 바다처럼 깊이를 헤아릴 수 없고(忽兮若海), 마음은 자유로워 매인 데가 없다(漂兮若無所止). 세속 사람들은 저마다 쓸모가 있다고 여기지만(皆有以), 나는 마른 나무와 식은 재처럼 욕심도 바람도 없다(頑且鄙). 내가 남들과 다른 까닭은 만물을 기르는 근본인 대도를 귀하게 여기기 때문이다(貴食母). 세상 사람들은 대도에서 멀어져 있다.

「허심장」은 대도의 모습을 말한다. 가장 큰 덕(孔德)은 온전히 대도를 따른다. 대도라는 것은 아득하고 흐릿해 붙잡기 어렵지만(惟恍惟惚), 그 안에는 참된 본질이 분명히 있다(其中有精). 이 본질은 지극히 참되어(甚眞) 예로부터 지금까지 사라지지 않는다(其名不去). 나는 이 본질을 살펴 만물이 움직이는 이치를 깨닫는다(以閱衆甫).

「익겸장」은 세상살이의 지혜를 말한다. 굽혀야 온전해지고(曲則全), 휘어야 곧아지며(枉則直), 낮은 곳이어야 물이 차고(窪則盈), 낡아야 새로워진다(弊則新). 이는 모두 대도가 움직이는 이치로, 겉보기에는 모순되지만 실제로는 하나로 통한다.

이 경문은 도(道)를 닦는 사람이 따라야 할 법칙을 말한다. 노자(老子)는 본성을 지나치게 추구하면 오히려 본성을 잃고, 정신을 지나치게 탐구하면 오히려 정신이 혼란스러워진다고 말한다. 그래서 성인은 ‘하나’인 일(一), 곧 도의 근본을 천하의 기준으로 굳게 지킨다. 마음이 곧 본성이고, 본성이 곧 정신이며, 정신이 곧 도이기 때문이다.

일부러 자신을 드러내지 않으면 오히려 빛을 발하고, 스스로 옳다고 여기지 않으면 오히려 옳고 그름을 분명히 가리며, 스스로 자랑하지 않으면 오히려 공을 이루고, 교만하고 만족하지 않으면 오히려 오래도록 존재한다. 남과 다투지 않기에 자신마저 잊으므로, 천하에 그와 다툴 사람은 없다. 옛사람이 말한 “굽히면 오히려 보전된다”는 말은 결코 빈말이 아니라 참되고 거짓 없는 이치다. 마음을 순수하고 바르게 지키기만 하면 어디서든 바른 도리에 들어맞는다.

‘허무(虛無)’ 장은 말을 적게 하는 것이 자연의 이치에 맞는다고 말한다. 거센 바람도 아침 내내 불지 못하고, 폭우도 하루 종일 내리지 못한다. 이는 모두 천지가 하는 일이다. 천지도 오래 지속할 수 없는데 하물며 사람이겠는가? 오직 본심만이 참되고 나머지는 모두 허망하다. 그러므로 도를 닦는 사람에게 중요한 것은 마음을 밝히고 본성을 보는 일이다. 도와 하나가 된 사람은 도도 그를 받아들이고, 덕(德)과 하나가 된 사람은 덕도 그를 받아들이며, 길을 잃은 사람은 그에 맞는 결과를 얻는다. 자신에게 진실하지 않으면 자연히 남에게도 신뢰를 얻지 못한다.

‘고은(苦恩)’ 장은 발꿈치를 들고 서면 제대로 서지 못하고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다고 말한다. 도를 닦으려면 마음을 벽처럼 굳건히 해야 도에 들어갈 수 있고, 마음과 본성이 더럽혀지지 않아야 참된 본성이 드러난다. 스스로를 드러내는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 스스로 옳다고 여기는 사람은 오히려 이름을 떨치기 어려우며, 스스로 자랑하는 사람은 오히려 공을 이루지 못한다. 세상의 온갖 현상은 모두 허망하므로, 소리와 빛깔, 이름과 형상으로 참된 도를 구할 수 없다.

여기서 말하는 것은 도가(道家)의 마음 닦음의 핵심 요의이다. 구름이 흩어지면 바람이 멈추고, 마음이 고요해지면 서리 내린 뒤 물이 자연히 마르는 것과 같다. 스스로 자랑하는 사람은 오래가기 어렵고, 진정으로 순수하고 명철한 마음이라야 대도(大道)에 통달할 수 있다. 그 남은 언행은 어진 사람 눈에는 어짊으로 보이고 지혜로운 사람 눈에는 지혜로 보이지만, 본질적으로는 모두 군더더기여서 만물조차 싫어한다. 수행의 도는 여기에 있다: 망념(妄念)이 일어나는 것이 병이고, 집착하지 않는 것이 약이다. 그러므로 도를 얻은 사람은 이러한 겉모습에 머물지 않으며, 그들은 생각이 일어나는 것을 두려워하지 않고 오직 깨달음이 늦을까 두려워한다.

대도(大道)는 형체도 모습도 없이, 하늘과 땅이 형성되기 전에 이미 존재했다. 그것은 고요하고 텅 비어 있으며, 홀로 서서 변하지 않고, 순환 운행하여 영원히 쉬지 않으니, 하늘과 땅을 낳은 근본이다. 우리는 그 이름을 알지 못하여 억지로 '도(道)'라 부르고, '대(大)'라고도 부를 수 있다. 이 '대(大)'는 경계가 없고, 끊임없이 운행하다가 다시 근원으로 돌아간다. 그러므로 도는 위대하고, 하늘은 위대하고, 땅은 위대하고, 사람의 마음도 위대하다. 우주에는 이 네 가지 위대함이 있으니, 사람의 마음이 그중 하나를 차지한다. 사람은 땅을 본받고(의지할 바가 있음), 땅은 하늘을 본받고(영묘하게 통함), 하늘은 도를 본받으며, 도는 자연 그 자체이다.

중후함은 경박함의 근본이고(마음은 만물의 주재이다), 고요함은 조동(躁動)의 주재이다(도는 한 마음의 본체이다). 그러므로 도를 얻은 성인(聖人)은 종일 수행하여 마음속으로 항상 근본을 지키기를, 마치 행군할 때 치중(輜重)을 떠나지 않는 것과 같다. 비록 번화한 곳에 처해 있어도 유혹받지 않고, 편안히 거처할 때는 세상 밖을 초연한다. 안타깝게도 큰 권세를 잡은 많은 사람들(사람의 마음을 가리킴)은 도리어 외물에 얽매인다. 경박하면 근본을 잃고(정욕에 이끌림), 조동하면 주재를 잃는다(본심을 지키지 못함).

《도덕보장(道德寶章)》의 이 구절은 도를 닦는 사람의 행동 규범과 경지를 말한다. 참으로 일을 잘하는 사람은 흔적을 남기지 않는다(마음을 써 만물을 감지하기 때문이다). 말을 잘하는 사람은 허물이 없다(본성이 깨달았기 때문이다). 계책을 잘 세우는 사람은 계산 도구가 필요 없다(원신(元神)을 운용하기 때문이다).

사람이 원신과 하나가 되면, 문빗장이 없어도 열리지 않는 문과 같다(원신은 허무로 돌아간다). 매듭이 없어도 풀리지 않는 매듭과 같다(허무는 대도(大道)와 하나가 된다). 그러므로 성인은 언제나 마음을 한결같이 지키며, 늘 다른 사람을 잘 구제한다(다른 사람을 자신처럼 여기기 때문이다). 그래서 누구도 버리지 않는다(만물의 근원이 모두 같은 기(氣)이기 때문이다). 또한 늘 만물을 잘 활용한다(사물을 보고 본심을 알며, 본심을 보면 대도를 깨닫기 때문이다). 그래서 어느 것도 버리지 않는다(마음은 사물의 바깥으로 벗어날 수 있지만 만물과 떨어지지는 않는다). 이것이 빛을 이어받는다는 뜻이다(선정은 지혜를 낳고, 밝은 지혜는 성인의 경지에 이르게 한다).

선한 사람은(자신을 바르게 하고 만물을 선하게 대한다) 선하지 않은 사람의 스승이다(만물이 각자 제자리에 놓인다). 선하지 않은 사람은(생사를 떠나 본심을 구하지도 못하고, 본심을 버리고 생사를 초월하지도 못한다) 선한 사람의 거울이다(생사는 생사이고, 본심은 본심이다). 스승을 일부러 높이지 않는다(도는 억지로 배울 수 없고, 마음은 억지로 쓸 수 없다). 거울에 집착하지도 않는다(식은 재와 마른 나무처럼 마음을 죽이고 형상을 잊는다). 똑똑해 보이지만 실은 크게 미혹되어 있다(한 생각이 곧 영원이다). 이것이야말로 가장 오묘한 경지다(도와 합하여 참됨에 이른다).

《반박장(反樸章)》에서는 이렇게 말한다. 강함을 알면서도(원신) 부드러움을 지키고(본성), 천하의 계곡이 된다(마음이 넓다). 천하의 계곡이 되면(깊고 오묘하다) 영원한 덕을 잃지 않는다(순경이든 역경이든 변함없이 지킨다). 갓난아이와 같은 순수함으로 돌아간다(생각도 상념도 없다). 밝음을 알면서도(본성) 어둠을 지키고(명원), 천하의 법도가 된다(공적함은 허무와 합하고, 정기(精氣)에 집중하여 부드러움에 이른다). 천하의 법도가 되면(모든 감각이 공적함으로 돌아간다) 영원한 덕에 어긋남이 없다(도는 그 안에 있고, 만물은 곧 도다). 무극의 경지로 돌아간다. 영화를 알면서도(본심) 낮음을 지키고(자아), 천하의 빈 골짜기가 된다(모든 집착을 비울 수 있을 뿐, 없는 것을 억지로 구할 수는 없다). 천하의 빈 골짜기가 되면(허정함을 지킨다) 영원한 덕이 충만해진다(몸과 마음이 하나가 되고, 몸 밖에는 아무것도 없다).

『도덕보장(道德寶章)』의 이 경문은 수양하는 사람이 자연스러운 무위(無爲)의 원칙을 따라야 하며, 억지로 일을 이루려 하거나 함부로 행동해서는 안 된다고 말한다. 여기에는 몇 가지 중요한 관점이 담겨 있다.

‘박(樸)’은 우주가 처음 생겨났을 때의 근원적인 상태를 가리킨다. 박이 흩어지면 만물이 형성된다. 성인은 이 이치를 알기에 자연의 법칙에 따라 행동한다. 솜씨 좋은 장인이 재료를 억지로 자르지 않는 것과 같다. 마음은 비어 있는 상태를 유지해야 하지만, 그 비움 자체를 집착하며 추구할 목표로 삼아서도 안 된다.

천하를 억지로 장악하려는 사람은 반드시 실패한다. 천하는 신성한 존재, 곧 사람의 본심이므로 인위적인 조작으로 바꿀 수 없다. 의도적으로 행동하면 도리어 자연을 해치고, 집착하여 추구하면 오히려 잃게 된다. 만물은 저마다 자연스러운 상태를 지닌다. 어떤 것은 앞서 나가고 어떤 것은 뒤따르며, 어떤 것은 느긋하고 어떤 것은 급하다. 그래서 성인은 지나치고 사치스럽고 극단적인 행동을 없앤다.

도로 군주를 돕는 사람은 무력으로 강함을 과시하지 않는다. 무력은 되돌아오는 반작용을 불러오기 때문이다. 마음속 생각이 다투는 곳은 전쟁터와 같아 정신을 혼란스럽게 한다. 참으로 뛰어난 사람은 목적을 이루는 데 그치며, 강함을 뽐내거나 이기려 하지 않는다. 성과를 거둔 뒤에도 자만하지 않는다. 그것이 어쩔 수 없이 한 일이었음을 알기 때문이다. 사물이 극성에 이르면 쇠퇴하고, 자연의 법칙을 거스르는 것은 오래지 않아 사라진다.

이 경문이 거듭 강조하는 핵심은 수양하는 사람이 마음을 비우고 고요히 하며 무위의 태도를 지키고, 자연의 법칙에 따르며 억지로 일을 이루려는 태도와 극단적인 행동을 피해야 도와 합치할 수 있다는 점이다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 용병의 도에 관한 철학적 사유이고, 다른 하나는 도(道)의 본질적 특성에 관한 설명이다.

첫째 부분에서는 무력이 상서롭지 않은 것이라고 말한다. 무력으로 문제를 해결해도 결국 참된 승리를 거두기 어렵고, 만물도 이를 싫어한다는 뜻이다. 그러므로 참으로 도를 얻은 사람은 무력을 함부로 쓰지 않는다. 군자는 평소 왼쪽을 높이는데, 이는 집착을 내려놓음을 상징한다. 군대를 쓸 때에만 오른쪽을 높이는데, 이는 자연의 이치에 따르는 것이다. 병기는 결국 상서롭지 않은 물건이므로 부득이할 때에만 사용한다. 참으로 높은 경지는 담담하고 고요함을 지키는 것이며, 이겼더라도 자랑할 만한 일이 아니다. 신통력을 일부러 추구하면 오히려 신통력을 잃는다. 살인을 즐기는 사람은 다툼에 빠진 마음을 가리키며, 그런 사람은 천하를 크게 다스릴 수 없다. 그러므로 경사스러운 일에는 왼쪽을 높여 자기 생각을 고집하지 않고, 흉하고 슬픈 일에는 오른쪽을 높여 심성이 주인이 되게 한다. 군대에서는 부장이 왼쪽에 서서 생각을 거두고, 주장이 오른쪽에 서서 원신을 보전한다. 전쟁은 장례를 치르듯 엄숙하게 대해야 한다. 많은 사상자를 마주하면 슬픔을 품어 망념을 그치게 하고 원신을 오래 보존한다. 이겼더라도 장례의 예식에 따라 처리해 맑고 밝은 알아차림을 지킨다.

둘째 부분에서는 도(道)의 본질을 말한다. 도에는 본래 이름이 없다. 작아 보이지만 실은 크고 끝이 없으며, 천지 만물도 감히 도를 지배하지 못한다. 도가 만물의 주재자이기 때문이다. 통치자가 대도(大道)를 지켜 순수함을 유지하면 만물은 저절로 귀의한다. 마음이 주인이 되고 바깥 사물이 손님이 되는 것이다. 천지의 음양(陰陽)이 어우러지면 몸과 마음이 조화를 이루고 감로가 내린다. 이것이 도를 얻은 경지다. 일부러 명령하지 않아도 백성이 저절로 화목해진다. 마음에 잡념이 없으면 몸이 저절로 편안하고, 마음이 망령되이 행하지 않으면 원신이 저절로 운행한다. 명분과 제도를 세우기 시작하는 것이 곧 도다. 이름이 생기면 곧 생각도 생기므로, 적절한 데서 멈출 줄 알아야 본성으로 돌아간다. 멈출 줄 알면 위험을 피할 수 있다.

주석:

1. 도교에서 ‘왼쪽’과 ‘오른쪽’은 서로 다른 수련 경지를 나타내기도 한다. 왼쪽은 음(陰)·부드러움·내려놓음을, 오른쪽은 양(陽)·강함·유위를 뜻한다.

2. 수일(守一)은 마음과 신을 한결같이 모아 흩어지지 않게 하는 도교의 중요한 수련법이다.

3. 원신(元神)은 사람이 본래 지닌 영명한 본성으로, 후천적으로 형성된 식신과 대조된다.

《도덕보장(道德寶章)》 이 경문은 주로 ‘도(道)’와 ‘심(心)’의 관계, 그리고 수심합도(修心合道)를 통해 지고한 경지에 이르는 방법을 말한다.

‘도(道)’와 만물의 관계에 관하여: 도(道)는 강과 바다와 같고, 만물은 시내와 골짜기의 물과 같아서 마침내 모두 그곳으로 돌아간다. 도(道)를 진정으로 깨달은 사람은 외물(外物)에 미혹되지 않으며, 자신의 본심(本心)을 분명히 아는 사람이라야 진정한 지혜를 갖춘 사람이다. 남을 이기는 것은 다만 힘이 있을 뿐이요, 자기 자신을 이기는 것이야말로 진정한 강함이다. 만족을 알아 항상 즐거운 것이 진정한 부유함이요, 끊임없이 노력해야 뜻을 이룰 수 있다. 본심을 지키면 장구할 수 있고, 육신은 비록 죽어도 정신이 사라지지 않는 것이야말로 진정한 장수이다.

대도(大道)는 어디에나 있으며, 만물을 기르면서도 공(功)을 탐하지 않는다. 도(道)는 비록 미미해 보이지만 만물을 포용할 수 있고, 비록 만물을 주재하지 않지만 가장 위대하다. 성인(聖人)은 이 이치를 깨달았기에 함부로 스스로를 높이지 않고, 오히려 진정한 위대함을 이룬다.

사람이 대도(大道)를 붙잡으면(대상(大象)은 대도(大道)를 가리킨다), 만물이 자연히 돌아오고 서로 해치지 않는다. 마음이 편안하고 평화로우면 정신(精神)이 자연히 편안하다. 기쁨과 유혹은 지나가는 나그네처럼 오래 머물지 않는다. 도(道)는 말로 하면 비록 평담하지만, 그 속에 깊고 먼 의미를 담고 있다.

(주: 본문 중 “대상(大象)”은 대도(大道)의 본체를 가리키고; “속중장세계/개자납수미(粟中藏世界/芥子納須彌)”는 불교 용어로, 지극히 작은 것 속에 지극히 큰 것이 포함되어 있음을 비유하며; “여래(如來)”는 불교에서 깨달은 자를 높여 부르는 칭호로, 여기서는 도(道)와 하나 된 경지를 비유하는 데 쓰였다)

《도덕보장(道德寶章)》의 이 대목은 도(道)의 특성과 수행의 요령을 주로 이야기한다.

도(道)는 본래 맛이 없고, 감각적 경험을 초월한다. 그 형상을 보려 해도 볼 수 없고, 그 소리를 들으려 해도 들을 수 없지만 그 작용은 끝이 없다. 여기서 말하는 미명(微明), 곧 미묘한 지혜란 다음을 뜻한다. 마음을 거두려면 먼저 집착을 놓아야 하고, 욕망을 줄이려면 먼저 자신을 알아야 하며, 잡념을 내려놓으려면 먼저 본성을 살펴야 하고, 정신을 초탈하려면 먼저 대도에 부합해야 한다. 이것이 이른바 유약함이 굳셈을 이긴다는 뜻이다. 마음이 초연하여 외물에 얽매이지 않는다는 말이다. 물고기가 깊은 물을 떠날 수 없듯이, 나라를 다스리는 도리인 천리(天理)도 함부로 사람들에게 드러내서는 안 된다. 사람의 욕망은 스스로 없애야 한다.

나라를 다스리는 면에서 도(道)는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 그 작용은 끝이 없어 하지 않는 일이 없다. 통치자가 대도(大道)를 지킬 수 있으면 만물은 저절로 자라나고 길러진다. 욕망이 싹틀 때에는 이름 없는 순박함으로 그것을 안정시킨다. 이런 순박한 경지에 이르면 사람들은 더는 욕망을 일으키지 않고 청정을 지키며, 천하도 저절로 바른길로 돌아간다.

덕성에 관한 설명은 다음과 같다. 높은 덕을 지닌 사람은 덕을 일부러 드러내지 않고 집착하지 않으므로 참으로 덕이 있다. 낮은 덕을 지닌 사람은 덕을 잃을까 늘 염려하고 마음에 걸리는 바가 있으므로 도리어 덕이 없다. 높은 덕을 지닌 사람은 자연스럽게 무위(無爲)하고 마음을 억지로 꾸미지 않으며, 일부러 무언가를 하지 않는다. 낮은 덕을 지닌 사람은 억지로 행동하고 헛된 것을 좇으며, 늘 무언가를 이루려 한다. 높은 인을 지닌 사람은 마음을 써서 도에 부합하는 일을 하면서도 무위의 상태를 지키고 고요히 움직이지 않는다.

이는 사람들이 예법 같은 겉모습에 집착해 자연스러운 본성을 거스르면 참된 도(道)를 잃는다는 뜻이다. 인의예지 같은 겉으로 드러난 규범을 일부러 추구하면 오히려 본래의 참됨을 잃게 된다. 예절을 지나치게 중시하는 것은 충성과 믿음이 희미해졌다는 표시이며, 심지어 재난과 혼란의 시작이기도 하다. 스스로 영리하다고 여기는 선견지명은 도의 헛되고 화려한 모습에 불과하며, 바로 어리석음의 시작이다.

참된 큰 지혜를 지닌 사람은 소박하고 중후한 본성을 지키며, 겉만 화려하고 속이 얕은 형식을 좇지 않는다. 내면의 참됨으로 돌아가는 모습은 밖으로 향하던 시선을 거두어 안을 살피고 자신을 비추는 것과 같다. 이것이 헛된 화려함을 버리고 본래의 참됨으로 돌아가는 이치다.

이어 ‘하나’, 곧 도의 중요성을 말한다. 하늘은 하나를 얻어 맑아지고, 땅은 하나를 얻어 안정되며, 신명은 하나를 얻어 영험해지고, 강과 골짜기는 하나를 얻어 가득 차며, 만물은 하나를 얻어 자라고, 군왕은 하나를 얻어 천하를 안정시킨다. 이 하나를 잃으면 천지와 만물이 모두 혼란에 빠진다.

그러므로 귀함은 천함을 근본으로 삼아야 한다. 군왕이 자신을 ‘고가’, ‘과인’, ‘불곡’이라 낮추어 부르는 것도 천함을 근본으로 삼는 모습이다. 참으로 도를 얻은 사람은 아름다운 옥처럼 눈에 띄려 하지 않고, 차라리 투박한 돌처럼 소박하고 꾸밈없기를 바란다. 그래야 자연스러운 본성을 온전히 보전할 수 있다. 이 장의 핵심은 자연스러운 본래의 참됨으로 돌아가고 헛된 화려함과 꾸밈을 버려야 대도(大道)에 맞는 처세의 길을 걸을 수 있다는 데 있다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 몇 장은 주로 도(道)의 운행 법칙과 수행의 요결을 말한다.

도(道)의 운행은 반대로 순환하는 것이다(본성을 회귀시켜 정신을 완성함으로써). 도(道)의 운용은 유약함에 있다(수심으로 본성을 보전함으로써). 세간의 만물은 모두 '유(有)'에서 생겨나며(자아의식으로 근본을 삼아 만물을 파생시킴으로써), '유(有)'는 다시 '무(無)'에서 비롯된다(자아를 내려놓음으로써 참된 자아를 이룰 수 있음으로써).

근기가 다른 사람들이 대도(大道)를 듣고 난 후의 반응: 상등 근기의 사람은 즉시 부지런히 닦는다(손이 없는 사람이 권투를 하고 싶어 하듯 간절하게). 중등 근기의 사람은 반신반의한다(벙어리가 꿈을 꾸어 말로 설명하지 못하듯). 하등 근기의 사람은 비웃는다(보통 사람은 날마다 도(道)를 쓰면서도 스스로 알지 못함으로써). 바로 비웃음을 받기 때문에 이것이 진도(眞道)임이 증명된다. 옛말에 잘 말하기를: 진정으로 도(道)를 깨달은 사람은 어리석어 보이고(겉모습에 집착하지 않음으로써), 수행이 진보할 때는 퇴보한 듯 보이며(끊임없이 욕망을 덜어냄으로써), 평탄한 대도(大道)는 험난해 보인다(좋고 나쁨을 분별하지 않음으로써). 최고의 덕(德)은 골짜기처럼 비워 품는다(모든 것을 포용함으로써), 가장 순수한 것은 때가 섞인 듯 보이며(포함하지 않는 것이 없음으로써), 광대한 덕(德)은 항상 부족하게 느낀다(혹시 부족하지 않을까 두려워함으로써), 덕(德)을 세우는 것은 몰래 하는 것처럼 해야 한다(항상 각조를 유지함으로써). 가장 진실한 것은 거짓처럼 보이고(자아에 집착하지 않음으로써), 가장 큰 방정은 모서리가 없으며(신묘하여 일정한 형체가 없음으로써), 가장 귀한 그릇은 마지막에 완성되며(도(道)는 만물 이전에 존재하지만 마지막에 드러남으로써), 가장 큰 소리는 들리지 않고(감각을 초월함으로써), 가장 큰 형상은 형체가 없다(명상(名相)을 초월함으로써). 도(道)는 숨어 있어 이름이 없으며(말로 할 수 없음으로써), 오직 도(道)만이 만물을 생화할 수 있다(만물이 자연히 변화하도록 하되 강요하지 않음으로써).

도(道)는 일원(一元)의 기(氣)를 화생하고, 일원(一元)은 음양(陰陽) 이기(二氣)로 나뉘며, 음양(陰陽)이 교합하여 화기(和氣)를 낳고, 삼기(三氣)가 만물을 화생한다. 만물은 모두 음(陰)을 등지고 양(陽)을 품으며, 음양(陰陽) 이기(二氣)가 교융하여 조화를 이룬다. 사람들이 싫어하는 '고과불곡(孤寡不穀)' 등의 호칭을 왕공(王公)은 스스로를 가리키는 데 쓴다. 그러므로 사물은 때로 덜어냄이 도리어 이득이 되고, 더함이 도리어 손해가 된다. 전인의 가르침(대립 분별을 초월함으로써)을 나도 이와 같이 가르친다: 강횡패도하는 사람(심념이 일어났다 꺼지기를 멈추지 않음으로써)은 좋은 끝을 얻지 못하며(무아(無我)의 경지에 이르지 못함으로써), 나는 이것을 교화의 근본으로 삼으려 한다.

도(道)의 운용은 어디에나 있으며, 관건은 본원으로 돌아가 참됨을 회복하고, 유약(柔弱)하게 처하며 아래에 머물고, 집착을 깨뜨리는 데 있다. 수행은 점진적으로 나아가야 하며, 근기에 따라 다른 방법을 채택하되, 최종적으로는 모두 도(道)의 본원으로 돌아가야 한다.

천하에서 가장 부드럽고 약한 것인 도(道)는 천하에서 가장 단단한 것인 물질세계를 다스릴 수 있다. 허무해 보이는 도는 틈이 없는 곳까지 스며든다. 큰 도는 모든 것을 감싸고 미세한 곳까지 파고든다. 이로써 무위(無爲)의 이로움을 깨닫는다. 학문과 지식을 추구하면 날로 늘어나지만, 큰 도를 닦으면 집착을 날로 줄여야 한다. 이런 경지에 이르는 사람은 드물다. 세상 사람들은 모두 영리해 보이지만, 나만 흐리멍덩해 보인다.

계율의 요점은 다음과 같다. 명성과 생명 가운데 무엇이 더 귀한가? 헛된 명성에 얽매이지 말아야 한다. 생명과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가? 물질에 지배당하지 말아야 한다. 얻음과 잃음 가운데 어느 쪽이 더 해로운가? 얻고 잃는 일에 마음을 쓰지 말아야 한다. 지나치게 탐하고 사랑하면 반드시 크게 소모된다. 욕정에 빠지면 본성을 잃는다. 지나치게 쌓아 두면 끝내 큰 손실을 부른다. 탐욕에 끌려다니면 본래의 참됨을 잃는다. 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않는다. 이는 원만히 깨달은 경지다. 적당한 데서 그칠 줄 알면 위험하지 않다. 그 상태를 지키면 오래도록 지속할 수 있다. 이는 끝없이 넓은 경지에 이르는 것이다.

큰 덕을 설명하면 다음과 같다. 가장 완전한 것은 흠이 있는 듯하지만, 그 쓰임은 결코 다하지 않는다. 스스로를 거두어들이고 빛을 안에 간직하기 때문이다. 가장 가득 찬 것은 텅 빈 듯하지만, 그 쓰임은 끝이 없다. 자연스러운 상태를 지키고 허정함을 간직하기 때문이다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하며, 말을 가장 잘하는 이는 말수가 적은 듯하다. 환경에 순응하고 무위로 행하며 말 너머에 있기 때문이다. 움직임은 추위를 이겨 내며, 맑고 고요함은 혼탁함의 근원이다. 고요함은 더위를 이겨 내며, 움직임은 정지의 바탕이다. 맑고 고요함을 지켜야 천하가 바른 도로 돌아온다. 마음에 집착과 망념이 없어야 비로소 참된 조화와 통일에 이른다.

욕망을 절제하는 가르침은 다음과 같다. 천하가 큰 도를 따르면 전쟁터의 말들이 물러나 밭을 간다. 본심이 어디에 있는지 알면 그릇된 일이 더는 일어나지 않기 때문이다. 천하가 큰 도를 등지면 전쟁터에서 말들이 새끼를 낳는다. 본심을 잃으면 욕정이 끊임없이 다투기 때문이다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 내버려 두는 것이다. 한 생각에도 쉽게 걷잡을 수 없게 된다. 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것이다. 자신을 잃고 바깥 사물을 좇게 된다. 가장 큰 허물은 끝없이 탐하는 것이다. 어찌 집착을 더 늘릴 수 있겠는가. 그러므로 만족할 줄 아는 만족이야말로 영원한 만족이다. 감정이 있는 중생과 감정이 없는 만물이 모두 같은 진리를 따르며, 누구나 본래 자신 안에 모든 것을 갖추고 있어 저마다 원만하게 이룬다.

깊고 멀리 내다보는 요령은 다음과 같다. 문밖으로 나가지 않아도 천하의 일을 안다. 마음을 안으로 깊이 살피면 지혜가 만물을 두루 비춘다. 창밖을 내다보지 않아도 하늘의 도를 꿰뚫어 본다. 감각을 닫고 기교를 버리며, 형체를 넘어 지혜와 기교를 내려놓기 때문이다.

마음의 생각이 바깥으로 멀리 흩어질수록 참된 지혜는 오히려 줄어든다. 이는 마음과 정신이 만물 사이를 떠도는 것과 같다. 그러므로 성인은 직접 겪지 않아도 진리를 깨닫고, 마음이 맑은 거울처럼 투명하다. 직접 보지 않아도 본질을 꿰뚫으며, 보검을 손에 쥔 듯 명료하다. 억지로 행하지 않아도 모든 일을 이룬다.

지식을 추구하면 견해가 끊임없이 늘어난다. 백 척 장대 끝에서 한 걸음 더 나아가는 것과 같다. 도(道)를 닦으면 집착을 끊임없이 덜어낸다. 모든 집착을 내려놓고 근원으로 돌아가는 것이다. 거듭 덜어내어 바깥의 허망함을 벗겨내고 안의 참됨을 드러내다 보면 무위(無爲)의 경지에 이른다. 텅 비고 고요한 상태다. 이때 무위는 오히려 모든 일을 이룬다. 만물이 저절로 자라고 변화하기 때문이다. 그러므로 천하를 다스릴 때에는 마음을 맑게 지켜야 한다. 바깥 사물에 얽매이지 않아야 한다. 집착이 생기면 바깥 사물에 마음이 흔들려 오히려 천하를 제대로 다스리기 어렵다. 낡은 신발을 버리듯 집착을 내려놓아야 한다.

성인은 한결같이 고정된 마음이 없다. 자기 한계를 넘어 참된 마음의 근원을 깨닫기 때문이다. 백성의 마음을 자기 마음으로 삼아, 모든 이의 본성이 서로 통함을 안다. 선한 사람을 선하게 대하는 것은 그가 나와 마음을 같이하기 때문이다. 선하지 않은 사람도 선하게 대하는 것은 그 역시 같은 본성에서 비롯되기 때문이다. 이렇게 해야 참된 선을 얻으며, 자연의 도와 하나가 된다. 신의가 있는 사람을 신의로 대하는 것은 만물의 근원이 서로 통하기 때문이다. 신의가 없는 사람도 신의로 대하는 것은 모든 이를 평등하게 보기 때문이다. 이렇게 해야 참된 믿음을 얻으며, 만물에 도의 본성이 깃들어 있음을 깨닫는다. 성인은 천하를 다스릴 때 공경하고 두려워하는 마음으로 엄숙하고 신중하게 대하여, 천하 사람들의 마음이 순박해지게 한다. 백성은 저마다 보고 듣는 일에 마음을 둔다. 성인은 사심 없는 마음을 지키며 아이를 보살피듯 그들을 돌본다.

생명은 달이 차고 기우는 변화와 같다. 생기를 이루는 힘이 열 가운데 셋이다. 초사흘부터 보름까지 달이 차오르는 것과 같다. 쇠퇴와 죽음을 이루는 힘도 열 가운데 셋이다. 열엿새부터 스무여드레까지 달이 기우는 것과 같다. 사람의 생명도 달처럼 이렇게 차고 기우는 법칙을 따른다.

이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫째 단락은 달의 차고 기우는 모습에 빗대어 생사의 순환을 설명한다. 달은 상반월에 초하루부터 초삼일까지 사흘 동안 ‘생’의 상태에 있고, 하반월에 이십팔일부터 삼십일까지 사흘 동안 ‘사’의 상태에 있다. 사람도 달과 마찬가지로 천지 사이의 원기(元氣), 곧 선천의 에너지가 운행하는 법칙을 따른다. 양생을 참으로 아는 사람은 생각과 걱정이 없는 경지에 이르러, 땅 위를 걸어도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않듯 한다. 형체를 잊었기 때문이다. 전장에 들어가도 무기에 다치지 않듯 한다. 자신을 잊었기 때문이다. 코뿔소의 뿔과 호랑이의 발톱, 무기의 날도 그를 해칠 수 없다. 생사는 원기(元氣)가 모이고 흩어지는 변화일 뿐이며, 마음속에는 본래 생사라는 관념이 없기 때문이다.

둘째 단락인 ‘양덕장(養德章)’은 도(道)와 덕(德)의 관계를 설명한다. 도(道)는 신성(神性)을 통해 만물을 낳고, 덕(德)은 본성(本性)을 통해 만물을 기르며, 물질은 마음의 생각을 통해 형체를 부여하고, 환경은 자아를 통해 성장을 촉진한다. 그러므로 만물은 모두 도(道)를 받들고 덕(德)을 귀하게 여긴다. 참된 수양은 외물을 잊고, 자아를 잊고, 마음의 생각을 잊고, 본성을 잊은 뒤, 마침내 신성까지 잊어 완전히 자연으로 돌아가는 데까지 차츰 이르러야 한다. 그래야 신성, 본성, 마음의 생각, 자아와 외물이 온전히 하나로 보전된다. 소유하되 차지하지 않고, 행하되 자부하지 않으며, 이끌되 지배하지 않는 것, 이것이 가장 심오한 덕성이다.

셋째 단락인 ‘귀현장(歸玄章)’은 우주의 생성 과정을 설명한다. 천하의 만물은 모두 도(道)에서 비롯되며, 이를 도에서 하나가 나온다고 한다. 이 근원이 천하 만물의 어머니이고, 하나에서 둘이 나온다. 어머니를 알면 자녀를 이해할 수 있으며, 이를 둘에서 셋이 나오고 셋에서 만물이 나온다고 한다. 만물의 번성 원리를 깨달은 뒤에는 다시 근원으로 돌아가 그것을 지켜야 한다. 그러면 몸이 사라져도 정신은 진정으로 위태롭지 않다. 여기서 숫자 하나, 둘, 셋은 도교의 ‘도에서 하나가 나오고, 하나에서 둘이 나오며, 둘에서 셋이 나오고, 셋에서 만물이 나온다’는 우주 생성관을 나타내며, 마침내 근본으로 돌아가야 함을 강조한다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 경문은 주로 도를 닦고 본성을 기르는 요결을 말한다. 먼저 감각기관을 닫으라고 한다. 열쇠 구멍은 귀를, 문은 눈을 가리킨다. 바깥의 소리와 빛에 집착하지 않고 마음을 맑고 무위(無爲)하게 유지하면 평생 수고와 고통을 겪지 않는다. 반대로 감각의 욕망을 풀어놓고 즐거움에 빠지면 도의 뿌리를 영원히 끊게 된다.

미세한 것을 알아차리는 것을 지혜라 하고, 부드럽고 약함을 지키면 오히려 굳세어질 수 있다. 마음의 밝음으로 깨달아 마침내 본성의 맑고 밝음으로 돌아가며, 몸과 마음에 화근을 남기지 않는 것, 이것이 도를 닦는 변함없는 법도다.

「익증장(益證章)」에서는 잠깐의 깨달음이라도 대도(大道)를 걸을 때는 경외하는 마음을 지녀야 한다고 말한다. 대도는 본래 평탄하지만 사람들은 늘 지름길을 찾는다. 조정이 부패하는 것은 마음가짐이 바르지 않기 때문이고, 땅이 황폐해지는 것은 본성을 밝히지 못했기 때문이며, 창고가 비는 것은 정신이 밝지 못하기 때문이다. 화려한 옷과 날카로운 칼, 맛있는 음식을 좇고 재물을 탐하는 것은 모두 대도에서 벗어난 도둑의 행위다.

「수관장(修觀章)」에서는 잘 세우는 사람은 도에서 벗어나지 않고, 잘 지키는 사람은 도를 등지지 않으므로 그 가르침을 끊임없이 이어갈 수 있다고 강조한다. 도를 닦는 일은 자기 자신에게서 시작한다. 몸을 닦고 마음을 기르면 참된 덕을 얻고, 집안을 가지런히 하고 본성을 기르면 덕택이 넘친다. 마을을 다스리고 신(神)을 기르면 덕행이 오래가며, 나라를 다스리고 도를 닦으면 덕업이 크게 성한다. 천하를 다스리고 공(空)을 깨달으면 덕의 교화가 널리 퍼진다. 그러므로 본심으로 자신을 비추고, 집안의 도리로 가정을 비추어야 한다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 경문은 주로 수도자가 마땅히 도달해야 할 경지와 수행 방법에 대해 말하고 있다.

「현부장(玄符章)」 부분에서 노자(老子)는 갓난아기를 비유로 들어 도를 얻은 사람의 상태를 설명한다. 도를 얻은 사람은 갓 태어난 아기처럼 순진무구하여 독충과 맹수도 그를 해치지 못하는데, 이는 그의 마음속에 두려움과 잡념이 없기 때문이다. 힘줄과 뼈는 약하지만 자연히 주먹을 꽉 쥘 수 있고, 남녀의 일을 알지 못하지만 자연히 발기할 수 있는데, 이는 모두 정(精)과 기(氣)가 충족한 표현이다. 온종일 울부짖어도 목이 쉬지 않는 것은 원기(元氣)가 조화의 극치에 이른 상태이다. 조화의 도를 아는 것이 바로 영원한 진리를 깨닫는 것이요, 영원한 진리를 깨닫는 것이 바로 진정한 지혜이다. 양생을 지나치게 추구하면 도리어 재앙을 불러들이고, 억지로 의지로 기(氣)를 통제하면 강직해진다. 사물이 극점에 이르면 쇠퇴하고, 욕망을 지나치게 추구하면 본성을 잃으며, 자연의 도를 거스르면 일찍 죽는다.

「현덕장(玄德章)」은 진정한 지혜에 대해 말한다. 진정으로 도를 깨달은 사람은 허황된 말을 늘어놓지 않고, 허황된 말을 늘어놓는 사람은 사실 도를 깨닫지 못한 것이다. 수행은 감각을 닫고(새기태(塞其兌)), 심신을 거두며(폐기문(閉其門)), 예리함을 없애고(좌기예(挫其銳)), 어지러움을 풀고(해기분(解其紛)), 빛을 거두고(화기광(和其光)), 세속에 섞여들어(동기진(同其塵))야 하는데, 이것이 바로 '현동(玄同)'의 최고 경지이다. 이러한 경지에 도달하면 친소, 이해, 귀천 등의 세속적 관념에 좌우되지 않으므로 천하에서 가장 존귀한 사람이 된다.

이 경문은 수도자가 갓난아기 같은 순진한 상태로 돌아가 분별심을 없애고 도와 하나가 되는 경지에 도달해야 함을 강조한다. 그중 '현동(玄同)' 개념은 이원적 대립을 초월한 지고의 경지를 가리킨다.

나라를 다스릴 때는 올바른 도를 지켜 정신을 모으고, 군대를 이끌어 싸울 때는 기이한 계책을 잘 쓰며 마음을 밝혀 본성을 깨닫고, 무위(無爲)의 태도로 천하를 다스리며 본성을 깨달아야 한다. 내가 이런 이치를 어떻게 아는가? 도(道)의 본질을 체득했기 때문이다.

천하에 금기가 많아질수록 거처가 기질을 바꾸고 수양이 형체를 바꾸듯 백성은 더욱 가난해진다. 이는 마음을 잃었기 때문이다. 사람들이 날카로운 무기를 많이 지닐수록 생각이 오르내리고 국가는 더욱 혼란해진다. 이는 본성을 밝히지 못했기 때문이다. 사람들에게 기교가 많아질수록 본성이 고요하면 욕망은 담박해지고, 기이한 물건은 더욱 많아진다. 마음이 흔들리면 정신이 지치기 때문이다. 법령이 엄격해질수록 망령된 마음으로 법령을 만들게 되고, 도둑은 오히려 늘어난다. 잡념이 더욱 치성해지기 때문이다.

그러므로 성인(聖人)은 이렇게 말한다. 내가 무위로 다스리면 백성은 저절로 교화된다. 이는 신명(神明)의 감화다. 내가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다. 이는 본성이 드러난 것이다. 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 저절로 넉넉해진다. 이는 마음이 풍요로워진 것이다. 내게 사욕이 없으면 백성은 저절로 순박해진다. 이는 참된 자아가 드러난 것이다.

정령이 너그러우면 자연에 따르게 되어 민풍이 순박해진다. 정령이 엄격하면 억지로 일을 꾸미게 되어 민심이 사라진다. 재앙 속에 복이 깃들어 있다. 화와 복에는 정해진 수가 없고 모두 마음이 불러온다. 복 속에는 재앙이 숨어 있다. 잃음이 오히려 얻음이 되기도 한다. 그 궁극의 법칙을 누가 알 수 있는가? 대도(大道)에는 경계가 없다. 올바른 도가 기이하고 궤이한 것으로 변하는 것은 사람의 마음을 헤아리기 어렵기 때문이며, 선함이 요사스럽고 기이한 것으로 변하는 것은 대도를 알기 어렵기 때문이다. 사람들은 본성을 잃은 채 오랫동안 지내 왔다. 참된 본성을 가린 이 상태는 태초부터 생명이 생겨난 뒤까지 이어져 왔다.

그러므로 성인, 곧 도를 얻은 사람은 처신이 반듯하면서도 남을 해치지 않고 원만하게 통달한다. 청렴하면서도 가혹하지 않고 공적하고 무위하다. 정직하면서도 방자하지 않고 겸허하다. 밝으면서도 눈부시지 않고 중정하고 온화하다.

백성을 다스리고 천도(天道)를 받들 때, 곧 천리로 인욕을 억제할 때 가장 좋은 방법은 아끼는 것이다. 보고 듣는 일을 절제하고 생각과 행위를 삼가는 것이다. 아끼기를 실천하면 검소함에서 절제로 나아가고 쉬운 것에서 도로 나아가므로 일찍 도를 얻는다.

이 경문은 주로 도를 닦고 덕을 기르는 일, 나라를 다스리는 일, 겸손하게 처신하는 도리를 말한다.

몸과 마음을 닦는 일에 대해 경문은 말한다. 사람이 일찍이 천리(天理), 곧 자연의 법칙을 깨닫고 덕행을 꾸준히 쌓으면 사사로운 욕망을 억제하고 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다. 덕행이 깊어져 어떤 것도 억제하지 못할 것이 없게 되면 도(道)와 하나가 되는 경지에 이른다. 이 경지는 헤아릴 수 없이 깊고, 허공처럼 끝이 없다. 이러한 상태를 지키면 나무가 뿌리를 깊이 내리듯 굳건해져 장생구시(長生久視), 곧 도교 수행에서 추구하는 장생의 경지를 이룬다. 천지가 무너지더라도 참된 본성은 사라지지 않고, 원신(元神), 곧 사람에게 선천적으로 깃든 영성은 영원히 사라지지 않는다.

나라를 다스리는 일에 대해 경문은 작은 물고기를 요리하는 비유를 든다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 익히는 것과 같아서 지나치게 뒤집어서는 안 된다는 뜻이다. 이는 나라를 다스릴 때 고요하고 무위(無爲)해야 함을 비유한다. 도로 천하를 다스리는 도리는 사실 멀리 있지 않고 우리 자신 안에 있다. 마음에 망념이 없으면 귀신조차 방해할 수 없다. 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이르면 신령도 사람을 해치지 않는다. 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람과 백성이 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러질 수 있다.

겸손의 도리에 대해 말하면, 큰 나라는 물이 낮은 곳으로 흐르듯 자신을 낮춰야 한다. 이는 천하 만물이 서로 어우러지는 이치다. 암컷은 늘 고요함으로 수컷을 이긴다. 이는 고요하고 겸손하게 자신을 낮춰야 이길 수 있음을 보여 준다. 그러므로 큰 나라가 작은 나라에 겸손하면 작은 나라의 귀의를 얻고, 작은 나라가 큰 나라에 겸손하면 큰 나라의 받아들임을 얻는다. 그 이치는 다음과 같다. 큰 나라는 더 많은 사람을 포용하려 하고, 작은 나라는 다른 이에게 의지하려 한다. 마음과 신령, 본성은 모두 도의 나타남이므로 양쪽은 저마다 바라는 바를 얻는다.

이 경문은 도교의 핵심 사상인 ‘청정무위(清靜無爲)’와 ‘유약승강강(柔弱勝剛強)’을 관통하며, 개인의 수양과 나라를 다스리는 도리를 하나로 아우른다.

《도덕보장(道德寶章)》의 이 경문은 수도의 핵심 요지를 다룬다. 첫째 부분인 「위도장(爲道章)」은 대도(大道)가 만물의 근본이 되는 오묘함이라고 밝힌다. 여기서 ‘오(奧)’는 깊이 감추어진 정수를 뜻하며, 마음이 만물을 만들어 내는 근원인 것과 같다. 선한 사람에게 도(道)는 보배와 같고, 자연에서 생겨난 순금처럼 하나뿐인 존재다. 선하지 않은 사람에게도 도는 의지처가 된다. 누구나 마음속에 이 본래의 참됨을 간직하고 있기 때문이다.

아름다운 말은 보배처럼 간직할 만하고, 고상한 행동은 다른 이에게 영향을 준다. 누군가 도를 알지 못하더라도 도는 그를 버리지 않는다. 경문은 ‘천자를 세운다’는 말로 마음을 닦는 일을 비유하고, ‘삼공을 둔다’는 말로 정·기·신(精氣神)을 기르는 일을 비유한다. 삼공은 신(神), 기(氣), 정(精)이라는 세 가지 보배를 가리킨다. 세상 사람들은 아름다운 옥과 준마를 귀하게 여기지만, 이를 모두 합해도 고요히 앉아 이 도를 체득하는 일만큼 귀하지 않다. 옛사람들이 도를 중시한 까닭은 도가 본성 안에 본래 있기 때문이다. 여기서 ‘본연’은 선천적인 본성을 뜻한다. 도는 밖에서 구하지 않아도 얻을 수 있으며, 사람을 순수한 상태로 돌아가게 한다.

둘째 부분인 「은시장(恩始章)」은 수행법을 다룬다. 무위(無爲)의 마음가짐으로 행하고, 일을 꾸며 내지 않는 태도로 처신하며, 맛없는 맛을 음미한다. 이는 원신(元神)을 수련하는 일이다. 크고 작은 모든 일에 도가 담겨 있으며, 덕행으로 원한을 푼다. 어려운 문제는 쉬운 데서부터 다루어야 한다. 여기서 ‘포일’은 근본에 마음을 모으는 것을 뜻한다. 큰일을 이루려면 작은 일부터 시작해야 한다. 성인은 늘 스스로를 높이지 않으므로 대도(大道)를 이룬다. 그 마음은 허공처럼 넓다. 쉽게 한 약속은 지키기 어렵고, 쉬워 보이는 일에는 도리어 어려움이 숨어 있다. 그러므로 성인은 늘 일을 어렵게 여긴다. 이는 현묘한 이치를 함부로 드러내지 않는다는 뜻이며, 그 결과 끝내 진정한 어려움은 생기지 않는다.

셋째 부분인 「수미장(守微章)」은 미세한 조짐을 붙드는 일을 강조한다. 안정된 때에는 도심을 지키기 쉽고, 조짐이 나타나기 전에는 헤아리기 쉬우며, 약할 때에는 장애를 풀기 쉽다. 여기서 ‘시’는 의지함을, ‘사’는 체득함을, ‘반’은 녹여 없앰을 뜻한다. 이 구절들은 모두 사물이 발전하기 시작하는 초기 단계에서 수도의 기회를 붙잡아야 함을 말한다.

도의 정미한 경지는 경외할 만하다(도는 ‘하나’로 이해할 수 있다). 일이 일어나기 전에 미리 대비해야 한다(시작을 알 수 없기 때문이다). 혼란이 나타나기 전에 다스리기 시작해야 한다(끝을 볼 수 없기 때문이다). 두 팔로 안아야 할 만큼 굵은 나무(도를 상징한다)도 작은 싹에서 자라난다(작은 조짐부터 막아야 함을 일깨운다). 아홉 층 누대(도를 상징한다)도 흙을 한 삼태기씩 쌓아 올려 만든다(사물은 작은 데서 뚜렷한 데로 발전함을 보여 준다). 천 리 길(도를 상징한다)도 발밑의 첫걸음에서 시작한다(관건은 스스로 행동하는 데 있다).

일부러 억지로 이루려는 사람은 도리어 실패한다(도는 다 헤아릴 수 없기 때문이다). 집착하여 차지하려는 사람은 도리어 잃는다(도는 얻을 수 없기 때문이다). 그러므로 성인(聖人)은 자연에 따르며(도와 하나가 된다), 그 때문에 실패하지 않는다(천고에 오래 보존된다). 억지로 구하려는 데 집착하지 않으며(신명(神明)과 하나가 된다), 그 때문에 잃지 않는다(만세토록 통행할 수 있다). 세상 사람들은 일을 할 때(자연의 도를 알지 못해) 흔히 거의 성공할 즈음에 실패한다(일부러 하면 성패와 득실이 생긴다). 시작을 중시하듯 끝을 신중히 대한다면(본심이 곧 도심임을 안다면) 실패할 일이 없다(무위(無爲)를 행하는 사람에게는 성패가 없다). 그러므로 성인은 사람들이 추구하지 않는 것을 추구하고(곧 무위이다), 진귀한 것을 귀하게 여기지 않는다(도에는 본래 현묘함이 없기 때문이다). 사람들이 배우지 않는 것을 배우고(곧 무사이다), 뭇사람이 흔히 저지르는 잘못을 바로잡는다(‘빔’과 ‘참’의 참뜻을 깨닫는다). 이로써 만물이 저절로 자라도록 돕고(시세에 따른다), 함부로 간섭하지 않는다(본성은 본래 비어 있다).

옛날에 참으로 도를 얻은 사람(깨달은 자신을 가리킨다)은 백성을 영리하게 만들려고 가르치지 않고(그들에게 잔꾀를 부리는 마음이 생기지 않게 한다), 순박함을 지키게 했다(두텁고 묵묵한 상태를 유지하게 한다). 백성을 다스리기 어려운 것은(마음과 생각이 어지럽기 때문이다) 지혜와 잔꾀가 지나치게 많기 때문이다(고요할 때는 쉽게 혼미해지고, 움직일 때는 쉽게 흩어진다). 그러므로 지혜와 잔꾀로 나라를 다스리면 도리어 해가 되고(깨달음 자체도 망념이다), 그런 것을 쓰지 않고 다스려야 복이 된다(무지무각의 상태를 지킨다). 이 둘의 차이를 아는 것이 법칙을 터득하는 일이다(도의 귀함은 큰 지혜가 어리석음처럼 보이고, 어리석음 속에 지혜가 감춰져 있다는 데 있다). 이 법칙을 실천할 수 있다면(허정하고 평화로운 상태를 지킨다면) 이를 현묘한 덕이라 한다(교화의 근본이다). 이 현덕은 깊고도 넓다(도가 만물의 근원이기 때문이다).

《도덕보장(道德寶章)》의 이 몇 단락은 도(道)와 만물, 성인(聖人)과 백성의 관계, 그리고 수도(修道)의 세 가지 핵심 법칙을 설명한다.

첫 번째 단락은 도(道)와 만물의 운행 방향이 서로 반대되는 듯 보이지만, 바로 그렇기 때문에 궁극적으로 조화에 도달할 수 있다고 말한다. 강과 바다가 온갖 물줄기가 모여드는 곳이 될 수 있는 것은 그것이 낮은 자리에 처하기를 잘하기 때문이다. 성인(聖人)이 백성을 이끌고자 한다면 반드시 말을 겸손하게 해야 하고, 백성을 인도하고자 한다면 반드시 자신의 이익을 뒤에 두어야 한다. 이렇게 하면 비록 높은 자리에 있더라도 백성은 압박을 느끼지 않으며, 천하 사람들이 자연히 그를 받들게 된다.

두 번째 단락은 진정한 '큰 것'은 오히려 어떤 구체적인 사물과도 닮지 않은 것처럼 보인다고 지적한다. 수도자는 세 가지 큰 보배를 지켜야 한다. 첫째는 '자(慈)'로, 갓난아기처럼 순진하고 부드러운 것이다. 둘째는 '검(儉)'으로, 사사로운 마음과 욕심을 줄이는 것이다. 셋째는 '감히 천하에 앞서지 않음(不敢爲天下先)'으로, 일부러 앞서려 하지 않는 것이다. 자애로운 마음을 품어야 진정한 용기가 생겨나고, 검소함을 유지해야 마음이 넓어지며, 기꺼이 남 뒤에 처함으로써 오히려 진정한 인도자가 될 수 있다. 만약 이러한 근본을 버리고 오직 강함을 부리며 탐욕을 부리고 앞서려 한다면 멸망으로 향하게 된다.

마지막으로 강조하기를, 자애로운 마음으로 도전에 대응하면 능히 이길 수 있고 또한 자신을 견고하게 할 수 있다. 하늘(天)이 어떤 사람을 구제하고자 할 때도 그의 자애로운 마음을 길러 도(道)와 합치하게 한다. 이는 천도(天道)에 부합하는 자연의 법칙과도 같다.

진정으로 군대를 잘 이끄는 사람은 강함을 뽐내거나 다투지 않는다(자비롭고 평온한 마음을 품는다). 전투를 잘하는 사람은 쉽게 격분하지 않는다(너그럽고 편안함을 지킨다). 적을 이기는 사람은 흔히 먼저 싸움을 일으키지 않는다(본분을 지키며 태산처럼 굳건하다). 사람을 잘 쓰는 사람은 언제나 자신을 낮춘다(신중하고 공손한 태도를 지닌다). 이것이 남과 다투지 않는 덕행이다(자연의 법칙을 따른다). 이를 다른 사람의 힘을 잘 쓰는 것이라 한다(천도(天道)의 자연스러운 발현이다). 그래야 천지의 도(道)에 부합할 수 있다(마음이 넓고 너그럽다). 이는 예로부터 가장 높은 경지다(대도(大道)가 이로써 드러난다).

군대를 쓰는 도(道)에 이런 말이 있다. 고요히 무위(無爲)를 지키며, 내가 먼저 공격하지 않고 수비하기를 택한다(자아를 내려놓는다). 한 치도 무리하게 나아가지 않고 한 자 물러서기를 택한다(억지로 행하지 않는다). 이것이 움직이는 듯하지만 움직인 흔적이 없는 것이고(행함 없는 행함이다), 팔을 드는 듯하지만 동작이 없는 것이며(일 없는 일이다), 적을 마주하지만 상대가 없는 것과 같고(지킴 없는 지킴이다), 무기를 들었지만 아무것도 들지 않은 듯한 것이다(맛없는 맛이다). 적을 가볍게 여기는 것보다 큰 재앙은 없다(감각적 인식에 집착하면 마음의 움직임이 멈춘다). 적을 가볍게 여기면 가장 귀중한 것을 거의 잃게 된다(본래의 마음을 비추어 보아야 비고 밝아진다). 그러므로 양군이 맞서 싸울 때(나와 사물이 각자의 자리를 편안히 지킬 때), 가엾이 여기는 마음을 품은 쪽이 끝내 이긴다(무엇보다 먼저 자비를 품어야 한다).

내 도리는 사실 이해하기 매우 쉽고(본래의 마음에 있다), 실천하기도 매우 쉽다(대도에 있다). 그러나 천하 사람들은 이해하기 어렵고(본래의 마음을 알지 못하기 때문이다), 실천하기도 어렵다(대도를 밝히지 못하기 때문이다). 말에는 근본 취지가 있고(무위로 돌아간다), 행위에는 주재하는 원칙이 있다(무념으로 돌아간다). 사람들이 이 도리를 알지 못하기 때문에(전혀 깨닫지 못하기 때문에), 나를 참으로 이해하지도 못한다(나는 곧 사물 자체인데, 그 밖에 무엇이 있겠는가). 나를 이해하는 사람은 드물다(나를 이해하면 이 도리를 아는 것과 같다). 그래서 오히려 내가 귀하게 여겨진다(실은 나도 도의 드러남에 불과하며, 도 자체에도 집착할 수 없다). 그러므로 성인(‘나’라는 것이 허망함을 아는 사람)은 겉모습은 투박해도 안에는 옥을 품고 있다(하루 내내 어리석고 무지해 보인다).

자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 밝은 지혜다(내가 안다고 여기는 것과 모른다고 여기는 것 가운데, 모름을 아는 것이 참된 앎이다). 모르면서 아는 체하는 것은 병폐다(‘앎’이라는 개념에 집착하면 일이 온전하지 못하다). 이 병폐를 병폐로 여겨야만(문제는 앎과 견해에 집착하는 데 있다) 참된 문제가 생기지 않는다(티끌과 때가 다하면 빛이 저절로 드러난다). 성인에게는 이런 병폐가 없다(무념의 생각도 결국 생각이다). 성인은 병폐를 병폐로 여기기 때문에(한 생각도 남지 않을 때 참된 마음이 드러난다) 문제가 생기지 않는다(삼계의 모든 법은 오직 마음이 드러낸 것이며, 모든 현상은 오직 식이 바꾸어 드러낸 것이다).

《도덕보장(道德寶章)》의 이 두 장은 수도자가 생사와 망념과 본심을 어떻게 대해야 하는지를 말하고 있다.

「애기장(愛己章)」에서 말하기를, 사람이 외부의 위압을 더 이상 두려워하지 않을 때 진정한 생사의 대사가 드러난다고 한다. 자신의 정신이 머무는 곳(심령의 경계를 가리킨다)을 국한시키지 말고, 생명 본래의 모습도 싫어하지 말아야 한다. 오직 본성을 배척하지 않아야 도(道)와 합치할 수 있다. 그러므로 성인(聖人)은 자신을 밝히되 일부러 드러내지 않고, 자신을 아끼되 스스로를 지나치게 높이지 않는다. 수도란 바로 허영을 버리고 이러한 자각과 자애의 상태를 유지하는 것이다.

「임위장(任爲章)」에서는 강함을 부리고 용맹을 겨루면 재앙을 불러들인다고 지적한다(망념을 억지로 억누르는 것을 비유한다). 유약함을 지키고 다투지 않을 줄 알면 도리어 생명을 보전할 수 있다(허정을 유지하는 것을 가리킨다). 이 두 가지 태도는 양날의 칼과 같아서 잘 쓰지 못하면 도리어 자신을 상하게 한다. 천도(天道)는 기교를 싫어하니 그 속의 깊은 뜻을 누가 능히 꿰뚫어 보겠는가? 성인도 완전히 파악하기 어렵다고 여긴다. 진정한 천도는 바로 마음속에 있다 — 다투지 않으면서도 이기고(무위(無爲)), 말하지 않으면서도 감응하며(무념(無念)), 부르지 않아도 자연히 찾아온다(무착(無著)). 평탄해 보이지만 현묘한 기틀을 품고 있다(대도지간(大道至簡)을 가리킨다). 천도는 그물과 같아 만물을 포용하니, 성글어 보이지만 하나도 빠뜨리지 않는다.

「제혹장(制惑章)」에서는 경고한다. 사람이 죽음을 두려워하지 않을 때(집착이 제거되지 않은 것을 가리킨다)에는 죽음으로 위협해도 소용이 없다. 만약 사람으로 하여금 지나치게 살기를 탐하고 죽기를 두려워하게 하면 도리어 극단적인 행동을 하게 된다. 진정으로 '죽여야' 할 것은 망념이며(잡념을 끊는 것을 비유한다), 마음이야말로 생사를 관장하는 법관이다(심념을 정화하는 것을 가리킨다). 만약 천도(天道)를 대신하여 살벌을 행한다면(심념을 억지로 억누르는 것), 이는 목수를 대신하여 나무를 베는 것과 같아서 자신의 손을 다치지 않는 경우가 드물다.

이 경문은 주로 세 가지 이치를 말한다.

첫째는 ‘큰 장인을 대신해 도끼질한다’는 경계다. 사람마다 해야 할 일이 있으므로(죽이는 일을 맡은 자가 죽인다) 남의 일을 대신해서는 안 된다는 뜻이다. 목수를 대신해 나무를 베는 사람이 손을 다치기 쉬운 것과 같다. 참으로 아는 사람은 함부로 남의 일에 간섭하지 않고(삼가는 사람은 말하지 않는다), 훈계하기를 좋아하는 사람은 사실 제대로 알지 못한다(말하는 사람은 알지 못한다).

둘째는 ‘탐욕으로 해를 입는 장’에서 지나친 추구의 해로움을 말한다. 백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 거두기 때문이고, 사람들이 깨닫기 어려운 것은 마음속에 잡념이 끊이지 않기 때문이다. 사람들이 죽음을 가볍게 여기는 것은 지나치게 살기를 탐하기 때문이다. 삶에 집착하지 않는 사람들(용감하게 자신을 잊는 사람들)만이 오히려 살기를 탐하고 죽음을 두려워하는 사람들보다 도(道)에 더 가까이 있다.

셋째는 ‘강함을 경계하는 장’과 ‘하늘의 도를 말하는 장’에서 유약함의 지혜를 말한다. 사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어진다. 초목은 자랄 때 여리고 시든 뒤에는 마르고 단단해진다. 그러므로 강함은 죽음의 징조이고, 유약함이 생존의 길이다. 군사를 부리며 강함을 내세우면 오히려 이길 수 없고, 나무의 줄기가 너무 단단하면 쉽게 부러지는 것과 같다. 하늘의 도는 활을 당겨 화살을 쏘는 것과 같다. 높은 곳은 낮추고 낮은 곳은 올리며, 남는 것은 덜어 내고 부족한 것은 보태어 균형을 유지하는 것이 자연의 법칙이다.

여기서는 도가(道家)에서 마음을 닦는 핵심 지혜를 이야기한다. 이른바 도(道)는 물과 같아, 늘 남는 것을 덜어 부족한 것을 채운다(거듭 연습해 서툰 것을 익숙하게 만들고, 익숙한 것은 다시 돌아본다). 하지만 보통 사람은 정반대로, 부족한 것을 빼앗아 남는 것을 채운다(좋아하는 것에 탐닉해 자연스러운 본성을 잊는다). 누가 남는 것을 천하에 바칠 수 있겠는가? 핵심은 자아를 내려놓는 데 있다.

참으로 도를 얻은 사람(집착을 내려놓을 수 있는 사람)은 그러므로 성인은 일을 해도 공을 내세우지 않고, 이루어도 자신의 공으로 여기지 않는다(본성을 초월하고 정신을 벗어난다). 자신의 재능을 드러내려 하지도 않는다(‘내려놓는다’는 생각마저 내려놓는다).

천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만(사람 생명의 근원을 상징한다), 단단한 것을 이기는 데(욕망은 사람을 해탈하지 못하게 한다) 물보다 뛰어난 것은 없다(마음이 생사를 초월한다). 이 특성은 무엇으로도 대신할 수 없다(집착이 사라진다). 그러므로 부드러움이 굳셈을 이기고(마음에 힘이 있으면 집착은 저절로 사라진다), 약함이 강함을 이긴다(마음이 무위(無爲)하면 천도(天道)가 저절로 드러난다). 이 도리는 누구나 알지만(누구나 이 본성을 지닌다), 이를 실천하는 사람은 드물다(누구나 이 본성을 가리고 있다). 그러므로 성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있어야(마음을 깊이 감추어 드러내지 않아야) 사직(社稷)의 주인이 될 수 있고, 나라의 재앙을 짊어질 수 있어야(신식(神識)을 안으로 거두어 드러내지 않아야) 천하의 왕이 될 수 있다. 진리는 흔히 반대되는 말처럼 들린다(세상 사람들은 오히려 억울하다고 여긴다).

깊은 원한을 풀어도(욕망은 목숨을 해친다) 언제나 앙금이 남으니(집착은 끊어내기 어렵다), 어찌 참으로 온전하다고 할 수 있겠는가? 그러므로 성인은 계약서를 쥐되(바른 마음을 지키되), 남을 다그치지 않는다(외물에 흔들리지 않고 외물과 다투지 않는다). 덕이 있는 사람은 마음으로 계약을 삼고(마음으로 도에 합치하고), 덕이 없는 사람은 사소한 것까지 따진다(본성을 고요히 살피지 않고서 어찌 도와 하나가 되겠는가). 천도(天道)는 편애하지 않지만(영성이 밝고 독립하여 세속의 얽매임에서 벗어난다), 늘 선한 사람을 보살핀다(얻음도 없고 잃음도 없다).

작은 나라와 적은 백성은(거울처럼 맑은 마음에 비유한다), 온갖 도구가 있어도 사용하지 않는다(나라의 평화는 소박한 본성으로 돌아가는 데서 비롯한다).

노자(老子)는 여기서 이상적인 사회의 모습을 묘사한다. 사람들은 온갖 기구를 가지고 있지만 사용하지 않고, 생명을 소중히 여겨 가볍게 이주하지 않는다. 배와 수레가 있어도 타는 사람이 없다(마음이 맑고 고요하여 오가려는 생각이 없기 때문이다). 무기와 장비가 있어도 늘어놓을 필요가 없다(육근(六根)이 맑고 고요하여 남과 다투지 않기 때문이다). 사람들은 새끼줄을 묶어 기록하던 소박한 상태로 돌아간다(신의가 도(道)의 근원이기 때문이다). 자신의 음식이 맛있다고 여기고(도의 기름짐을 맛보기 때문이다), 옷이 편안하다고 여기며(도의 보살핌을 느끼기 때문이다), 거처가 평온하다고 여기고(도의 고요함에 머물기 때문이다), 풍속이 즐겁다고 여긴다(도의 조화를 누리기 때문이다).

이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고 닭과 개의 울음소리도 들린다(서로 마음이 통하고 오온(五蘊)이 모두 공함을 비추어 봄을 비유한다). 그러나 백성들은 늙어 죽을 때까지 서로 오가지 않는다(마음이 본래 그러한 자연스러움에 머물러 밖에서 구할 것이 없기 때문이다).

「현질장(顯質章)」에서는 다음과 같이 밝힌다. 참된 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 참되지 않다. 참으로 선한 사람은 말을 꾸며 변론하지 않고, 말을 꾸며 변론하는 사람은 선하지 않다(부모가 자녀를 향한 진심에 꾸밈이 필요 없는 것과 같다). 참으로 지혜로운 사람은 박학함을 뽐내지 않고, 박학함을 뽐내는 사람은 반드시 참으로 아는 것이 아니다(진리는 바로 눈앞에 있다). 성인은 재물을 쌓아 두지 않는다. 남을 도울수록 도리어 자신은 더 넉넉해지고, 남에게 베풀수록 도리어 자신은 더 많이 얻게 된다. 천도(天道)의 특징은 만물을 이롭게 하면서 해치지 않는 것이다(세상이 태평하면 도법(道法)이 밝게 드러나는 것과 같다). 성인의 원칙은 일을 행하되 다투지 않는 것이다(한 사람에게 덕이 있으면 만백성이 이익을 얻는 것과 같다).