《南華真經餘事雜錄》

이 글은 《남화진경(南華眞經)》에 기록된 공손룡(公孫龍)의 ‘백마비마(白馬非馬)’ 논변의 일부다. 공손룡은 전국 시대의 유명한 명가 학파를 대표하는 인물로, 논리적 변론에 능했다.

주요 논점은 ‘백마는 말이 아니다’라는 명제다. 원문은 문답 형식으로 논의를 펼친다.

묻는다. 백마는 말이 아니라고 해도 되는가?

답한다. 된다. ‘말’이라는 말은 형체를 가리키고, ‘흰색’은 색을 가리킨다. 형체에 색을 더해 가리키는 ‘백마’와 형체만 가리키는 ‘말’은 서로 다른 개념이다.

말로 만물의 형체를 비유하고, 색으로 만물 사이의 친소 관계를 비유한다. 이를테면 다음과 같다.

• 그저 “말을 원한다”고 하면 누런 말이나 검은 말도 조건에 맞는다.
• “백마를 원한다”고 하면 백마만 조건에 맞는다.

이는 나라를 다스리는 도(道)와도 같다.

• 군주가 가까운 소수만 편애하면 민심을 잃는다.
• 말을 구하듯 여러 색을 포용해야 한다. 이는 여러 인재를 받아들인다는 뜻이며, 특정한 색, 곧 특정한 측근에 집착해서는 안 된다.

마지막으로 누런 말과 검은 말도 본질적으로는 모두 말이지만, 어떤 때는 요구에 맞고 어떤 때는 맞지 않는다고 말한다. 이는 ‘백마’와 ‘말’이 실제로 서로 다른 개념임을 보여 준다.

이 논변은 논리적 분석을 통해 실제로는 명실 관계, 곧 이름과 실제 사물의 대응 관계, 그리고 나라를 다스리고 인재를 쓰는 방도를 논한다.

이 글은 명가 학파의 유명한 ‘백마비마(白馬非馬)’ 명제를 다루며, 현대적인 말로는 다음과 같이 이해할 수 있다.

여기서는 ‘백마’와 ‘말’이라는 개념의 차이를 논한다. 말이 있다고 해서 백마가 있는 것은 아니다. 누런 말과 검은 말도 말이지만, 어느 쪽도 모든 말을 대표하지 못하는 것과 같다. 왜 그런가? 흰색은 누런색이 아니고, 누런색은 흰색이 아니며, 다섯 색은 서로 다르기 때문이다. 임금이 사람을 편파적으로 대하면 신하와 백성도 한쪽에 치우쳐 배반하게 되니, 어찌 명령에 온전히 복종하겠는가? 그러므로 ‘백마는 곧 말이다’라는 주장을 고집해도 모든 말을 아우를 수 없다.

색이 있는 말은 말이 아니라고 한다면, 세상에 색이 없는 말이 어디 있겠는가? 그렇다면 세상에 말이 없다고 해야 하는가? 말에는 모두 색이 있는데 어찌 말이 없다고 하겠는가? 사람마다 가까운 이와 먼 이가 있으니 사람이 없다고 할 수 없는 것과 같다. 말은 본래 색이 있으므로 백마가 있다. 말에 색이 전혀 없다면 ‘말’이라는 개념만 있을 뿐, 백마는 어디서 나오겠는가? 그러므로 흰색 자체는 말이 아니다.

사람에게는 필연적으로 종족에 따른 화이(華夷)의 구분이 있다. 씨족의 구분이 없다면 가까운 이와 먼 이의 관계가 어디서 생기겠는가? 그러므로 흰색 자체는 말이 아니며, 백마는 ‘말’에 ‘흰색’을 더한 조합이다. 흰색이 말이 아니라면 흰색과 말은 서로 다른 두 가지다. 두 가지를 합쳐 하나로 만들었으므로 그것을 단순히 말이라고만 할 수 없다. 따라서 말이라는 개념으로 흰색을 가리키면 ‘백마비마’라는 결론에 이른다.

말이 흰색과 결합하기 전에는 말이고, 흰색이 말과 결합하기 전에는 흰색이다. 말과 흰색을 합쳐 ‘백마’라고 부르는 것은 흰색을 말의 이름으로 억지로 가져다 쓴 것이므로 적절하지 않다. 따라서 ‘백마비마’라는 말도 적절하지 않다. 앞에서 적절하지 않다고 한 것은 주된 논점이고, 뒤에서 적절하지 않다고 한 것은 반박이다.

백마가 있다는 것은 말이 있다는 것과 같다고 여기는 주장은 백마가 있다는 것은 누런 말이 있다는 것과 같다고 여기는 것만큼이나 터무니없고, 분명히 옳지 않다. 이 대화는 ‘백마비마’라는 명제를 통해 구체적인 사물과 추상적인 개념, 개별자와 보편자의 관계를 탐구하는 명가 학파의 정밀한 개념 분석을 보여 준다.

이 글은 이름과 실질의 관계, 즉 개념과 본질의 관계 및 나라를 다스리는 도(道)를 논한다. 주로 “백마는 말이 아니다”라는 비유로 다음을 설명한다.

1. “백마는 말이 아니다”라는 논변:

• 백마가 곧 말이라고 여긴다면 누런 말도 말이지만, 누런 말은 분명 백마가 아니다.
• 말이라는 개념과 누런 말을 서로 분리하면, 누런 말은 말이 아니라고 하는 셈이다.
• 이러한 논리적 모순은 “나는 새가 못에 들어간다”는 불가능한 일이나, 관과 덧관을 서로 떼어 놓는 일처럼 본래 하나인 것을 나누는 것과 같다.

2. 나라를 다스리는 도(道)에 관한 비유:

• 관과 덧관, 입술과 이가 서로 의지해야 하듯이,
• 중원(諸夏)과 변경(夷狄)도 안팎으로 서로 도와야 천하가 태평해진다.
• 중원만 편들고 변경을 멀리하면 안팎에서 반란이 일어난다.

3. 사물을 인식하는 방법:

• 흰색은 여러 사물에 있을 수 있으므로 ‘흰색이 정해진 곳은 없다’. 말에만 고정될 필요가 없다.
• 마찬가지로 말이 흰색에만 속하는 것도 아니다.
• 겉모습인 색을 넘어 본질인 말을 알아보아야 한다.
• 나라를 다스릴 때도 사심을 내려놓아야 천하의 마음이 모인다.

핵심 사상은 사물의 겉모습이 아니라 본질을 파악하고, 나라를 다스릴 때는 여러 쪽의 이익을 두루 살펴야 한다는 것이다. 이러한 사고방식은 도가의 제물(齊物), 곧 만물이 평등하다는 정치 철학을 드러낸다.

이 글은 주로 “백마비마(白馬非馬)”라는 철학적 명제와 거기서 확장된 치국지도를 논한다. 다음은 현대 백화 해설이다.

“백마(白馬)”에 관한 논의:

원문에 따르면, 일반적인 “마(馬)”라는 개념 자체는 색을 한정하지 않으므로(황마, 흑마 등 모든 색의 말을 가리킬 수 있다) 모든 색의 말을 포괄할 수 있다. 반면 “백마(白馬)”는 흰색만을 특정하여 다른 색(황, 흑 등)을 배제하므로, “백마”는 넓은 의미의 “마”와 동일시될 수 없다. 이는 치국의 도리와 같다. 만약 군주가 자신과 가까운 사람만 편애하고 다른 사람을 멀리하면, 소외된 사람들은 마음이 떠나게 된다. 천하 사람들이 모두 배반할 때 소수의 친신만으로는 통치를 유지할 수 없고, 오히려 화란을 더욱 심화시킨다.

성인의 처세 지혜:

진정한 성인(聖人)은 허정공명(虛靜空明)한 마음을 유지하여 거울처럼 만물을 비추되 편견에 집착하지 않는다. 그들은 마음속에 온 천하를 품고, 특정 사람을 유난히 가까이하지도, 의도적으로 멀리하지도 않는다. 바로 이러한 치우침 없는 태도 때문에 사해(四海) 안의 모든 이가 평등한 관심을 느끼고, 만국 백성이 자연히 마음을 돌리게 된다.

《지물론(指物論)》부분:

세상 만물은 모두 상호 비교(“지(指)”)를 통해 정의되지만, 비교 자체는 비교되는 실물이 아니다. 예를 들어 우리가 “이것은 말이다”라고 말하는 것은 다른 동물(말이 아닌 것)과 비교하여 얻은 개념이다. 모든 사물은 다른 사물과의 대비를 통해서만 그 특성이 확립될 수 있으며, 이러한 상호 참조 비교가 없다면 어떤 사물도 정의되고 인식될 수 없다. 따라서 만물은 상호 참조(“물막비지(物莫非指)”)를 떠날 수 없지만, 이러한 참조 관계 자체는 실물이 아니다(“지비지(指非指)”).

(주: “지(指)”는 여기서 철학적 개념으로, 사물 간의 상호 지시, 비교, 정의의 관계를 가리킨다)

이 경문은 ‘지(指)’(개념과 정의)와 ‘물(物)’(구체적인 사물)의 관계를 다룬다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

세상의 만물에는 본래 고정된 개념이나 정의가 없지만(비지(非指)), 사람들은 사물에 이름표를 붙이려 한다(망상지(妄相指)). 사물 자체는 그저 자연스럽게 존재하는 것이고(물(物)), 우리가 덧씌우는 개념(지(指))은 모두 인위적인 것이다. 물과 불은 성질이 다르지만 저마다 쓸모가 있듯, 본래 옳고 그름이나 잘잘못은 없다.

글에서는 천하의 만물이 모두 구체적으로 존재하지만(소유(所有)), 우리가 거기에 붙이는 이름표는 실체가 없다고 한다(소무(所無)). 구체적인 사물을 어떤 개념과 억지로 같다고 여기는 것은 불가능하다. 왕량(王良)은 수레를 모는 데 능하고 예수(隸首)는 셈에 능했지만, 이런 구체적인 능력(물(物))을 추상적인 개념(지(指))으로 정의할 필요는 없다.

참된 지혜는 옳고 그름에 대한 판단을 넘어서는 데 있다. ‘옳고 그름이 있다’는 데 집착하지도 않고, ‘옳고 그름이 없다’는 데 집착하지도 않는다. 만물은 자연스럽게 존재하고 저마다 쓸모가 있다. 귀와 눈의 기능은 서로 다르지만 둘 다 없어서는 안 되는 것과 같다. 개념으로 사물을 억지로 정의하면 서로 옳고 그름을 따지는 끝없는 논쟁에 빠지고, 도리어 사물의 본래 모습을 보지 못한다.

이 글은 두 부분으로 이루어진다.

첫째 부분은 ‘지(指)’(개념과 이름)와 ‘물(物)’(실제 사물)의 관계를 논한다. 세상에는 절대적인 ‘지’(고정된 개념)가 없다. 사물 자체에 이름이 붙어 있는 것은 아니기 때문이다. 하나의 사물에 이름이 여럿 붙을 수도 있고(‘시’와 ‘비’라는 두 이름), 서로 다른 사물이 서로를 가리킬 수도 있다(‘저것과 이것이 서로 번갈아 가리킨다’). 이른바 ‘지’가 존재하지 않는 것은 아니지만, 그것이 고정되어 변하지 않는다고 할 수도 없다. 옳고 그름에 관한 관념은 사물끼리 서로 견주면서 생긴다. 성인은 시비를 둘러싼 다툼 속에서도 시비의 관념을 넘어선다. ‘지’가 사물 자체와 같지 않으면서도 사물과 완전히 떨어져 있지 않음을 안다. 세상에 사물이 없다면 이른바 ‘지’도 없다. 만물은 저마다 고유한 특성이 있으므로 절대적인 시비의 구분은 본래 없다. 그러므로 성인은 말없이 담담하게 머물며, 어떤 능력도 잊지 않고 어떤 사물도 빠뜨리지 않는다.

둘째 부분은 당 현종(唐玄宗)이 천보(天寶) 원년인 742년에 내린 조서다.

호천상제(昊天上帝)께서 돌보시고 역대 조상께서 영험을 내리셨다. 장중한 제례 의식은 조상의 전적에 기록되어 있다. 장자(莊子), 문자(文子), 열자(列子), 항창자(亢倉子) 등은 모두 진선의 반열에 올라 도가의 허정하고 순수한 경지를 드러냈다. 이들은 현원성인(玄元聖人)의 가르침을 이어받아 인간 세상에서 대도(大道)를 널리 펼쳤다. 이에 조서를 내린다. 장자의 저작은 옛 이름을 따라 《남화진경(南華眞經)》이라 하고, 열자의 저작은 《충허진경(沖虛眞經)》이라 하며, 문자의 저작은 《통현진경(通玄眞經)》이라 하고, 항창자의 저작은 《동령진경(洞靈眞經)》이라 한다. 이 조서는 천보 원년 2월 20일에 반포한다.

장자는 근본 도리를 참으로 깨달은 사람이라 할 수 있으므로, 겉보기에 광방한 자신의 말을 결코 숨기지 않는다. 그의 말은 세속에 영합하지 않으면서도 홀로 대도와 상응한다. 이러한 상응은 억지로 맞추는 것이 아니므로, 말이 옳더라도 실용성을 구하지 않는다. 그의 말은 구체적인 사물에 얽매이지 않으므로, 고묘하더라도 실행을 추구하지 않는다. 이는 일부러 침묵을 지키다가 부득이할 때만 말하는 사람들과 본질적으로 다르다. 이것이 바로 그가 ‘무심(無心)’의 경지를 아는 사람임을 보여 준다.

마음에 바라는 것이 없으면 감응에 따라 응하고, 때에 맞게 부응하며, 말을 삼가게 된다. 그러므로 조화와 한 몸이 되고, 만대에 전해지며 만물과 그윽이 합치한다. 어찌 일부러 질문을 만들어 홀로 답하거나, 세속 밖을 떠돌며 이야기할 필요가 있겠는가? 이것이 그의 학설이 경전은 아니면서도 백가의 으뜸이 된 까닭이다.

장자 자신이 그가 말한 경지에 완전히 이르렀는지는 모르지만, 그의 말은 참으로 지극히 정묘하다. 천지의 법칙을 꿰뚫고 만물의 본성을 바로잡으며 생사의 오묘함을 통찰하고 내성외왕(內聖外王)의 도를 밝힌다. 위로는 조화의 허무함을 알고, 아래로는 만물이 스스로 생겨남을 이해한다. 그의 말은 크고 넓으며 뜻은 현묘하고 깊다. 지극히 높은 도를 정미롭고 우아하며 바른 표현 속에 녹여 낸다. 태연자약하고 자연에 맡기면서도 오만하지 않으므로, 그가 “의로움이 어디에 마땅한지 모른다”고 한 것은 겉으로는 광망해 보여도 대도 위에 서 있음을 뜻한다. 갓난아이처럼 입에 먹을 것을 문 채 담박함 속에서 놀고, 배불리 먹은 채 혼돈의 세계를 노닌다.

지인(至人)은 친소의 구별이 없는 경지에 이르고, 효와 자애는 마침내 둘 다 잊는 데로 돌아간다. 예악은 본성으로 돌아가고 충신은 천연의 빛에서 나온다. 이 빛을 쓰면 질박하고 자연스러운 것이 이루어진다. 그러므로 ‘신기(神器)’는 대도를 가리키며, 홀로 현명한 경계에서 운행하고 근원이 깊어 끊임없이 이어진다. 그의 사상은 긴 물결처럼 일렁이고 높은 바람처럼 멀리 퍼져 사물의 이치를 통달하고 민심에 순응하며, 좁은 시야를 넓히고 의혹을 풀어 준다. 공적을 일부러 추구하지 않으면서도 자랑하려는 마음을 저절로 흩어지게 한다.

그의 저술을 읽으면 세속의 사물에서 초연해지고, 마치 이미 곤륜산(昆侖山)에 올라 태허를 노닐며 황홀한 경계에 드나드는 듯하다. 탐욕스럽고 조급한 사람도 우연히 그의 사상이 남긴 여운을 접하면 잠시 육신을 잊고 자재함을 경험할 수 있다. 하물며 깊이 탐구하고 오래 음미하는 사람은 어떠하겠는가? 끝내 속세를 멀리하고 현묘한 궁극의 경계로 돌아갈 수 있다.

성현영(成玄英)은 《남화진경소서(南華眞經疏序)》에서 다음과 같이 말한다. 장자는 도덕의 깊은 뿌리를 밝히고 중현(重玄)의 오묘한 뜻을 서술하며 무위(無爲)의 담박함을 드러내고 독화(獨化)의 그윽한 심오함을 밝힌다. 그의 사상은 자물쇠와 열쇠처럼 구류(九流)와 백가를 아우른다.

이 글은 《남화진경》(南華眞經), 곧 《장자》(莊子)의 저자와 성립 배경, 편의 구성을 주로 소개하며, ‘소요유’(逍遙遊)의 뜻을 중점적으로 풀이한다.

장자는 성이 장(莊)이고 이름이 주(周)이며, 자는 자휴(子休)다. 전국 시대 송나라 수양 몽현 사람이다. 장상공자(長桑公子)를 스승으로 모셨으며, 남화선인(南華仙人)이라 불렸다. 주나라가 쇠퇴하던 때에 세상 사람들의 도덕이 무너지는 모습을 탄식하고, 분발하여 책을 지었다. 장자의 학설은 넓고 깊어 보통 사람은 쉽게 이해할 수 없다.

책에서는 ‘자’(子)라는 말로 장자를 부른다. 이는 덕 있는 사람에 대한 존칭이기도 하다. 옛사람들은 스승을 ‘자’라고 불렀으며, 이 책의 이름에도 쓰인다. ‘내편’(內篇)은 근본 이치를 주로 다루고, ‘외편’(外篇)은 구체적인 사례를 이야기한다. 옛날에는 죽간을 엮어 책을 만들었다. 큰일은 죽간에 쓰고, 작은 일은 목독에 썼다.

‘소요유’의 뜻에 대해서는 예로부터 주된 견해가 세 가지다.

1. 고동백(顧桐栢)은 “‘소’(逍)는 없앤다는 뜻이고, ‘요’(遙)는 원대하다는 뜻이다. 유위(有爲)의 얽매임을 없애고 무위(無爲)의 이치를 깨달아 천하를 노닌다면, 이것이 소요다”라고 보았다.

2. 지도림(支道林)은 “외물을 주재하면서 외물에 부림을 당하지 않으므로 자유롭다. 현묘한 이치와 감응하고, 일부러 빠르게 하려 하지 않아도 저절로 빨라지므로 넓고 크다. 이렇게 세상에서 노니는 것이 소요유다”라고 풀이했다.

3. 왕목야(王穆夜)는 “소요란 자유롭게 내버려 두어 스스로 만족한다는 뜻이다. 마음에 지극한 덕을 간직하면 언제나 편안하고, 자기를 잊고 외물에 따르니 어디서나 통한다. 이렇게 천하를 노니는 것이 소요유다”라고 보았다.

내편은 근본 이치를 밝히고, 외편은 구체적인 사례를 이야기하며, 잡편(雜篇)은 내용이 더욱 뒤섞여 있다. 곽상(郭象)은 주석을 달면서 내편은 각 편마다 ‘소요’, ‘제물’ 등 별도의 제목을 붙였고, 외편 이하는 각 편의 첫 두 글자를 제목으로 삼았다. 예를 들면 ‘병무’(駢拇), ‘마제’(馬蹄)와 같다.

이 글은 《남화진경(南華眞經)》(즉 《장자(莊子)》) 각 편의 요지를 해설한 것이며, 저자 양사복(楊嗣復)의 자술이다. 다음은 현대 백화 해설이다:

《장자》 내외편(內外篇)의 관계에 관하여: 내편(內篇)은 비록 이치를 밝히는 데 중점을 두지만 구체적인 사례도 포함하고 있으며, 외편(外篇)은 비록 사적을 기록하는 데 치중하지만 마찬가지로 심오한 철리를 담고 있다. 이러한 분편 방식은 주로 교학의 필요에 따른 것이다.

이어서 각 편의 핵심 사상을 하나씩 해설한다:

1. 《소요유(逍遙遊)》는 도(道)를 깨달은 사람의 지혜가 통달하여 만물에 순응하며 자재를 얻는 것을 말한다.

2. 《제물론(齊物論)》은 성인(聖人)이 거울처럼 명찰하여 지혜로 만물을 평등한 경지에 이르게 하는 것을 말한다.

3. 《양생주(養生主)》는 마음이 청정하면 생명을 기를 수 있음을 말한다.

4. 《인간세(人間世)》는 선악을 초월하고 변화에 순응하면 세상에 처할 수 있음을 말한다.

5. 《덕충부(德充符)》는 내면의 덕(德)이 원만해야 외부와 조화롭게 지낼 수 있음을 말한다.

6. 《대종사(大宗師)》는 나를 잊는 경지(망아(忘我))에 이르면 중생을 교화할 수 있음을 말한다.

7. 《응제왕(應帝王)》은 고대 성인이 천인(天人)의 도를 통달하여 천하를 다스릴 수 있음을 말한다.

《변무(騈拇)》편부터 편명은 모두 첫 두 글자를 취한 것으로 특별한 의미는 없다. 예로부터 위진(魏晉) 명사들이 《장자》를 즐겨 연구하며 주석을 지었다.

저자 양사복의 자술: 나는 자질이 어리석으면서도 스스로 알지 못하여 늘 문자를 조탁하며 헛된 명예를 추구하였으니, 실은 망령됨을 부추긴 것이다. 조급히 나아가기만 알 뿐 마음을 고요히 하여 수양할 줄을 알지 못하였다. 《장자》를 삼십여 년간 연구하여 곽상(郭象, 자는 자현(子玄))의 주석을 참고하여 삼십 권의 해설을 지었다. 비록 문필이 졸렬하지만 실로 마음을 다해 연구하였으며, 기록한 것은 오직 잊지 않기 위함이다.

(주: 글 중 “자현(子玄)”은 서진(西晉) 학자 곽상(郭象)을 가리키며, 그는 《장자》의 중요한 주석자이다; “소요(逍遙)” “제물(齊物)” 등은 모두 《장자》의 편명으로 원래 명칭을 유지하였다)

작자는 《장자(莊子)》를 읽다가 공자(孔子)의 ‘구징(九徵)’을 접하고 깊은 깨달음을 얻는다. 마음속으로 부끄러움을 느끼며 그 오묘한 뜻을 참으로 깨닫지 못했음을 알아차린다. 이에 경외하는 마음으로 옛사람이 격언을 옷띠에 적어 두던 ‘서신(書紳)’의 방법을 본받아 스스로 경계하기로 한다.

작자는 태항산(太行山)이 높이로, 깊은 바다가 깊이로 이름을 얻듯이 사람과 사물의 가치도 견주어 볼 대상이 있어야 드러난다고 여긴다. ‘구징(九徵)’은 사람의 품성을 살피는 거울로, 현명한 이와 어리석은 이를 가려내도록 돕는다. 병을 고치는 좋은 약이나 어둠을 밝히는 등불처럼 귀하다.

이어 《황정경(黃庭經)》의 수련법을 말한다. 이 경전에는 《내경(內景)》과 《외경(外景)》 두 부분이 담겨 있으며, 몸과 마음을 닦는 보배로운 경전이다. 그러나 세상 사람들은 흔히 높은 경지만 좇고 눈앞의 수련을 가벼이 여긴다. 그래서 경전은 ‘예궁(蘂宮)’과 ‘경호(瓊戶)’ 같은 선경의 모습을 그려 수련으로 이끈다. 참된 요결은 경문을 한 번 읽을 때마다 마음을 한 번 닦는 데 있다. 만 번 읽으면 귀와 눈이 밝아지고 정신이 맑아져 마침내 몸과 마음이 순수하고 깨끗한 경지에 이른다.

끝으로 수련은 실제로 닦는 데 달려 있으며, 입으로만 외우면서 마음에 잡념을 품어서는 안 된다고 강조한다. 서리 내린 얼음 위에 규칙을 새겨도 헛수고인 것처럼, 사욕으로 가득하고 기쁨과 분노를 품으면 《황정경(黃庭經)》을 입으로 외워도 선인의 문에 들기 어렵다.

하루 종일 안개 속에서 옳고 그름을 따져 무엇하겠는가? 늘 《황정경(黃庭經)》을 외우는 사람도 실제로 황정의 도(道)를 닦는 것은 아니다. 《구징(九徵)》도 마찬가지다. 만 번을 외우더라도 참으로 실천해야 옳고 그름을 분명히 하고, 영예와 치욕을 가리며, 의혹을 판별할 수 있다.

도를 닦는 사람은 속임수를 끊고 잔꾀를 경계해야 한다. 그러면 복이 저절로 찾아온다. 품성은 푸른 소나무처럼 곧고, 명성은 밝은 해처럼 빛나야 한다. 옛 군자의 풍모에 견줄 만한 사람은 오늘날 드물다. 독립된 품성을 지키는 것은 좋지만, 고집을 부리며 남을 함부로 대하거나 위선적으로 꾸미고 아첨을 일삼아서는 안 된다.

입으로는 《구징》의 경문을 외우면서 행동에는 취할 만한 점이 없다면, 썩은 나무를 다듬고 녹슨 쇠를 가는 것과 같아 헛된 명성만 있고 실적은 없다. 물고기를 잡는 통발은 물고기를 얻고 나면 내려놓을 수 있다. 말은 뜻을 전하기 위한 것이니 뜻을 깨달으면 말에 집착할 필요가 없다. 물고기를 잡지 못하면서 통발을 놓지 않고, 뜻을 깨닫지 못하면서 말만 외우는 사람처럼 되어서는 안 된다. 이는 《구징》을 읽기만 하고 실천하지 않는 사람이다.

약은 병을 고치려면 꾸준히 먹어야 하고, 책은 몸과 마음을 닦으려면 꾸준히 실천해야 한다. 끝까지 힘쓰면 고치지 못할 병이 없다. 이렇게 생명을 보전하고 몸을 기르는 효과는 《황정경》에 못지않으며, 마음은 담박하고 몸은 편안해져 《내경경(內景經)》의 오묘함을 더욱 깨달을 수 있다.

어떤 이는 명성을 구해 남을 구제하고, 어떤 이는 은거해 세상을 피하며 자신을 온전히 한다. 앞의 사람은 많은 이에게 이롭고, 뒤의 사람은 자기 자신에게만 이롭다. 공자의 도(道)가 오래 이어진 까닭은 요행을 바라는 사람의 행보를 따르지 않고, 어른을 가까이하며, 고상하게 말하고 고결하게 행동하며, 늘 자신을 희생해 남을 위했기 때문이다.

도를 닦는 일은 단 샘물을 마시고 영지를 맛보는 것과 같아, 마침내 ‘구름처럼 다니고 깃털처럼 변화하는’ 득도와 신선이 되는 경지에 이를 수 있다. 《덕경(德經)》에는 이렇게 말한다. “자신을 닦아야 덕행이 참되다.” 자신을 닦지 않고 참된 덕을 얻는 사람은 없다. 사람들이 그대를 신명처럼 공경하고 해와 달처럼 우러러보며, 한마디 말에 천 리 밖에서도 호응하고 한 가지 행동에 사해가 따르는 것은 모두 자신을 닦은 결과다. 닦지 않고 얻는 경우는 없다.

저자는 마흔한 살에 서둘러 삼품 관직에 올랐고, 사람들은 모두 운이 좋았다고 했다. 하지만 높은 명성과 큰 이익 같은 것을 얻지 못할까 두려워했다. 육칠 년 동안 세상을 구제하려는 뜻을 품었지만, 먼저 자신을 구하려는 마음이 있어야 한다. 이미 구름 위로 오르는 길에 들어섰지만 아직 천하에 가까이 이르기에는 부족하니, 비와 이슬에 젖을까 두려워한다. 이는 수행이 아직 완성되지 않았다는 비유다.

글 전체의 핵심은 도를 닦는 일은 실천이 귀하고, 말이나 겉치레에 머물러서는 안 된다는 것이다. 안팎을 함께 닦아 세상을 구제하려는 뜻을 품되, 먼저 자신을 수양해야 한다. 명성과 이익은 결국 헛되며, 진정한 수행은 착실하게 자기 자신을 완성하는 데 있다.

이 글은 사람의 마음을 헤아리기 어려운 까닭과 사람을 알아보는 방법을 말한다. 현대적인 말로 풀이하면 이렇다.

이슬이 만물을 적시는 은덕이 깊지 않은 까닭은 헛된 명성을 탐하기 때문이다. 이는 신중히 처신하고 넘침을 두려워하는 마음가짐도 아니며, 나아가고 물러날 때와 살아남고 사라질 때를 아는 지혜도 아니다. 이런 마음으로 망설이고 결단하지 못한다면 귀중한 물건을 짊어지고 도둑을 부르는 것과 같으니, 반드시 남이 구해 주기를 기다려야 한다. 자기 힘으로 어찌 자신을 구하겠는가?

이제는 마음을 씻고 새롭게 하여 성현의 가르침을 명심하고, 밤낮으로 깊은 못가에 선 듯 경계하고 두려워해야 한다. 욕망을 줄이고 허황된 것을 버리며 망상을 없애야 한다. 백발이 성성해질 때까지도 감히 중도에 그만두어서는 안 된다. 공자가 말한다. “사람의 마음은 하늘보다 헤아리기 어렵다. 하늘에는 사계절과 밤낮의 법칙이 있지만, 사람은 겉으로는 충직하고 후덕해 보여도 속은 깊어 헤아릴 수 없는 경우가 많다.”

정말 그렇다! 어떤 이는 겉으로는 근심스러워 보여도 속은 유순하고, 어떤 이는 겉으로는 온화해 보여도 속은 사납다. 어떤 이는 약해 보이지만 실은 강하고, 어떤 이는 강해 보이지만 속으로는 겁이 많다. 말은 달콤해도 신의를 지키지 않는 이가 있는가 하면, 말수가 적으면서 남을 괴롭히기 좋아하는 이도 있다. 겉으로는 예를 지키는 듯하지만 실은 아첨하고, 기세를 억지로 세우면서도 절제가 없는 이도 있다. 군자의 도량을 꾸미면서 소인의 마음을 품거나, 호랑이와 표범의 무늬를 걸쳤으나 본성은 양과 개 같은 이도 있다. 반대로 겉으로는 조급해 보여도 속은 침착하고, 공을 자랑하지 않으면서 은밀히 은혜를 베푸는 이도 있다.

또 바른 말로 일을 다스리고 솔직한 태도로 남을 살피거나, 세태를 따르면서도 본심을 잃지 않고, 오명을 감수하면서도 세속을 초월하는 이도 있다. 사람에게 공손히 대하고 말을 삼가며 자신을 낮추는 이도 있지만, 그 행동을 살펴야 한다. 사람의 마음은 이처럼 서로 달라 온전히 꿰뚫어 보기 어렵다.

군자는 이 아홉 가지 모습을 통해 남을 살핀다. 밝은 거울로 얼굴을 비추듯 세세한 부분까지 감출 수 없고, 흐르는 빛으로 사물을 비추듯 굽고 곧음이 분명해 빠져나갈 수 없다. 상대가 나아가고 물러나는 모습을 보면 그를 알 수 있고, 내가 물러서는 태도를 보이면 상대도 나를 알 수 있다. 두루 검증하면 마음속에 저절로 판단이 선다. 마치 아홉 가지 징조로 살피는 것과 같다.

• 조금 아는 것은 난초가 막 돋아 잎 하나를 틔운 것과 같다. 누가 향기가 없다고 하겠는가? 계수나무가 새 가지를 내면 이미 훌륭한 나무다.
• 서너 할쯤 아는 것은 고깃배가 물을 흐리지 않고 포구에 들어가고, 나무꾼이 속된 길을 다투지 않고 산에 오르는 것과 같다.
• 네댓 할쯤 아는 것은 막야의 보검처럼 예리하여 막기 어렵고, 아름다운 옥처럼 빛나 견줄 것이 없는 것과 같다.
• 예닐곱 할에 이른 것은 뜰의 금석 악기가 아악을 만나고, 상자 속 예복이 아름다운 문장을 만나는 것과 같다.
• 여덟아홉 할을 통달한 것은 이룡이 바다에서 나와 빛을 떨치고, 대붕이 날개를 펼쳐 온 세상을 울리는 것과 같다.

이런 사람을 만나면 온 마음을 다해 가까이해야 한다.

이 글은 사람의 행동을 살펴 품성을 판별하는 방법을 말하며, ‘충성을 살펴보는 법’과 ‘공경을 살펴보는 법’ 두 부분으로 나뉜다.

【충성을 살펴보는 편】

어떤 사람이 충성스러운지 살펴보려면 여덟 가지 방법으로 시험한다.

1. 일부러 멀리하여 원망하는지 살펴본다.

2. 일부러 억누르며 험한 말을 하는지 살펴본다.

3. 일부러 누명을 씌워 대드는지 살펴본다.

4. 일부러 타격을 주어 거만하게 구는지 살펴본다.

5. 이익으로 유혹하여 행동이 변덕스러운지 살펴본다.

6. 말로 자극하여 마음이 흔들리는지 살펴본다.

7. 사적인 일을 맡겨 쉽게 승낙하는지 살펴본다.

8. 공적인 일을 맡겨 이리저리 핑계를 대는지 살펴본다.

진정한 군자의 마음은 맑은 물처럼 깨끗하여 이러한 시험에 흔들리지 않는다. 칼과 검을 갈고 아름다운 옥을 다듬는 것처럼, 진정한 군자는 아무리 시험해도 본질이 변하지 않는다(“물들여도 검어지지 않고, 갈아도 닳지 않는다”). 소인은 도량이 좁아 시험을 견디지 못하고 본래의 성정을 쉽게 드러낸다.

【공경을 살펴보는 편】

어떤 사람이 공경하는지 살펴보려면 옳고 그름과 나아가고 물러나는 일로 일부러 시험한다.

• 가까이 지낼 때 분수를 지키는지
• 멀리할 때 말을 삼가고 행동을 조심하는지
• 화를 내도 예의를 지키는지
• 기쁘게 해도 몸가짐을 단정히 하는지
• 다른 사람을 업신여기지 않는지
• 농담하지 않는지
• 경솔하게 행동하지 않는지
• 드나들 때마다 표정을 단정히 하는지

저자 최자옥(崔子玉)은 이 방법이 제갈량(諸葛亮)의 ‘마음을 살피는 경계’라는 생각을 참고한 것으로, 교만하고 자만하는 마음을 다스리기 위한 것이라고 말한다. 그는 대화(大和) 원년(827년) 4월 11일에 이러한 생각을 적었다. 말은 마음의 싹이므로, 말과 행동을 살펴보면 사람의 품성이 훌륭한지 그렇지 않은지 판단할 수 있다고 보았다.

(참고: 글에서 ‘아홉 가지 마음을 살피는 경계’는 내면을 살피는 아홉 가지 계율을 가리킨다. ‘물들여도 검어지지 않는다’는 품성이 더럽혀지지 않음을 비유하고, ‘갈아도 닳지 않는다’는 의지가 굳건하여 흔들리지 않음을 나타내며, 모두 《논어》의 고사를 빌려 쓴 표현이다.)

이 글은 처세의 지혜를 다루며, 크게 세 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 ‘공경’하는 태도를 말한다. 귀한 손님을 만났을 때 상대가 다정하고 편하게 대하더라도 자신은 공손하고 신중해야 한다. 총애를 받는다고 방자하게 굴거나 세력을 믿고 남을 업신여기지 않아야 진정으로 공경하는 것이다. 반대로 현자를 보고도 눈먼 사람처럼 못 본 체하고, 가르침을 듣고도 귀먹은 사람처럼 못 들은 체하면서 경박함을 멋으로 여긴다면 어찌 공경을 안다고 하겠는가? 장터에서 매를 맞으면서도 히죽거리는 것과 같고, 가까워졌다고 소홀히 대하거나 의지하게 되었다고 거만해지는 것과 같다. 맑은 물을 휘저어 흐리게 하고, 말과 행동을 삼가지 않으며, 말하기 전에 깊이 생각하지 않는 것 모두 공경을 잃은 모습이다. 그러므로 군자는 특별한 대우를 받으면 조심스럽게 자신을 돌아보지만, 소인은 뜻밖의 이익을 얻으면 도리어 우쭐해한다.

둘째 부분은 인재를 살피는 방법을 말한다. 힘든 일을 맡겨 능력을 살펴야 한다. 사람의 마음은 헤아리기 어렵고 스스로를 자랑하는 사람도 많으므로, 재능을 알아보려면 실제로 시험해야 한다. 복잡하고 번거로운 일을 맡겼을 때 일을 조리 있게 처리하는지 살핀다. 능력 있는 사람은 침착하게 일을 처리하고 갈등을 만들지 않는다. 가진 것이 많아도 부족한 듯 여기고, 이익을 얻을수록 더욱 겸손하다. 기회를 틈타 자신을 뽐내거나 일을 빌미로 남을 괴롭히고, 앞뒤가 맞지 않거나 중도에 그만둔다면 옳고 그름을 가리지 못하고 허둥대는 모습이다. 복잡한 일을 제대로 다스리는 사람은 겉으로 여유로워 보여도 일을 잘 해내며, 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에도 더욱 겸손하다. 이것이 복잡한 일을 처리하는 요체다.

셋째 부분은 상황에 맞게 대처하는 지혜를 말한다. 갑작스러운 질문에도 막힘없이 답한다면 참된 지혜가 있다는 뜻이다. 『시경』에서는 “사리를 밝히고 지혜로워야 자신을 보전할 수 있다”고 한다. 궤변만 늘어놓고 생각하지 않는다면 어찌 사리에 밝다고 하겠는가? 대답할 때 예절을 잊는다면 어찌 지혜롭다고 하겠는가? 갑작스러운 문제에 대응하려면 상황에 맞게 바꾸어 대처하는 능력이 필요하다. 곤경에서 빠져나갈 길을 찾고 막다른 상황에서 변화를 생각하는 것도 군자의 처세법이다. 한 사람이 하는 말을 보면 그 지혜를 알 수 있다. 요점은 말을 신중히 하고 함부로 입을 열지 않으며, 상황에 맞게 대처하되 거짓되거나 교활하지 않는 데 있다.

주석에 따르면, ‘명차철’(明且哲)은 『시경』의 「대아·증민」에서 나온 말로, 사리에 밝고 지혜롭다는 뜻이다. ‘방촌’(方寸)은 마음속 생각을 가리키며, ‘졸연’(卒然)은 갑작스럽다는 뜻이다.

《남화진경여사잡록(南華眞經餘事雜錄)》의 이 글은 주로 처세의 지혜와 신의의 중요성을 말한다.

큰 지혜를 지닌 사람은 말을 완곡하게 하면서도 이치를 분명히 드러내고, 생각이 바르며 멀리 내다본다. 반면 함부로 말하고, 그 틈을 타 이익을 챙기며, 교만을 부추기는 사람은 모두 비천한 무리로, 지혜로운 사람이라 불릴 자격이 없다. 사람의 말은 물과 같아서 둑으로 다스려야 한다. 말하기 전에 신중히 생각해 말이 넘쳐 재앙을 부르지 않도록 해야 한다.

신의는 사람으로 살아가며 일을 처리할 때 지켜야 할 근본 원칙이다.

• 어떤 사람이 신의를 지키는지는 위급한 상황에서도 약속을 지킬 수 있는지 살펴야 한다. 어려운 약속을 끝까지 지키는 사람이야말로 참으로 믿을 만하다.
• 천지 만물은 모두 신의의 법칙을 따른다. 해와 달의 운행과 사계절의 교체는 결코 어긋나지 않는다. 사람이 신의를 잃으면 덕행도 잃는다.
• 군자는 말에 근거가 있으므로 재앙을 멀리한다. 소인은 거짓되고 근거 없는 말을 하니 끝내 응보를 피하기 어렵다.

한 사람의 인덕을 살피는 방법은 다음과 같다.

• 그에게 재물을 맡겨 속임수를 품는지 살펴볼 수 있다. 참으로 인덕이 있는 사람은 탐욕을 일으키지 않는다.
• 마음이 맑은 사람은 욕망에 현혹되지 않는다. 도덕을 중시하고 현명한 사람을 가까이하는 이는 자연히 품행이 고결하니, 때 묻지 않는 아름다운 옥과 같다.
• 군자는 적당한 때에 멈출 줄 알고 정당한 방법으로 취한다. 소인은 탐욕이 끝없어 수단을 가리지 않는다.

이 글은 자연 현상을 비유로 삼아 신의가 천지와 인간관계의 기본 법칙임을 강조한다. 사람들에게 말을 삼가고 행동을 조심하며, 정당한 방법으로 재물을 취해야 참된 군자가 될 수 있다고 가르친다.

군자의 수양과 처세에 관한 글로, 핵심은 극기복례(克己復禮)를 실천하는 데 있다. 주요 내용은 다음과 같다.

1. 극기복례에 관하여

• 사사로운 욕망을 억누르고 예법을 따르는 것이 인덕이며, 핵심은 자기 마음을 단속하는 데 있다.
• 재물을 앞에 두고도 뜻이 흔들리지 않으면 극기라 할 수 있고, 이익을 보고도 지조를 바꾸지 않으면 복례라 할 수 있다.
• 미색은 정직한 선비의 지조를 무너뜨리고, 이익은 올곧은 사람의 심성을 좀먹으므로 경계해야 한다.

2. 절개를 시험하는 일에 관하여

• 위급한 순간에 사람의 절개가 가장 잘 드러난다. 군자는 위난 앞에서 구차하게 목숨을 부지하지 않고 도의를 지킨다.
• 도의 없이 사는 것은 장렬하게 죽는 것만 못하며, 남을 해쳐 자신을 보전하는 짓은 군자가 경멸한다.
• 어진 이의 용기에는 도의가 담겨 있지만, 소인의 용기는 재앙만 부른다. 군자는 곤궁해도 예를 지키고 위난에도 절개를 바꾸지 않는다. 소인은 곤궁해지면 본성을 바꾸고 위난을 만나면 원칙을 잃는다.

3. 음주에 관한 경계

• 술은 적당히 마셔야 한다. 조금 마시면 분위기를 화목하게 하지만 지나치게 마시면 마음과 정신을 어지럽힌다.
• 취하면 악담을 내뱉고 행동이 어그러져 시비와 다툼을 일으키며, 심하면 재앙을 빚기도 한다.
• 참으로 수양을 쌓은 사람은 술자리가 흥겨워도 단정함을 지키고 행동에 절도가 있어 실수로 남에게 상처를 주지 않는다.

4. 정리

• 큰 시험 앞에서도 흔들리지 않는 사람이 참된 군자다. 소인은 앞날을 내다보지 못하고 화를 만나면 자기 보전만 생각하므로 명예와 절개를 지키기 어렵다.
• 신중히 생각해 평생의 후회를 피해야 한다. 고난을 기꺼이 감내해야 큰 절개를 지킬 수 있다.

이 글은 주로 미색을 경계하는 일과 자기 수양을 돌아보는 일을 다룬다.

첫째 부분에서는 미색의 유혹을 경계하라고 일깨운다. 글은 갸름한 눈썹과 고운 얼굴, 눈처럼 흰 피부, 밝은 눈동자와 가지런한 이를 지닌 절세미인의 모습을 그린다. 그 미소는 사람의 마음을 완전히 사로잡을 만큼 매혹적이다. 하지만 작자는 절개가 높은 군자조차 이런 미인을 보면 마음이 흔들리는데, 하물며 평범한 사람은 어떻겠느냐고 경고한다. 참으로 덕이 있는 사람은 마음을 맑게 지켜 미색에 현혹되지 않아야 한다. 낮에는 조용히 문으로 들어가고 밤에는 등불을 밝혀 의심을 피하며, 자신의 말과 행동이 더럽혀지지 않게 해야 한다. 미색을 좋아하는 마음을 현명하고 덕 있는 이를 따르려는 마음으로 바꿀 수 있다면 칭찬받을 만하다.

둘째 부분은 작자가 자신을 돌아보는 내용이다. 작자는 이런 권계의 말을 써 놓았지만 실제로는 지키지 못할 수도 있다고 솔직히 말한다. 옛사람들은 쉽게 말을 꺼내지 않았는데, 실천하지 못해 부끄러워질까 염려했기 때문이다. 작자는 배움이 얕으면서도 이런 도리를 말하기 좋아한다고 인정한다. 날마다 이 글을 읽으며 자신을 돌아보고 고치려 한다. 사리에 밝은 사람이 자신의 말과 행동이 다른 모습을 보면 걱정할 것이고, 어리석은 사람은 비웃을까 염려한다. 그러나 이미 이런 말을 했으니 중도에 그만둘 수 없다. 반드시 꾸준히 실천하여 자신을 염려하는 사람을 걱정시키지 않고, 비웃는 사람이 뜻을 이루게 하지 않아야 한다. 끝으로 자신을 아는 사람은 자신의 뜻을 이해할 것이며, 모르는 사람에게는 굳이 더 말할 필요가 없다고 한다. 자신은 늘 경계하며 힘써 실천하겠다고 다짐한다.

주석의 ‘상중의 노래(桑中之詠)’와 ‘행로의 시(行露之詩)’는 모두 《시경》에 실린 남녀의 사사로운 정을 그린 시로, 여기서는 부정한 남녀 관계를 가리킨다. ‘남화진경(南華眞經)’은 《장자》를 뜻하며, 도교에서는 경전으로 받든다.