《南華真經拾遺》

《남화진경습유(南華眞經拾遺)》 제11권(송대 왕원택(王元澤)이 편집함)

태묘(太廟) 제사에 쓰는 희생 소에 관하여:

장자(莊子, 주(周))가 글을 쓴 특징은 우언으로 깊은 뜻을 표현하는 데 있다. 만약 글자 표면만 연구하고 본래 뜻을 탐구하지 않는다면, 이것이 사람들이 장자의 사상을 논쟁하는 이유이다. 그는 “군주는 마땅히 무위(無爲)로 천하를 다스리고, 신하는 마땅히 유위로 군주를 섬겨야 한다”라고 말했으며, 또 스스로 어리석은 군주와 어지러운 재상의 시대에 처해 있음을 여겼기에 처지가 곤궁하여 재능을 펼칠 수 없었다. 그의 언론은 확실히 군신·부자의 현실 관계에 직접 적용하기 어려우며, 그런 시대와 군주를 만나서는 끝내 유의미한 일을 하기 어려웠다. 장자가 태묘(太廟)의 희생 소 고사를 인용하여 초왕(楚王)의 초빙을 거절했을 때, 그것은 다만 위험한 말로 쇠퇴한 세상의 평범한 사람을 거절한 것에 불과하다. 장자의 재능으로 어찌 진실로 처세의 도리에 미혹되어 특별히 희생 소가 되는 것을 두려워했겠는가? 그는 아마도 공자(孔子)가 말한 “은거하며 방언을 하는 자”일 것이다.

“춘추경세(春秋經世)”에 관하여:

성인(聖人)의 논술은 이치를 말하는 데 중점을 두고 변론에 얽매이지 않으며, 제자백가(諸子百家)는 변론을 좋아하지만 깊은 견해가 부족하다. “론(論)”은 관점을 밝히는 것이고, “의(議)”는 평가하고 분석하는 것이며, “변(辯)”은 시비와 옳고 그름을 다투는 것이다. 천지(天地) 밖의 사물에 대해 성인은 보존하되 논하지 않는 태도를 유지하고, 천지 안의 사물에 대해 성인은 논술하되 함부로 평론하지 않는다. 성인이 《춘추(春秋)》라는 치세의 책을 저술한 것도 다만 평론할 뿐 논쟁에 빠지지 않았다. 성인의 평론은 부득이해서 하는 것이니, 어찌 뭇사람들처럼 자랑하기 위해 논쟁을 그치지 않는 것과 같겠는가?

그림자와 그림자 밖의 희미한 음영(망량(罔兩))의 우언에 관하여:

《장자(莊子)》는 그림자 밖의 희미한 음영이 그림자를 추궁하는 이야기를 두 번 썼다. 그림자는 형체에 의존하는 듯 보이지만 실은 그렇지 않다. 깨닫지 못한 사람은 그림자가 형체를 따라 앉고 일어서고 숙이고 우러르는 것이라 여기지만, 어찌 그림자가 본질적으로 형체에 의존하지 않음을 알겠는가? 만약 그림자가 반드시 형체에 의존해야 하고 형체가 반드시 조물주(造物主)에 의존해야 한다면, 이는 “독화(獨化)”(사물이 자연히 변화함)의 오묘함을 깨닫지 못한 것이다. 독화의 이치를 깨달을 수 있다면, 그림자가 형체에 의존하지 않고 형체도 조물주에 의존하지 않음을 알게 되어 마침내 허무로 돌아감을 알 것이다. 그러므로 말한다: 어찌 그중의 소이연(所以然)을 추궁할 필요가 있겠는가?

꿈속에서 나비로 변함에 관하여:

장자는 “꿈속에서 나비로 변했다”는 말로 자재하고 적의함을 표현했고, “물고기의 즐거움”으로 자득자락(自得其樂)을 비유했다. 나비는 비록 작지만 자유롭게 날아다니며 걸림이 없고, 물고기는 깊은 물에 있지만 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 비유는 모두 소요자득(逍遙自得)의 경지를 설명하고 있다.

(설명: 문중의 “망량(罔兩)”은 그림자 가장자리의 더 희미한 음영을 가리키며, 장자 철학에서 사물의 상대성과 자연 본성에 관한 유명한 비유이다; “독화(獨化)”는 곽상(郭象)이 장자에 주석하며 제시한 개념으로, 사물이 스스로 생겨 스스로 변화하는 상태를 가리킨다)

장자는 자신의 자유롭고 만족스러운 뜻을 만물에 맡긴다. 이른바 ‘치언(卮言)’은 생각나는 대로 하는 말로, 일정하지 않고 변화하는 언론을 가리킨다. 말이 고정되어 있지 않기에 새로운 뜻이 끊임없이 생겨난다. 이런 언론에는 근본이 되는 바탕이 있으니, 바로 ‘천예(天倪)’, 곧 자연의 오묘한 근원이다. 이 근본을 붙들면 끝없는 변화에 대응할 수 있다. 따라서 장자의 말은 제멋대로이고 거리낌 없어 보이지만, 도(道)의 본질에서 벗어난 적이 없다. 위진 현학자인 곽상(郭象)은 장자가 참으로 근본을 깨달은 사람이라고 보았다.

도(道)는 만물에 깃들어 있어 크고 작은 모든 사물에 담겨 있다. 그래서 장자의 글에는 곤붕과 작은 새, 물고기와 벌레, 소와 말 등 온갖 사물이 등장한다. 도의 본질은 천지가 생기기 전부터 존재했다. 높지도 깊지도 않고, 오래되거나 짧지도 않으며, 예로부터 영원히 존재해 왔다. 만물이 저마다 다른 것은 ‘풍성함’이고, 차이를 아우르는 것은 ‘큼’이다.

장자는 형체가 먼저 있고 이름이 생기며, 이름이 생긴 뒤 구분이 생기고, 구분이 생긴 뒤 저마다의 경계가 생긴다고 본다. 그는 날카로운 칼이 사람을 다치게 했다고 칼을 탓하지 않고, 기왓장이 사람을 맞혔다고 기왓장을 원망하지 않듯, 뜻밖의 일을 평온한 마음으로 받아들이라고 주장한다. 천지는 큰 아름다움을 지니고도 말하지 않으며, 사계절은 일정한 운행을 하면서도 논하지 않고, 만물은 법칙을 따르면서도 설명하지 않는다. 공자(孔子)도 “하늘이 무슨 말을 하더냐”고 했으니, 참으로 도를 깨달은 사람만이 이 이치를 이해할 수 있다.

본성을 따르는 것은 자연이고, 마음을 수양하는 것은 인위다. 자연은 하늘에 속하고 인위는 사람에 속한다. 자연스러운 상태에 있는 사람이 참으로 존재하는 사람이다.

이 글은 주로 장자(莊子)가 말한 ‘본성’과 ‘인위’, ‘안’과 ‘밖’에 관한 철학 사상을 설명한다.

본성에 관해서는, 사람이 타고난 자연스러운 자질이 본성(性)이며 인위적으로 더한 것(侈)은 모두 군더더기라고 본다. 서로 붙어 난 손가락이나 불필요하게 돋은 살혹은 몸에 붙어 있어도 자연스러운 본성에 어긋난다. 참된 덕행(德)은 사람이 본래 지닌 것이므로, 억지로 더하면 뱀에 다리를 그려 넣는 격이다.

처세하는 태도에 관해서는, 군자에게는 좋은 처지와 나쁜 처지가 있지만 성인의 도법에는 높고 낮음이 없다고 본다. 보통 사람은 겉으로 드러난 모습만 보지만, 군자의 마음은 늘 한결같다. 사계절의 변화를 대하듯 순경과 역경을 담담히 받아들이고 평온한 마음을 유지해야 한다.

천도와 인도에 관해서는, 인위적인 행위(故)로 천명(命)을 해쳐서는 안 된다고 본다. 천도는 사계절이 바뀌는 자연의 법칙과 같고, 인도는 구체적인 계절과 같다. 여름 벌레에게 얼음을 말하고 우물 안 개구리에게 바다를 말할 수 없듯이, 시야가 좁은 사람은 더 깊은 도리를 이해하기 어렵다.

수행의 단계에 관해서는, 안회(顏回)가 먼저 인의(仁義)라는 내면의 집착은 잊었지만 예악(禮樂)이라는 외면의 형식은 아직 잊지 못했다고 본다. 장자는 먼저 내면을 잊고 다음으로 외면을 잊어, 마침내 안팎의 구분을 완전히 넘어선 ‘좌망’의 경지에 이르러야 한다고 주장한다.

성인과 범인의 차이에 관해서는, 성인은 자기 생각을 고집하지 않으면서도 스스로 기준을 지니고, 일부러 드러내지 않아도 자연히 존재한다고 본다. 성인은 외물에 수동적으로 대응하며 앞장서서 행하지 않는다. 이는 외물을 다스리고 외물에 다스림을 받지 않는다는 순자(荀子)의 견해와 통한다.

마지막으로 정(靜)이 근본이고 동(動)은 말단이라고 말한다. 성인은 내면의 고요함을 지키면서 외물의 변화에 대응하지만, 보통 사람은 외물에 마음이 쉽게 흔들린다.

이 글은 공자와 장자(장주)(莊周)가 도(道)와 덕(德)을 서로 어떻게 이해했는지 비교하고, 장자의 핵심 사상을 설명한다.

공자는 군자가 배움을 통해 도를 추구해야 한다고 보지만, 장자는 “도는 억지로 추구해 얻을 수 없다”고 말한다. 공자는 중용을 가장 높은 덕이라 했지만, 장자는 “덕은 억지로 이룰 수 없다”고 말한다. 둘의 차이는 공자가 인도, 곧 사람이 수양하는 길을 말하고 장자는 천도, 곧 자연의 법칙을 말한다는 데 있다. 천도는 자연히 존재하므로 애써 추구하지 않아도 얻을 수 있지만, 인도는 끊임없이 수양해야 하며 억지로 추구하면 오히려 얻지 못한다.

장자의 저술은 생명의 본질을 탐구하고 도덕의 참뜻을 모아 세상의 미혹을 깨뜨리고 본래의 모습으로 돌아가게 하는 데 목적이 있다. 이것이 장자의 ‘근본으로 돌아가 생명을 회복한다’는 이론이다. 도는 마음속에 있지만, 전혀 말하지 않으면 밝히기 어려우므로 장자는 부득이하게 글을 지어 뜻을 밝혔다. 독자가 그 참뜻을 깨달은 뒤에는 글의 겉모습을 잊기를 바랐다.

장자는 ‘못가의 꿩’이 우리에 갇혀 본성을 잃는 비유를 들어, 옛날 도를 얻은 사람들은 잔꾀를 부리는 마음을 잊고 외부를 향한 생각을 멈추어 마음을 태허, 곧 우주의 근원과 하나로 했다고 설명한다. 그들은 음양(陰陽)의 변화를 따르고, 천지를 짧은 순간으로, 만대를 한순간으로 여겼다. 남다른 것을 일부러 내세우지도 않고 외물을 억지로 가까이하거나 멀리하지도 않으며, 세속의 속박에서 완전히 벗어났다.

장자는 옛날의 진인, 곧 도를 얻은 사람은 잘못을 저질러도 후회하지 않고, 옳은 일을 해도 스스로 뽐내지 않았다고 말한다. 이는 성인에게 잘못이 없다는 뜻이 아니다. 그들은 겨울에 따뜻하고 여름에 서늘한 것처럼 겉보기에 자연스럽지 않은 현상도 천지의 모습으로 받아들이고, 잘못도 자연의 현상으로 여긴다. 천지에도 ‘잘못’이 있는데 하물며 성인이겠는가? 여기서 큰 두려움은 ‘구(懼)’라 하고, 작은 두려움은 ‘황(惶)’이라 한다.

『장자』에서는 이렇게 말한다. 두려움이 극심하면 어찌할 바를 모르고, 두려움이 가벼우면 초조하고 불안해한다.

『장자』라는 책은 생명의 본질을 꿰뚫어 보고 생사와 화복에도 마음이 흔들리지 않는 경지를 말한다. 이는 성인에 가까운 경지다. 참으로 지혜롭지 않으면 이런 깨달음에 이르지 못한다. 성인의 학설을 읽으면 본래 이 도리를 깨달을 수 있지만, 깨닫지 못한 채 세속의 학설, 곧 주례 따위에 빠지면 큰 혼란을 일으킨다.

‘야기가 보존된다’는 것은 온갖 생각이 모두 가라앉은 상태를 가리킨다. 이 상태를 지키지 못하는 것은 ‘조철’, 곧 새벽처럼 맑게 깨닫는 경지에 이르지 못했기 때문이다. 조철에 이를 수 있다면 덕성의 근본으로 돌아간 것이다.

신명(神明)은 성인보다 더 오묘하다. 만물의 운행을 북돋우는 존재가 신이고, 만물과 함께 근심하고 기뻐하는 존재가 성인이다. 신이 성인의 덕을 갖추지 못하면 운행할 수 없고, 성인의 덕이 드러나지 않으면 신을 간직할 수 없다. 장자가 신명을 높이고 성인의 덕을 낮게 본 것은 지나친 점을 바로잡으려다 생긴 치우침이다.

장자는 본과 근의 관계를 말한다. ‘본’은 나무의 줄기이고, ‘근’은 나무의 바탕이다. 줄기는 뿌리에서 자라나고 뿌리는 줄기에 의지하므로 둘은 서로 의존한다. 따라서 ‘본’은 생명을 상징하고 ‘근’은 본성을 상징한다. 노자가 말한 ‘뿌리로 돌아감을 고요함이라 한다’는 본성을 말하고, ‘고요함을 생명의 근원으로 돌아감이라 한다’는 생명의 근원을 말한다.

장자의 책에 나오는 ‘진인’과 ‘지인’에서 ‘진’은 순수하고 참된 본성을 뜻하고, ‘지’는 인간의 도가 이르는 가장 높은 경지를 뜻한다.

‘명’은 신명이 밖으로 드러난 것이고, ‘신’은 빛을 안에 간직한 것이다. 빛은 신명에서 비롯되므로 ‘명은 신을 이기지 못한다’고 한다.

노자가 말한 ‘천문의 열리고 닫힘’을 장자는 이렇게 풀이한다. 천문은 겉보기에 ‘없음’이다. 만물이 여기서 생겨나는 것을 ‘열리고 닫힘’이라 하고, 만물이 다시 여기로 돌아가는 것을 ‘없음’이라 한다.

장자가 말한 ‘재명’은 끝없는 허공 속에 펼쳐지는 무궁한 경지를 가리킨다. 만물은 끊임없이 생겨나지만 그 끝은 보이지 않는다. 천지는 자연스럽게 만물을 품을 뿐, 일부러 그렇게 하는 것이 아니다. 그러므로 천지보다 더 완전한 것은 없다고 하지만, 천지가 어찌 일부러 완전함을 추구했겠는가? 만물의 완전함도 우리 자신에게 갖추어져 있으므로 밖에서 억지로 구할 필요가 없다. 큰 완전함을 아는 사람은 구하는 바가 없고, 그러면 자연히 도(道)에 합한다. 어찌 자신을 버리고 외물을 좇겠는가? 그러므로 ‘잃지도 버리지도 않는다’고 하며, 외물로 본성을 바꾸지 않는다.

장자는 이름과 실질이 사물의 존재 형식이라고 말한다. 이른바 ‘몸에 있어서는 …’이라는 말은 사물이 형질의 형태로 존재함을 가리키지만, 이 부분은 원문이 완전하지 않다.

이 말은 《장자(莊子)》 사상의 핵심을 설명한다. 대략 이런 뜻이다.

도(道)의 본체, 곧 근본 성질은 작용을 통해 드러나 만물의 근원이 된다. 도에는 구체적인 이름이나 실체가 없다. 만물 속에서는 텅 빈 상태로 나타나며, 들을 수도 볼 수도 없지만 반드시 무(無)로 돌아간다. 말로 설명하고 마음으로 헤아릴 수는 있지만, 말을 많이 할수록 도에서 멀어진다. 말과 생각을 넘어설 때에만 참으로 도에 가까워질 수 있다.

장주(莊周)의 저술에는 도의 오묘함이 담겨 있다. 그의 말은 아직 본성을 잃지 않은 사람들을 구하고, 세속에 빠진 사람들을 일깨우려는 것이었다. 이것이 도를 근본으로 삼은 일이 아니겠는가? 도는 바다와 같고 성인은 여러 강과 같다. 도는 한 해와 같고 성인은 사계절과 같다. 여러 강은 서로 다르지만 모두 바다로 흘러들고, 사계절은 변화를 거듭하지만 모두 한 해에 속한다. 공자(孔子), 맹자(孟子), 노자(老子), 장자의 학설은 시대에 따라 서로 다르게 받아들여졌지만, 결국 이 근본 이치에서 벗어나지 않는다.

《장자》를 읽을 때는 글자의 표면에 얽매이지 말고 그 정신을 깨달아야 한다. 그래야 책을 제대로 읽는 사람이라 할 수 있다.

(주: 여기서 도(道)는 우주의 근원이자 궁극적 진리인 도가의 최고 철학 개념을 가리킨다. 성인(聖人)은 도덕적 수양이 최고 경지에 이른 사람을 가리킨다. 남화진경(南華眞經)은 《장자》의 다른 이름이다.)