《太上老君說常清靜經註(三)》

《태상노군설상청정경주(三)》의 쉬운 풀이:

이 경전은 해남 백옥섬(白玉蟾, 도호는 경관자(瓊琯子))이 장과 절을 바로잡았고, 종남산의 은사 왕원휘(王元暉)가 주석을 달았다.

첫머리에서는 핵심 개념을 설명한다.

‘무극(無極)’은 도(道)의 근원 상태를 가리키고, ‘대도(大道)’는 만물의 근본 법칙이다. ‘태(太)’는 허무를 나타내고, ‘상(上)’은 지극함을 뜻하며, ‘설(說)’은 깨우쳐 가르친다는 의미다. ‘상청정(常清靜)’은 허무한 대도에서 천지와 사람의 삼재(三才), 만물이 자연스럽게 생겨나고 영원히 이어지는 상태를 가리킨다. 예나 지금이나 한결같다는 뜻이다. ‘경(經)’은 심법, 곧 마음을 닦는 법으로, 현묘한 경지로 나아가는 길이다.

송나라 소옹(邵雍)은 천지가 ‘하나’에서 갈라져 만물을 낳고, 사람은 본심에서 지혜를 얻는다고 말한 바 있다. 천도와 인도의 본질은 서로 통하며, 대도는 저절로 움직이지 않으므로 관건은 사람 스스로 깨닫는 데 있다.

【선천대도장 제일】

태상노군(太上老君)이 말한다. 주석에 따르면 노군은 곧 노자이며, 이 판본에서는 ‘태상’이라는 존칭을 생략했다.

《도덕경》에서는 대도를 말로 표현하면 담박하고 맛이 없으며, 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 그 작용은 끝이 없다고 한다.

옛 지혜로운 이는 이렇게 말했다. 거문고의 참뜻을 알기만 하면 어찌 거문고 줄의 소리에 집착하겠는가? 이는 형식보다 대도의 본질을 깨닫는 일이 중요하다는 비유다.

대도에는 구체적인 형체가 없지만, 이는 허무한 시작의 상태로서 천지를 자연스럽게 낳고 일부러 꾸미지 않는다. 《신소경(神霄經)》에는 허공처럼 형체가 없는 가운데 신(神)과 기(氣)가 실재를 이룬다고 기록되어 있다. 신은 막연한 개념이 아니며 기도 어렴풋한 기운이 아니다. 신은 여러 신을 낳고, 기는 온갖 기를 빚어내며, 끝내 모든 신과 기는 하나로 돌아간다. 신은 도의 핵심이고 기는 도의 축이니, 이들이 움직이고 변화하면서 삼계(三界), 곧 하늘과 땅과 사람의 세계가 생겨난다. 원시(元始)의 신은 여러 진인(眞人)을 낳고, 원시의 기는 여러 하늘을 이룬다.

대도에는 감정이 없지만, 존재의 시작 상태로서 해와 달을 운행하게 한다. 이는 《영보경(靈寶經)》에서 말하는 빛이 두루 비춘다는 뜻과 같다. 진나라의 천문 기록에는 하늘은 기울어진 차양 같고 땅은 바둑판 같다고 되어 있다. 하늘의 절반은 땅 위에, 나머지 절반은 땅 아래에 있다. 해와 달은 본래 동쪽으로 움직이고, 천체는 서쪽으로 회전한다. 혼천의에 따르면 하늘의 둘레는 365와 4분의 1도이며, 천체는 둥근 공과 같다. 북극은 지면 위로 36도 솟아 있고 남극은 땅 아래로 36도 잠겨 있으며, 두 극 사이의 지름은 약 182도다. 바로 이곳이 하늘의 한가운데다.

(주: 글에는 ‘신소경’, ‘영보’, ‘삼계’ 같은 도교 용어가 그대로 담겨 있고, ‘기’와 같은 개념도 설명되어 있다. 고대 천문관에 관한 배경을 덧붙여 옛사람들의 우주관을 이해하도록 돕는다.)

이 경문은 주로 고대 천문학에서 해와 달이 움직이는 규칙, 그리고 음양(陰陽)의 변화와 절기의 관계를 설명한다.

먼저 태양의 운행 궤적을 말한다. 춘분에는 태양이 적도를 따라 움직이고, 하지에는 북쪽으로 20도 치우쳐 북극에서 67도, 남극에서 115도 떨어진다. 이를 흑도라 한다. 이후 태양은 점차 남쪽으로 이동해 추분에는 다시 적도에 이른다. 동지에는 태양이 남쪽으로 24도 치우치며, 이를 황도라 한다. 그 뒤에는 다시 북쪽으로 이동하기 시작한다.

달의 운행 궤도는 태양의 궤도와 비슷하다. 두 궤도가 만날 때는 두 가지 경우가 있다. 완전히 겹치는 경우, 곧 해와 달이 만나는 경우와 서로 가장 멀리 떨어져 그 간격이 6도에 이르는 경우다. 태양은 하루에 1도 움직이고 달은 13과 7/19도 움직이므로, 달이 더 빠르다. 달은 스스로 빛을 내지 않고 태양빛을 반사한다. 따라서 태양과 만날 때는 삭, 곧 초승달이 되고, 사흘 뒤부터 초승달 모양이 나타나는데 이를 ‘비’라 한다. 여드레 뒤에는 달이 80.4도 이동해 상현달이 되고, 보름에는 태양과 마주 보아 보름달이 된다. 이를 망이라 한다. 열엿새 뒤에는 달빛이 차츰 줄어들기 시작하는데 이를 생백이라 하고, 스무사흘에는 하현달이 된다. 스물일곱 날 반이 지나면 달은 한 바퀴의 하늘 운행을 마친다.

고대인들은 땅이 가운데 있고 하늘이 그 주위를 둘러싼다고 여겼다. 태양이 땅 위에 있으면 낮이고, 땅 아래에 있으면 밤이다. 해와 달은 천지의 음양(陰陽) 정화가 빚어낸 것이다. 『신소경(神霄經)』에는 혼돈이 처음 열릴 때 원기(元氣)가 나뉘어 해와 달, 별을 이루었다고 한다. 송대의 주희(朱熹)도 곤륜산(昆侖山)이 천지의 광대함을 상징한다고 언급했다. 이러한 운행 규칙이 낮과 밤의 교대, 사계절의 추위와 더위 변화를 결정한다.

이 경문은 도교의 우주 생성과 만물의 변화에 대한 이해를 주로 설명한다.

천지가 운행하는 일은 멈추지 않으며, 추위가 오고 더위가 오듯 사계절이 바뀐다. 대도(大道), 곧 우주의 근원은 본래 이름이 없지만 세상 만물을 낳는다. 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 서로 어우러져 변화하며 모든 생명을 기른다.

노자(老子)는 “이름 없는 상태는 천지의 시작이고, 이름이 생기면 만물의 어머니가 된다”라고 말했다. 땅이 만물을 품어 기르고 천둥이 진동해 생기를 일으키며, 바람과 비가 적셔 성장을 돕는 것과 같다. 주희(朱熹)는 원형이정(元亨利貞), 곧 『주역』의 네 덕이 만물에 퍼져 있으며, 참됨이 있어야 영성의 근본을 지킬 수 있다고 보았다.

태극좌선공(太極左仙公)은 무극(無極)이 대도와 어우러져 천지의 근본이 된다고 말했다. 그 기운은 시방에 두루 퍼지고 순수한 도덕을 담고 있으며, 넓고 아득해 이름 붙이기 어렵다. 그래서 노자는 이를 ‘도(道)’라 했고, 『춘추』는 ‘원(元)’이라 했으며, 『주역』은 ‘태극(太極)’이라 했다.

우주가 자연스럽게 변화하는 법칙은 다음과 같다. 처음에는 맑고 양적인 기운과 탁하고 음적인 기운이 있었고, 움직임과 고요함이 있었다. 양기는 위로 올라가 맑은 하늘이 되고, 음기는 아래로 내려가 탁한 땅이 된다. 둥글고 움직이는 하늘이 네모나고 고요한 대지를 감싼다. 남성은 양이고 맑으며 움직임을 주관하고, 여성은 음이고 탁하며 고요함을 주관한다. 음양이 어우러져 만물을 낳는다.

원기에 대한 여러 학자의 견해는 다음과 같다.

• 관자(管子)는 형체도 모양도 없는 것을 도(道)라 했다.
• 『한서』는 태극의 원기가 천지인 삼재를 포함한다고 기록했다.
• 열자(列子)는 가볍고 맑은 원기가 하늘을 이루고, 무겁고 탁한 원기가 땅을 이루며, 조화를 이룬 원기가 사람을 이룬다고 보았다.
• 주희(朱熹)는 천지의 기운이 만나 여러 기후 변화가 생기고, 사람의 호흡도 그에 따라 변한다고 말했다.
• 오진자(悟眞子)는 도(道)가 허무에서 원기를 낳고, 원기가 음양으로 나뉘며, 음양이 합쳐져 삼재를 낳는다고 정리했다.

글에서 ‘기(炁)’는 도교 용어로 선천의 에너지를 가리키며, 후천의 ‘기(氣)’와는 다르다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 청정한 수행을 통해 도와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 말한다.

첫째 단락은 우주의 근원을 말한다. 맑고 고요함은 혼탁함의 근원이고, 움직임은 고요함의 바탕이다. 소옹(邵雍), 곧 소자(邵子)는 “무극(無極)에서 태극(太極)이 생긴다”고 말한다. 혼돈이 아직 나뉘지 않았을 때부터 음양(陰陽)의 움직임과 고요함은 쉼 없이 순환한다. 불교의 말처럼 물은 흘러 마침내 바다로 돌아가고, 달은 언제나 하늘에 있다.

둘째 단락은 수행의 요령을 말한다. 사람이 청정함을 지킬 수 있으면 천지와 하나가 된다. 『대동경(大洞經)』에서는 사람의 형체가 천지에서 비롯되었다고 말하고, 이소미(李少微)는 “내가 곧 천지이고 천지가 곧 나다”라고 말한다. 유천사(劉天師), 곧 유연연(劉淵然)은 도(道)는 억지로 구한다고 얻을 수 없고, 마음을 비워야 도를 얻는다고 지적한다. 옥계자(玉谿子)는 사람의 마음이 만물에 감응할 수 있는 까닭은 본래 대도(大道)에서 비롯되었기 때문이라고 말한다.

셋째 단락인 「전신합도장(全神合道章)」은 구체적인 수행 방법을 말한다.

1. 사람의 원신(元神)은 본래 청정하지만, 망심(妄心)에 자주 방해받는다. 옥계자는 원신이 곧 대도의 발현이라고 말한다. 왕혜사(王鞵師), 곧 왕중양(王重陽)은 마음이 고요하면 신령하고 마음이 어지러우면 신이 미친다고 지적한다. 공자가 노자(老子)에게 가르침을 청했을 때, 노자는 마음을 씻어 내야 한다고 말했다. 서왕모(西王母)도 소리와 색에 빠지면 마음과 정신이 어지러워진다고 말한다.

2. 사람의 마음은 본래 청정함을 좋아하지만, 욕망에 자주 이끌린다. 천유진군(天猷眞君)은 해와 달이 구름에 가리고 강물이 모래에 흐려지는 모습으로 사람의 마음이 욕망에 가려지는 것을 비유한다. 자통제군(梓潼帝君), 곧 문창제군(文昌帝君)은 마음을 닦는 일은 마음 없이 산골짜기를 나서는 흰 구름처럼 자연스러워야 한다고 말한다.

3. 구체적인 수행 방법은 다음과 같다.

• 욕망을 덜어 내면 마음이 저절로 고요해진다. 『요진경(了眞經)』은 욕심이 적으면 마음이 고요해진다고 말한다.
• 노자는 도를 얻은 사람의 마음가짐이 깊은 못처럼 고요하다고 묘사한다.
• 『수화진경(水火眞經)』은 호흡을 고르고 마음을 가라앉혀, 호흡과 마음의 뜻이 서로 조화를 이루게 해야 한다고 말한다.
• 마음을 맑히면 신명(神明)이 저절로 드러난다. 연라자(煙蘿子)는 마음이 맑으면 정신이 고요해진다고 말한다.

이 내용은 모두 도를 닦는 이가 욕망을 다스리고 호흡을 고르며 마음을 가라앉혀 본래의 청정함을 되찾고, 마침내 도와 하나가 되는 경지에 이르도록 가르친다.

이 경전은 주로 수행이 마음을 맑게 하고 생각을 고요히 하며 자연으로 돌아가는 도리(道理)를 말하고 있다.

수행의 요점은 다음과 같다. 내면의 청정함을 유지하면 사특한 생각과 번뇌가 자연히 사라진다(“사특하고 망령됨이 침범하지 않고 근심과 걱정이 모두 소멸한다”). 여동빈(呂洞賓)은 말하기를, 매일 한가로움을 유지하는 것이 바로 신선이며, 육신(六神, 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 가리킨다)이 조화로우면 자연히 편안해진다고 하였다. 수련은 단전(丹田, 아랫배의 기해(氣海))을 지키고, 외부 경계를 마주하여 망령된 생각을 일으키지 않아야 한다.

자연의 도는 다음과 같다. 백옥섬(白玉蟾)은 지적하기를, 만물은 허무(虛無)로부터 자연히 화생하며, 선천일기(先天一氣)가 음양(陰陽) 두 기운으로 나뉜다고 하였다. 이 선천자연의 도리를 깨달으면 수행의 근본을 찾은 것이다. 《도덕경(道德經)》과 《음부경(陰符經)》이 말하는 것은 모두 형신합일(形神合一)과 성명쌍수(性命雙修)의 도리이다.

수행의 장애는 다음과 같다. 허정천사(虛靖天師)는 말하기를, 상등 수행인은 이 도리를 지킬 수 있으면 승천할 수 있다고 하였다. 보통 사람이 해내지 못하는 것은 재물과 술과 여색에 미혹되기 때문이다(“재물의 기운이 성품을 어지럽히고, 술과 여색이 정을 미혹시킨다”). 혜강(嵇康)은 양생의 다섯 가지 어려움을 지적하였으니, 명리(名利)를 놓지 못함, 기쁨과 노여움, 음색(聲色), 맛있는 음식, 그리고 생각과 근심이다.

수행의 실례는 다음과 같다. 마단양(馬丹陽)이 제자 유처현(劉處玄)을 시험한 이야기가 기록되어 있으니, 유가 화려하게 차려입은 선녀를 보고 마음이 동한 것은 심성이 아직 청정하지 못함을 설명한다. “급한 물 위에서 공을 치는 것”으로 마음과 생각이 부동함을 비유하고, “흐린 물결이 구름을 가린다”로 심경이 혼탁함을 형용하였다.

핵심은 수행이 자연 본성으로 돌아가고, 각종 욕망과 집착을 깨뜨리며, 마음을 맑게 하고 생각을 고요히 함으로써 형신합일(形神合一)의 경지에 이르러야 함을 강조하는 것이다.

이 경문은 수행자가 잡념을 없애 청정한 경지에 이르는 방법을 말한다. 이야기는 전진파(全眞派)의 조사 가운데 한 사람인 유진인(劉眞人)이 낙양의 꽃거리와 기와집 거리에서 삼 년 동안 좌선하고, 마음이 재처럼 식은 뒤 마침내 도를 얻는 대목에서 시작한다. 화양자(華陽子)는 “바람이 없으면 물결도 일지 않는다”는 말로, 마음에 망념이 일어나지 않으면 저절로 평온해진다고 비유한다.

이어 몇 가지 고사를 들어 수행의 핵심을 설명한다. 상원부인(上元夫人)은 한무제(漢武帝)가 겉으로는 도를 구하면서도 본성은 포악하고 음탕하며 사치스럽다고 꾸짖는다. 다섯 가지 나쁜 성품을 고치고 선행을 많이 하며 욕망을 절제해야 도를 얻을 수 있다는 뜻이다. ‘열여섯 살 처녀’는 미색을 허리에 찬 날카로운 칼에 비유한다. 자기도 모르는 사이에 사람의 정기(精氣)를 다 소모할 수 있다는 뜻이다. 위원군(魏元君)과 황석공(黃石公)은 모두 욕망을 끊어야 한다고 강조한다. 시에서 말하듯 장군이 밤에 싸우고 은자가 깊이 잠드는 것보다 한가롭고 자유롭게 지내는 것이 낫다.

수행법은 내면과 외면의 두 측면으로 나뉜다. 내면을 관찰할 때는 장자(莊子)가 말한 것처럼 마음을 태극(太極)의 근원으로 되돌려야 한다. 삼모군(三茅君)은 마음이 텅 빈 얼음 항아리처럼 되어 원신(元神), 곧 선천적인 의식만 담고 어떤 잡념도 남기지 않아야 한다고 설명한다. 외부를 관찰할 때는 주희(朱熹)가 말한 것처럼 도(道)로 사물을 바라보아야 한다. 좌선공(左仙公)은 형체의 근원이 태허(太虛)에 있으며, 본질적으로 귀천의 구별이 없다고 지적한다.

이 경문은 도교 수련에서 공(空)과 무(無)의 경지가 무엇인지, 그리고 관상을 통해 도(道)와 하나가 되는 청정한 상태에 이르는 방법을 주로 설명한다.

첫머리에서는 대도(大道)가 이름 붙일 수 없는 무인(無因)에서 비롯되며, 천지의 시작과 끝을 거치는 변화를 겪어도 완전히 설명할 수 없다고 한다. 진인(眞人), 곧 도를 깨달은 이는 사람의 한 점 영성(靈性)이 본래 태허(太虛), 즉 우주의 근원과 같다고 밝힌다. 망념 때문에 육신이 생겨났을 뿐이다. 집착을 내려놓고 안으로 돌이켜 비추면 청허(清虛)한 본성으로 돌아갈 수 있다.

이어 여러 도교 조사(祖師)의 견해를 인용한다.

• 노자(老子)는 도(道)가 어렴풋하고 황홀하며 있는 듯 없는 듯한 상태이지만, 그 안에 참된 정수(精髓)가 담겨 있다고 설명한다.
• 여동빈(呂洞賓)은 이 오묘하고 참된 이치를 깨달으면 장생할 수 있다고 말한다.
• 신소경(神霄經)은 수련할 때 신(神)과 기(氣)의 구분을 넘어야 한다고 밝힌다.
• 무성자(務成子)는 천지를 초월하는 어떤 존재가 있으며, 형체도 모양도 없지만 만물을 주재한다고 말한다.

수련에는 세 가지 단계가 있다.

1. 외물을 멀리서 바라본다. 나와 사물의 구분을 넘어선다.

2. 원신(元神)을 안으로 바라본다. 마음의 생각과 집착을 넘어선다.

3. 법계(法界)를 밖으로 바라본다. 형상에 얽매이는 데서 벗어난다.

마침내 공(空)의 경지에 이른다.

• 공을 관할 때는 공이라는 개념마저 내려놓아야 한다.
• 허정양(許旌陽)은 진공(眞空)과 묘유(妙有)라는 이름과 형상에 집착하지 말라고 한다.
• 석행림(石杏林)은 온종일 이론만 말해서는 안 되며, 단결(丹訣)을 실천해야 한다고 일깨운다.

경문은 참된 공이 허무가 아니라 대립을 초월해 근원으로 돌아가는 상태라고 강조한다. 수련자는 무중생유(無中生有)의 과정을 거쳐 고요함 속에서 참된 도를 체득하고, 마침내 태양이 달빛 속으로 옮겨진다는 음양(陰陽)의 조화로운 경지에 이른다.

《회남자(淮南子)》에는 진정으로 수행한 사람은 마음이 담박하고 무위(無爲)하여 자연의 조화와 함께 자유롭게 노닌다고 한다.

요진자(了眞子)는 말한다. 대도(大道)는 본래 혼연일체다. 이 하나를 지킬 수 있으면 원신(元神)이 그 안에 편안히 머물 수 있다. 이때 마음은 못에 비친 달처럼 맑고, 한 점 잡념에도 물들지 않아 자연스럽게 본래의 참됨으로 돌아간다. ‘무무역무(無無亦無)’의 경지에 이르면 늘 고요함을 유지할 수 있다. 이는 마음의 본성이 텅 비고 밝아 막힘이 없는 상태를 가리킨다.

《상승무애경(上乘無礙經)》에는 망념이 생기면 본성이 가려지고, 마음이 고요해지면 본성이 드러난다고 기록되어 있다. 이는 형상이 없는 허공이 언제나 맑고 고요한 것과 같다. 구처기 진인(丘處機眞人)은 말한다. 대도는 본래 형상이 없어 단청 물감으로도 참모습을 그려 낼 수 없다. 성현은 말없이 중생을 구제하고, 예나 지금이나 대도는 이렇게 소리 없이 운행한다. 진정한 고요함은 ‘고요함’이라는 생각조차 없는 상태인데, 욕망이 어찌 생겨날 수 있겠는가? 이는 선천원기(先天元氣)가 형상도 모양도 없는 특성을 가리킨다.

노자는 통치자가 무위로 다스리면 백성이 저절로 교화되고, 맑고 고요함을 좋아하면 백성이 저절로 바르게 되며, 백성의 삶을 어지럽히지 않으면 백성이 저절로 풍족해지고, 탐욕이 없으면 백성이 저절로 소박해진다고 말한다. 요진자는 덧붙여 말한다. 선악을 가르는 일을 잊고, 영욕과 득실에 마음을 두지 않으면 욕망이 저절로 생기지 않는다. 이것이야말로 참된 청정함이다. 안개가 걷히고 햇빛이 두루 비치거나, 거울의 먼지를 닦아 내어 다시 밝아지는 것과 같다.

위화존 원군(魏華存元君)은 대도가 고요함 속에서 생겨난다고 밝혔다. 당나라 도사 시견오(施肩吾)는 오랫동안 도를 사모하며 수행했으나 성과를 얻지 못해, 밤낮으로 가시가 등에 박힌 듯 되짚어 생각했다. 그러다 《삼청경(三清經)》에서 수행자는 세 가지 고요한 선정의 상태에 들어야 한다는 내용을 읽었다. 대정은 삼백 일, 중정은 이백 일, 소정은 백 일 동안 이어지며, 신과 기를 단련해 수명을 늘린다는 내용이었다. 그는 먼저 소정을 시도해 문을 걸어 잠그고 백 일 동안 나오지 않았다. 수행을 마치고 나왔을 때는 신광이 빛났다. 백 일이 되자 정신이 맑고 상쾌해졌으며, 삼백 일이 되자 눈은 옻처럼 빛나고 피부는 기름처럼 윤택해졌으며, 묵은 병이 모두 사라지고 몸과 마음이 가벼워졌다. 그제야 선경의 기록이 참되고 거짓이 아님을 알았다. 석태 진인(石泰眞人)은 마음이 구름 한 점 없는 맑은 하늘 같고, 본성은 먼지에 물들지 않은 것 같다고 비유한다. 밤이 고요하고 달빛이 밝을 때 문득 봄새의 울음소리를 듣는 것, 이것이야말로 만물에 응하면서도 걸림이 없고 밝은 빛이 두루 비치는 진정한 고요함이다.

노자는 “무언가가 혼연히 이루어져 천지보다 먼저 생겨났다”고 말했다. 유해섬 진인(劉海蟾眞人)은 본성만 알고 금단(金丹)을 수련하지 않으면 만겁을 거쳐도 초탈하기 어렵다고 밝혔다. 왕중양 조사는 원기가 안정되면 원신이 응결되고, 원신이 응결되면 금단을 이룰 수 있다고 강조했다. 《석함기(石函記)》는 참된 단도(丹道)가 세상의 주사나 수은 같은 물질을 써서 단을 만드는 것이 아니라고 밝힌다. 형상 없는 원신이 허공과 합치하여 혼연한 허무의 경지에 이르는 것, 이것이야말로 참된 허무묘경이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 요령과 경지 변화를 주로 설명한다. 핵심은 ‘구전단법(九轉丹法)’의 수련 과정이다.

첫째 전환에서는 단전(丹田) 깊은 곳에 붉은 태양 같은 기운을 잉태하고, 상서로운 구름 같은 진기(眞氣)가 삼단전(三丹田)을 가득 채워 기장쌀 크기의 현주(玄珠)를 맺는다. 이는 내단의 싹이다.

둘째 전환에서는 몸속 주작(朱雀), 곧 심화(心火)가 타오르고 노을빛이 솥인 단전으로 들어간다. 용과 호랑이, 곧 음양 두 기운이 서로 얽혀 개의 이빨 모양을 한 황아(黃芽)를 이룬다. 이는 내단이 한층 구체화된 모습이다.

셋째 전환에서는 천지인 삼재(三才)의 기운이 섞여 단을 맺는다. 내단의 형체는 마음먹은 대로 바뀔 수 있으며, 이는 다음 수련의 바탕이 된다.

넷째 전환에서는 몸과 마음의 맑고 깨끗함을 지키고, 고요함 속에서 장생의 기운을 운행해 영묘한 빛으로 참된 자아를 두루 비춘다.

다섯째 전환에서는 영성이 날로 깊어지고 도기(道氣)가 끊임없이 강해져 신명(神明)의 주재자가 된다.

여섯째 전환에서는 몸속 진기가 하거(河車)처럼 밤낮없이 온몸을 돌며 곧장 곤륜(崑崙)에 이른다. 이는 밝은 달이 요지(瑤池)에서 목욕하는 것과 같다.

일곱째 전환에서는 무위(無爲)의 경지에 영질(靈質)이 깃들고, 진관(眞官)이 도기를 주재하며 여러 신들이 복을 내린다.

여덟째 전환에서는 보름달처럼 원만한 태선(胎仙)을 이루어, 세속에 있어도 보통 사람들은 알아차리지 못한다.

아홉째 전환에서는 성스러운 공덕이 원만해지고 태선이 완성되어, 허무자재한 몸을 증득한다. 그 뒤로는 더 이상 화후(火候)를 행할 필요가 없다.

이화양(李華陽)은 수련에서 흔히 저지르는 오류를 지적한다. 명공(命功), 곧 몸을 닦는 데만 힘쓰고 참된 본성은 밝히지 않는 것이다. 참된 본성은 보배 구슬처럼 빛나며 몸의 각 부위 기능으로 드러난다. 흩어지면 온몸에 두루 퍼진 기운이 되고, 모이면 마음의 중심에 깃든다. 『석함기(石函記)』에서는 부모의 원태(元胎)에 태생·난생·습생 등 온갖 생명의 형태가 무수히 깃들어 있다고 말한다.

이 경문은 도를 얻는 수행의 핵심이 맑고 고요하며 비어 있는 상태를 유지하는 데 있다고 말하며, 여러 도교 진인의 견해를 모아 설명한다.

사람과 동물은 모두 천지의 기(氣)를 받아 태어나며, 성품과 목숨은 서로 이어져 있다. 수행할 때 생각이 바르지 않으면 잘못된 태에 들 수 있으니 경계해야 한다. 허정 천사(虛靖天師)는 대도(大道)가 바로 우리 몸 안에 있으며, 만물의 본질은 비어 있지만 본성은 비어 있지 않다고 말한다. 본성을 지키고 기운을 단전(丹田), 곧 원해(元海)로 돌리기만 하면 오래 살고 늙지 않을 수 있다. 핵심은 늘 맑고 고요하여 흔들림이 없는 상태를 유지하는 데 있다.

학 진인(郝眞人)은 선정에 들면 잡념이 없어져 지혜가 모든 것을 비출 수 있다고 말한다. 선정의 힘과 지혜가 하나로 어우러지면 끝없는 묘용이 생긴다. 조 선생(曹先生)은 몸과 마음을 하나로 합친 뒤, 마침내 ‘하나’라는 생각마저 잊으면 자연의 변화와 함께하게 된다고 말한다. 그러면 쇠를 뚫고 돌을 꿰는 일도 어렵지 않고, 앉은 채로 벗어나거나 선 채로 죽는 일도 한순간에 이룰 수 있다. 이는 원신(元神)이 몸을 벗어나는 것을 가리킨다.

한나라 천사 장도릉(漢天師張道陵)은 청정이란 외물에 물들지 않는 것, 곧 청(清)이고, 마음의 생각이 움직이지 않는 것, 곧 정(靜)이며, 외물을 보지 않는 것, 곧 희(希)이고, 바깥 소리를 듣지 않는 것, 곧 이(夷)라고 설명한다. 이 네 가지를 삼 년 넘게 꾸준히 수행해야 윤회에서 벗어날 수 있다. 그는 또 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 맑고 깨끗해지면 마음이 맑고 밝아지며, 오랫동안 수련하면 귀신을 부리고 바람과 비를 일으킬 수 있다고 말한다.

살수견(薩守堅)은 ‘차가운 못에 비친 가을 달, 푸른 골짜기 물에 흔적이 없음’으로 이러한 맑고 고요한 경지를 비유한다. 이 경지에 이른 것을 득도라 한다. 그러나 적송자(赤松子)는 허무한 본성으로 돌아가 정신이 혼돈에 녹아드는 것이 핵심이라고 일깨운다. 설도광(薛道光)은 봉래 선도(蓬萊仙島)의 신선이 사실 우리 곁에 있다고 말한다.

유해섬(劉海蟾)과 오진자(悟眞子)는 진정한 도상(道相)은 형체가 없다고 말한다. 뒷목에서 빛이 나거나 발밑에 구름이 생기는 신통은 모두 환상이며, 진선의 경지가 아니다. 참된 도는 볼 수도 들을 수도 만질 수도 없다. 곧 색도 없고 소리도 없으며 형체도 없다. 옥계자(玉谿子)는 밖에서 도를 찾는 일은 모두 헛되며, 도는 몸 안팎의 어떤 구체적인 위치에도 있지 않다고 강조한다.

이 경문의 핵심은 도를 닦을 때 바깥의 신통을 좇기보다 내면의 맑고 고요하며 비어 있는 상태를 중시하는 데 있다. ‘청정희이(清靜希夷)’를 꾸준히 수행해야 도와 합일하는 경지에 이를 수 있다.

이 경전은 주로 수도오진(修道悟眞)의 경지와 각기 다른 층차의 수행자들 사이의 차이를 설명한다.

1. 오도(悟道)의 경지에 관하여：

• 수도가 높고 깊은 경지에 이르면 마음속이 맑은 물처럼 투명하게 통한다(“성곽연영철주사계(聲廓然瑩徹周沙界)”).
• 이러한 체험은 물고기가 물을 마시는 것과 같아서 냉온(冷暖)을 오직 자기만이 알 뿐이며(“여어음수냉난자지(如魚飲水冷暖自知)”), 언어로 다른 사람에게 완전히 전달할 수 없다(“단가자이열불감지기군(但可自怡悅不堪持寄君)”).

2. ‘도(道)’의 본질에 관하여：

• 가장 심오한 도(道)는 자연무위(自然無爲)이며, 시간에 따라 변화하고 펼쳐지고 감추어진다(“지도무위영축권서여시변화(至道無爲盈縮卷舒與時變化)”).
• 태상노군(太上老君)은 상황에 따라 교화를 세우지만, 만법천문(萬法千門)은 결국 하나로 돌아가며 궁극적으로 모두 심성(心性)에서 비롯된다(“만법천문종치어일(萬法千門終致於一)”).

3. 수행자의 층차：

• 상등(上等) 수행자는 남과 다투지 않고(“상사무쟁(上士無爭)”), 하등(下等) 수행자는 다투기를 좋아한다(“하사호쟁(下士好爭)”).
• 진정으로 덕(德)이 있는 사람은 일부러 덕을 드러내지 않고(“상덕불덕(上德不德)”), 일부러 덕을 드러내는 사람은 오히려 최고의 경지가 아니다(“하덕집덕(下德執德)”).

4. 수행 방법：

• 신체에 대한 집착과 총명(聰明)과 재지(才智)를 버려야 한다(“타지체출총명리형거지(墮肢體黜聰明離形去智)”).
• 총명하더라도 겸손함을 유지해야 한다(“총명광지수이우(聰明廣智守以愚)”).
• 외적인 형식에 지나치게 집착하면 오히려 진정한 도덕(道德)에서 멀어진다(“집착지자불명도덕(執著之者不名道德)”).

5. 수행 경고：

• 질병이 이미 골수까지 깊이 들어갔다면(수행 편차가 매우 깊다는 비유), 사명신(司命神)조차도 구제하기 어렵다(“질기재골수수사명무지내하(疾其在骨髓雖司命無之奈何)”).

이 경전은 노자(老子), 회남자(淮南子), 도홍경(陶弘景) 등 여러 도가(道家) 인물의 언론을 통해 수도(修道)는 마땅히 자연무위(自然無爲)하고 본연으로 돌아가야 한다는 핵심 사상을 설명하며, 일부러 추구하고 형식에 집착하는 것은 모두 수행의 오류임을 지적한다.

수련에서 가장 중요한 두 가지는 하나는 기(炁), 곧 선천적인 에너지이고, 다른 하나는 정(精), 곧 생명의 정화다. 그러나 마사지와 도인법, 복기와 채하(천지의 정화를 흡수하는 방법), 문을 닫고 기를 수련하는 방법, 어녀채음(房中術), 존상과 관조, 단식과 곡식 끊기, 처자를 버리는 일 같은 방술은 주의해야 한다. 소동파(蘇東坡)의 말처럼, 마땅히 얻을 것이 아니라면 아주 작은 것조차 억지로 구해서는 안 된다.

제5장은 도(道)가 어디에나 드러나는 모습을 말한다. 태상노군(太上老君)은 세상 사람들이 도를 얻지 못하는 까닭은 망상하는 마음이 있기 때문이라고 한다. 『요심경』은 마음이 도를 닦는 근본인 동시에 재앙의 근원이라고 말한다. 선대의 진인들은 사람들이 비단옷을 탐하고 산해진미에 빠지며, 눈은 미색에 현혹되고 귀는 음란한 음악에 취하며, 날마다 부귀영화를 좇다가 점점 타락하니 천지 사이에 현묘한 대도(大道)가 있다는 것을 어찌 알겠느냐고 지적한다. 윤희진인(尹喜眞人)은 이를 먹구름이 밝은 달을 가리고 업력의 바람이 고요한 바다를 어지럽히는 것에 비유한다.

망념이 생기면 원신(元神)을 어지럽힌다. 한나라 천사(天師) 장도릉(張道陵)은 마음이 한 번 움직이면 법칙이 어지러워지고 원기(元氣)가 흩어진다고 말한다. 조 선생은 사람의 정기(精氣)는 일정한 자리가 없고 마음의 움직임에 따라 변한다고 설명한다. 몸 바깥에서 열을 받으면 땀이 되고, 콧속에서 바람을 맞으면 콧물이 되며, 신장에서 정욕이 일면 정액이 되고, 눈에서 슬픔을 느끼면 눈물이 된다. 이 정기는 기혈 속을 돌며, 결국 모두 신기(神氣)에서 비롯된다. 서정천사(虛靖天師), 곧 제30대 천사 장계선(張繼先)은 신기가 밖으로 흩어지면 제때 거두어들이라고 가르친다. 신이 몸 안으로 돌아오면 원기가 저절로 순환한다. 이렇게 아침저녁으로 꾸준히 수련하면 태아가 잉태되듯 참된 도를 자연스럽게 이룰 수 있다.

심신이 밖으로 흩어지면 만물에 집착하게 된다. 종회(鍾會)는 신기가 흩어져 만물이 생겨난다고 말한다. 노자(老子)는 만물에 음양(陰陽)이 깃들어 있다고 했고, 백옥섬(白玉蟾)은 대도가 만물 속에 있다고 덧붙인다. 오진자(悟眞子)는 화초를 예로 든다. 초목이 자라는 데도 음양이 있어 어느 한쪽도 빠질 수 없다. 먼저 푸른 잎이 자라는 것은 양이고, 나중에 붉은 꽃이 피는 것은 음이다. 일상의 이치가 그 안에 있지만 세상 사람들은 이를 알지 못한다. 도를 닦는 이들에게 권한다. 음양을 모른다면 함부로 논평하지 말라.

만물에 집착하면 덕행을 소모하게 된다. 윤진인(尹眞人)은 참으로 도를 아는 사람은 사물 하나에서 천지의 오묘함을 깨닫는다고 말한다. 북송의 이학가 소옹(邵雍)은 더 나아가 모든 사물에는 완전한 본체가 있으며, 그 본체는 다시 …을 포함한다고 설명한다. …(원문 미완)

하늘과 땅, 만물은 모두 자기 안에 깃들어 있는데, 어째서 하늘·땅·사람이라는 세 가지 근본 요소를 나누어 좇는가? 탐내고 구하려는 마음이 생기면 끝없는 번뇌에 빠진다. 수행은 《대학》에서 말한 “날마다 새로워진다”는 것처럼 꾸준히 정진해야 한다.

동진의 저명한 도사 허손(許遜)은 내단(內丹)을 이루면 자유자재로 변화할 수 있지만, 천제(天帝)의 조서, 곧 도를 얻어 하늘로 올라가라는 명을 아직 받지 못했다면 공덕을 계속 쌓으며 참된 천명을 기다려야 한다고 말했다. 전진교(全眞教)의 조사 구처기(丘處機)도 금단(金丹)을 이룬 뒤에는 삼 년 동안 온양하여 공든 일을 그르치지 않도록 해야 한다고 말했다. 아울러 세상을 이롭게 하고 사람을 도와 음덕을 쌓아야 하늘로 올라 선적을 얻을 수 있다고 했다.

《황정경(黃庭經)》은 선인과 도사가 태어날 때부터 신통력을 지닌 것이 아니라, 정(精)과 기(氣)를 오랫동안 쌓아 참된 도를 이룬다고 밝힌다. 장자(莊子)는 정과 기가 흩어지지 않게 지키면 신(神)과 통할 수 있다고 말했다. 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權)은 수련을 시작하기는 쉽지만, 도를 지키며 끝까지 나아가기는 어렵다고 여겼다. 수행자는 금단이라는 큰 약이 자기 몸 안에 있어 밖에서 찾을 필요가 없음을 알아야 한다. 황파(黃婆), 곧 참된 뜻이 음양(陰陽)을 조화시켜 단전(丹田)에서 붉은 금단을 이루는 것은 모두 스스로 수련하고 아끼는 데 달려 있다. 양기(陽氣)는 정수리에서 올라오고 음기(陰氣)는 척추를 따라 흐른다. 이것이 수중금(水中金), 곧 내단 수련에서 신장 속의 참된 양기를 가리키는 말이다. 그 밖에 다른 것을 찾을 필요는 없다.

백일 동안 축기(築基), 곧 내단 수련의 초기 단계를 꾸준히 이어 가면, 공을 이룬 뒤에는 영원히 봉래의 선옹이 될 수 있다. 여러 잡념과 환상을 포함한 번뇌와 망상에 대해 허손(許遜)은 마음을 고요히 하고 신을 길러 잡념을 일으키지 말아야 한다고 말했다. 종리권(鍾離權)은 선정에 들었을 때 보이는 화려한 광경은 모두 허망하다고 일깨웠다. 도교에서 선군으로 추앙받는 이백(李白)은 마음과 신을 맑고 고요하게 지키면 허망한 생각이 저절로 생기지 않는다고 말했다.

주 영왕의 태자로 전해지며 신선이 되었다고 하는 왕자교(王子喬)는 마음과 신이 맑고 고요하면 몸도 저절로 건강해진다고 가르쳤다. 팔선 가운데 한 사람인 조국구(曹國舅)는 몸과 마음을 아끼라고 권했다. 북송의 성리학자 소옹(邵雍)은 사람의 몸은 하늘과 땅 뒤에 생겼지만, 마음과 본성은 하늘과 땅보다 먼저 존재하며 하늘과 땅도 모두 자성에서 드러난다고 말했다.

노자(老子)의 《도덕경(道德經)》은 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고, 부귀하면서 교만하면 스스로 재앙을 불러온다고 말한다. 전진교의 창시자 왕중양(王重陽)은 한 생각도 일어나지 않으면 생사가 없다고 밝혔다. 당나라 도사 이천(李筌)은 생사는 원기(元氣)가 모이고 흩어지며 변하는 것일 뿐이라고 보았다. 동진의 풍수학자 곽박(郭璞)은 생사의 모임과 흩어짐은 본래 일정하지 않게 변한다고 말했다.

이 경전은 주로 수도(修道)에서 청정한 본심을 유지하고, 욕망에 미혹되지 말아야 한다는 이치를 말하고 있다. 현대 백화로 단락별로 해석하겠다.

1. 인심(人心)은 쉽게 정욕(情欲)에 가려지니, 마치 티끌이 본성을 가리는 것과 같아 생사윤회(生死輪迴) 속에서 벗어나지 못한다. 진정한 도(道)는 불생불멸(不生不滅)하지만, 범인(凡人)은 흔히 이 진리를 알지 못해 헛되이 생명을 낭비하니, 마치 광석 속에 섞인 금이 드러나지 못하는 것과 같아 영원히 고해(苦海)에 침륜(沈淪)한다.

2. 《황정경(黃庭經)》을 인용하여 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)이 중요하다고 말한다. 허손(許遜, 허정양(許旌陽)) 진인(眞人)이 제자를 데리고 탄시(炭市, 지금의 '탄부시(炭婦市)'라 칭함)에 이르러, 밤에 숯으로 변한 미녀를 써서 여러 사람을 시험하니, 오직 주광(周廣) 등 열 사람만이 마음이 움직이지 않아 승천(升天)할 수 있었고, 나머지 사람들은 욕념(欲念)이 일어나 날이 밝자 숯덩이인 것을 발견하고 부끄러워 흩어졌다. 수행은 마음과 뜻을 굳게 해야 하며, 연단(煉丹)하고 수도(修道)해야만 희망이 있음을 설명한다. 안기생(安期生)은 천일(千日)의 수양도 일조(一朝)의 방종으로 무너질 수 있다고 말했다.

3. 진상지도(眞常之道, 영원한 진리)는 스스로 깨달아야 한다. 허손(許遜)은 충효(忠孝)가 근본이라 말하고, 수구자(水丘子)는 변하지 않고 망령되지 않음이 진상(眞常)이라 말했다. 《현제본전(玄帝本傳)》은 충을 다하고 효를 다하면 성선(成仙)할 수 있다 말하고, 《정명경(淨明經)》은 집에서는 부모에게 효도하고 조정에서는 군왕에게 충성하며, 욕정을 놓아 정신을 소모하지 않으면 자연히 복을 얻는다 강조한다. 재동진군(梓潼眞君, 문창제군(文昌帝君))은 일상 행위가 도에 합치하면 바로 수행이라 말했다.

4. 백옥섬(白玉蟾)은 평상심(平常心)이 바로 도(道)이며, 일부러 분별하지 말라 말했다. 광성자(廣成子)가 황제(黃帝)에게 전한 핵심은 이러하다. 지도(至道)는 정미하고 현묘하니, 눈을 감고 귀를 막으며 정묵(靜默)을 유지하고, 신형(神形)이 안정되어 몸을 수고롭게 하지 않고 정기(精氣)를 흩뜨리지 않아야 장생(長生)할 수 있다. 관건은 내심으로 삼가고 외구(外求)를 줄이며 조화를 유지하는 것이니, 이렇게 하면 천이백 세(千二百歲)에도 늙지 않는다. 도를 얻은 자는 성왕(聖王)이 될 수 있고, 도를 잃은 자는 범토(凡土)로 전락하며, 최종적으로 일월(日月) 천지(天地)와 함께 존재하여 생사를 초월한다.

이 단락은 여러 도교 조사(祖師)의 관점을 종합한 것으로, 핵심은 '충효로 근본을 세우고 청정하게 수행한다'는 것이며, 일상 속에서 정도(正道)를 지키고 욕망을 절제하며 정신을 보양(保養)함으로써 득도장생(得道長生)에 이른다는 것을 강조한다.

이 경문은 득도하여 신선이 되는 경지와 역대 득도자들의 성취를 주로 이야기한다. 단양자(丹陽子)는 한 점의 영광만으로도 온 우주를 비출 수 있으며, 그 현묘한 경지는 아무리 솜씨 좋은 사람도 그려 낼 수 없다고 말한다. 밝은 달에 견주어서도 안 된다. 밝은 달에는 차고 기우는 변화가 있지만, 도를 깨달은 사람의 경지는 원만하여 흠이 없기 때문이다.

장자는 도(道)가 태극보다 앞서 존재하면서도 높지 않고, 태극 아래에 있으면서도 낮지 않다고 말한다. 천지보다 먼저 존재하면서도 오래되지 않고, 상고보다 더 오래 지속되면서도 쇠하지 않는다. 역대 득도자들은 모두 이러한 경지를 얻었다.

• 희위씨(狶韋氏)는 이를 써서 천지를 다스렸다.
• 복희씨(伏羲氏)는 이를 써서 원기(元氣)를 조화롭게 했다.
• 북두성군(北斗星君)은 이를 얻어 영원히 운행하며 어긋나지 않았다.
• 해와 달은 이를 얻어 영원히 운행을 멈추지 않았다.
• 감배(堪坯)는 이를 써서 곤륜산을 지켰다.
• 풍이(馮夷)는 이를 얻어 현궁(玄宮)에 머물렀다.
• 우강(禺強)은 이를 써서 북극을 지켰다.
• 서왕모(西王母)는 이를 얻어 소광선경(少廣仙境)에 머물렀다.
• 장천사(張天師)인 장도릉(張道陵)은 삼 대가 모두 날아올라 신선이 되었다.
• 허손(許遜)인 허정양(許旌陽)은 온 가족이 집을 통째로 들어 올려 날아올랐다.
• 위화존(魏華存)인 위원군(魏元君)은 자허선경(紫虛仙境)의 지위에 올랐다.
• 갈현(葛玄)인 갈선옹(葛仙翁)은 신선이 된 뒤 아내와 딸도 모두 시해하여 신선이 되었다.
• 유동천사(劉洞天師)의 온 가족도 득도했다.

윤진인(尹眞人)인 윤희(尹喜)는 마음으로 원기를 오래도록 다스려 기(氣)와 신(神)을 서로 합하게 하고, 내면에 주재자가 있으면 형체를 오래 보존할 수 있다고 말한다. 해와 달이 하늘을 두루 운행하고 은하수가 돌고 도는 것처럼 영원히 사라지지 않는다. 허무의 경지에 이르면 성스러운 지혜를 얻고, 나타나고 숨는 일을 자유롭게 하며, 구름 사이를 거닐고, 금문선경(金門仙境)으로 날아올라 형체와 정신이 함께 오묘해지고 도와 하나가 된다.

『중황경(中黃經)』은 득도자가 날아오를 때의 모습을 묘사한다. 시방의 선녀들이 깃발을 들고 길을 이끌고, 여러 신들이 수레를 몰며 옥동자들이 따른다. 앞에는 용 깃발, 뒤에는 봉황 깃발이 있고, 깃털 옷자락을 나부끼며 태미천궁(太微天宮)으로 곧장 올라간다.

마지막으로 도교 팔선 가운데 한 사람인 여동빈(呂洞賓)은 도법이 현묘하고 하늘의 기밀이 깊으니 서둘러 수행해야 한다고 밝힌다. 봉래의 선계로 가는 길은 멀지만 공덕이 원만해지면 홀로 구름 위를 걸어 선경으로 돌아갈 수 있다. 남송의 고도인 백옥섬(白玉蟾)도 수행에 정진해야 한다고 강조한다.

이 경문은 역대 득도자들의 성취를 통해 ‘늘 맑고 고요한’ 수행의 경지가 도와 합일하고, 장수하며 오래도록 세상에 머무는 오묘한 효험에 이를 수 있음을 말한다.

이 경문은 수도의 핵심이 ‘청정(清靜)’의 경지에 이르는 데 있으며, ‘현빈(玄牝)’의 개념을 어떻게 이해해야 하는지를 주로 이야기한다.

태상노군(太上老君)은 여기서 수행자에게 도(道) 자체는 허무하지만, 허무 속에서 만물이 생겨날 수 있다고 말한다. 이를 ‘묘유(妙有)’ 또는 ‘진공(眞空)’이라 한다. 도는 말로 표현하기 어렵지만, 경전의 길잡이가 없으면 사람들이 도의 참뜻을 깨닫기 어렵다. 여러 경전 가운데 《상청정경(常清靜經)》은 특히 중요하며, 금단(金丹) 대도의 수련 원리를 분명히 드러낸다.

청정이란 세속의 잡념에 물들지 않는 것이 ‘청(清)’이고, 세속의 얽매임을 끊는 것이 ‘정(靜)’이라는 뜻이다. 사람이 이 상태를 유지하면 도와 하나가 되어 곧바로 수행의 피안에 이를 수 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 늘 여러 겉모습에 집착하므로, 경전을 외워도 그 뜻을 참으로 깨닫기 어렵다.

저자 왕대서(王大敘)는 자청백진인(紫清白眞人)과 사마자미(司馬子微)가 주석한 귀한 판본을 얻었다고 말한다. 이 참된 견해가 전해지지 못할까 염려하여 판각해 널리 알렸다. 참으로 혜근이 있는 사람이 읽으면 오묘한 이치를 꿰뚫어 볼 수 있으니, 구름을 헤치고 해를 보듯 곧바로 노자(老子)를 만나는 것과 같다. 이 경지에 이르면 청탁과 동정의 구별을 넘어, 걷거나 머물거나 앉거나 누워도 늘 청정을 유지한다. 흰 구름과 흐르는 물, 푸른 산과 밝은 달처럼 자연스럽다.

뒤이어 《도덕경(道德經)》을 인용해 현빈을 풀이한다. 현빈은 음양(陰陽)이 교합하는 문이자 천지의 근원이다. 사람의 몸에서는 신장 부위가 사람의 현빈으로, 생명의 근본이다. 백옥섬(白玉蟾)이 이 경전의 도해를 지은 것은 수행자가 마음속으로 이러한 심오한 이치를 깨닫도록 돕기 위해서다.

이 글은 당시 유교·불교·도교 삼교의 이름을 빌려 사익을 꾀하는 사람들을 비판한다. 저자는 유가에서 성명(性命)의 학문을 말하고, 불가에서 태식(胎息)을 말하며, 도가에서 현빈(玄牝)을 말하지만, 이름은 달라도 그 이치는 서로 통한다고 한다. 그러나 세상에는 유가의 이름을 빌려 공명과 이익을 구하고, 불교와 도교의 말을 이용해 백성을 속이며 개인의 이익을 좇는 사람들이 있으니, 이것이 어찌 처음 여러 교파를 세운 뜻이겠느냐고 탄식한다.

저자는 한 가지 예를 든다. 백옥섬(白玉蟾)이 《청정경(清靜經)》을 전할 때 사익을 꾀하려는 마음뿐이었다면 참으로 부끄러워 얼굴이 붉어졌을 것이라고 한다. 도를 배우는 사람들뿐 아니라 왕대욱과 사대문 같은 유자들도 이 경전을 얻은 뒤 공경히 판각해 인쇄했으니, 이러한 태도야말로 칭찬받을 만하다고 한다.

마지막에는 원나라 황경 초년인 1312년, 상사절인 음력 삼월 초삼일이 지난 뒤 금단(今江蘇金壇)의 사청옹 장화자경이 썼다고 밝힌다. 저자는 종교의 이름을 빌려 사익을 꾀하는 행위를 비판하고, 경전을 진실하게 대하는 태도를 칭찬한다.