《太上老君說常清靜經註(五)》

이 글은 두광정(杜光庭)이 《태상노군설상청정경(太上老君說常清靜經)》에 붙인 주석이다. 주로 몇 가지 핵심 개념을 해석하고 있다.

먼저 ‘태상노군(太上老君)’이라는 존호의 함의를 설명한다. ‘태(太)’는 지극히 높고 위가 없음을 나타내고, ‘상(上)’은 가장 존귀하여 모든 신선 가운데 가장 숭고함을 뜻한다. ‘노(老)’는 장생불로를 가리켜 노군이 천지와 수명을 같이함을 설명한다. ‘군(君)’은 지극히 높은 존칭으로, 노군은 도덕이 원만하기 때문에 군이라 불린다. 노군은 모든 신선의 조상이며, 만물은 모두 그로부터 화생되었다.

이어 ‘상청정경(常清靜經)’의 의미를 설명한다. ‘상(常)’은 항상 변하지 않는 법칙을 가리키며, 이 법칙을 따르면 청정(清靜)에 이를 수 있다. ‘청(清)’은 본원의 원기(元氣)를 가리키고, ‘정(靜)’은 기(氣)가 안정된 상태를 가리키며, ‘경(經)’은 수행의 방법이다. 이 경전은 성인의 수행 지침이자 성선(成仙)의 사다리이다. 모든 수도자는 경전의 계율과 원기의 수련을 통해야만 득도할 수 있다.

주석은 내용을 세 부분으로 나눈다. 첫째로 대도(大道)의 무형무상한 본질을 설명하고, 둘째로 대도의 운행 법칙을 서술하며, 셋째로 무명무상한 수도 방법을 강론한다. ‘대도무형(大道無形)’ 개념을 중점적으로 해석한다. 대도는 비록 형체와 모상이 없지만 능히 천지를 창조하고 청탁(清濁)을 분화한다. 노군이 말한 ‘대도무형생육천지(大道無形生育天地)’란 대도는 허무한 기(氣)이며 혼돈의 본원으로서 능히 만물을 화생함을 가리킨다. 그것은 고정된 형태는 없으나 참된 형상을 드러내고, 구체적인 모습은 없으나 참된 모상을 나타낸다. 천지 이전에 이미 존재했으나 늙지 않는다. 그것은 자연히 드러나고 자연히 확립되며 자연히 운화한다. 경문에서 ‘시지불견(視之不見)’이라 한 것은 그 무형한 상태를 형용한 것이다. 이 혼돈의 기 속에 정화(精華)가 함축되어 음양(陰陽) 두 기로 분화된다. 청경한 양기(陽氣)는 상승하여 하늘이 되고, 탁중한 음기(陰氣)는 하강하여 땅이 된다. 천지의 형성과 음양의 자양은 모두 대도의 조화의 공이다.

(주: 문중의 ‘기(炁)’는 ‘기(氣)’의 고자로 도교에서 특별히 선천원기를 가리킨다. ‘혼지(混池)’는 ‘혼돈(混沌)’의 이표기이다. ‘건곤(乹坤)’은 ‘건곤(乾坤)’으로 천지를 나타낸다.)

이 경문은 우주 본원인 도(道)가 겉보기에는 무정하고 이름도 없지만, 자연스럽게 천지 만물의 법칙을 운행한다고 말한다. 해와 달은 음양(陰陽) 두 기운의 정수가 드러난 모습이다. 도는 무정하지만 해와 달을 움직인다. 허무에서 형체 있는 만물이 생겨난다. 하늘에 정기(精氣)가 없으면 해와 달의 빛을 유지할 수 없고, 땅에 정기(精氣)가 없으면 산악을 굳건히 지탱할 수 없으며, 사람에게 정기(精氣)가 없으면 생명의 형체를 유지할 수 없다.

경문은 “도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다”는 말로 우주가 생겨나는 과정을 설명한다. 도(道)는 원기(元氣)를 낳고, 원기는 음양(陰陽)으로 나뉘며, 음양이 조화를 이루어 중화의 기운을 낳고, 그 기운이 다시 만물을 낳는다. 만물은 모두 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 서로 작용한 결과다. 천지인 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람은 만물의 부모와 같고, 도(道)는 삼재의 근원이다.

태상노군(太上老君)은 이 근원의 이름을 알지 못해 억지로 ‘도(道)’라고 이름 붙였다고 말한다. 이는 ‘높은 덕은 덕이라고 내세우지 않는다’는 깊은 뜻을 드러낸다. 최고의 경지에 이른 덕성은 일부러 덕행을 내세우지 않는다. 노군은 천지를 만들고 만물을 길러 내면서도 공을 차지하지 않는다. 이 모든 일이 자연의 법칙을 따르기 때문이다. 도(道)는 형체 있는 것에서 허무로 돌아갈 수도 있고, 형체 없는 것에서 실재하는 것으로 변할 수도 있다. 그 변화는 헤아릴 수 없어 고정된 이름으로 규정하기 어렵다.

도를 닦는 사람은 만물의 본질을 살피고, 마음을 맑고 투명하게 유지해야 도(道)의 참뜻을 깨달아 삼재의 속박에서 벗어날 수 있다. 보통 사람은 이런 경지를 이해하기 어렵다. 도(道)는 형체도 이름도 없으면서 해와 달을 움직인다. 이런 오묘함이 바로 태상노군이 강조한 ‘억지로 이름 붙여 도(道)라 한다’는 말의 깊은 뜻이다.

이 경전은 주로 도(道)의 근원적 성질과 그것이 천지와 남녀에게 드러나는 모습을 설명하며, 세 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

첫째, 도(道)가 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이라는 두 가지 성질을 지닌다고 설명한다. 맑은 기(氣)는 위로 올라 하늘을 이루며, 순수한 양기(陽氣)에 속한다. 탁한 기(氣)는 아래로 내려 응집해 땅을 이루며, 순수한 음기(陰氣)에 속한다. 여기서 ‘부(夫)’는 문장을 여는 고문 표현으로, 특별한 뜻은 없다. 도(道)는 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이라는 서로 다른 상태로 나타나면서도 그러한 구체적 형태를 초월하며, 그 본질은 헤아릴 수 없이 깊다. 도를 닦는 사람이 음양(陰陽)과 움직임과 고요함의 이치를 파악해 기(氣)가 각각 제자리에 머물게 하면 도(道)와 합치할 수 있다.

둘째, 천지와 남녀를 견주어 움직임과 고요함의 이치를 설명한다. 하늘은 맑고 움직이며, 땅은 탁하고 고요하다. 남성은 양기(陽氣)를 받아 맑고 움직이며, 여성은 음기(陰氣)를 받아 탁하고 고요하다. 《열자(列子)》의 기록을 인용해 천지는 기(氣)와 실체로 이루어졌으며, 형태가 서로 달라도 영원히 분리되지 않는다고 설명한다. 우주 구조에는 여러 겹의 천지, 곧 삼십이 겹의 하늘과 아홉 겹의 땅이 포함된다. 가장 아래에는 깊이를 헤아릴 수 없는 풍수계가 있으며, 이런 구조는 혼원도에 그려져 있다. 《상청경(上清經)》에는 각 방위의 천계가 오억 겹이 넘는다고 기록되어 있다. 이는 도(道)가 거시적인 것부터 미시적인 것까지 폭넓게 포괄함을 보여준다.

마지막으로 인간의 성별이 형성되는 신비를 밝힌다. 태아가 어머니의 배 속에 있을 때 순수한 양기(陽氣)를 주로 받으면, 곧 어머니의 왼쪽 겨드랑이 아래에 주로 자리하면 남아가 되고, 순수한 음기(陰氣)를 주로 받으면 여아가 된다. 음양의 기화 원리가 생명 속에 구체적으로 드러난 것이다. 이 글은 우주의 구조와 생명의 현상을 통해 존귀함과 비천함에 질서가 있고 근본과 말단이 서로 생겨나는 도체의 이치를 차례로 밝힌다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)의 움직임과 고요함, 맑음과 탁함, 근본과 말단을 바탕으로 우주가 생성되는 원리와 수행자가 어떻게 근본으로 돌아가 근원에 이르는지를 설명한다.

인체 구조에서 오른쪽 겨드랑이는 여성을 나타낸다. 여성은 물에 속하고 물의 성질은 지극히 음적인 기(氣)이므로 고요하다. 남성은 불에 속하고 불의 성질은 지극히 양적인 기이므로 움직인다. 움직이는 것은 위로 올라가 하늘에 대응하고, 고요한 것은 아래로 가라앉아 땅에 대응한다. 하늘은 높고 땅은 낮다는 질서가 세워지면 음양이 구분되므로 남성은 움직이고 여성은 고요하다고 한다. 이 두 문장은 만물의 근본과 말단이 생겨난 까닭을 설명하며, 앞의 일곱 문장과 함께 하나의 완전한 장을 이룬다.

만물은 모두 근본인 원기(元氣)에서 점차 갈라져 나온다. 근본은 ‘원’이며, 곧 도(道)다. 도에는 태초의 원기가 깃들어 있고, 원기는 음양의 두 기운으로 나뉘어 천지(天地)가 되며, 다시 천지인 삼재(三才)로 나뉜다. 이어 금목수화토의 오행(五行)으로 나뉘고, 마침내 오행이 만물을 낳는다. 만물은 말단이므로 수행자는 근본인 ‘하나’를 지켜 지극한 도로 돌아가고 근원으로 되돌아가야 하며, 말단의 변화를 좇아서는 안 된다. 근본은 생겨나는 근원이고, 말단은 변화의 겉모습이다. 『남화진경』은 “삶은 정신이 응집된 것이고, 죽음은 형체가 변한 것이다”라고 한다. 사람이 참된 신(神)으로 돌아갈 수 있다면 그것이 근본으로 돌아가 근원에 이르는 것이므로, 외물을 좇아서는 안 된다.

맑음은 하늘의 기이고 탁함은 땅의 기다. 바로 맑고 탁한 두 기운이 서로 작용하여 만물을 낳는다. 장생의 도를 구하는 사람은 수련을 통해 음을 양으로 바꾸고, 속인을 성인과 참된 존재로 거듭나게 해야 한다. 맑음은 탁함에서 생기고 움직임은 고요함에서 비롯되므로, 맑음과 탁함은 사실 도가 다르게 드러난 모습이다. 수행자가 지극한 도를 굳게 지키면 만물은 저절로 귀의한다. 강과 호수와 바다가 물고기와 자라와 교룡을 일부러 구하지 않아도 이 생물들이 저절로 찾아와 따르는 것과 같다. 사람도 맑고 고요하고 텅 빈 상태를 지키며 사사로운 마음과 욕심을 줄여 무위(無爲)에 이르면 지극한 도가 저절로 찾아온다. 태화의 원기를 지키고 도와 하나가 되면 만물이 모두 따르게 된다.

사람의 원신(元神)과 본성은 본래 맑고 고요하기를 좋아하지만 마음의 생각에 어지럽혀진다. 사람의 마음은 본래 고요하기를 좋아하지만 욕망에 이끌린다. 이는 마음과 신이 본래 맑고 고요하나 세속의 욕망에 얽매여 본래의 참됨을 잃는다는 뜻이다.

여기서는 수행에서 마음을 다스려 청정한 경지에 이르는 핵심 방법을 설명한다. ‘신(神)’은 현묘하고 헤아리기 어려운 정신의 본질을 가리키며, ‘마음’은 이 정신적 본체가 겉으로 드러난 모습이다. 마음이 어지러우면 정신이 흔들리고, 정신이 흔들리면 마음이 들뜬다. 마음이 들뜨면 온갖 욕망이 생겨난다. 욕망은 원신(元神)을 해쳐 마침내 사람을 바른 도(道)에서 벗어나게 한다.

수행의 방법은 안으로 마음과 정신을 안정시키고 밖으로 욕망을 없애는 데 있다. 그러면 자연히 아래에서 말하는 청정한 상태에 이른다. 이 네 구절은 수행의 핵심을 밝힌다. 마음을 맑고 밝게 하려면 자연스럽게 청정한 상태에 이르는 것이 중요하다.

구체적으로는 욕망을 자주 없애면 마음이 저절로 평온해지고, 마음의 생각을 맑게 하면 정신이 저절로 밝아진다. ‘버린다’는 것은 없앤다는 뜻이다. 사람이 정욕을 내려놓고 선천의 원기(元氣)를 안으로 지키면 마음과 정신이 저절로 편안해진다. 마음이 이미 고요한데 세속의 욕망이 어떻게 생겨날 수 있겠는가? 그러므로 《서승경(西升經)》에서는 도를 닦는 것은 마음을 닦는 것이고, 마음을 닦는 것은 도를 닦는 것이라고 말한다.

이어 이욕의 뿌리를 끊고 참됨을 닦아 본성을 기르며, 마음과 정신의 평안함을 지키라고 말한다. 성인은 참됨을 닦고 본성을 길러 원신을 받들고 생명을 북돋우면 고난에서 벗어나 즐거움을 더하고, 복을 오래 누리며, 마침내 참된 도를 이룬다고 말한다. 이 두 구절은 참됨을 닦는 궁극의 목표를 밝힌다.

‘육욕(六欲)’은 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각에서 비롯되는 욕망을 말하며, ‘삼독(三毒)’은 수행이 일정한 경지에 이르면 모두 자연히 사라진다. 육욕은 육근(六根), 곧 여섯 감각기관에서 비롯되며 바깥 대상에 집착하는 모습으로 나타난다. 세상 사람이 정욕을 끊고 생각을 맑게 하며 원신을 안정시키면 육욕은 저절로 사라진다.

‘삼독’은 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어지는 원인이며, 신·구·의 삼업(三業)의 근원이기도 하다. 구체적으로는 몸의 망령된 움직임, 마음의 망상, 입에서 나오는 거짓말을 가리킨다. 삼독은 또한 삼시신(三屍神), 곧 사람의 몸에 깃들어 사는 신령인 팽거(彭琚)·팽질(彭瓆)·팽교(彭矯)를 가리키기도 한다. 상시신은 화려한 옷과 장식을 좋아하고, 중시신은 맛있는 음식을 탐하며, 하시신은 음욕에 빠진다. 사람이 화려한 장식을 끊고 맛있는 음식을 멀리하며 음욕을 삼가면 삼독을 없앨 수 있다. 삼독이 사라지면 원신은 저절로 조화롭고 평안해진다.

이 경문은 인체 안의 삼원(三元), 즉 상원·중원·하원과 청정하게 수행하는 법의 관계를 설명한다. 삼원은 인체의 세 중요한 부위에 각각 대응한다. 상원은 뇌에 있는 이환궁, 곧 상단전을 주관하고, 중원은 심장 부위에 있는 심부강궁, 곧 중단전을 주관하며, 하원은 배에 있는 기해신궁, 곧 하단전을 주관한다. 이 세 부위는 각각 사람의 신(神)·기(氣)·정(精)을 다스리며, 성명쌍수(性命雙修)의 핵심이다.

사람이 삼업, 곧 몸과 입과 뜻으로 짓는 악업을 끊고 세 단전을 잘 보양하며, 사계절의 기(氣) 변화에 따라 정화를 운행해 호흡이 끊임없이 순환하게 하면 세 단전은 안정되고 충실해진다. 이때 몸과 마음은 조화롭고 유순해지며, 마음은 허공처럼 탁 트이고 안팎이 맑고 깨끗해진다. 이는 삼시, 곧 도교에서 인체에 깃들어 해를 끼치는 세 악신을 없애고 거짓을 버려 참됨을 보존한 결과이며, 청정한 도(道)의 경지에 이른 것이다.

그러나 마음의 미혹을 끊지 못하고 탐욕과 집착을 품고 있으면 대도(大道)의 오묘함을 깨달을 수 없다. 그런 경지에 이르지 못하는 까닭은 마음이 맑아지지 않고 욕망이 사라지지 않았기 때문이다. 먼저 삼업을 없애야 삼시를 없앨 수 있다. 삼시가 사라지면 세 단전을 보전할 수 있고, 단전이 안정되면 기(氣)가 막힘없이 순환한다. 그러면 세속의 욕망이 마음과 신(神)을 더는 얽매지 않아 자연히 청정한 도(道)에 들어선다.

반대로 마음을 오롯이 맑히고 잡념을 끊지 못하면 마음속으로 지극한 대도(大道)를 닦을 수 없고, 현묘한 이치를 이해하기도 어렵다. 길들이기 어려운 원숭이에 비유되는 들뜬 심신(心神)을 다스리지 못하면 정신이 점차 흩어지고, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 함부로 움직여 세속의 욕망에 얽매인다. 그런 사람은 생사의 윤회에서 벗어나기 어렵다.

경문은 마지막으로 참으로 수행하는 사람은 안으로 자기 마음을 관찰해 마음에는 본래 실상이 없음을 안다고 말한다. 정욕과 탐념을 끊고 삼업의 죄장을 없애며 안으로 수행에 전념해 중단전인 강궁을 지키면 내관의 경지에 이를 수 있다. 여기서는 《내관경(內觀經)》의 설명을 인용한다. 마음은 화(火)에 속하며 남방의 태양 정화에 대응하고, 위로는 화성인 형혹(熒惑)과 감응하며 아래로는 심장과 감응한다.

마음은 강궁(絳宮)이다. 도교에서는 심장이 있는 부위를 가리킨다. 이곳은 신명(神明)이 깃드는 곳이며, 헤아릴 수 없이 오묘하게 작용하고 끝없이 변한다. 신명은 이곳에 의지하는데, 마치 연꽃에 잎이 세 장 달린 것과 같다. 마음과 정신을 다스리면 바르게 유지할 수 있고, 제멋대로 내버려 두면 어지럽고 난폭해진다. 맑고 고요함을 유지하면 살아갈 수 있지만, 혼탁하고 들뜬 상태에 빠지면 사라진다. 마음과 정신이 밝으면 사방을 비추어 볼 수 있고, 어두우면 방향을 잃는다.

수행자는 다음과 같이 살펴야 한다. 마음은 몸 안에 있지만, 몸으로 마음을 살펴서는 안 된다. 형체로 살펴보면 마음과 몸을 둘로 나누게 된다. 몸은 집과 같고 마음은 주인과 같다. 집은 주인을 살펴볼 수 없으니, 이런 방식으로 살펴서는 안 된다. 신(神)이 마음을 살피도록 할 수 있다. 신은 기(氣)의 자식이고, 기는 신의 어머니다. 뜻으로 기를 이끌고 신명을 마음에 떠올려 살피면 저절로 감응이 일어난다. 옛사람은 기와 신을 합하고, 신과 마음을 합하고, 기와 도(道)를 합하면 큰 도에서 멀어지지 않는다고 말했다. 그러므로 성인이 사람들에게 도를 닦으라고 가르친 것은 곧 마음을 닦으라는 뜻이며, 마음을 닦는 것은 곧 도를 닦는 것이다. 마음이 더는 어떤 사물에도 집착하지 않으면 살펴볼 마음도 없어진다. 살펴볼 마음이 없으니 일부러 수행할 필요도 없고, 저절로 도와 합하게 된다. 마음에 집착이 없는 이 상태가 참된 청정의 도다.

겉에서 형체를 바라보면 형체도 더는 본래의 형체가 아니다. 마음은 형체의 주재자이고, 형체는 마음의 거처다. 형체에 주재자가 없으면 불안하고, 마음에 거처가 없으면 머물 곳이 없다. 마음은 안에 있고 형체는 밖에 있으며, 안과 밖은 서로 의지해 나뉠 수 없다. 마음과 형체는 모두 작용해야 하지만, 그것들을 살피는 데 집착해서는 안 된다. 혼돈의 상태에서는 형체가 없는 듯하지만, 실제로 없는 것은 아니다. 마음이 없다면 어떻게 형체를 잊을 수 있겠는가? 마음이 형체를 잊었기에 ‘무심’이라 한다. 경문은 말한다. “내게 가장 큰 근심이 있는 까닭은 몸이 있기 때문이다. 몸이 없어지면 무슨 근심이 있겠는가?” 마음과 형체의 관계는 이렇다. 움직일 때 물들지 않고, 고요할 때 집착하지 않는다. 이것이 ‘형체가 그 형체를 잃은’ 경지다.

멀리서 만물을 바라보면 만물도 더는 본래의 만물이 아니다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 빚어내어 생겨난 것을 물(物)이라 하고, 구체적인 형체가 있는 것을 형(形)이라 한다. 형체가 있는 것은 모두 물이라 한다. ‘물이 그 물을 잃었다’는 것은 진공의 경지에 이르렀다는 뜻이다. 경문은 말한다. “황홀한 가운데 어떤 것이 있다.” 여기서 말하는 ‘물’은 도의 오묘한 작용이지, 세상의 평범한 사물이 아니다.

수행자가 마음과 형체와 물, 이 세 가지를 함께 깨달으면 모든 것이 공으로 돌아감을 알게 된다. 마음과 형체와 물의 세 가지에 안팎과 가운데를 막론하고 더는 집착하지 않는 것을 무위(無爲)라 한다. 무위의 경지에 들어가는 것이 곧 공법(空法)이다. 공은 바로 도의 작용이 드러난 모습이다.

이 경문은 주로 ‘공(空)’과 ‘무(無)’가 수도에서 어떤 뜻을 지니는지 설명한다. 노자는 ‘유용함’과 ‘무언가를 하려는 상태’에 집착하면 참된 도(道)라고 할 수 없다고 한다. 여기서는 ‘공’을 대공과 소공으로 나눈다. 대공은 무위(無爲)자연의 지극한 경지를 가리키고, 소공은 ‘무’를 의도적으로 추구하며 그것을 목표로 삼는 상태를 가리킨다. 이는 아직 참된 공이라 할 수 없다.

참된 진공의 경지는 크지도 작지도 않다. 도의 본성이 본래 길고 짧음의 구분이 없고 티끌과 때에 물들지 않는 것과 같다. 이를 깨달으면 진공이고, 깨닫지 못하면 허상이다. 그러나 《상청경(上清經)》에서는 ‘공’과 ‘허’를 지나치게 구분하는 것 또한 또 다른 집착이 된다고 한다. 도는 자연을 따르므로 본래 ‘공’과 ‘허’의 구분이 없다. 천존(天尊)은 자비심에서 중생을 교화하기 위한 방편으로 ‘공’과 ‘허’라는 말을 세웠다.

이른바 ‘공상’도 실은 도의 오묘한 작용이다. 필요할 때는 있고 필요하지 않을 때는 없지만, 절대적인 무도 아니고 실재하는 유도 아니다. 도 자체에는 고정된 형상이 없고 참된 덕성에도 구체적인 모습이 없다. 허무하고 아득해 보이는 가운데 가장 참된 정수(精髓)가 깃들어 있다. 만법이 모두 공한 경지에 이르면 ‘공무’라는 개념마저 깨뜨리고 가장 본연의 적멸한 상태로 돌아가야 한다.

마지막의 ‘무무기무’는 ‘무’에 대한 집착마저 내려놓아야 한다는 뜻이다. 적멸의 경지에 이르더라도 그 ‘적’은 의도적으로 추구하는 것이 아니다. 공도 무도 아니며 모든 대립을 넘어선 절대적인 청정함이다. 물과 거울처럼 도는 언제나 만물을 맑게 비춘다. 사람 몸 안의 도성은 성명(性命)을 주관하며, 모든 형체 있는 물질은 도에 의지해 존재하고 만물은 모두 도에서 생겨난다. 대도는 언제나 만물 속에 담담하게 존재하며, 결코 끊어져 사라지지 않는다.

여기서는 도를 닦아 이르는 핵심 경지인 진공(眞空), 곧 철저한 공허의 상태를 설명한다. 참된 공허는 단순히 아무것도 없는 상태가 아니라, 있음과 없음마저 넘어선 더 높은 경지다. 이 경지에서는 모든 법칙과 개념도 녹아 사라지고, 가장 참된 고요함으로 돌아간다. 그러나 그 고요함 자체도 존재하지 않으며, 공도 아니고 색(色), 곧 물질의 형상도 아니다. 중생을 가르치기 위해 이런 이름을 붙였을 뿐이다.

사람들이 여러 가지로 분별하고 집착하는 까닭은 모두 자신의 견해를 고집하기 때문이다. 이런 집착을 모두 없애면 자연스러운 청정함에 이른다. 이는 일부러 공적을 추구하는 수행법이 아니다. 공적이라는 개념조차 없을 때 드러나는, 맑고 영원하며 아무런 걸림도 없는 상태다. 이것이 참된 상도(常道), 곧 영원한 도다.

앞의 여섯 구절은 공적의 이치를 설명하고, 이 네 구절은 공적마저 사라지면 자연히 욕망이 없어지고 그로써 참된 도를 이루게 된다고 설명한다. 모든 것이 적멸로 돌아가면 참된 도는 자연히 영원히 머문다. 집착하지 않고 욕망이 없으면 자연히 도를 이룰 수 있다.

참된 고요함이란 자연히 욕망이 없는 상태다. 욕망이 있으면 근심이 생기고, 욕망이 없으면 도가 생긴다. 《도덕경(道德經)》은 “나의 가장 큰 근심은 이 몸을 지닌 데서 비롯된다”고 말한다. 몸이 없다면, 곧 형체에 대한 욕망을 넘어선다면, 무슨 근심이 생기겠는가? 욕망이 없는 상태를 진신(眞身)이라 하며, 이 진신은 곧 도 그 자체다.

‘진상응물(眞常應物)’은 참된 도의 본체에는 늘고 줆이 없으며, 법칙을 항상 따르는 것이 진상(眞常)의 법임을 말한다. 이 법은 상황에 따라 변화하며 중생을 가르치고 만물에 응한다. 상(常)은 도의 법칙이고 응(應)은 도의 작용이다. 이러한 오묘한 작용은 진상한 도가 만물에 응하는 과정에서 드러난다.

참된 본성을 이루려면 변함없는 본성을 닦아 도의 본성을 이루어야 한다. 득성(得性)이란 본성을 일깨우는 과정이다. 도성(道性) 안에 있으면 자연히 청정함을 지키면서도 바깥 사물에 응할 수 있다. 이는 《도덕경(道德經)》의 “최고의 선은 물과 같다”는 말처럼, 물이 만물을 이롭게 하면서 다투지 않는 것과 같다. 또 “빛을 누그러뜨리고 티끌과 함께한다”는 말처럼, 빛과 티끌에 섞이면서도 맑음을 유지하는 것과 같다. 이렇게 있는 듯 없는 듯한 존재 상태가 바로 도다. 본질은 청정하면서도 늘 만물에 응한다.

이 경문은 수도하여 ‘상청정(常清靜)’의 경지에 이른 뒤의 상태와 의미를 말한다.

수행자가 더는 외부 사물에 영향을 받지 않고 마음이 언제나 청정한 상태에 머물면 참된 본성을 얻게 된다. 이 참된 본성이 ‘무득(無得)’이라는 궁극의 진리로 돌아가며, 청정을 꾸준히 지키면 점차 참된 도(道)에 들어갈 수 있다.

여기서 말하는 청정한 본성이 곧 참된 도다. 경문은 말로 가르치는 것이 아니라 본성을 닦아야 하며, 차례로 나아가야 참된 도를 이룰 수 있다고 강조한다. 참된 도는 영원히 변하지 않고 천지와 수명을 같이하므로 참된 도라 한다. 참된 도에 들어가는 것이 곧 득도(得道)이며, 수행을 통해 범속한 것을 참된 본성으로 바꾸고, 다시 참된 본성을 원신(元神), 곧 가장 높은 의식의 경지로 끌어올린다는 뜻이다. 이러한 신진(神眞)의 경지는 곧 도 자체로, 천지와 수명을 같이하고 해와 달처럼 빛나며 만물을 낳고 기른다.

‘득도’라 하지만 실제로는 구체적인 무엇을 얻는 것이 아니다. 도 자체는 형상과 모습이 없어 이름 붙일 수 없고, 늘지도 줄지도 않는다. 대도는 영원히 존재하므로 오고 감이 없다. 이는 가장 높은 덕이 덕을 억지로 추구하지 않는 것과 같다. 여기서는 먼저 참된 본성의 도가 ‘무득’의 진리로 돌아간다고 밝히고, 이어 성인이 도교를 세워 중생을 교화한 까닭을 설명한다. 도에는 정해진 형상이 없지만, 깨달은 사람은 반드시 이를 체득할 수 있다.

‘중생을 교화한다’는 것은 사람들을 이끌어 참된 본성으로 돌아가게 한다는 뜻이다. 여기서 ‘교화’는 변화시킨다는 의미이며, 상황에 따라 여러 형상으로 나타난다. 태상노군(太上老君)이 서역의 여든한 나라에서 교화할 때, 때로는 천 장 높이의 법상으로, 때로는 한 장 여덟 자의 모습으로 나타난 것과 같다. 변화는 끝이 없다. 때로는 금선(金仙)이라 하고 때로는 범선(梵仙)이라 하며, 지역마다 다른 교화 방식을 쓴다. 본질은 같고 이름만 다르며, 모두 허망함을 없애고 참된 본성을 이루도록 가르쳐 청정한 가르침을 세우는 데 목적이 있다.

마지막으로 태상노군이 태청경(太清境)의 와수 오른쪽, 진원 왼쪽에 있는 성지에 강생했다고 말한다. 그곳에는 지금도 아홉 개의 옛 우물과 두 그루의 오래된 측백나무가 남아 있으며, 도의 형상을 드러내 중생을 교화한다.

인천우성기경(人天又聖紀經)의 기록에 따르면, 태상노군(太上老君)은 상고(上古) 혼돈(混沌)이 처음 열릴 때부터 천지개벽에 참여하고 해와 달과 별을 배치하며 오행(五行)을 조화롭게 하여 만물을 창조하였다. 이 과정은 대대로 이어졌으며, 노군(老君)은 천왕(天王)의 스승으로서 당시 세상 사람들은 그의 행적을 진정으로 이해하지 못하였다. 여기서 도(道)의 운행은 지역의 제한을 받지 않음을 강조하며, 서역(西域)에서만 나타난 것이 아니라 도(道) 자체가 자연히 존재하여 시방세계(十方世界)에 두루 미친다. 모든 천계와 만계(萬界)가 지고무상의 도(道)를 널리 펼치고 있으며, 천하의 모든 생령은 미세한 벌레라 할지라도 도성(道性)을 갖추고 있다. 이 이치를 깨달을 수만 있다면 득도지인(得道之人)이라 이를 수 있다.

진정으로 도(道)를 깨달은 사람이라야 성도(聖道)를 전할 수 있다. "오(悟)"는 각성하고 통달한다는 뜻이다. 수도하는 사람이 진리를 깨달으면 동서(東西)의 지역적 구분에 집착하지 않으니, 천지만물이 모두 도(道)의 화현(化現)이기 때문이다. 진정으로 개오(開悟)한 사람은 도교(道敎)만을 홀로 높이지 않고 불교(佛敎, 상교(象敎))를 배척하지도 않으며, 더욱이 유가(儒家)를 이단(異端)으로 여기지도 않는다. 삼교(三敎) 성인(聖人)의 설법은 비록 다르지만 근본 이치는 서로 통한다. 마치 도덕경(道德經)에서 말한 "동출이이명(同出而異名)"과 같으니, 도(道)가 일(一)을 낳고, 일(一)이 이(二)를 낳고, 이(二)가 삼(三)을 낳고, 삼(三)이 만물을 낳는다. 본성을 깨닫는 것은 분별심(分別心)으로 얻는 것이 아니며, 다만 내심(內心)이 허무(虛無)한 상태를 유지하면 자연히 도(道)와 합일할 수 있다. 내면으로 수양이 청정(淸靜)하고 외면으로 행위가 천리인정(天理人情)에 합치하면, 이렇게 수행하는 이는 자연히 청정(淸淨)을 얻을 수 있다.

경전(經典)에서 특히 지적하기를: 앞서 무쟁무덕(無爭無德)을 강조하였으나, 후세 학자들은 편견에 집착하여 망념(妄念)에 이끌려 정도(正道)를 잃는 경우가 많다. 노군(老君)은 이를 위해 다시 개시(開示)하셨다: 상등(上等) 수행자는 남과 다투지 않으나, 하등(下等) 수행자는 다투기를 좋아한다. 실은 하사(下士)가 다투는 것은 정(靜)을 구하기 위함이요, 상사(上士)는 본성(本性)이 청정(淸靜)하므로 다툴 필요가 없다. 다툼의 본질은 "유(有)"에 집착하는 것이며, 상사(上士)는 어떤 견해에도 집착하지 않으므로 자연히 분쟁에 빠지지 않는다. 하사(下士)는 본성을 통달하고자 다툼을 통해 정(靜)을 구하지만, 이러한 집착 방식은 바로 도(道)에 위배된다. 진정으로 도(道)에 합한 사람은 이러한 분별과 집착을 초월할 수 있다.

(주: 문중의 "서축(西竺)"은 고대 인도를 가리키며, "상교(象敎)"는 고대 불교(佛敎)의 별칭이고, "유종(儒宗)"은 유가(儒家)를 가리킨다. 오행(五行)은 만물을 구성하는 다섯 가지 기본 요소인 금(金), 목(木), 수(水), 화(火), 토(土)를 말한다.)

참으로 도(道)를 얻은 사람은 감각적 욕망에 얽매이지 않는다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 주는 즐거움에 빠지지 않고, 시고 달고 쓰고 매운 맛에 집착하지 않으며, 궁·상·각·치·우의 음률에도 빠져들지 않는다. 이런 집착은 모두 본성에 어긋나는 모습이며, 보통 사람들이 다투기를 좋아하는 까닭이다. 마음속에 이런 집착과 망념이 없다면 어디에 다툼이 있겠는가? 사람이 다투려는 마음을 내려놓으면 청정한 경지에 이를 수 있다.

최고 경지의 덕인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않지만, 낮은 경지의 덕인 하덕(下德)은 덕을 드러내는 형식에 집착한다. 덕은 본래 존귀한 존재이며, 구체적인 이름과 호칭이 있다. 그러나 상고의 성군은 본래 이름이 없었고, 겉으로 드러나는 칭송도 바라지 않았다. 그래서 “상덕은 덕스럽지 않다”고 한다. 경전에서 “상덕은 무위(無爲)다”라고 한 것은 도덕의 최고 경지를 뜻한다. 이름과 형상이라는 개념에 집착해 도(道)에 반드시 구체적인 형태가 있어야 한다고 여긴다면 상덕이 아니다. 도(道)의 본질은 존재하지도 않고 허무하지도 않으며, 쓰일 때 드러나고 쓰이지 않을 때 감춰진다. 그러므로 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않고, 떠들썩하게 말하는 사람은 사실 제대로 알지 못한다. 알고도 말하지 않는 것은 빛을 감추어 자신을 낮추는 것이며, 모르는 듯 보여도 실은 아는 것이 참된 앎이다. 일부러 총명함을 드러내는 것은 오히려 병폐다.

하덕인 사람은 덕을 드러내는 형식에 집착하고 공명과 이익을 좇으며 여러 이름과 분별을 세운다. 그러나 도경(道經)은 말한다. 그것을 맞이해도 시작을 볼 수 없고, 뒤따라도 끝을 볼 수 없다. 그런데 어떻게 분별할 수 있겠는가? 분별하는 마음이 생기는 순간 덕에 집착하게 된다. 유위(有爲)와 무위(無爲)의 대립 관념을 없애야 비로소 자연의 도(道)에 합한다고 할 수 있다. ‘두 가지 마음’이란 유위와 무위를 나누어 집착하는 것이다. 무위가 옳다고 여기며 유위를 부정하거나, 유위가 옳다고 고집하며 무위를 비판하는 것이다. 지극히 높은 도법은 자연을 따르며, 유위도 무위도 아니다. 맑고 깨끗하며, 만물을 하나로 아우르되 더럽혀지지 않고, 만물과 조화를 이루되 같아지기를 강요하지 않으며, 실제로 존재하지도 않고 허무하지도 않다.

도를 닦는 사람은 어느 한쪽에도 집착해서는 안 된다. 모든 집착과 그릇된 견해를 내려놓기만 하면 자연히 참된 도(道)에 통달하고, 삼승(三乘)의 가르침인 성문·연각·보살을 넘어 궁극의 일승(一乘), 곧 불도(佛道)로 돌아간다. 도(道)는 기준을 낮추지 않으므로 덕의 형상에 집착하는 사람은 도를 얻었다고 할 수 없다. 앞서 덕의 형상에 집착하는 것이 하덕이라고 했듯이, 겉모습에 집착하는 행위는 유위법(有爲法)이므로 참된 도덕이라 할 수 없다. 참된 도덕은 변화가 무궁하고 존재와 소멸이 자유로우며, 쓰일 때 자연히 드러난다. 존귀함과 드러남도 모두 자연에서 비롯되며, 일부러 추구해서 얻을 수 있는 것이 아니다.

사람들이 외적인 형상에 집착한다면 어찌 참으로 대도(大道)를 깨달을 수 있겠는가? 이 경문은 중생이 참된 도를 얻지 못하고 늘 맑고 고요한 상태를 지키지 못하는 까닭을 밝힌다.

중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 허망한 마음이 있기 때문이다. ‘망’이란 들떠 불안한 상태를 뜻한다. 감정이 흔들리고 생각이 요동하면 마음에 허망한 생각이 생긴다. 이런 망동이 혼란의 근원이다. 모든 중생이 참된 도를 깨닫지 못하는 것은 정욕에 물들고 생각이 망동하여 온갖 망상을 일으키기 때문이다. 이런 망상은 다시 더 많은 감각을 일으킨다. 감각은 정욕을 자극하고, 정욕은 다시 생각의 망동을 부른다. 생각이 한 번 움직이면 마음속에 더 많은 허망함이 생겨난다. 사람이 망심을 일으키지 않으면 자연히 청정함으로 돌아갈 수 있다.

망동에는 ‘사라진다’는 뜻도 있다. 사람이 망동하면 본래 갖춘 도의 본성을 잃고 외부 환경에 이끌려 감정이 흔들린다. 마음속 망동이 그치지 않으므로 참된 도를 깨닫지 못한다.

망심이 한 번 생기면 원신(元神)이 놀란다. 여기서 ‘놀람’은 마음이 몹시 두렵고 불안한 상태를 뜻하며, 겉으로 놀라는 것만을 가리키지 않는다. 원신을 어지럽히는 경우는 두 가지다. 하나는 수행자가 겉으로는 고요해 보여도 마음속으로 원신을 어지럽히는 경우다. 다른 하나는 세속의 일에 매여 몸을 지치게 하고 심신을 어지럽히는 경우다. 외부의 형체가 놀라면 내면도 그에 따라 원신이 어지러워진다. 마음과 신을 편안하게 지켜야 외적인 욕망이 생기지 않는다. 욕망이 생기지 않으면 자연히 청정해진다.

마음과 신이 놀라면 만물에 집착하게 된다. 보통 사람이 원신을 어지럽히면 외부 환경에 집착하고 내면의 순수한 본성을 잃는다. ‘만물’은 세상의 온갖 것을 두루 가리킨다. 도를 닦을 때는 하나를 지키는 것, 곧 본체에 집중하는 일이 중요하다. 만물에 탐착하여 원신을 어지럽혀서는 안 된다. 사람이 세상에 태어날 수 있는 것은 땅과 물과 불과 바람이라는 네 가지 큰 요소가 합쳐진 기(氣)를 받고, 하늘과 땅과 사람이라는 삼재(三才)의 도에 따라 자라기 때문이다. 이런 생명은 매우 귀하고 얻기 어렵다. 편안히 움직이지 않고 안으로 선천의 원기를 지키면 생각에 현혹되지 않고 자연히 청정함을 유지한다.

만물에 집착하면 탐욕이 생긴다. ‘탐’은 지나치게 애착하는 것을 뜻한다. 탐욕에는 두 가지가 있다. 하나는 세속의 일을 탐하고 외적인 화려한 꾸밈과 감각적 즐거움을 좇는 것이다. 이런 탐착은 음적인 허물에 속하며 양적인 교화에 어긋나므로 반드시 탁하고 정체된 상태에 이른다. 다른 하나는 수행의 진전을 탐하고 참된 도를 힘써 찾는 것이다. 이런 내면의 탐구는 양적인 교화에 부합한다. 맑고 가벼워 위로 향하므로 정도에 속한다. 앞의 탐착은 탁하고 무거워 아래로 가라앉으므로 사도에 속한다.

대도(大道)를 참으로 깨닫고 진리와 하나가 되면 자연히 청정한 경지에 이를 수 있다. 탐욕을 일으키면 번뇌가 생긴다.

수행자는 먼저 바깥 사물에 대한 탐욕을 끊고, 차츰 내면 수행에 집착하는 마음도 없애야 한다. 다만 지극히 높은 도법(道法)을 추구하더라도 지나치게 고집하면 역시 번뇌가 생긴다는 점에 유의해야 한다.

번뇌에는 가벼운 것과 무거운 것이 있다. 도법을 집착해 추구하면서 생기는 번뇌는 가벼운 번뇌이고, 세속의 명리(名利)를 좇아 생기는 번뇌는 무거운 번뇌다. 가벼운 번뇌는 양(陽)에 속하고 맑고 밝은 상태를 뜻하며, 무거운 번뇌는 음(陰)에 속하고 흐리고 탁한 상태를 뜻한다. 가볍든 무겁든 지나치게 집착해서는 안 된다. 집착하면 미혹이 생기기 때문이다.

참된 수행은 무거운 번뇌를 버리고 가벼운 번뇌도 내려놓으며, 마음속에 원기(元氣), 곧 생명의 근원 에너지를 지켜 맑고 고요한 상태를 유지하는 데 있다. 이것이 이른바 도(道)를 품고 덕(德)을 안는 것이며, 자연히 순박한 본성으로 돌아가는 길이다. 장생의 도에서 핵심은 정신을 기르는 데 있다. 원기가 흩어지지 않도록 지키기만 하면 정신이 안정되고 마음에 기쁨이 가득해져, 자연히 청정하고 번뇌가 없어진다.

번뇌와 망상이 몸과 마음을 괴롭히면 사람은 더러운 경지에 빠져 생사윤회 속을 떠돌고, 근심과 괴로움의 바다에 잠겨 참된 도(道)를 영영 잃는다. 몸과 마음이 바깥 경계에 집착하면 내면에는 자연히 근심과 괴로움이 생긴다. ‘탁(濁)’은 물들고 더러워지는 것을 뜻하며, ‘욕(辱)’은 더럽혀지는 것을 뜻한다. 몸과 마음이 오염되면 윤회 속에서 거듭 떠돌게 된다. 이 고해는 끝없는 근심과 고난이다. 대도(大道)로 돌아가지 않으면 벗어나기 어렵다. 이는 대도(大道)가 인자하지 않아서가 아니라 사람의 마음이 스스로 초래한 일이다.

도를 닦는 사람은 안으로 ‘하나’를 지키고, 밖으로 잡념을 없애야 한다. 여기서 ‘하나’는 몸을 뜻한다. 성인이 말한 ‘셋을 간직하고 하나를 지킨다’에서 ‘셋’은 정(精), 기(氣), 신(神), 곧 사람의 세 가지 기본 에너지를 뜻한다. 몸을 지키려면 반드시 이 셋을 길러야 한다. 그러므로 《서승경(西升經)》에서는 몸을 지켜 원기(元氣)가 흩어지지 않게 하면 오래도록 존재할 수 있다고 말한다. 이 ‘하나’를 오롯이 지키고 망상을 일으키지 않으면 고해에 빠지지 않고, 근심과 괴로움이 몸과 마음을 괴롭히지 않아 자연히 해탈하여 청정한 경지에 이른다.

그러므로 성인은 참된 뜻을 밝히는 경전을 남기고, 사람들을 건네는 다리를 놓으며, 수행의 길을 열어 깨닫지 못한 이들을 오묘한 법의 문으로 이끈다. 이는 사람들이 스스로 본성을 잃었을 뿐, 대도(大道)가 인자하지 않은 것이 아님을 보여 준다.

진정한 영원불변의 도(道)는 깨달은 사람만 얻을 수 있다. 도의 참뜻을 깨달으면 마음의 청정함과 평온함을 지킬 수 있다.

진정한 도는 영원히 존재하며, 옛날과 지금을 초월하고 생멸에 따라 변하지 않는다. 크게 보면 천지를 포용하고, 작게 보면 가장 작은 티끌에까지 스며든다. 도는 만물의 법칙으로, 늘 세상 사람들에게 영향을 미친다. 그러나 사람들이 도를 깨달아도 외부의 사물을 바꾸려는 것이 아니다. 태상노군(太上老君)이 말한 깨달음은 사람이 자기 본성을 알아보는 것을 뜻하며, 이것이 바로 도를 얻는 일이다. 도는 특별히 구하기 어려운 것도 아니고, 쉽게 얻을 수 있는 것도 아니다.

이 경전에는 “천도(天道)는 편애하지 않지만 늘 선량한 사람을 보살핀다”라고 했다. 또 “도 자체에는 정해진 형상이 없어 말로 표현하기 어렵다. 도를 진정으로 깨달은 사람은 오직 자기 마음으로 알 뿐이다”라고 했다. 선량한 사람은 청정한 마음을 지킬 수 있으며, 이런 사람이야말로 참된 도를 얻은 사람이다.

이 장은 경전 전체의 핵심 부분이다. 먼저 선옹(仙翁), 곧 갈현(葛玄)이 이 경전을 외우며 수행했고, 나중에 제군(帝君)에게 전수했다고 설명한다. 이러한 가르침은 천궁과 동부에서 비밀리에 전해졌으며, 함부로 얻을 수 있는 것이 아니었다.

선인 갈현(葛玄)은 자가 효선(孝先)이며 이렇게 말했다. “나는 참된 도를 얻었고, 이 경전을 일만 번 넘게 외웠다.” 갈현은 처음 도를 배울 때 이 경전을 자주 외웠고, 나중에 수행을 이루어 신선이 된 뒤 좌선옹(左仙翁)의 반열에 올랐다. 그에게는 갈홍(葛洪)이라는 손자가 있었으며, 자는 치천(稚川)이었다. 세상 사람들은 그를 포박자(抱樸子)라고 불렀다. 갈씨 집안은 대대로 신선이 되기를 구했고, 모두 수행을 이루어 진인이 되었다. 갈현은 처음 입도했을 때 장백산(長白山)과 동악태산(東嶽泰山)에서 수행했고, 나중에는 여러 명산을 두루 다니며 부지런히 도를 구하고 수행했다. 도를 얻은 뒤에는 이름을 숨기고 은거하며, 후세 사람들을 교화할 경전만 남겼다.

이른바 “경전을 일만 번 외운다”는 것은 단순히 일만 번 읽는다는 뜻이 아니라 수행이 원만하게 이루어졌다는 뜻이다. 《영보경(靈寶經)》에서 말한 “만범개장(萬範開張)”도 천지 사이의 원기(元氣)가 온갖 곳에 두루 퍼진다는 뜻이다. “범”은 법칙을 뜻하며, 만법은 서로 통하고 안팎이 서로 호응한다. 흩어지면 만물의 형상으로 나타나고, 모이면 모든 신의 본질이 된다. 이것이 원만함의 뜻이다.

또 “수행이 원만해지면 하늘로 날아올라 신선의 경지에 오르고, 모든 신이 갖추어진다”라고 했다. 만 번의 수행을 마치면 청정한 도를 이룰 수 있다. 수행은 경문을 외우는 일만이 아니며, 일부러 몸을 괴롭히거나 정신을 소모할 필요도 없다.

이 경전은 천계 신선들의 수행 법문으로, 인간 세상의 보통 사람에게는 함부로 전하지 않는다. “천인(天人)”은 순양의 경지에 이른 신선을 가리키며, 이들은 푸른 하늘을 자유롭게 날아다닐 수 있다.

수련이 높은 경지에 이른 선인(仙人)은 겨드랑이에 깃털이 자라나므로 ‘우객(羽客)’이라 불린다. 이 하늘의 선인들은 모두 삼청(三清) 경계 위에 거주하며 항상 수행 경전의 법문을 연구하고 익힌다. 이 귀중한 법문은 쉽게 속세의 평범한 사람에게 전해지지 않는다. 그러나 세간에 어떤 사람이 천인(天人)의 수행 방식에 따라 수련하면 역시 하늘의 선인이 될 수 있다.

수행하려는 사람은 어찌하여 매일 이 경전을 읽고 배우지 않는가? 매일 꾸준히 정진하여 수행하고 게으르거나 가볍게 여기는 마음을 품지 않으면, 끊임없이 진보하여 물러서지 않는 수행자가 될 수 있다. 다만 이 경전들은 함부로 근기가 얕은 사람에게 전해서는 안 된다는 점을 주의해야 한다. 성인(聖人)이 말하기를, 경전의 법문이 세간에 유포될 때 수행자가 진경(眞經)을 만나면 마땅히 보물처럼 소중히 여기고 함부로 누설해서는 안 된다. 오직 진정한 혜근(慧根)을 지닌 현사(賢士)를 만나야 전할 수 있고, 선행을 쌓는 사람을 보아야 가르칠 수 있다. 이는 정법(正法)이 세간에 유통되어 중생을 구제하게 하려는 것이니, 관건은 진정으로 깨달을 수 있는 사람에게 전하는 것이다. 구체적으로 누구에게 전할지는 인연에 달려 있다.

나(선옹仙翁의 자칭)는 당년에 동화제군(東華帝君)으로부터 이 경전을 얻었다. ‘동화(東華)’는 동방 표운세계(飄雲世界)의 벽하지국(碧霞之國)을 가리키며, 그곳에 취우성(翠羽城)이 있고 성중 창룡궁(蒼龍宮, 동화제군의 거처)의 궁전은 모두 용봉보주(龍鳳寶珠)로 지어졌으며 위에 오색상서로운 구름이 덮여 있다. 동화소동군(東華小童君)이 바로 이곳에 거주한다. 이는 선옹이 동화제군을 만나 전수를 받았음을 설명하며, 결코 함부로 범부 속인에게 전한 것이 아니다.

동화제군은 금궐제군(金闕帝君)으로부터 이 경전을 얻었다. ‘금궐(金闕)’은 서방 낭간세계(琅玕世界)의 경요지국(瓊瑤之國)을 가리키며, 그곳의 유리궁(琉璃宮, 금궐제군의 거처)은 전적으로 낭간보석과 유리로 지어졌다. 궁중의 이 제군 역시 이 경전을 보물로 여긴다. 금궐제군의 명호는 실은 태상노군(太上老君)의 화신 중 하나이다. 상청경(上清經)에 따르면, 태상노군에게는 많은 화신 명호가 있으니 예를 들어 금궐현원황제노군(金闕玄元黃帝老君)이 그러하다. 윤희(尹喜)가 지은 《현중기(玄中記)》에도 이르기를, 태상노군은 항상 자미궁(紫微宮)에 머물며 때로는 천황대제(天皇大帝)라 칭하고 때로는 태일구고천존(太一救苦天尊)이라 칭하며 때로는 금궐성군(金闕聖君)이라 칭한다고 했다. 이는 태상노군이 필요에 따라 다른 형상을 변화시키며 명호가 무수함을 보여준다. 이 금궐제군은 서방 경요국의 군주이며 태상노군의 화신 중 하나이다.

이 지고한 성군과 제군조차 이 경전을 위없는 보물로 여기니, 하물며 우리 같은 후학이 이 경전을 받아 지니고 읽는 수행자들이랴? 더욱 공경하고 소중히 여겨야 한다.

이 내용은 《청정경(清靜經)》의 전승 계보와 수행의 요지를 설명한다. 서왕모(西王母)는 도교의 존귀한 신이며 여선 가운데 으뜸으로, 곤륜산 서쪽 황하의 발원지에 거주한다. 서왕모는 천지 만물의 어머니이자 삼계의 모든 신선을 관장한다. 이 경전은 처음에 서왕모가 금궐제군(金闕帝君)에게 입으로 전했으며, 당시에는 글로 기록되지 않았다. 훗날 선인들이 글로 써서 후세에 전했다.

경전은 참된 전승이 본래 마음으로 깨닫고 입에서 입으로 전하는 방식이며, 문자 기록에 의존하지 않는다고 강조한다. 오늘날 글로 옮긴 것은 후학들이 모두 배우게 하기 위해서다. 그 이치를 참으로 깨달으면 수행의 경지에 따라 그에 상응하는 성과를 얻는다.

뛰어난 근기를 지닌 사람은 내외를 함께 닦아 자신을 높인다. 밖으로는 형체를 단련하고, 안으로는 신(神)을 기른다. 구체적인 방법은 안팎의 음양(陰陽) 기(氣)를 조화시키는 것이다. 단전(丹田)은 음에 속하므로 태양의 정화를 받아들이고, 니환궁(泥丸宮)은 양에 속하므로 달의 정화를 받아들인다. 《역경(易經)》에서 “하나의 음과 하나의 양을 도(道)라 한다”고 한 것처럼, 해와 달의 음양 두 기운을 고르게 하여 몸을 기르면 마침내 하늘로 올라 천계의 선관이 될 수 있다.

수행의 핵심은 ‘삼원’을 보양하는 데 있다. 아래로는 단전을 지켜 원기를 보하고, 위로는 니환궁을 굳게 하여 원신을 기르며, 가운데로는 강궁(絳宮)을 지켜 음양을 조화시킨다. 원기는 정신의 근본이고 정신은 형체의 주재자이므로, 셋 가운데 하나라도 빠져서는 안 된다. 참된 수행자는 해와 달의 정화를 받아들여 이 세 핵심 부위를 강화하고, 형체와 정신이 모두 오묘한 경지에 이르는 법을 안다.

여기서는 내단(內丹) 수련의 핵심을 말한다. 인체 안의 ‘기(氣)’는 선천적인 에너지이며 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 바른 기운이다. 수행이 이루어진 사람은 오장에 참된 기운이 가득 차고, 오행의 기운이 다섯 빛깔의 상서로운 구름으로 변해 몸을 받든다. 그리하여 삼계와 시방을 자유롭게 오가고, 마침내 상청경에 올라 천관이 된다.

중간 정도의 자질을 지닌 사람도 이를 깨달으면 남궁에서 선관의 반열에 오를 수 있다. 폐는 금에 속하고 뼈에 해당한다. 수행자는 먼저 뼈를 단련해야 하는데, 이를 ‘보옥’이라 한다. 호흡을 고르게 하고 폐를 기르는 방법으로 진액을 보존하며, 이를 ‘기’라 한다. 신장은 금석에, 심장은 단화에 해당한다. 마음과 정신을 안정시키고 호흡을 고르게 하며 신장을 기르면 수명을 늘릴 수 있다. 여기서 말하는 ‘금석’은 세속의 보물이 아니라 생명을 기르는 내면의 정수다. 도남자(圖南子)가 말했듯이, 바깥의 보물이 어찌 내면의 보물만 하겠는가? 내면에서 성명(性命)을 기르면 상청성문을 깨달아 현묘한 경지에 이를 수 있다.

자질이 낮은 사람은 세속을 완전히 내려놓지는 못하더라도, 선약을 먹고 단사(丹砂)를 수련하며, 명리를 담담히 여기고 마음과 정신을 고요히 하며, 산속에 은거하거나 속세에서 수행할 수 있다. 내외를 함께 닦아 안으로는 도를 닦고 밖으로는 오상(五常)의 윤리를 따르며, 모습을 드러내거나 감추면서 도와 합한다. 이렇게 꾸준히 수련해도 수명을 늘릴 수 있는데, 깊은 산에 은거하는 고결한 선비와 현인들은 어떠하겠는가? 그들은 선약을 먹고 마침내 대낮에 하늘로 오른다. 지금 화산에 은거하는 정씨와 진씨 두 사람도 세상에 살면서 이미 수명을 늘리고 선적에 이름을 올렸다. 후대 사람이 수련에 전념하지 않는다면 어찌 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

글에 나오는 단령천, 예주궁, 영천군, 주양궁, 주릉궁 등은 모두 도교 선경의 이름이다. 그 안에는 망자의 혼을 제도하는 화련지와 칠보궁전이 있다. 수련을 이룬 사람은 사명진군(司命眞君)이 이름을 기록해 남궁에 보고하고, 선관이 된다.

이 경문은 주로 삼계(三界)의 개념과 수행 방법을 설명한다. 경문에서 말하는 삼계는 두 가지 방식으로 이해한다.

우주 차원에서 보면 삼계는 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)로 나뉜다. 욕계는 제육천에 있으며 염회연천제(恬懀延天帝)가 관장한다. 색계는 이십사중천에 있으며, 가장 높은 곳은 무극담서천(無極曇誓天)으로 표노궁륭제군(飄弩穹隆帝君)이 다스린다. 무색계의 가장 높은 곳은 태소수락금상천(太素秀樂禁上天)으로 용라각장제군(龍羅覺長帝君)이 관장한다. 이는 모두 우주를 바깥에서 크게 나눈 구분이다.

인체 수련의 관점에서 보면 삼계는 인체의 세 단전(丹田)에 대응한다. 하단전은 욕계에, 중단전은 색계에, 상단전은 무색계에 대응한다. 수행자가 이 세 단전을 지키고 그 안에 정(精)과 기(氣), 신(神)이 충만하게 하면 진인(眞人)처럼 삼계 안을 노닐 수 있다. 세 단전의 신기(神氣)가 모두 충족되면 자연히 날아올라 신선이 될 수 있다.

경문은 더 높은 차원의 천계도 언급한다. 대라천(大羅天)은 삼십이천 위에 있으며, 삼청(三清)이 거처하는 곳이다. 오억여 중천이 있다는 설도 있지만, 구체적인 세부 사항은 자세히 기록되어 있지 않다.

수행 방법은 먼저 내면의 품성을 닦고 삼원신(三元神)을 굳게 지켜 보호하는 것이다. 삼원신이 모두 온전해지면 삼청의 경지로 날아올라 금궐(金闕) 앞에서 태상노군(太上老君)에게 배알하고 참된 신선이 될 수 있다. 이것이 ‘금문으로 오른다’는 뜻이다.

끝으로, 앞서 기록된 신선들의 이야기는 학문과 수행의 차례를 나타내며, 진인이 중생을 이끌고 모두가 진경을 읽도록 하는 방법이라고 밝힌다. 꾸준히 읽으면 선신의 보호를 받고 차츰 선진의 단계로 들어선다. 좌현진인(左玄眞人)은 이 모든 것이 참되고 거짓 없는 가르침이라고 맺는다.

이 경문은 도(道)를 닦아 참된 경지에 이르는 핵심적인 방법과 경계를 말한다. 글에 나오는 좌현진인(左玄眞人)은 양기와 현묘한 도를 대표하는 진인으로, 도교 최고 신 가운데 하나인 태상도군(太上道君)의 화신이다. 큰 자비심으로 중생을 구제하고, 번뇌로 가득한 속세인 오탁악세(五濁惡世)에서 벗어나 도교의 최고 선경인 삼청성경(三清聖境)으로 돌아가도록 돕는다.

도를 닦는 핵심은 ‘하나’, 곧 도의 근원을 지키고 음양(陰陽)의 두 기(氣)를 조화롭게 하는 데 있다. 글은 《서승경(西升經)》을 인용해 말한다. 남을 아끼는 것보다 자신을 아끼는 것이 낫고, 몸을 아끼는 것보다 신(神)을 기르는 것이 나으며, 신을 기르는 것보다 집착을 내려놓는 것이 낫고, 집착을 내려놓는 것보다 근본을 지키는 것이 낫다. 도를 닦기 시작한 사람은 깊고 오묘한 이치를 깨닫기 어려울 수 있다. 그러나 먼저 몸을 아끼고 원기(元氣)를 보양하며, 외물을 가볍게 여기고 명리에 담담해져 마음과 신을 평온하게 할 수 있다. 그러면 기혈이 저절로 조화를 이루어 ‘하나’의 근본을 처음으로 지킬 수 있다.

음양 두 기의 작용은 팔괘에서 물과 불을 뜻하는 감리(坎離)의 상호작용으로 드러난다. 도를 닦는 사람이 이 경지에 이르면 참된 진인이 되어 태상노군(太上老君)을 알현하고 대도(大道)의 신하가 될 수 있다. 이런 진인은 위로 삼청(三清)의 경지를 깨닫고, 아래로는 시방 세계를 두루 다니며 중생을 이끌고 깨닫지 못한 이들을 교화해 모두 도를 얻고 참된 경지에 이르도록 돕는다.

경문을 지니고 외우는 방법은 경전을 보며 읽는 것을 ‘지(持)’라 하고, 경전을 보지 않고 외우는 것을 ‘송(誦)’이라 한다. 도를 닦는 사람이 마음을 순수하고 바르게 하며, 법에 따라 꾸준히 수행하고, 걷거나 머물거나 앉거나 누울 때도 한결같은 마음을 유지해야 비로소 참된 지송이라 할 수 있다.

이렇게 수행하는 사람은 시방의 선신(善神), 곧 팔방과 위아래를 합한 열 방위의 호법신에게 보호받는다고 경문은 말한다. 매달 열흘은 재계일이며, 날마다 선신이 당번을 선다. 사람에게는 삼업(三業), 곧 몸과 입과 뜻의 업이 있고, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 있어 열 가지 악을 저지르기 쉽다. 열 가지 악은 음란함, 살생, 도둑질, 질투, 성냄, 악한 말, 이간질, 거짓말, 꾸민 말이다. 이에 대응하는 열 가지 선은 몸이 함부로 움직이지 않고, 마음이 흩어지지 않으며, 의식이 망상에 빠지지 않고, 본성이 미혹되지 않으며, 귀가 사악한 소리를 듣지 않고, 입이 거짓말을 하지 않으며, 눈이 사악한 빛깔을 보지 않고, 코가 더러운 냄새를 맡지 않으며, 혀가 사악한 맛을 맛보지 않는 것이다.

사람들이 탐욕과 사악한 생각을 끊고, 외부의 유혹에 흔들리지 않으며, 마음이 놀라거나 두려움에 휩싸이지 않게 한다면, 이는 ‘십선(十善)’의 경지에 이른 것이다. 선한 생각이 일어나면 열 가지 악한 생각은 저절로 사그라든다. 그러면 참된 성인의 보호를 받을 수 있다. 이 열 가지 선행을 모두 행하면 마음은 저절로 맑고 평온해진다. 마음이 맑으면 번뇌가 생기지 않고, 번뇌가 없어야 참된 도(道)를 이룰 수 있다.

이어서 ‘옥부(玉符)’—옥황대제(玉皇大帝)가 내려 준 부명(符命)—로 원신(元神)을 보양하고, ‘금액(金液)’—도교의 내단(內丹)—으로 육신을 단련한다. 육신과 원신이 모두 현묘한 경지에 이르면 대도(大道)와 하나로 융합할 수 있다. 이른바 옥부란 옥황대제가 수행자에게 내려 주는 증표다. 도를 닦는 사람이 공덕을 원만히 쌓은 뒤에는 먼저 옥황대제의 부명을 받아야 비승하여 신선이 될 수 있다.

인체의 관점에서 보면 옥부는 ‘중원(中元)’, 곧 심장에 해당한다. 수행자가 마음을 평온하게 유지하면 속세의 오염에 물들지 않는다. 마음의 청정함을 유지하면 육신과 원신을 굳건히 할 수 있다. 상등 근기의 사람은 금액으로 형체를 단련하는 도를 곧바로 깨달아 육신을 굳건히 한다. 중등 근기의 사람이 깨닫지 못하면 밖에서 단약을 구하고, 조화롭게 수련하여 수명을 이어 간다.

수련의 선후 순서를 말하자면, 먼저 육신을 굳건히 한 뒤 신식(神識)을 돌보아야 한다. 육신이 약하면 정신도 지친다. 원신은 몸의 주인과 같아서 주인이 안정되면 바깥의 육신도 저절로 굳건해진다. 세상의 집도 사람이 살지 않으면 황폐해지는 것과 같다. 내외의 관계도 이와 같다. 《서승경(西昇經)》에서는 “내 몸은 원신의 수레와 거처이며 의지처다. 주인이 고요하면 원신은 편안히 머물고, 들떠 불안하면 원신은 떠나간다”라고 한다.

경전은 또 원신이 형체를 낳고 형체가 원신을 이룬다고 말한다. 형체는 원신이 없으면 스스로 생겨날 수 없고, 원신은 형체가 없으면 드러날 수 없다. 형체와 신이 합쳐져 서로를 낳고 서로를 이룬다는 것은 안팎이 서로 호응하는 이치다. 원신은 늘 세상 사람들을 아끼지만, 세상 사람들은 원신을 소중히 여기지 않는다. 세상 사람들이 원신을 아끼지 않는 것은 망심(妄心)에 휘둘리기 때문이다.

마음 또한 원신의 한 모습으로, ‘영동(靈童)’이라 한다. 마음은 선할 수도 악할 수도 있고, 어리석을 수도 총명할 수도 있으며, 기뻐할 수도 화낼 수도 있고, 바를 수도 사악할 수도 있다. 생각을 바람처럼 달리게 하고 마음을 화살처럼 빠르게 하며, 수많은 교묘한 생각을 일으키고 끝없이 변화한다. 《내관경(內觀經)》에서는 “마음은 곧 원신이다. 마음에는 고정된 색이나 형상이 없으니, 푸르거나 희지도 않고 붉거나 누렇지도 않다. 크지도 작지도 않고, 길지도 짧지도 않으며, 굽지도 곧지도 않고, 부드럽지도 강하지도 않으며, 두껍지도 얇지도 않고, 둥글지도 모나지도 않다. 마음은 천 가지 모습으로 변화하고 음양(陰陽)을 조화롭게 하며, 커서는 천지를 품고 작아서는 터럭 사이로 들어간다”라고 한다.

이 경전은 주로 청정(淸靜)한 수행을 통해 형신(形神)이 하나로 합일하고 도(道)와 합진(合眞)하는 경지에 이르는 것, 그리고 정일진인(正一眞人) 장도릉(張道陵)의 수행 성취와 정일도법(正一道法)의 위력을 설명한다.

사람이 만약 자신의 심념(心念)을 제어할 수 있으면 안정될 수 있고, 심념을 방종하면 광란하게 된다. 청정(淸靜)을 유지하면 생기가 오래 존재하고, 탁조(濁躁)에 빠지면 소멸로 향한다. 사람이 청정하게 내수(內修)하여 지고의 대도(大道)에 이르고 자신의 심념을 항복시키면 심신(心神)이 안녕해진다. 심신이 안녕하면 원신(元神)이 나타나고, 원신이 나타나면 형체가 견고해진다. 형체가 견고해야 원신을 성취할 수 있고, 원신은 형체에 의지하여 존재하며 형체는 원신에 의지하여 성장한다. 형체와 원신이 서로 의지하여 안녕 속에서 공부를 닦는다. 형체가 견고하고 원신이 완비되면 형신(形神)이 함께 묘한 경지에 이르고, 안과 밖이 서로 호응하여 자연히 대도(大道)와 하나로 합일된다. 앞에서는 경문을 외우고 지니는 위력을 설명하고, 여기서는 수행을 통해 진도(眞道)를 성취할 수 있음을 강조한다. 이 진경(眞經)은 도덕이 귀중하여 세상 사람들이 그 가운데 현묘하고 정미한 이치를 깨달을 수 있다면 삼계(三界)의 속박을 초탈할 수 있다.

정일진인(正一眞人)이 설명한다. "정(正)"은 진(眞)이고, "일(一)"은 대(大)이며, 또한 마음을 가리킨다. 마음은 남방의 태양의 상(象)에 대응하며, 본래 북방에 있다. 왜 태양이 북방에 있는가? 감괘(坎卦, 물을 상징)와 리괘(離卦, 불을 상징) 가운데 하나의 양효(陽爻)가 있으니, 이것이 일양(一陽)이 있는 곳이다. 하나는 음 가운데 양의 자리이고, 둘은 양 가운데 음의 자리이니, 이는 오행(五行)이 순환 왕복하는 이치이며 음양(陰陽) 변화의 운용이므로 "정일(正一)"이라 부른다. 정일진인(正一眞人)은 한대(漢代)의 천사(天師) 장도릉(張道陵)으로, 현재 삼천대법사(三天大法師)를 맡고 있으며 정일진인(正一眞人)의 지위에 있고, 또한 삼청(三清)의 도사(度師)이다. 이 진인(眞人)은 현재 성진(聖眞)의 지위에 거하며, 일찍이 오행지도(五行之道)를 닦아 공덕을 쌓고, 나라를 위해 위급을 구하고 곤액을 구제하며, 해를 제거하고 이로움을 일으키고, 백성을 제도하였으며, 공덕이 원만해진 후 범인을 초월하여 성인이 되어 높은 지위에 올랐다. 사람이 만약 자신의 심성(心性)을 닦으면 자연히 경맥(經脈)이 통창하고 신(神)과 기(氣)가 순조로워지니, 이는 모두 정일지도(正一之道)의 공효이다. 오늘날 천사(天師)가 전승하는 정일도법(正一道法)에는 참사제마(斬邪除魔)의 술법, 삼오비보(三五飛步)의 법, 동부철권(銅符鐵券), 금단보경(金丹寶經), 비결영장(秘訣靈章), 이십사계품록(二十四階品籙) 등이 포함된다(이는 모두 도교 수행의 법기와 경서이다).

경문에 이르기를, 사람이 만약 이 경전을 가지고 그 가운데 진의(眞義)를 깨달을 수 있으면 재앙이 침범할 수 없고 뭇 성인(聖人)이 모두 보호한다. "가(家)"는 사람의 몸을 가리키고, "경(經)"은 사람의 심성(心性)을 가리키며, 외적인 수행 학문에서 보면 집을 비유로 든다. 진인(眞人)이 말한다. 사람이 만약 이 경전을 가지고 그 가운데 현묘하고 정미한 이치를 깨달아 몸과 마음을 청정하게 하고, 수행을 굳게 지니며 도를 염(念)하고 물러서지 않고 지니며 외우면 뭇 성신(聖神)의 보호를 받을 수 있다. 이미 신령의 보호가 있으니 재앙이 감히 그 집안에 침입하지 못하고 사마(邪魔)가 감히 그 거처를 범하지 못하니, 이는 모두 주인이 청정하게 수행하기 때문이다.

이 경문은 인체와 천지가 서로 통하는 수련의 이치를 설명한다. 몸을 집에 비유하고 마음을 경전에 비유한다. 사람이 마음을 맑고 깨끗하게 유지하며 지극히 높은 도법에 따라 수련할 수 있다면, 마음속에 이 경전을 지닌 것과 같다.

‘깨달음’은 깨어나는 것이고, ‘통달함’은 이해하는 것이며, ‘투철하게 앎’은 깊이 꿰뚫어 아는 것이다. 사람이 깊이 깨달으면 마음속에 참된 경전이 있게 된다. 참된 경전의 이끄심이 없으면 미혹에 빠져 온갖 재앙과 번뇌가 생긴다. 심성이 통달하면 번뇌는 저절로 사라지고 재앙도 침범하지 못한다.

경문에서 말하는 ‘뭇 성인이 문을 지킨다’는 것은 인체 안에 삼만 육천의 신령이 있다는 뜻이다. 도교에서는 몸의 각 부위에 그에 해당하는 신령이 있다고 본다. 여기에는 왼쪽의 삼혼(三魂)과 오른쪽의 칠백(七魄), 만 이천 개의 몸 형상과 그림자, 이만 사천 줄기의 정기와 빛이 포함된다. 오장육부와 스물네 주신, 귀와 눈, 입과 코 같은 기관에도 각각 신령이 깃든다. 사람이 맑고 깨끗함을 지키면 이 신령들이 저마다 제자리로 돌아가 몸의 각 부위를 지킨다. 마치 여러 성인이 문을 지키는 것과 같다.

‘신령이 위의 경계로 오른다’에서 신령은 심성을 가리킨다. 도교 경전에서는 총명하고 정직한 것을 ‘신’이라 하고, 헤아릴 수 없이 깊은 것을 ‘성’이라 한다. 심성이 순수하면 도법이 내려오고, 도법이 내려오면 신령이 드러나며, 신령이 드러나면 범속함을 벗어나 성스러운 경지에 이를 수 있다. 여기서 ‘오른다’는 것은 삼계 위에 있는 삼청(三清)의 경계, 곧 도교의 가장 높은 천계인 대라천(大羅天)으로 오른다는 뜻이다. 사람이 정기(精氣)를 보양하고 원기(元氣)를 조화롭게 하며 뇌수를 보충하고 신수(神水)를 수련하여 정신과 기질을 온전히 승화시키면 삼계를 뛰어넘어 지극히 높은 천존을 알현할 수 있다.

수도하는 사람이 말하는 ‘조원’은 원시천존(元始天尊)을 알현한다는 뜻으로, 두 가지 의미가 있다. 하나는 천지의 조원이고, 다른 하나는 인체의 조원이다. 인체 안의 삼단전(三丹田), 곧 상·중·하의 세 중요한 기운 중심은 삼계에 대응한다. 상단전은 뇌 부위에 있으며 니환궁(泥丸宮)이라고도 하고, 옥청경의 천보군(天寶君)에 대응한다. 중단전은 상청경의 영보군(靈寶君)에 대응하고, 하단전은 태청경의 신보군(神寶君)에 대응한다. 이 세 단전은 각각 인체의 서로 다른 부위에서 기의 운행을 다스리며, 천계의 세 최고 경계와 서로 통한다.

이 경문은 인체의 중요한 에너지 중심인 삼단전(三丹田)과 도를 닦아 신선이 되는 일의 관계를 설명한다. 상단전은 머리에 있고, 중단전은 가슴께에 있으며 강궁(絳宮)이라 부른다. 하단전은 배꼽 아래 기해(氣海)에 있고 신장과 관련된다. 이 세 에너지 중심은 각각 도교의 존귀한 신 세 분인 원시천존(元始天尊), 영보천존(靈寶天尊), 도덕천존(道德天尊)에 대응한다.

경문은 천지 만물과 인체가 모두 정(精)·기(氣)·신(神)이라는 세 가지 보배에 의지해 유지되며, 이를 잃으면 쇠하고 사라진다고 말한다. 그러므로 『황정경(黃庭經)』은 사람의 정기신을 절대로 잃어서는 안 되며 잘 보양해야 한다고 한다. 도를 닦아 신선이 되는 일은 신령이 내려 주는 것이 아니라, 정기를 오래도록 쌓고 원기(元氣)를 수련해 이루는 것이다. 수행자가 몸 안의 정기신을 오롯이 관상하고 삼단전에 예배하며, 물러서지 않고 수련을 이어 가면 마침내 도를 얻어 참된 경지에 이른다.

글은 마음가짐이 핵심이라고 강조한다. 심신(心神)이 원기의 운행을 이끌 수 있으면 도를 얻은 선인이 될 수 있다. 수련의 공덕이 원만해질 때, 곧 공을 팔백 쌓고 행을 삼천 채우는 것이 수련을 완성하는 기준인데, 수행자는 삼단전 안의 신령들을 감응하게 되고 자연히 하늘로 오를 수 있다. 옛 진인(眞人)은 공덕을 원만히 쌓은 이가 천계에 올라 선관이 될 수 있다고 말했다.

구체적인 수련 방법은 삼단전을 오롯이 지키고 몸 안의 진원지기(眞元之氣)에 예배하는 것이다. 그러면 온몸의 경락이 자연히 트이고 만신이 조화를 이룬다. 경을 외우고 주문을 지니는 일을 물러서지 않고 계속하며, 안으로 법에 맞게 관상하면 오장과 오행(五行)의 진기가 충만해진다. 오장의 진기가 충분히 무르익으면 시해(屍解)의 경지에 이르러 몸의 형체를 자유롭게 바꾸고 있음과 없음 사이를 드나들 수 있다. 자운(紫雲)은 오행의 진기가 응결해 이루어진 상서로운 기운으로, 하늘의 조명을 상징한다. 도를 얻은 사람은 모두 자운을 타고 하늘로 오른다.

수행에 성과를 이룬 사람은 원신(元神), 곧 도교에서 사람의 선천적 영성을 가리키는 것이 상운(祥云)을 타고 삼청(三清)의 성경(聖境)으로 올라가, 지극히 높은 태상노군(太上老君)을 배알할 수 있다. 삼청의 성경은 도교의 가장 높은 천계로, 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 세 경계로 이루어진다. 이러한 경지는 도를 닦는 사람이 존귀하고 원만한 과위(果位)를 이미 증득했음을 상징하며, 도와 합일해 참됨에 이른 장엄한 법상(法相)을 드러낸다.

여기서는 수련이 매우 높은 경지에 이르렀을 때의 모습을 이야기한다. 도교의 수련 체계에 따르면 수행자가 ‘청정무위(清靜無爲)’의 지극한 경지에 이르면 속세를 벗어나 원신(元神)이 삼청천(三清天)으로 날아올라 도교의 최고 신인 태상노군(太上老君)을 만날 수 있다. 이 과정은 수행의 성취를 드러내는 동시에 대도와 하나가 되는 궁극의 깨달음을 상징한다.