《太上老君說常清靜妙經纂圖解註》

이 경문은 태상노군(太上老君)이 여러 시대에 다른 모습으로 나타난 일과 《상청정경》이 생겨난 내력을 이야기한다.

글에서는 태상노군의 신성한 경지가 헤아릴 수 없이 깊으며, 혼돈이 시작될 때부터 만물의 근원으로 존재했다고 한다. 태상노군은 시대마다 다른 신분으로 나타났다. 삼황 시대에는 만법천사(萬法天師), 중삼황 시대에는 반고 선생(盤古先生), 신농 시대에는 대성자(大成子), 황제 시대에는 공동산의 광성자(廣成子)라 불렸다. 광성자는 황제에게 도법을 전수한 적이 있다. 그 뒤로도 왕조마다 다른 화신의 이름을 지녔다. 상나라 무정 연간에 이르러서야 노군은 노자(老子)로 태어났다. 태어나기 81년 전, 현묘옥녀(玄妙玉女)의 태에 정신을 나누어 깃들였고, 2월 15일 어머니의 왼쪽 옆구리에서 나왔을 때 이미 흰 머리에 어린 얼굴을 하고 있었다. 오얏나무 아래에서 태어났기에 성은 이씨, 이름은 이(耳), 자는 백양(伯陽)이었다.

노군은 주나라에서 수장사라는 관직을 맡았으며, 이는 국가 도서관장에 해당한다. 그는 옛 도를 굳게 지키고 마음을 맑게 하며 욕심을 줄였다. 안으로는 참된 본성을 닦고 밖으로는 화를 피해 몸을 보전했으며, 학식도 넓었다. 공자(孔子)를 가르친 적이 있는데, 글에서 ‘니부’는 공자를 가리킨다. 공자는 “그는 마치 용과 같구나”라고 감탄했다. 노군은 서쪽으로 가서 호족을 교화했으며, 여기서 호족은 불교의 창시자를 가리킨다. 도교에서는 부처가 노군의 화신이라고 본다. 노군은 《도덕경》 5천 자를 남겨 윤희(尹喜)에게 전했다.

세상 사람들이 욕망에 빠져 본성을 잃는 모습을 본 노군은 《청정경》이라는 경전을 특별히 설했다. 이 경전은 말이 간결하면서도 이치가 깊고, 생사의 근원을 밝혀 사람들이 도를 닦고 윤회를 넘어서는 진리를 깨닫도록 이끈다. 글쓴이는 오랫동안 이 경전을 연구했으나 요점을 얻지 못했다고 한다. 그러다 스승의 가르침을 받고서야 그 안에 담긴 우주의 참뜻, 곧 복희(伏羲)가 괘를 그려 드러낸 천지의 법칙을 깨달았다고 한다.

주: 글에서 말하는 ‘삼황’은 중국 전설에서 가장 이른 시대의 세 제왕을 가리킨다. ‘기(氣)’는 도교에서 선천의 에너지를 뜻한다. ‘호족 교화’는 노군이 서쪽으로 가서 부처의 모습으로 나타나 불교를 세웠다는 도교의 주장이다.

이 경문은 혼연자 왕개(混然子王玠)가 《태상노군설상청정묘경(太上老君說常清靜妙經)》을 그림으로 풀이한 주석이다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

먼저 경전 제목의 뜻을 설명한다. ‘태(太)’는 한없이 넓고 큼을, ‘상(上)’은 더없이 높은 경지를, ‘노(老)’는 도(道)의 존귀함과 영원함을, ‘군(君)’은 만물의 주재자를 가리킨다. ‘상청정묘(常清靜妙)’는 각각 영원히 변하지 않는 진리, 순수하고 텅 빈 본질, 더없이 깨끗한 상태, 깊고 헤아리기 어려운 오묘함을 뜻한다. ‘경(經)’은 천도(天道)의 법칙이자 삶의 지침이다.

태상노군(太上老君)은 세상 사람들이 물욕에 빠져 본성을 잃은 것을 보고, 중생을 깨우치려고 이 《청정경(清靜經)》을 설한다. 사람은 태어날 때 본래 순수한 ‘적자(赤子)’, 곧 갓난아이와 같지만, 자라면서 색과 소리, 향과 맛에 대한 욕망에 물들어 점차 도에서 멀어진다. 마음의 청정함을 지키고 본래의 순수한 상태로 돌아가 세속의 잡념에 흔들리지 않으면 도와 하나가 될 수 있다.

저자 왕개(王玠)는 자신을 대롱으로 하늘을 엿보는 사람에 비유하며, 선현들의 말을 인용해 경문을 절마다 풀이하고 이해를 돕는 그림도 그렸다고 겸손히 말한다. 표현은 평이하지만, 경전의 뜻을 솔직하고 정확하게 밝히고자 했으며 같은 길을 걷는 이들이 참고하도록 했다.

수행의 핵심은 잡념을 없애고, 본성을 고요히 기르며, 선한 마음을 드러내고, 본래의 상태로 돌아가는 것이다. 이렇게 수행하면 ‘한 생각도 일어나지 않고, 온갖 티끌에도 물들지 않는’ 경지에 이르러 마침내 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계를 초월하고 상선(上仙)이 된다. 이 수행법은 단순해 보이지만 실은 깊고 오묘한 이치를 담고 있다.

이 경문은 도(道)의 본질과 운행 법칙을 이야기한다. 노자(老子)는 말한다. 대도(大道)에는 구체적인 형상이 없지만 천지를 낳아 기르고, 감정이 없지만 해와 달을 움직이며, 이름이 없지만 만물이 자라도록 기른다.

도(道) 자체는 지극히 허무하여 형체와 감정과 이름이 없다. 우주의 태초에는 범청경(梵清景) 세 가지 원기(元氣), 곧 태청(太清)·태미(太微)·태소(太素)만 있었다. 그것들은 형체 없이 숨어 혼돈으로 가득했고, 음기(陰氣)가 충만했다. 이 허무 속에는 영원히 움직이는 법칙이 깃들어 있다. 양기(陽氣)가 꿈틀거리기 시작하자 음양(陰陽)이 나뉘고, 맑은 기는 올라가 하늘이 되며 탁한 기는 내려가 땅이 된다. 천지가 나뉜 뒤 만물이 그 안에서 자란다. 음기는 땅에서 올라오고 양기는 하늘에서 내려오며, 이렇게 순환을 거듭한다. 해와 달이 운행하고 오행(五行)의 기가 흐르며 사계절이 바뀌어 만물을 기른다. 광대한 우주에서 작은 먼지에 이르기까지 모두 도(道)가 빚어낸 것이다.

생각을 잘하는 사람이라면 마땅히 자신을 돌아보아야 한다. 우리의 몸은 곧 천지의 축소판이다. 도(道)는 우리를 낳아 기르면서도 이름을 남기지 않으므로 도(道)라 부른다. 《도덕경(道德經)》은 말한다. 어떤 것이 혼연히 이루어져 천지보다 먼저 존재했다. 고요하고 텅 비었으며 홀로 서서 오래도록 변하지 않고, 순환하며 운행하되 멈추지 않는다. 천하 만물의 근원이라 할 만하다. 나는 그 이름을 알지 못해 억지로 도(道)라 부르고, 다시 억지로 크다고 표현한다.

태상노군(太上老君)은 말한다. 도(道) 자체는 허무하며 본래 이름이 없다. 이치를 설명하려고 억지로 도(道)라는 이름을 붙였을 뿐이다. 사람의 생명 또한 온전한 태극(太極)이므로 천지만물의 이치가 모두 우리의 몸과 마음에 담겨 있다. 마음이 비고 고요하면 도(道)가 저절로 드러난다. 고요함은 본성이고 움직임은 감정이다. 본성은 안에 있어 근본이 되고 감정은 밖에 있어 작용이 된다. 본질과 작용은 한 근원에서 나온다. 이른바 도(道)란 정기(精氣)가 변화해 생겨난 신묘하고 헤아릴 수 없는 존재이므로 말로 정확히 묘사하기 어렵다. 그러나 그것을 도(道)라 부르지 않는다면 무엇이라 불러야 하겠는가? 그러므로 도(道)라는 이름을 억지로 붙일 수밖에 없다.

이 경전은 도교의 도(道)에 대한 이해와 우주 생성론을 설명한다. 대의는 다음과 같다.

도(道) 자체는 허무하고 형체가 없지만, 그 안에 만물의 싹이 깃들어 있다(“그 안에 형상이 있고”, “그 안에 사물이 있다”). 도는 깊고 어둡지만 진실로 존재한다. 안회(顏回)가 성인(聖人)의 도를 헤아리기 어렵다고 탄식한 것처럼, 도 역시 변화무쌍하다.

도는 청탁(淸濁)과 동정(動靜)의 특성을 포함한다. 하늘은 청(淸)에 속하고 동(動)하며, 땅은 탁(濁)에 속하고 정(靜)하다. 남성은 청에 속하고 동하며, 여성은 탁에 속하고 정하다. 바로 이러한 음양(陰陽) 두 기(氣)의 교감 작용으로 만물이 화생한다.

도는 하늘과 땅이 형성되기 이전에 이미 존재했으니, 이를 “무극지진(無極之眞)”이라 한다. 무극(無極)이 발전하여 태극(太極)이 되고, 태극이 동하여 양(陽)을 낳으며(맑고 가벼운 것이 상승하여 하늘이 된다), 정하여 음(陰)을 낳는다(탁하고 무거운 것이 하강하여 땅이 된다). 하늘과 땅이 교감하고 음양이 배합되는 것은 마치 남녀가 결합하여 후손을 낳는 것과 같아, 세간의 만물을 낳는다.

주돈이(周敦頤)의 태극도(太極圖)가 바로 이 이치를 깊이 밝혀 주었다. 연단(煉丹)의 관점에서 보면, 하늘과 땅은 연단의 노정(爐鼎)과 같고, 남녀는 감리(坎離, 수화水火)를 상징한다. 건괘(乾卦)는 양화(陽火)의 운행(하늘은 청하고 남성은 동함)을 대표하고, 곤괘(坤卦)는 음기(陰氣)의 수렴(땅은 탁하고 여성은 정함)을 대표한다. 음양과 동정의 기제를 조절함으로써(감을 빼내 리를 채움, 抽坎填離) 본원으로 되돌아갈 수 있다.

이 경전은 우주 생성론과 음양 학설로 도가 어떻게 만물을 화생하는지를 설명하고, 역방향 수련을 통해 성선(成仙)할 수 있다는 이치를 암시한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 원리와 방법을 주로 설명하며 다음과 같이 이해할 수 있다.

사람의 생명 근원은 도(道)에서 비롯한다. 몸은 탁한 음기(陰氣)로 이루어져 있지만, 그 안에는 순수한 원양조기(元陽祖氣), 곧 선천의 에너지가 깃들어 있다. 이 원양의 기(氣)는 몸 한가운데에 있으며, ‘명체(命蒂)’, 곧 생명의 뿌리라 부른다. 식물의 뿌리와 같다. 정(精)·기(氣)·신(神) 가운데 정(精)은 근본이고 기(氣)는 생명의 뿌리이며 신(神)은 주재자다. 이 이치를 깨달은 사람은 수련을 통해 정(精)을 기(氣)로 바꾸고, 기(氣)를 신(神)으로 바꾸어 마침내 허공과 하나 되는 경지에 이를 수 있다.

수련의 핵심은 ‘청정(清靜)’한 상태를 유지하는 데 있다.

1. ‘청(清)’은 온갖 잡념을 끊고 선천 원양의 기(氣)를 순수하게 보존하는 것을 뜻한다.

2. ‘정(靜)’은 마음에 망념을 일으키지 않고 본심을 지키는 것을 뜻한다.

3. 일상에서는 걷고 머물고 앉고 누울 때마다 마음과 정신을 거두어들여야 한다. 안으로는 이리저리 생각하지 않고 밖으로는 방해받지 않아야 한다.

경문은 공자(孔子)와 요순(堯舜)의 말을 인용해 도(道)와 인(仁)을 늘 지켜야 한다고 강조한다. 사람의 원신(元神), 곧 선천의 의식은 본래 맑고 자연스럽지만 후천의 생각에 흐트러진다. 참된 수련은 본래의 맑은 상태로 돌아가는 일이다.

수련 방법으로는 다음을 말한다.

1. 음양(陰陽)을 조화롭게 한다. 무기이토(戊己二土)는 음양을 가리킨다.

2. 시방의 기(氣)를 거두어들인다.

3. 마음의 공명함을 유지한다.

이렇게 해야 천지의 도(道)가 자연스레 자기 안으로 돌아오고, 도(道)와 합하여 참됨에 이를 수 있다.

청정진인(清靜眞人, 도교 수행이有成한 사람)이 설명하기를: 여기서 말하는 "신(神)"은 우리가 평소 생각하는 염두(念頭)를 가리키는 것이 아니라, 원시천존(元始天尊, 도교 최고신)과 동등하게 숭고한 존재를 말한다. 그것은 크게는 천지를 포용할 수 있고, 작게는 한 알의 쌀 속에 숨을 수 있으며, 광명이 투철하다. 만약 고의로 사유로 이 "신(神)"을 추구한다면, 도리어 진정한 신성(神性)을 잃게 된다. 어떤 사람들은 "청정(淸淨)"이라는 개념에 집착하여, 도리어 "청(淸)"이라는 글자에 속박되어, 마음속 잡념이 점점 많아지니, 마치 《도덕경(道德經)》에서 말한 것과 같다: 밖으로 추구하는 것이 많을수록, 진정으로 깨닫는 것은 도리어 적어진다.

사람의 본심(本心)은 원래 청정(淸淨)하지만, 욕망에 이끌린다(마치 법률이 엄격할수록 간사함이 도리어 많아지는 것과 같다). 마음과 신(神)은 본래 한 몸이니, 욕망이란 곧 사심잡념(私心雜念)이다. 사람의 본심은 천연적으로 공령(空靈)하여, 동정(動靜)을 논할 필요가 없고, 고의로 어떤 경계를 추구할 필요가 없다. 달마조사(達摩祖師)가 말하기를 "선(善)도 생각하지 않고 악(惡)도 생각하지 않는다" 하였고, 공자(孔子)가 말하기를 "희로애락(喜怒哀樂)이 아직 발(發)하지 않았을 때를 '중(中)'이라 하고, 발(發)하여 적도(適度)에 맞는 것을 '화(和)'라 한다" 하였다. 성인(聖人)들은 이 이치를 깨달았기 때문에, 능히 내심의 안녕을 유지하여, 천리(天理)와 자연히 합치된다.

보통 사람은 비록 천자가 총혜(聰慧)하더라도, 만약 명사(明師)의 지점(指點)이 없으면, 마음이 돌아갈 곳을 찾지 못한다. 그들은 억지로 정심(靜心)을 구하지만, 도리어 "정(靜)"에 속박되어, 욕망이 이미 본심을 그르친 것을 알지 못한다. 그러므로 관건은 반드시: 욕망을 제거하면 마음이 자연히 정(靜)해지고, 잡념을 맑게 하면 신(神)이 자연히 청(淸)해진다. 이렇게 하면 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육종(六種)의 욕망이 생기지 않고, 탐진치(貪嗔癡) 삼독(三毒)이 자연히 소멸한다(이것이 바로 유가(儒家)에서 말하는 "극기복례(克己復禮)"이다).

사람 몸속에는 삼시신(三屍神, 이름은 팽거(彭琚), 팽질(彭躓), 팽교(彭蹻))이 있어, 그들은 사람의 악념(惡念)을 기록한다. 사람이 사념(邪念)을 일으킬 때, 이 혼신(魂神)들은 사람의 행위를 착란하게 하여, 음사(淫邪)에 빠져, 귀도(鬼道)에 떨어지게 한다. 《도인경(度人經)》에서 "귀도(鬼道)는 사람을 미혹시키기 쉽다"고 말한 것이 바로 이 이치이다.

《태상노군설상청정묘경(太上老君說常清靜妙經)》의 이 대목은 마음을 닦아 청정한 경지에 이르는 방법을 말한다.

사람의 몸은 실제로 흙·물·불·바람 네 요소가 잠시 모여 이루어진 허망한 형체이며, 결국 쇠하여 사라진다. 세상의 형체를 지닌 만물은 모두 이 법칙을 피할 수 없다. 그러므로 수행자는 외물에 집착하지 말고 마음을 닦는 데 전념해야 한다. 마음이야말로 사람의 몸에서 참으로 귀한 보배다.

마음은 대지의 본성과 같고, 한 나라의 군주와도 같다. ‘심군(心君)’이 마음밭에 편안히 머물며 모든 생각을 다스리고, 깊고 고요한 본래 상태를 지키면 이 영명한 마음은 세속에 물들지 않는다. 모든 물질적 욕망을 내려놓으면 마음은 저절로 청정해지고 정신은 저절로 맑아지며, 여섯 욕망인 색·소리·향기·맛·촉감·법이 일어나지 않고 세 가지 해악인 탐욕·성냄·어리석음도 저절로 사라진다. 《도덕경(道德經)》에서 성인은 내면을 닦고 외적인 즐거움을 좇지 않는다고 했듯이, 욕망을 버리고 본심을 지켜야 한다.

사람이 이를 이루지 못하는 까닭은 마음이 충분히 맑지 않고 욕망을 참으로 내려놓지 못했기 때문이다. 누구나 타고난 영성은 같지만, 후천의 탁한 기(氣)에 물들면 먹구름에 가린 하늘과 같다. 눈으로 보고 귀로 듣고 코로 냄새 맡고 혀로 맛보며 외부 대상과 접할 때 마음이 물결 따라 흘러가면, 원신(元神), 곧 타고난 영성이 흐리고 흩어져 본래 상태를 되찾지 못하고 윤회의 괴로움에 빠진다.

참으로 욕망을 내려놓은 사람은 안으로 마음을 살펴 마음이 본래 공적함을 깨닫고, 밖으로 형체를 살펴 몸이 허망함을 알며, 멀리 만물을 살펴 만물이 모두 공함을 안다. 이 세 가지를 꿰뚫어 깨달으면 태허(太虛), 곧 우주 근원의 청정한 본질을 볼 수 있다. 몸은 끝없이 맑고 텅 빈 허공으로 변한 듯하여, 하늘과 땅이 나인지 내가 하늘과 땅인지 분간할 수 없다. 이 경지에 이르러야 비로소 《도덕경》에서 말한 “보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 하며, 잡으려 해도 잡히지 않는 것을 ‘미(微)’라 한다”는 세 겹의 현묘함을 참으로 이해한다.

이 경문은 수행이 ‘공’의 경지에 이른 뒤 어떻게 참된 고요함을 유지하는지 설명한다. 원문의 대의는 다음과 같다.

《역경》의 간괘(艮卦)에는 “등을 멈추어 몸을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 사람의 모습을 보지 못한다”고 한다. 이것이 공을 관하는 경지다. ‘공’을 관하는 일 자체도 공하므로 ‘공’이라는 관념마저 내려놓아야 한다. 허무함에 머물며 ‘있음’을 붙들지 않는다. 비워야 할 대상이 사라지면 ‘없음’도 사라진다. 대도(大道)는 본래 형상이 없다. ‘없음조차 없음’이라는 관념까지 없애면 맑고 한결같은 고요함에 이른다. 정신과 원기(元氣)가 하나가 되는 것이다. 이 고요함은 죽은 듯한 적막함이 아니다. 욕망이 저절로 일어나지 않으며, 욕망이 일어나지 않는 것이 참된 청정함이다. 도(道)와 하나가 되는 것이다.

이 대목은 앞서 나온 “삼관(三觀)을 깨달아 공성(空性)만을 본다”는 가르침에 이어진다. 수행자가 완고한 공에 빠지지 않도록, 공을 관하는 일은 활발하고 자연스러워야 한다고 특별히 밝힌다. 욕망이 없을 때는 도의 오묘함을 살피고, 욕망이 있을 때는 도의 경계를 살핀다. 《도덕경》에서 말한 “이 둘은 근원이 같고 이름만 다르다”는 것과 같다. ‘없음조차 없음’까지 내려놓으면 대도로 돌아가며, 마음은 맑은 하늘처럼 만물을 품는다. 참된 고요함은 굳어 있는 상태가 아니라 상황에 따라 응하면서도 집착하지 않는 상태다. 그러면 욕망이 저절로 생기지 않는다. 내단(內丹)을 수련하는 부화(符火)의 도를 통해 선천의 원기인 범기(梵氣)를 응결해 금단(金丹)을 이루고, 음탁한 기(氣)를 없애 순양의 경지에 이른다. 지혜는 높은 산처럼 우뚝하고 흔들림 없이 드러난다. 이것이 범속함을 넘어 성인의 경지에 들어 천지와 함께 장수하는 것이다.

마지막으로 참된 고요함은 외물을 대하면서도 물들지 않고, 본성을 한결같이 지키며, 일념도 일으키지 않는 것이라고 한다. 응대하는 가운데 늘 청정함을 지켜 온갖 인연을 단박에 쉬게 하고, 원만한 지혜에 이르는 것이다. 이는 앞서 나온 “욕망이 생기지 않는 것이 참된 고요함”이라는 가르침을 이어 성자의 지혜가 원만한 경지를 설명한다.

이 경문은 수행자가 어떻게 ‘항상 맑고 고요한’ 경지에 이르는지를 말한다.

사람의 본성은 본래 맑고 깨끗하다. 바깥 사물을 대할 때는 둥근 쟁반 위의 구슬처럼 유연하게 대응하고, 마음은 흔들림 없이 너그러워야 한다. 《도덕경》에서는 만물이 마침내 근원으로 돌아간다고 한다. 이 돌아감이 곧 고요함이며, 이 이치를 깨닫는 것을 지혜롭다고 한다. 《금강경》도 마음이 감각의 경험에 집착하지 말아야 한다고 강조한다. 윤희 진인(尹喜)과 공자(孔子)는 모두 바깥 사물에 자연스러운 감정으로 응하되, 마음은 초연하게 유지해야 한다고 주장한다. 이것이 ‘늘 대응하면서도 맑고 깨끗함을 지키는’ 수행의 경지다.

이처럼 맑고 깨끗한 상태에 이르면 참된 도(道)에 점차 가까워진다. 도는 참된 수행을 통해야 깨달을 수 있다. 이 경문은 중생을 일깨우기 위한 것이다. 마음을 깨끗이 하고 바깥 인연과 맞서지 않으며, 꾸준히 수행해 묵은 습관을 없애고 덕행을 날로 새롭게 하면 자연히 참된 도에 점차 들어선다.

참된 도에 들어서는 것을 ‘도를 얻는다’고 한다. 이때 수행자는 원시천존(元始天尊)과 하나가 된다. 그러나 참된 도는 지식을 쌓거나 말로 전수받아 얻는 것이 아니다. 참된 스승의 가르침을 받고 수행하면서 ‘세 가지 참됨과 온전함’, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 온전한 오묘함을 체득해야 한다. 구체적으로는 마음을 안정시켜 치우치지 않고, 호흡을 고르게 조절해 리듬을 맞추어야 한다. 여기서 풀무는 호흡을 가리킨다. 마침내 성명(性命)이 서로 어우러지고 금액(金液)이 순환하는 경지에 이른다.

‘도를 얻는다’고 하지만, 실제로는 얻을 것이 없다. 도는 본래 공적하기 때문이다. 이는 수행자가 ‘도를 얻는다’는 생각에 집착하면 오히려 참된 도에서 벗어난다는 점을 일깨운다. 반드시 실제로 깊이 깨달아 ‘얻을 것이 없음’이 참된 이치임을 알아야 한다.

이 말은 도(道)의 본질을 깨닫는 수행의 요령을 설명한다.

“도(道)”는 가장 큰 형상이 도리어 형체가 없고, 가장 큰 소리가 도리어 들리지 않으며, 가장 넓은 공간에는 도리어 모퉁이가 없다. 실로 이름을 붙여 부를 수 없다. 사람이 몸의 상하좌우에 집착하거나 어떤 한곳에 고정해 상상한다면 잘못이다. 그렇다고 이 몸이 충분하지 않다고 여겨 바깥에서 다른 것을 찾아서도 안 된다. 도(道)는 생각으로 헤아릴 수도, 말로 논할 수도 없다. 움직이지도 않고 고요하지도 않다. 하나가 만물을 품고 만물은 다시 하나로 돌아간다. 모든 것이 눈앞에 드러난다. 이 한마디를 꿰뚫어 깨닫는다면 철벽과 은산을 뚫는 것과 같으니, 이것이야말로 참으로 도를 얻은 것이다.

사실 도를 얻는다는 것은 무언가를 얻는 일이 아니라 겉모습에 현혹되지 않는 일이다. 본래 지닌 영명한 참된 본성은 밝은 거울과 같아서 천지가 생기기 전부터 이미 존재했다. 도가에서 단을 수련할 때 말하는 “보이지 않는 가운데 몸소 보고, 보는 가운데 보지 않으며, 들리지 않는 가운데 몸소 듣고, 듣는 가운데 듣지 않는다”는 이치를 꿰뚫어 깨닫는다면 수행이 원만해진다.

이어지는 “중생을 교화하기 위해 도를 얻었다고 이름 붙인다”는 말은 중생을 가르치기 위해 “도를 얻었다”는 표현을 쓴다는 뜻이다. 중생은 탐욕에 집착하는 사람들을 가리킨다. 태상노군(太上老君)이 보기에 세상 사람은 많지만 성인과 범인이 뒤섞여 있어 누가 지혜의 뿌리를 지녔는지 알아보기 어렵다. 그래서 여러 비유를 들어 그들을 일깨운다. 자질과 총명이 뛰어난 사람은 한 번 듣고 깨달아 곧바로 세속을 벗어나 수행에 전념할 수 있다. 이른바 “도를 얻는다”는 것은 본래 얻을 것이 없으며, 중생을 이끌기 위해 그렇게 말할 뿐이다.

『도덕경』에서 말하듯 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 본보기다. 사실 사람은 누구나 본성이 같고 도의 본성을 갖추고 있다. 다만 탐욕에 가려져 중생이라 불릴 뿐이다. 참으로 깨닫는다면 누구나 성스러운 도를 이어받을 수 있다. 육조 혜능처럼 말이다. 그는 본래 광동의 사냥꾼이었으나 『금강경』의 “어디에도 머무는 바 없이 그 마음을 낸다”는 구절을 듣고 깨달았다. 그 뒤 황매산으로 가서 오조 홍인을 찾아뵈었다.

이 경문은 도교의 중요한 이야기와 이치를 두 가지로 말한다.

첫째는 선종 육조 혜능(惠能)의 이야기다. 오조 홍인(弘忍)은 제자들에게 게송을 짓게 하여 깨달음의 정도를 살폈다. 수좌 신수(神秀)가 지은 게송은 아직 깊이 통달하지 못했다. 혜능은 이를 듣고 곧바로 다음과 같이 화답했다. “보리에는 본래 나무가 없고, 밝은 거울도 받침대가 아니다. 본래 한 물건도 없는데, 어디에 먼지가 묻겠는가.” 오조는 마음속으로 이를 인정하고, 한밤중에 의발과 《금강경》의 심법을 전했다. 특히 “응당 머무는 바 없이 그 마음을 내라”는 구절을 설명할 때 심법의 전승을 확인했다. 이는 사람을 볼 때 겉모습만 보아서는 안 되고 마음과 뜻을 보아야 한다는 뜻이다. 마단양(馬丹陽)이 임(任)이라는 도살자를 교화한 이야기처럼, 사나운 사람도 깨달으면 선한 사람이 될 수 있다. 깨달을 수 있는 사람이라면 누구나 성스러운 도(道)를 이어받을 수 있다.

둘째는 ‘상사’와 ‘하사’의 차이를 설명한다.

• 상사(上士)는 덕행이 높은 사람으로, 성인처럼 마음이 천리와 부합하고 모든 것을 포용하며, 날카로운 기세를 드러내지 않는다. 선한 사람과 선하지 않은 사람을 똑같이 대하고, ‘말하지 않는 가르침’을 행하며 사람들과 다투지 않는다.
• 하사(下士)는 겉모습에 집착하는 사람으로, 늘 자신이 남보다 낫다고 여기며 옛사람과 지금 사람의 옳고 그름을 따지기를 좋아한다. 신선이 되고 부처가 되는 형식에 집착하여 도리어 허망함에 빠진다.

노자는 이른바 ‘태상(太上)’이 도를 얻은 참사람이 지극히 높은 경지를 일컫는 말이며, 앞에서는 ‘도’를 말하고 뒤에서는 ‘덕’을 말한다고 한다. 《도덕경》에는 덕을 지닌 사람은 덕과 서로 부합하고, 덕을 잃은 사람은 잃음과 서로 부합한다고 하였으므로 상사와 하사의 구분이 생긴다. 도를 배우는 사람은 지혜의 눈으로 이 차이를 분명히 보아야 한다.

이 경문은 상덕과 하덕의 차이를 말한다.

상덕의 사람, 곧 가장 높은 경지에 이른 수행자는 신룡(神龍)처럼 자유롭게 변화할 수 있다. 하덕의 현인은 교룡(蛟龍)과 같아서 끝내 신룡의 경지에 이르지 못한다. 상덕의 사람은 자연의 무위(無爲)의 도(道)에 따르고, 하덕의 사람은 유위의 일에 집착한다.

참으로 상덕을 갖춘 사람은 자신의 덕행을 내세우지 않는다. 자취를 감추고 소박한 본성을 지키며, 갓난아이처럼 순수하고 부드럽다. 그러나 하덕의 현인은 세상의 득실과 시비에 집착하고, 자신의 재능을 자랑하며, 총명과 지혜에 가려져 높고 낮음과 귀하고 천함을 구분하기 좋아한다. 이런 집착 때문에 도덕의 참뜻을 제대로 깨닫지 못한다.

『도덕경』은 상덕의 사람은 덕을 억지로 추구하지 않기에 참으로 덕이 있고, 하덕의 사람은 덕의 형식에 매달리기에 오히려 덕의 본질을 잃는다고 말한다. 노자가 말한 세 가지 보물인 자애와 검소함과 앞서 다투지 않는 태도, 그리고 공자가 스스로 “전하고 짓지 않는다”고 한 태도는 모두 상덕의 표현이다. 그들은 자신의 덕행을 자랑하지 않는다.

반면 하덕의 사람은 정치, 문장, 시와 사, 방술(方術) 가운데 한 가지 재주에 능한 것처럼 겉으로 드러나는 능력에 집착하며 우쭐댄다. 요임금(堯), 순임금(舜), 우임금(禹) 같은 성인들을 보면 남에게 배우기를 잘했고, 좋은 말을 들으면 공손히 받아들였다. 어찌 자기 생각만 고집했겠는가? 이 여덟 가지 덕을 배울 때는 세심히 헤아려야 한다.

마지막으로 태상노군(太上老君)은 중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 망령된 바람, 곧 장생을 지나치게 추구하는 마음이 있기 때문이라고 지적한다. 여기서 태상노군의 존호를 다시 언급한 것은 도를 닦아 이룬 사람인 진인(眞人)이 세상 사람들을 일깨우기 위해서다.

이 경문은 세상 사람들에게 중생의 행위가 지닌 본질을 똑바로 보라고 경고한다. 이른바 ‘중생’은 사실 어리석고 탐욕스러우며, 사람의 형상만 갖추었을 뿐 짐승의 본성이 가득한 사람들을 가리킨다. 그들의 마음은 어둡고 바다의 물결처럼 요동치며, 오직 살아남는 데만 탐닉할 뿐 덕행이라고는 찾아볼 수 없다.

이들은 위로는 임금의 법도를 두려워하지 않고, 아래로는 부모가 물려준 몸을 소중히 여기지 않으며, 도둑질과 사기 등 못 하는 짓이 없다. 참된 도(道)를 깨닫지 못하는 까닭은 망상을 품고 사욕에 가려져 도에서 점점 더 멀어지기 때문이다. 『도덕경(道德經)』에서는 말한다. 큰 도는 본래 평탄하지만 사람들은 지름길을 좋아한다. 조정은 부패하고 밭은 황폐해지며 곡식 창고는 텅 빈다. 화려한 옷을 입고 날카로운 칼을 차며, 배불리 먹고 재물을 쌓아 두는 것을 ‘도적의 자랑’이라 하니, 이는 결코 바른 도가 아니다. 또 백성이 권위를 더는 두려워하지 않으면 더 큰 재앙이 닥친다고 한다. 백성의 생존 공간을 짓누르지 말고 백성의 생계를 끊지 말아야 한다. 백성을 억압하지 않아야 백성이 반항하지 않는다.

안타깝게도 이런 사람들은 죽을 때까지 잘못을 뉘우치지 않고, 마음속 탐욕은 영원히 채워지지 않으며, 죽은 뒤에도 계속 윤회하며 고통받는다. 이 모든 것은 하나의 망심에서 비롯되어 사람을 참된 도에서 벗어나게 한다.

망심이 생기면 원신(元神)이 놀라 흔들린다. 이는 외물에 속아 넘어간다는 뜻이다. 눈으로 색상을 보면 심신이 이끌려 망념이 생긴다. 본래 청정하던 원신은 분별하고 따지는 식신(識神)으로 변하고, 어지러운 외부 환경을 따라 정욕에 미혹된다. 『도덕경』에서는 사냥을 지나치게 즐기면 사람의 마음이 미쳐 날뛰고, 진귀한 보물은 사람의 행동을 어긋나게 한다고 말한다. 이는 모두 심군(心君), 곧 본심이 주인이 되지 못하고 겉모습에 미혹되어 참된 기(氣)를 소모하기 때문이며, 잠든 동안에도 편안하지 못하게 된다.

심신이 외물에 놀라 흔들리면 만물에 집착한다. 온갖 욕망이 서로 공격한다는 뜻이다. 마음속으로 외물을 생각하면 자연히 평온을 얻지 못한다. 한 가지를 보면 그 한 가지를 탐하고, 외물에 이리저리 끌려다니다가 방향을 잃는다. 욕심은 끝이 없어 몸을 던져 위험을 무릅쓰면서도 위험한 줄 모른다.

만물에 집착하면 탐욕이 생긴다. 도적을 아들로 여긴다는 뜻이다. 심신이 외물에 집착하면 참된 본성이 가려지고, 음백(陰魄), 곧 욕망을 따라 맴돌며 취생몽사의 경지에 빠진다. 탐욕은 애욕의 강과 욕망의 바다에 빠져 끝없이 이어지고 갈래가 헤아릴 수 없이 많아져, 평생을 다하도록……(원문 미완)

구원받지 못한다.

한번 탐내는 마음이 생기면 번뇌에 빠진다(이는 스스로 자기에게 형틀을 씌우는 것과 같다). 여기서는 탐내는 마음이 사도에 들어서는 근원이라고 말한다. 오늘은 이것을 탐내고 내일은 저것을 탐내며, 무엇을 보든 갖고 싶어 하고 무엇을 듣든 얻고 싶어 한다. 날마다 온갖 것을 얻으면서도 마음은 언제나 만족할 줄 모른다. 이미 번뇌의 화근을 심었다는 사실은 알지 못한다. 집안이 넉넉한데도 도둑질하려는 마음이 생겨 온갖 계산과 계략을 꾸미며 마음을 놓지 못한다. 옛사람은 “재물이 많으면 도리어 짐이 된다”라고 했다. 그러므로 이런 외물에 얽매여 번뇌를 더하고, 끝내 화를 부르거나 목숨까지 잃는 것은 모두 스스로 초래한 일이다.

번뇌와 망상이 몸과 마음을 괴롭히면 더럽혀지고 치욕을 당하며, 생사의 흐름 속을 떠돌아 영원히 고해에 빠지고 참된 도(道)를 잃는다(형체에 해를 입는다). 이 대목은 앞서 말한 내용을 요약한다. 중생은 망령된 마음의 방해로 참된 도를 얻지 못하고, 살기를 탐하고 죽음을 두려워하며 번뇌의 씨앗을 심는다. 중생의 마음은 오직 이익을 좇아 생활을 만족시키고, 눈앞의 집안이 부유해지는 일만 생각하며, 소리와 빛깔과 향기와 맛에 빠져 있고, 유와 무, 애욕의 즐거움에 미혹된다. 이는 스스로 번뇌와 망상을 불러 몸과 마음을 괴롭히는 일이다. 평소 불충하고 불효하며 하늘을 속이고 사람을 기만한 죄는 귀신들이 남몰래 기록한다. 하늘의 재앙이 내려 자신을 벌하고 화가 닥치면, 세상에서 악한 과보를 받거나 저승에서 죄를 벌받는다. 그리하여 치욕을 당하고 생사의 흐름 속을 떠돌며, 영혼은 어디서 왔는지도 모른 채 다른 부류로 태어난다. 백천만 겁을 거쳐도 다시 사람의 몸을 얻기 어려우며, 영원히 고해에 빠져 참된 도를 잃는다. 세상 사람들이 돌이켜 이를 경계로 삼고 지극히 높은 도를 일찍 깨달을 수 있다면 윤회의 고통을 면할 수 있다. 성인의 말이 어찌 우리를 속이겠는가?

참되고 항상된 도를 깨달은 사람은 저절로 얻는다. 참으로 도를 깨달은 사람은 늘 청정함을 지킬 수 있다(태허와 하나가 된다). ‘참되고 항상됨’은 생겨나지도 사라지지도 않으며, 시작 없는 겁 이래로 늘 그러함을 가리킨다. ‘깨달음’은 이 이치를 깨닫는 것이고, ‘스스로 얻음’은 몸소 체험하는 것이다. ‘청정함’은 맑고 티끌에 물들지 않음을 뜻한다. 이는 사람이 자신의 본성이 본래 원만히 갖추어져 있음을 깨달으면 일부러 수행할 필요가 없다는 말이다. 처음 기(氣)의 변화로 형체가 이루어지고 참된 영이 몸 안에 들어온 뒤 형체에 가려지며, 영성은 기질을 따라 드러난다. 그러므로 성현은…(원문이 끝나지 않음)

이 경전은 수행 중의 ‘오(悟)’와 ‘수(修)’의 관계를 말한다. 가장 총명한 사람도 어리석은 생각을 면하기 어렵고, 가장 어리석은 사람도 깨달음의 본성을 갖추고 있다. 오(悟)는 천성을 개발하는 것이고, 수(修)는 생명을 수양하는 것이며, 오직 성명쌍수(性命雙修)라야 진정한 영원의 도를 얻을 수 있다.

수행이 성명합일(性命合一)의 경지에 이르면 마음이 자연히 청정해진다. 과거에 미련을 두지 않고, 미래에 억지로 구하지 않는다. 안으로는 생사의 본질을 꿰뚫어 보고, 밖으로는 인사를 적절히 처리한다. 이것이 바로 이 경전 전체의 정수이다. 처음에는 ‘도(道)’(우주의 근원)를 말하고, 끝에는 ‘덕(德)’(도의 구현)을 말하는데, 사실 《도덕경(道德經)》의 핵심 사상을 드러낸 것이다.

경전은 수행자를 세 부류로 나눈다.

• 상등 수행자: 대도(大道)를 지키고 덕행이 완비된 자
• 중등 수행자: 도덕을 추구하지만 아직 부족함이 있는 자
• 일반 중생: 탐욕과 망념에 얽매인 자

마지막으로 태상노군(太上老君, 도교 최고신)이 자비로우며 여러 방법으로 중생을 깨달음으로 인도한다고 강조한다. 누구든 진정으로 깨달을 수 있다면 영원한 청정의 경지를 얻을 수 있다.

다음은 갈현(葛玄) 선인의 찬사이다.

그는 이 경전을 만 번 독송하여 득도했다고 말한다. 이 경전은 본래 천계의 선진(仙眞)이 닦던 비법으로, 동화제군(東華帝君), 금궐제군(金闕帝君), 서왕모(西王母)를 거쳐 구전으로 전해지다가 갈현(葛玄)에 이르러서야 문자로 기록되었다. 근기에 따라 수행의 효과가 다르다.

• 상등 수행자는 천관(天官)으로 승진할 수 있다
• 중등 수행자는 남궁열선(南宮列仙)이 된다
• 하등 수행자도 수명을 연장할 수 있다

갈현(葛玄)은 특히 이 경전이 보통 문자 경전이 아니라, 천지가 열린 이래로 존재해 온 영원한 진리이며, 수도(修道)의 근본 경로라고 지적한다. 이른바 ‘독송(讀誦)’은 입으로 읽는 것이 아니라, 인체의 현관(玄關, 관건이 되는 규혈)을 수련하고, 건곤(乾坤)의 열고 닫음과 감리(坎離)의 교회(交會)라는 수련 방법을 운용하는 것이다. 그가 당년에 득도한 후 바로 이 방법으로 만 번을 ‘독송’했다.

(주:文中에 언급된 ‘동화제군(東華帝君)’과 ‘서왕모(西王母)’는 모두 도교의 중요한 신선이며, ‘감리(坎離)’와 ‘건곤(乾坤)’은 수련 시 체내 음양 에너지의 운행을 가리킨다.)

이 경문은 《상청정경(常清靜經)》을 수련하는 오묘한 이치와 효험을 말한다.

이 법문을 만 번 넘게 수련하면 공부가 저절로 끊임없이 이어져 가랑비가 내리듯 지속된다. 이때 몸속에 좁쌀만 한 금단(金丹)이 맺혀 황정(黃庭)에 떨어진다. 금단은 내단(內丹) 수련에서 정(精)과 기(氣), 신(神)이 응결한 산물을 가리킨다. 마치 어머니가 아이를 잉태하듯 열 달 동안 신기(神氣)의 자양을 받아 금단이 무르익으면 천문(天門), 곧 머리 꼭대기의 백회혈(百會穴)을 뚫고 나온다. 그러면 양신(陽神), 곧 원신(元神)의 높은 경지가 드러나 천 가지로 변화하는 신통력을 갖추게 되며, 이 경지에 이르러야 비로소 참으로 도를 얻은 사람이라 할 수 있다.

이 경전의 공덕은 매우 크며, 천계의 선진(仙眞)이 수련하는 비법이므로 근기가 얕은 사람에게 함부로 전해서는 안 된다. 북송의 유명한 내단 수행자인 장자양 진인(張紫陽眞人)은 적합하지 않은 사람에게 세 차례 법을 전했다가 하늘의 벌을 받은 적이 있다. 옛 선성(仙聖)은 이 경전을 모두 입에서 입으로 전했으며, 천마가 모독할까 두려워 감히 글로 쓰지 않았다. 그러나 후세 사람들의 마음이 옛사람만큼 순박하지 않음을 생각해 부득이하게 글로 써서 전하게 되었다.

근기가 다른 사람은 수련의 효과도 다르다.

• 상등 근기의 사람은 부지런히 수련하면 금궐선(金闕仙)이 될 수 있다.
• 중등 근기의 사람은 오래 수련하면 남궁선(南宮仙)의 반열에 들 수 있다.
• 하등 근기의 사람도 수련을 이루어 지선(地仙)이 될 수 있다.

좌현 진인(左玄眞人)은 도를 닦는 사람이 이 경전을 받들어 외우면 천계의 선한 신 열 분의 보호를 받을 수 있다고 덧붙인다. ‘십천(十天)’은 무토(戊土)와 기토(己土)가 각각 다섯 수로 나뉘는 것을 가리키며, 내단 수련에서 화후를 조절하는 용어다. ‘옥부(玉符)’는 진화(眞火)를, ‘금액(金液)’은 신수(神水)를 가리킨다. 수련할 때는 양기가 처음 움직이는 때를 살펴 신기(神氣)가 규(竅), 곧 단전(丹田)으로 돌아가게 해야 하며, 이는 바다 밑에서 아침 해를 떠받쳐 올리는 것과 같다. 무토(戊土), 곧 진의(眞意)로 금정(金精), 곧 원기(元氣)를 밀어 올린 다음 기토(己土), 곧 진의(眞意)로 양기를 거두어들여 마침내 곤위(坤位), 곧 하단전(下丹田)에 돌아가게 한다. 이것이 천신의 보호를 받는 수련 원리다.

이 경문은 수도하여 신선이 되는 과정과 경지를 설명한다.

수련할 때 몸속의 정기(精氣)가 불꽃처럼 솟아오르고, 옥장과 금액으로 변해 온몸을 흐른다. 이를 ‘옥부로 신을 보호하고 금액으로 형체를 단련한다’고 한다. 몸은 생명, 곧 명(命)을 나타내고 정신은 본성, 곧 성(性)을 나타낸다. 몸과 마음이 완전히 하나가 되면 도(道)를 얻는다. ‘형체와 정신이 모두 오묘한’ 경지에 이르면 대도(大道)와 하나로 융합된다.

경문은 수도를 이룬 사람 곁에 열 명의 선신(善神), 곧 도교의 수호신이 늘 따라다니며 지킨다고 한다. 『도덕경(道德經)』에서 말한 ‘전쟁터에 들어가도 칼에 다치지 않고, 맹수를 만나도 발톱과 이빨에 해를 입지 않는다’는 것이 바로 이 이치다.

정일진인(正一眞人), 곧 장도릉 천사(張道陵天師)는 사람이 이 경전을 참으로 깨달으면 재앙을 피하고 여러 신의 보호를 받을 수 있다고 말한다. 경문에서 말하는 ‘보주’는 사실 대도의 참뜻을 상징한다. 참으로 깨달을 때 몸속의 정기(精氣)가 보주처럼 공중에 매달려 회전하며, 천지의 정수를 금단(金丹)으로 정련하는 모습을 보게 된다.

금단이 맺히면 자연재해가 침범하지 못하고 여러 신이 몸을 지킨다. 수련이 극에 이르면 원신(元神)이 머리 꼭대기의 이환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)까지 올라가 삼청(三清)의 천존을 알현하는 것과 같다. 공덕이 원만해지면 천제(天帝)가 조서를 내려 맞이하고, 자운을 타고 천계로 오른다.

마지막으로 장천사(張天師)가 요괴를 항복시킨 일, 갈선옹(葛仙翁)이 귀신을 제도한 일, 허정양(許旌陽)이 교룡을 벤 일 등을 열거하며, 세상을 구제한 공덕을 통해 온 가족이 실제로 승천할 수 있음을 설명한다. 이는 모두 몸과 마음을 깨끗이 하고 계율을 엄격히 지키며 수련을 꾸준히 이어 가는 바탕 위에서만 이룰 수 있다.