《太上老君戒經》

《태상노군 계경(太上老君戒經)》의 현대어 해설:

이 대목은 노자(老子), 곧 태상노군(太上老君)이 서쪽 천축(天竺), 옛 인도에 이르러 관령인 윤희(尹喜)에게 수행법을 전한 이야기를 기록한다. 주나라 유왕(幽王) 말년에 노자는 《도덕경(道德經)》을 윤희에게 전했고, 윤희는 이어 경전을 받들어 실천하고 몸을 닦는 방법을 물었다.

노자는 계율을 지키는 일이 경전을 받들어 실천하는 바탕이라고 특히 강조한다. 경전 자체에 수행의 요지가 담겨 있지만, 처음 배우는 사람은 깊은 이치를 이해하기 어려우므로 간결한 계율을 따로 추려 제시한다. 계율을 지키는 핵심은 악행을 없애는 데 있으며, 이는 도(道)를 얻고 세상을 제도하는 관건이다. 경전을 받들어 실천한다는 것은 본질적으로 큰 도(大道)를 추구하는 일이다.

이어서 경문은 세 편의 송시로 계율을 지키는 여러 단계를 밝힌다.

1. 첫 번째 송시는 계율을 지켜 얻는 몸과 마음의 복을 설명한다.

2. 두 번째 송시는 계율이 널리 퍼지면 가정과 나라가 번성한다고 말한다.

3. 세 번째 송시는 깊이 계율을 지키면 마침내 도(道)를 깨닫고 참됨을 이룬다고 밝힌다.

그 가운데 두 가지 생생한 비유를 든다.

• “법을 아내로 삼는다”는 말은 부부가 서로 의지하듯 수행자도 정법에 의지해 살아야 한다는 뜻이다. 세상 사람은 누구나 아내를 탐하고 아끼는 줄 안다. 정법도 그만큼 귀하게 여기면 삶에 꼭 필요한 것을 자연스레 채울 수 있다.
• “경전을 옥처럼 사랑한다”는 말은 세상 사람들이 구슬과 옥을 귀하게 여기지만, 경전의 법이야말로 참으로 영원한 보배라는 뜻이다. 수행자는 세속의 보배를 버리고 경전의 지혜를 귀하게 여겨야 한다.

마지막으로 계율을 지키는 근본은 ‘육정(六情)’, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관에서 생기는 욕망을 다스리는 데 있다고 밝힌다. 이것이 수행의 기초가 된다.

이 경문은 계율을 지켜 육욕(六欲), 곧 여섯 가지 욕망을 억누르고 마음과 본성을 닦는 방법을 말한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

사람에게는 여섯 가지 욕망이 있다. 눈은 아름다운 여색을 탐하고, 귀는 음란한 소리에 빠지며, 코는 향기를 좇고, 혀는 맛있는 음식을 즐기며, 몸은 편안함을 탐하고, 생각은 제멋대로 방종한다. 이 욕망은 모두 마음에서 생겨 악업을 짓게 하므로 억제해야 한다. 욕망을 다스리지 않으면 살아서는 세상 사람들의 미움을 받고, 죽어서는 귀신에게 시달린다.

도를 닦는 요령은 다음과 같다.

1. 계율로 바깥의 유혹을 막는다.

2. 마음을 관조해 잡념을 거둔다.

3. 담박한 마음가짐을 지키면 바른 기운이 저절로 충만해진다.

경문은 특히 다음과 같이 설명한다.

• 황정(黃庭)은 사람 몸 안에서 수행의 핵심이 되는 부위를 가리킨다.
• 천마(天魔)는 생사를 관장하는 오제대마(五帝大魔), 곧 다섯 가지 주요 마장을 가리킨다. 수행자가 계율을 지키면 이들의 공경과 보호를 받는다.
• 계율을 지키고 선행을 하는 사람은 대대로 큰 복을 누리며, 가문과 나라도 번창한다.

마지막으로 하늘의 선인과 세상의 수행자는 모두 같은 바람을 품는다고 말한다. 계율을 지키며 수행해 인간 세상에서 점차 상청(上清) 선경, 곧 높은 천계로 올라가 마침내 대승(大乘), 즉 최고의 수행 경지에 이르는 것이다.

간단히 말해, 욕망을 다스리고 계율을 엄격히 지켜 마음을 맑히면 현세에서 복을 얻고 마침내 선도의 경지를 이룰 수 있다고 가르친다.

이 경문은 상청법문(上清法門)의 수행 공덕과 경지를 말한다.

수행은 얕은 단계에서 깊고 오묘한 단계로 차츰 나아가 마침내 속세를 벗어나 천계에 올라 훨훨 날아오르는 경지에 이르는 것과 같다. 참된 복은 자신의 선한 마음에서 비롯되며, 마음은 복을 심는 밭이다. 밭을 일구어 잡초를 제거하듯 악한 생각을 모두 없애면 저절로 선한 결실을 거둔다.

복덕을 쌓을수록 수행의 경지는 차츰 높아진다. 자신이 도를 얻어 참된 존재가 되면 일곱 대 조상도 이로움을 얻어 천당에 오른다. 계율을 지키고 마음을 다해 도를 닦으면 공덕을 온전히 이루어 마침내 대낮에 날아오르듯 초탈한다.

대도(大道)는 현묘하고 텅 비어 있으면서 어디에나 존재한다. 정성을 다해 계율을 지키고 도를 닦기만 하면 생각 하나하나가 도와 감응하며, 이를 끊임없이 이어 가면 성취를 이룬다. 욕망이 많으면 정신이 흐려지고, 마음을 맑게 하고 욕심을 줄여야 범속한 몸을 단련해 신선이 된다. 금강불괴의 몸을 이루면 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界), 삼계(三界)의 윤회 고통에서 벗어난다.

지옥의 다섯 가지 혹독한 형벌인 얼음 못, 불수레, 끓는 물이 담긴 솥, 칼산, 검나무에서도 벗어날 수 있다. 모든 수행 법문은 결국 《태상경(太上經)》으로 귀결된다. 이 도리를 다 듣고 나면 마음을 가라앉혀 공손히 절해야 한다. 노자의 제자인 윤희(尹喜)는 이를 듣고 공손히 예를 올린 뒤 계율을 전해 달라고 청한다.

이 대목은 계율을 지키며 수행해 경지를 차츰 높이는 과정을 말한다. 도교의 삼계 우주관과 연질성진(煉質成眞)의 수행 이념을 다루며, 마음을 맑게 하고 계율을 지키는 일이 중요하다고 강조한다.

《태상노군계경(太上老君戒經)》을 현대어로 풀이한다.

태상노군(太上老君)은 수행자가 다섯 가지 기본 계율을 지켜야 한다고 말한다. 첫째는 살생하지 않는 것이고, 둘째는 훔치지 않는 것이며, 셋째는 삿된 음행을 하지 않는 것이고, 넷째는 거짓말하지 않는 것이며, 다섯째는 술을 마시지 않는 것이다. 이 오계(五戒)는 청신남과 청신녀, 곧 도교에 귀의한 재가 신도가 되기 위한 기본 조건이다. 진심으로 오계를 받아 지키고 생을 마칠 때까지 어기지 않으면 청신자의 칭호를 유지할 수 있다. 수행하는 동안 계율을 어기면 그 칭호를 잃으며, 평생 계율을 지킨 사람만이 다음 생에도 복을 받을 수 있다.

오계를 구체적으로 풀이한다.

1. 불살생계: 날짐승과 들짐승은 물론 곤충까지, 생명이 있는 모든 중생을 죽여서는 안 된다. 모기와 개미조차 죽음을 피하려 한다. 모든 중생에게는 살고자 하는 본능이 있다.

2. 불투도계: 한 푼이라도 자기 것이 아니라면, 주인이 지켜보는지와 관계없이 가져서는 안 된다. 땅 위의 물건은 지관이, 물속의 물건은 수관이, 사람 손에 있는 물건은 그 주인이 관리한다. 진정한 의미에서 주인 없는 재물은 없다.

3. 불사음계: 정식 부부 관계를 제외하면 출가자는 완전히 욕정을 끊어야 하고, 재가 신도도 도덕 규범을 지켜야 한다. 부부 사이일지라도 지나치게 욕망을 좇으면 계율을 어기는 것이다.

4. 불망어계: 직접 보거나 듣지 않은 일, 또는 스스로 제대로 알지 못하는 일은 함부로 남에게 말해서는 안 된다. 꾸며 내는 말과 아첨, 이간질도 모두 망어에 해당한다.

5. 불음주계: 병을 치료할 필요가 있거나 종교 의례에 참여하는 경우가 아니라면 술을 마셔서는 안 된다. 여기서 ‘법례’는 도교의 제사와 같은 종교 활동을 가리키며, 일반적인 연회는 포함하지 않는다.

이 오계는 몸과 마음을 닦는 근본이자 도법을 수행하는 토대다. 계율을 지키면 악연을 멀리하고 몸과 마음을 맑게 할 수 있으며, 그래야 비로소 도법을 제대로 닦을 수 있다.

경전 끝에 나오는 ‘선남자와 선녀인’은 본래부터 선량한 사람을 가리키며, 이는 전생에 수행한 과보다. 앞서 말한 ‘청신자’는 계율을 지키며 수행하여 얻는 칭호다.

이 경문은 태상노군(太上老君)이 윤희(尹喜)에게 오계(五戒)의 이치를 전하는 내용이다.

세상의 모든 수행 법문은 전생에 쌓은 선근이 있어야 사람들이 기꺼이 받아 지킬 수 있다. 평생 계율을 어기지 않으면 수행을 원만히 이루는 것이고, 계율을 어기면 수행에 결함이 생겨 계율을 가볍게 여기고 믿음을 잃게 된다. 참으로 청정하고 성실한 사람만이 진경과 정법을 얻어 마침내 대도(大道)를 이룬다.

경문을 얻었다고 해서 반드시 수행할 수 있는 것은 아니다. 참으로 수행할 수 있는 사람이야말로 참된 법을 얻은 것이고, 법을 얻어야 도(道)를 얻는다. 그러므로 ‘영성(永成)’이란 오래도록 이어지는 성취를 가리킨다.

윤희는 노군의 설명을 듣고 나서, 곧 계율의 가르침을 온전히 받아들이고 공손히 예를 올리며 물었다. 이는 노자가 먼저 전한 《도덕경》의 경우와는 다르다. “계율은 왜 다섯 가지뿐입니까? 세상의 악행은 수없이 많으니, 막아야 할 계율도 많이 있어야 하지 않습니까?”

노군이 설명했다. “이 다섯 계율에는 모든 악행이 담겨 있다.” 이는 모든 악업이 이 다섯 부류에서 비롯되므로 오계를 지키면 온갖 악을 끊을 수 있다는 뜻이다. 하늘에는 오성(五星)이 있어 모든 신을 거느리고, 땅에는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 있어 만물을 기르며, 사람의 몸에는 오장이 있어 정신을 지탱한다. 사람의 신식 활동은 모두 오장에서 비롯되고, 여러 감정과 욕망에도 생리적 바탕이 있다. 오계는 이러한 근본 이치에 따라 세운 것이다. 이는 오계가 천·지·인 삼재를 관통하는 근본 법칙이며 후대에 생겨난 것이 아님을 말해 준다.

‘계’란 잘못을 미리 막는다는 뜻이다. 잘못을 저지르기 전에 경계하는 것도, 잘못을 저지른 뒤 끊고 다시 저지르지 않는 것도 모두 막는다는 뜻이다. 미리 막지 않으면 악업이 삼악도, 곧 지옥·아귀·축생의 세계에 가득 차고 천계에는 사람이 없게 된다. 중생의 수는 정해져 있으므로 악도의 존재가 늘면 천계의 존재는 줄어들기 때문이다. 오계의 근본 이치는 바로 여기에 있다.

윤희가 탄식하며 말했다. “계율이 이처럼 중요한데, 중생은 왜 여전히 잘못을 저지릅니까?” 노군이 대답했다. “본성은 본래 잘못을 저지르지 않는다. 잘못을 저질렀더라도 수행을 통해 바로잡을 수 있으니, 참으로 잃은 것은 없는 셈이다.” 이는 계율을 지키면 본성을 회복할 수 있다는 뜻이다.

이 경문은 계율을 지키는 일과 얻고 잃는 일의 관계를 말한다.

사람이 전생에 이미 계율을 지켰다면, 금생에는 계율을 잃지 않는다. 금생에 계율을 어긴 일이 있다면 전생에 계율을 지키지 않았음을 뜻한다. 그러나 금생에 잘못을 저질렀더라도 이제부터 계율을 받아 지키면 금생에 더는 잘못을 저지르지 않고, 내세에도 좋은 과보를 얻는다. 이것이 경문에서 말하는 “세세에 큰 복을 받는다”는 뜻이다.

윤희(尹喜)가 얻고 잃는 일의 근본 이치에 대해 물었다. 노자(老子)는 오계(五戒)가 천지와 동시에 생겨난 근본 법칙이라고 답했다. 천지가 있으면 만물이 있고, 만물이 있으면 얻고 잃는 일이 있으며, 얻고 잃는 일이 있으면 이를 바로잡을 계율이 필요하다. 계율을 지키면 복을 받고, 어기면 재앙을 부른다. 예부터 도를 얻은 이들은 모두 계율을 지켜 성취를 이루었다.

사람의 몸 안에는 스물다섯 신령이 있다. 도교에서는 몸의 각 부위에 그에 대응하는 수호신이 있다고 본다. 계율을 지키면 몸과 마음이 맑고 깨끗해져 이 신령들도 편안해진다. 노자의 오천 자 《도덕경(道德經)》에는 이미 이러한 이치가 담겨 있으며, 이제 윤희를 위해 오계를 자세히 설명한다.

오계는 하늘의 다섯 주요 행성에 대응한다. 동쪽에는 세성(歲星), 즉 목성이 있고, 서쪽에는 태백성(太白星), 즉 금성이 있으며, 남쪽에는 형혹성(熒惑星), 즉 화성이 있고, 북쪽에는 진성(辰星), 즉 수성이 있으며, 중앙에는 진성(鎮星), 즉 토성이 있다. 천도(天道)가 계율을 잃으면 길흉의 조짐이 드러난다.

덧붙여, 여기서 말하는 오계는 대개 도교의 초진 오계, 곧 살생하지 않고, 훔치지 않으며, 사음을 저지르지 않고, 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 계율을 가리킨다.

도교 용어와 인명은 요청한 표기대로 정체자를 괄호 안에 병기하고, 문체는 모두 ‘~한다’로 맞춰 번역한다.이 경문은 도교의 천인감응(天人感應) 사상을 설명하며, 하늘과 땅과 사람이 서로 연결된 하나의 전체라고 본다. 내용은 다섯 부분으로 나뉜다.

천문 현상에 관해서는 오대행성인 목성·화성·토성·금성·수성이 각각 정해진 규칙에 따라 운행한다. 천도(天道)가 균형을 잃고 음양(陰陽)이 조화를 이루지 못하면, 나타나지 않아야 할 별자리 같은 이상 천문 현상이 생긴다. 경문에서 “하늘이 맑고 밝지 않으면 무너지고 갈라진다”고 한 것은 군왕이 덕을 잃어 천지의 질서가 어지러워진다는 뜻이다.

지리와 관련해서는 땅에 오악(五嶽)의 명산이 대응한다. 동악 태산(泰山), 남악 형산(衡山), 서악 화산(華山), 북악 항산(恆山), 중악 숭산(嵩山)이다. 지리의 질서가 흐트러지면 광풍과 폭우, 가뭄과 홍수 같은 재해가 발생해 농작물 수확이 줄어든다. 경문에서 “대지가 평안하지 못하면 재앙이 일어난다”고 한 것은 산이 무너지고 강이 마르는 등의 재해가 모두 군왕의 과실을 드러낸다는 뜻이다.

수리와 관련해서는 숫자로 오행(五行)을 나타낸다. 동쪽의 목은 9, 남쪽의 화는 3, 서쪽의 금은 7, 북쪽의 수는 5, 중앙의 토는 12이다. 중앙에 자리한 토는 사계절을 관장한다. 오행의 관계가 조화를 잃으면 수와 화가 서로 충돌하고 금과 목이 서로 억누르는 일이 생긴다. 『서승경(西升經)』은 오행이 서로 억누르지 않으면 만물이 온전히 보전된다고 말한다.

정치와 관련해서는 상고시대의 다섯 제왕이 대응한다. 동쪽은 목덕을 지닌 태호(太皞), 남쪽은 화덕을 지닌 염제(炎帝), 서쪽은 금덕을 지닌 소호(少皞), 북쪽은 수덕을 지닌 전욱(顓頊), 중앙은 토덕을 지닌 황제(黃帝)이다. 제왕이 덕을 잃고 포악해지면 나라의 운명이 짧아지고 자신도 단명한다.

인체와 관련해서는 오장이 대응한다. 간은 목에, 심장은 화에, 폐는 금에, 신장은 수에, 비장은 토에 속한다. 오장의 기능이 조화를 잃으면 사람은 정신이 혼란해지고 행동이 난폭해진다.

경문 전체는 천지인 삼재(三才)의 조화와 통일을 강조한다. 어느 한쪽이 균형을 잃어도 연쇄적인 반응이 일어나며, 특히 통치자의 덕행이 천지 질서에 결정적인 영향을 미친다고 강조한다.

이 경문은 태상노군(太上老君)이 오계(五戒)에 관해 가르친 내용으로, 계율을 어기면 오장(五臟)이 손상되고 재앙이 닥친다는 점을 주로 설명한다.

먼저 오계의 중요성을 풀이한다. 사람이 악한 일을 하면 오장의 기능이 흐트러지고, 특히 성정이 광란에 빠진다. 오계는 다섯 가지 악행을 막기 위한 것이지만, 그중 하나만 저질러도 사람을 미치게 할 수 있으니 다섯 가지를 모두 범할 때까지 기다릴 필요가 없다. 경문은 사냥을 멋대로 하는 일을 예로 들어, 심장이 오장의 주재자이므로 그런 행위가 심신을 어지럽힌다고 설명한다.

이어 천지인(天地人) 삼재(三才)가 서로 영향을 주고받는다고 설명한다. 제왕이 계율을 어기면 백성도 화를 입고, 천지인 삼계의 득실은 서로 통한다. 다섯 가지 계율을 열거했지만 근본은 사람 자신의 행위에 있다.

노군(老君)은 이 오계가 모두 사람의 행위 규범에 관한 것이며, 천리(天理)를 따르는 것이라고 말한다. 재앙은 모두 천리를 거스르는 데서 생기므로 천리를 따르면 따로 금할 필요가 없다. 그러나 잘못을 알면서도 고치지 않으면 재앙은 피할 수 없다.

구체적으로 세 가지 계율을 설명한다.

1. 살생계(殺生戒)는 동방에 해당한다. 동방은 생겨나고 자라는 기(氣)를 주관하므로, 살생은 간을 해친다. 간은 생장을 주관하는데, 살생은 거스르는 기운을 일으켜 간을 치고, 그 기운은 도리어 자신을 해친다.

2. 도둑질을 금하는 계율은 북방에 해당한다. 북방은 태음(太陰)에 속하며 닫아 감추는 작용을 주관하므로, 도둑질은 신장을 해친다. 신장은 저장을 주관하는데, 도둑질은 신기(腎氣)를 손상하고 악업의 과보를 쌓는다.

3. 음란함을 금하는 계율은 서방에 해당한다. 서방은 소음(少陰)에 속하며 굳게 지키는 작용을 주관하므로, 음란한 행위는 폐를 해친다. 폐의 성질은 굳고 곧은데, 음란한 행위는 폐기를 고갈시킨다. 이는 가뭄처럼 나쁜 기운을 불러온다.

이 경문은 태상노군(太上老君)이 정한 오계(五戒), 곧 다섯 가지 행동 규범과 그 중요성을 말한다. 주로 술을 삼가는 계율과 거짓말을 삼가는 계율의 해로움을 설명하고, 오덕(五德)을 온전히 갖추어야 목숨을 보전할 수 있다고 강조한다.

술을 삼가는 계율에 관해 말하면, 술은 남방의 화(火)에 속하며 태양의 기(氣)로 이루어진다. 사람이 술을 탐하면 심장이 독에 중독된다. 심장은 몸을 주재하며 태양의 기(氣)로 이루어진다. 지나치게 술을 마시면 독기가 심장을 침범하고 오장육부의 기능이 어지러워져, 끝내 정신이 혼미해진다.

거짓말을 삼가는 계율에 관해 말하면, 거짓말은 중앙의 토덕(土德), 곧 신의에 대응한다. 비장은 토(土)에 속하며 신의를 주관한다. 사람의 본성은 신의를 바탕으로 하므로, 거짓말을 하면 비장이 손상되고 끝내 자신에게 해를 끼친다.

오덕(五德)인 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信)은 온전히 갖추어야 한다. 하나라도 빠지면 삶의 질에 영향을 미친다. ‘명을 이루지 못한다’는 것은 본성을 온전히 보전할 수 없고 천수를 누릴 수도 없다는 뜻이다. 도교 경전인 원명포(元命包)에는 행실이 바르면 참된 수명을 얻는다고 한다.

살생하지 않는다는 것은 직접 생명을 죽이지 않는 데 그치지 않고, 살생하려는 마음을 완전히 없애는 것이다. 남에게 살생을 시키거나, 살생을 구경하거나, 남에게 살생을 권하는 일도 포함하며, 이런 행위는 직접 살생하는 것과 죄가 같다. 살생하려는 생각만 품어도 도를 이루지 못한다.

도둑질하지 않는다는 것은 직접 훔치지 않는 데 그치지 않고, 부당한 방법으로 얻는 일을 모두 끊는 것이다. 잔도둑질도 경계하지 않으면 강제로 빼앗는 데까지 이르게 된다. 공적인 일을 사사로이 이용하거나, 직권을 남용하거나, 자연 자원을 독차지하거나, 무지한 사람을 속여 노동하게 하는 일도 모두 부정한 취득에 속한다.

음란하고 사악한 행위를 삼간다는 것은 음란한 행동을 끊는 데 그치지 않고, 모든 삿된 생각을 없애는 것이다.

이 《태상노군계경(太上老君戒經)》은 도교의 오계 가운데 음욕을 삼가는 계율과 술을 삼가는 계율이 중요한 까닭, 그리고 계율을 어겼을 때 생기는 나쁜 결과를 주로 설명한다.

음욕을 삼가는 계율에 관하여, 경전은 음욕을 오계 가운데 가장 엄중한 계율로 꼽는다. 남녀를 막론하고 정욕에 빠져 방종하면 집안이 무너지고 목숨을 잃는다. 겉으로는 도교를 믿는다면서 마음속에 음욕을 품는 행위는 매우 악하다. 정식 부부 관계를 제외한 다른 모든 음행은 삿된 생각에 속한다.

술을 삼가는 계율에 관하여, 술을 마시면 잘못을 저지르기 쉽다. 웃어른이 술을 권하더라도 계율을 지켜야 한다. 술이 사람에게 끼치는 해는 불길과 같아서 제때 막지 않으면 점점 더 번진다. 술을 마시면 몸속의 삼시충(三屍蟲)이 들떠 여러 악행을 일으킨다.

경전은 또 음욕이 사치에서 탐욕으로, 탐욕에서 도둑질로, 도둑질에서 속임수로, 속임수에서 두려움으로, 두려움에서 살육으로 이어지는 악한 결과를 일으킨다고 설명한다. 술은 사람을 미치게 하고 정욕에 빠지게 한다. 어지러운 세상에서는 사람들이 음란한 짓을 함부로 저질러 친소도 가리지 않는다. 교만한 사람은 천도(天道)를 업신여기고, 잔혹한 사람은 서로 해친다. 술과 여색에 빠지고 다투며 소송을 벌이면 재앙을 불러오고 자신을 욕되게 한다. 거짓말과 사기, 속임수도 모두 나쁜 결과를 가져온다.

이 경전은 계율을 지켜야 도업(道業)을 이룰 수 있고, 계율을 어기면 연이어 나쁜 결과가 생긴다고 강조한다. 나쁜 습관을 끊어야 수행자가 맑고 깨끗한 마음을 지키고 마침내 도를 닦는 목적에 이를 수 있다.

이 경전은 태상노군(太上老君)이 신도들에게 계율을 지키라고 훈계하는 내용이다. 계율을 어겼을 때의 나쁜 결과와 계율을 지킬 때의 이로움을 주로 말한다.

계율을 어겨 받는 나쁜 결과에 관해서는 다음과 같이 말한다.

1. 재물을 탐해 이익을 좇으면 부모와 자식, 부부, 형제 사이에서도 서로 속이고 해친다.

2. 병을 치료하고 몸을 보양하려고 생명을 죽이며, 입맛을 채우려고 가축을 잡는다.

3. 이런 악행은 살아 있을 때부터 과보를 불러오고, 죽은 뒤에는 지옥·아귀·축생의 세 악도인 삼도(三途)에 떨어져 고통받게 한다.

구체적인 악보는 다섯 가지로 나뉜다.

• 살생의 과보: 변방의 거친 땅에서 식인족으로 다시 태어나거나, 중원에 태어나더라도 단명하거나 장애를 얻는다.
• 음사의 과보: 배우자가 못생기고 부부 관계가 충실하지 못하다.
• 도적질의 과보: 가난에 시달리며, 얼마간 재산이 생겨도 남에게 빼앗긴다.
• 거짓말의 과보: 말을 해도 아무도 믿지 않고 사람들에게 따돌림당한다.
• 술을 지나치게 마신 과보: 정신이 흐려져 사람들에게 업신여김을 당한다.

계율을 지킬 때의 이로움에 관해 태상노군(太上老君)은 경건한 남녀 신도인 청신남(清信男)과 청신녀(清信女)가 계율을 엄격히 지키면 다음과 같은 이로움을 얻는다고 말한다.

• 악행이 사라지고 선한 인연이 늘어나므로 현세에서 평안하고 즐겁게 지내며 근심이 없다.
• 사람들의 존경을 받으며, 특히 정절을 지키는 이들이 그러하다.
• 사람들은 그들을 보기만 해도 기뻐한다.

문중의 오악(五惡)은 도교의 오계(五戒), 곧 살생하지 않기, 사음하지 않기, 도적질하지 않기, 거짓말하지 않기, 술 마시지 않기에 해당한다.

《태상노군계경(太上老君戒經)》의 이 대목은 오계, 곧 살생하지 않고, 훔치지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않으며, 청정함을 지키는 일이 가져오는 복과 수행 방법을 설명한다.

살생하지 않는 사람을 중생이 보면 모두 기뻐하고, 훔치지 않는 사람에게는 사람들이 기꺼이 공양한다. 거짓말하지 않는 사람은 모두에게 신뢰와 존경을 받고, 술을 마시지 않는 사람은 생각이 맑아 깊은 이치를 깨달을 수 있다. 청정함을 지키는 사람은 몸이 건강하고 병에 걸리지 않는다. 이 오계를 지키는 사람은 어디를 가든 사람들의 사랑과 존경을 받고, 몸과 마음이 청정하여 더러움에 물들지 않는다. 안팎이 굳건해져 온갖 병에 걸리지 않으며, 그렇게 여러 선법을 쌓아 참된 도를 이룰 수 있다.

윤희(尹喜)가 공손히 계율을 전수하는 방법을 여쭈었다. 노자(老子)가 답했다. 남녀를 가리지 않고 계법을 듣고 믿음을 일으켜 삼보, 곧 도보(道寶)·경보(經寶)·사보(師寶)에 귀의하기를 원한다면 곧바로 계율을 전수할 수 있다. 계율의 근본은 악한 행실을 없애는 데 있으므로, 지금 선을 행하려는 마음을 내기만 하면 전수할 수 있으며 지나간 행실을 따질 필요가 없다. 이는 사람들의 선한 마음이 쉽게 물러나기 때문에 기회를 놓치지 않고 바로 이끌어야 한다는 뜻이다.

이른바 삼귀의란 몸, 곧 행위와 정신, 곧 생각과 생명, 곧 운명을 모두 큰 도에 맡기는 것을 가리킨다. 중생은 모두 선악의 행위, 정신의 두려움, 수명의 길고 짧음과 같은 문제에 놓여 있다. 이 세 측면에서 온전히 귀의하면 큰 도의 보호를 받을 수 있다.

《태상노군계경(太上老君戒經)》 해설:

도를 닦는 사람은 계율을 지켜야 한다. 그러면 세 가지 이로움이 있다. 첫째, 선한 마음을 지켜 악도에 떨어지지 않는다. 둘째, 심신을 굳건하게 해 사마의 침범을 받지 않는다. 셋째, 장수하고 횡사를 피한다. 세 가지로 나누어 말했지만, 근본은 모두 같은 이치다. 여기서 말하는 ‘몸을 삼보에 귀의한다’는 것(도·경·스승 삼보에 귀의하는 것)은 수행의 방법이고, ‘대도’는 영원히 변하지 않는 도(道)다.

앞서 송문에서 말한 ‘현허의 도’처럼, 남녀 신도는 모두 정식으로 이름을 밝히고 맹세를 세워야 한다. 세상의 온갖 사법을 버리고(‘버린다’는 것은 멀리한다는 뜻이며, 속세의 행위는 모두 사법에 속한다), 오로지 바른 계율을 지켜야 한다. 이는 귀중한 물건을 손에 들고 늘 잃어버릴까 염려하는 것과 같다. 온몸과 마음으로 계율을 지켜 영원히 어기지 않아야 한다(‘몸’은 행위를, ‘목숨’은 의식을 가리키며, 두 측면 모두 소홀히 하거나 어기지 않아야 한다).

계율을 받을 때는 공경하는 마음으로 낭송하고(오계의 내용을 가리킨다), 삼보 앞에 무릎 꿇고 절하며 맹세한다. 조목마다 이해한 뒤 정식으로 계를 받는다. ‘공경하는 마음’이란 신명(神明)을 대하듯 경건해야 한다는 뜻이다.

노군(老君)은 말한다. 남녀 신도가 계를 받은 뒤 경법을 더 배우고자 한다면(주로 《도덕경》 오천 자를 가리킨다), 먼저 계를 온전히 받아야 한다. 앞서 말한 계를 받는다는 것은 경법을 배울 때 계율을 다시 강조한다는 뜻이다. 경법과 계율은 함께 닦아야 하므로 먼저 계를 받아야 한다. 모든 조목을 빠짐없이 청정하게 지켜야 경법을 전수받을 수 있다. 허물이 발견되면 참회하고 바로잡도록 허용하며, 이치를 깨달은 뒤에는 다시 전수받을 수 있다.

아침저녁으로 공경하며 수행하고 정해진 때를 놓치지 않아야 한다. 굶주리고 추위에 시달려도 중단하지 않는 것이 경전을 받들어 지키는 법도다. 매달 십재일을 지키고, 해마다 석 달 동안 장재를 행해야 한다. 경을 만 번 낭송하면 대낮에 비승한다(‘아침’은 진선의 경계를 가리킨다. 이처럼 재계를 지키며 경을 만 번 낭송하면 신선이 될 수 있다. 《서승경》에서는 묘한 말씀을 거듭 읽고 마음을 집중해 경을 만 번 낭송하면 정성이 통달하는 경지에 이를 수 있다고 한다). 십재일과 삼장재의 구체적인 내용은 다른 경전에 기록되어 있다.

사람들에게 경의 뜻을 풀이하고 대도의 참뜻을 전할 수 있다면 중생에게 이로움을 주고 삼악도, 곧 지옥·아귀·축생의 세 갈래에 있는 모든 고난을 구제할 수 있다.

이 내용은 수행하여 도를 얻는 여러 단계와 방법을 설명한다.

1. 공덕을 쌓는 일

• 도법을 널리 알리고 미혹된 사람을 깨우치면 큰 공덕을 쌓아 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 든 중생을 제도할 수 있다.
• 이러한 공덕은 전생의 업력을 끊고 상청(上清)의 경계, 곧 높은 천계에 이르게 하며 다시 타락하지 않게 한다.

2. 수행의 단계

• 계율을 지키는 데서 시작해 무위(無爲)의 경지, 곧 자연스럽게 도와 합치하는 상태에 이르는 것이 수행의 온전한 과정이다.
• 재가자든 출가자든 진심으로 경전을 외우고 도를 구하며 무위의 이치, 곧 도의 근본 진리를 추구하면 수행할 수 있다.

3. 수행 방법

• 높은 경지의 수행자는 세속에 있으면서도 마음을 다스릴 수 있어 은거할 필요가 없다.
• 보통 수행자는 세속을 떠나 산림에서 마음을 맑히며 수행해야 한다.
• 사람들을 온화하게 대하고 선한 말로 중생을 이끌어야 한다.

4. 기본 요건

• 살생·도둑질·음행·거짓말·음주라는 오악(五惡)을 멀리하고 오계(五戒)를 지켜야 한다.
• 삼보(三寶), 곧 도·경전·스승을 공양해야 한다.
• 중생마다 타고난 자질이 다르므로 그에 맞게 유연히 이끌고, 자신의 이해득실을 따지지 않아야 한다.

5. 높은 단계의 수행

• 태청계(太清戒) 180조와 같은 대계를 지켜야 한다.
• 고된 수행을 이어 가고, 보답을 바라지 않고 보시해야 한다.
• 치욕과 고난을 견디며 위험에 처한 사람을 보면 목숨을 내놓고 구해야 한다.
• 또는 은거를 택해 수행에 전념하고, 어려움 앞에서도 흔들리지 않아야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 계율을 지키며 수행해 무위(無爲)의 경지에 이르는 방법과, 선악의 행위에 따른 인과응보를 주로 설명한다.

도를 닦는 사람은 세속의 소란을 멀리하고 홀로 산림에 은거해 온 마음을 다해 수행해야 한다. 여기서 ‘뜻을 하나로 모은다’는 신령을 생각하는 데 정신을 집중한다는 뜻이고, ‘고요함’은 마음을 안정시켜 바깥의 명예와 치욕에 흔들리지 않는다는 뜻이다. 이렇게 수행하면 마침내 무위(無爲), 곧 자연의 이치에 따르고 억지로 행하지 않는 참된 경지에 이를 수 있다.

윤희(尹喜)가 묻는다. 수행하다가 계율을 어기면 어떻게 해야 하는가? 노자(老子)는 앞에서 계율을 지키는 일의 선악 기준을 이미 자세히 설명했다고 답한다. 여기서 ‘오천’은 도덕경(道德經)의 오천 언을 가리킬 수 있지만, 수행의 요지가 경전의 내용에만 한정되는 것은 아니라고 강조한다. 이 대화는 윤희가 세상 사람들이 죄와 복의 인과를 이해하도록 돕기 위해 일부러 던진 질문이다.

노자는 ‘열 가운데 셋’이라는 말로 이를 설명한다. 세상 사람 가운데 십분의 삼은 경법을 따라 장수를 얻고, 십분의 삼은 계율을 어겨 죽음에 이른다. 육진(六塵), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 여섯 감각이 접하는 바깥 대상과 육식(六識), 곧 여섯 가지 지각 능력은 모두 마음의 지배를 받으므로 합쳐 ‘열셋’이라 한다. 모든 악행은 이 열셋에서 생기며, 선을 향한 수행도 이 열셋에서 시작해야 한다.

경문은 선행을 이어 가면 도업, 곧 수행의 결과를 이루는데 이것이 ‘나아감’이고, 악행을 거듭하면 지옥에 떨어지는데 이것이 ‘들어감’이라고 강조한다. 여기서 생사는 육체의 생존과 죽음만을 뜻하지 않고 정신적 경지의 상승과 타락도 뜻한다. 특히 지나친 정욕과 탐욕, 질투와 원한 같은 악한 생각은 반드시 끊어야 한다.

『태상노군 계경(太上老君戒經)』의 이 대목은 사람이 쉽게 저지르는 열세 가지 악행과 그 해로움을 말한다.

먼저 ‘음욕’은 부정한 성욕으로, 아름다운 외모를 탐내는 데서 비롯된다. 음욕에는 반드시 탐욕이 따르지만, 탐욕스러운 사람이 모두 음욕의 계율을 어기는 것은 아니다. 탐욕이라는 버릇은 부귀를 좇는 데서만 드러나는 것이 아니라, 명성을 탐내고 권세에 집착하며 늘 남보다 앞서려는 데서도 드러난다.

이어 몇 가지 악행을 말한다.

1. 질투: 남이 자기보다 뛰어난 것을 못 견딘다.

2. 분노와 원한: 탐욕과 질투가 쌓이면 저절로 생긴다.

3. 속이고 훔치는 일: 계율을 어기고 재물을 억지로 빼앗는 것은 자기 양심을 속이는 일이다.

4. 듣기 좋은 말로 시비를 일으키는 일: 화려한 말로 잘못을 가리는 것을 ‘기언(綺言)’이라 하고, 앞에서는 이렇게 말하고 뒤에서는 다르게 말하는 것을 ‘양설(兩舌)’이라 한다.

5. 아첨하고 권세를 믿어 남을 괴롭히는 일: 길한 말로 남의 환심을 사는 것이 아첨이며, 심한 경우에는 사사로운 이익을 얻으려고 신에게 빌고 귀신에게 비는 데까지 이른다.

6. 남녀가 뒤섞여 살며 계율을 어기는 일: 탐음에서 시작해 마침내 도덕적 혼란을 초래한다.

이런 행동은 모두 사람을 죽음으로 이끌어 보통의 선인에도 미치지 못하게 한다. 하물며 도를 닦는 사람이야 어떠하겠는가? 천도의 응보는 마치 큰 그물과 같아 성긴 듯해도 누구 하나 빠뜨리지 않는다. 살아서는 현세에 응보를 받고, 죽은 뒤에는 음사(陰司)의 심판을 받으니 어디에도 달아날 곳이 없다.

마지막으로 사람들이 이런 잘못을 저지르는 까닭을 설명한다.

• 지혜가 부족해 죄업을 짓는다.
• 악행은 더러운 물과 같아 선근, 곧 쌓아 온 선업을 망가뜨린다.
• 악인은 저절로 악인과 어울린다.
• 어리석음은 전생에 지혜의 씨앗을 심지 않았기 때문에 생긴다.

이 경문은 중생이 어리석음으로 악업을 지어 온갖 고통스러운 윤회를 겪는 일을 말한다.

이른바 어리석음이란 아무것도 모른다는 뜻이 아니라, 잘못인 줄 알면서도 여러 악업을 짓는다는 뜻이다. 살아 있을 때 선을 행하지 않으면 죽은 뒤 삼도(三塗), 곧 지옥·아귀·축생의 세 악도에 떨어져 여러 중생으로 태어난다. 모든 생명은 전생에 지은 업력에 따라 그에 상응하는 과보를 받는다.

중생의 수가 많은 것은 모두 음욕의 업력 때문이다. 닭이나 개 같은 축생이 인간 세상에서 거리낌 없이 짝짓고 부끄러움을 모르는 것도 전생의 업력으로 생긴 일이다.

아귀도의 중생은 늘 두려움에 사로잡혀 있는데, 이는 전생의 탐욕이 불러온 과보다. 아귀의 종류는 매우 많다. 이따금 음식을 얻더라도 대부분은 늘 배불리 먹지 못하는 상태에 놓인다.

지옥도의 고통은 더욱 끊임없이 이어진다. 오통(五痛)이라는 극심한 다섯 가지 고통이 쉴 새 없이 괴롭혀 잠시도 숨 돌릴 틈이 없다.

이 악도의 과보를 다 받고 사람으로 태어나더라도 몸이 온전하지 못하고 악창과 옴, 버짐이 가득하며 몹시 추한 모습이 된다. 사람들뿐 아니라 축생들까지 싫어해 아무도 치료해 주려 하지 않는다. 이는 모두 전생에 정법을 모독하고 더러운 행실을 한 과보다.

윤회 속에서 이런 사람들은 정법의 가르침을 듣지 못하고 선한 인연도 만나지 못한다. 처음 하나의 악한 생각에서 시작해 무수한 악념이 생겨나며, 악한 과보의 순환은 끝없이 이어진다.