《正一法文天師教戒科經》

이 구절은 화합의 중요성과 불화가 가져오는 나쁜 결과를 말한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

도(道)의 본질은 화목하고 균형을 이루는 데 있다. 천지가 조화로워야 만물이 생겨나고, 나라가 화목해야 태평하며, 가정이 화목해야 행복하다. 조화를 잃으면 여러 재앙이 닥친다.

자연이 조화를 잃으면 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내리며, 홍수와 가뭄이 일어나 만물이 시든다. 나라가 불화하면 임금과 신하가 서로 속이고 전란이 잇따른다. 가정이 불화하면 아버지와 아들이 등을 돌리고 재앙이 끊이지 않는다.

수행자는 특히 다음을 유념해야 한다.

1. 덕을 쌓고 선행을 베풀어 몸과 마음을 도에 합치게 한다.

2. 감정을 다스리고, 악한 말을 하지 않으며, 보아서는 안 될 것을 보지 않는다.

3. 탐욕을 억제하고 바른 기운을 지킨다.

4. 효도를 실천한다. 스승과 어른을 공경하고, 부모에게 효도하며, 임금에게 충성한다.

5. 자신의 수양을 중시하고 교계(教戒)를 지킨다.

6. 남을 아끼고 돌본다. 외롭고 의지할 곳 없는 이를 돕고, 가난하고 약한 이를 구제하며, 위급하고 어려운 처지에 놓인 이를 거든다.

경문은 이러한 도리를 거듭 강조한다. 사람들이 오랫동안 나쁜 습관에 물들고도 스스로 깨닫지 못할까 염려하기 때문이다. 참된 수행자는 서로 권면하고 잘못을 고쳐 선으로 옮겨 가야 한다. 그래야 신령의 보호를 받고 사기(邪氣)가 침범하지 못한다.

이 경문은 도교 정일파의 중요한 계율 가르침으로, 수행자가 지켜야 할 기본 원칙과 인과의 이치를 주로 설명한다.

사람이 이 계율을 따르지 않고 선행과 공덕도 쌓지 않는다면 하늘의 복을 받기 어렵다. 구체적인 계율은 다음과 같다.

1. 생명을 해치지 말고 살생을 삼간다.

2. 악행을 멀리한다.

3. 색욕을 끊는다.

4. 이익을 탐하지 않는다.

5. 술과 고기를 절제한다.

6. 선한 사람을 공경하고 악한 사람을 타이른다.

경문은 그물에 빗대어 천도(天道)를 설명한다. 사람은 그물에 걸린 물고기와 같아서 천망이 보이지 않더라도, 모든 언행이 천도의 감찰을 받는다. 어리석은 사람은 헛된 이익을 좇는다. 한때 이익을 얻더라도 결국 후회하게 된다. 대도(大道)는 너그럽기에 악인을 즉시 벌하지 않는다. 그러나 사명신(司命神)은 악행을 기록하며, 죄업이 일정한 정도로 쌓이면 자연히 벌을 받게 된다.

수행의 핵심은 무위(無爲), 곧 자연의 이치에 따르고 억지로 행동하지 않는 데 있다. 천지가 오래도록 존속하는 것은 도(道)의 무위하는 성질을 본받기 때문이다. 진인(眞人)은 하늘의 무위를 본받으므로 신선이 될 수 있다. 사람이 교계(教戒)를 지키고 선행을 쌓으면 공덕이 자연히 수행을 돕고, 그 복택은 자손에게까지 미친다.

마지막으로 천사(天師) 장도릉(張道陵)이 이러한 교계를 세웠음을 강조한다. 근기가 뛰어난 사람은 수행하여 신선이 될 수 있고, 중간 정도의 근기를 지닌 사람도 수명을 늘릴 수 있다. 어리석은 사람은 이러한 이치를 들으려 하지 않으니, 도를 구하는 사람은 부지런히 수행해야 한다.

《정일법문천사교계과경(正一法文天師教戒科經)》의 이 경문은 수도자가 지켜야 할 다섯 가지 계율을 말하며, 이를 어기면 재앙을 불러온다고 한다.

첫 번째 계율은 음욕에 관한 것이다. 욕망을 방종하게 좇거나 하루 종일 그릇된 생각에 빠져서는 안 된다. 그러면 정신을 소모하고 혼백(魂魄)을 해친다. 혼백이 불안정해지면 남에게도 자신에게도 해를 끼친다.

두 번째 계율은 성미에 관한 것이다. 걸핏하면 크게 화를 내고 남을 욕하거나, 하늘에 맹세하며 저주해서는 안 된다. 이런 행동을 자주 하면 오장(五臟), 곧 심장·간·비장·폐·신장을 상하게 하여 병을 고치기 어려워진다. 수도자의 몸 안에는 천조의 관리와 병사들이 있는데, 이는 호법신과 비슷하다. 늘 화를 내면 이 신령들이 떠나고, 하늘에 올라가 고발한다. 죄가 쌓이면 수명이 줄어들고 자손에게까지 화가 미친다.

세 번째 계율은 마음가짐에 관한 것이다. 늘 남을 해칠 생각을 품거나 마음속으로 나쁜 꾀를 굴려서는 안 된다. 마음은 오장의 주재자다. 나쁜 일을 계속 생각하면 모든 신령이 노하고, 신령이 노하면 수명이 줄어든다.

네 번째 계율은 품행에 관한 것이다. 하루 종일 술에 취해 방종하고, 위아래를 가리지 않고 남을 욕하거나, 자신을 저주하고 남의 사생활을 폭로하며, 근친상간을 저질러서는 안 된다. 이렇게 제멋대로 행동하면 하늘이 재앙을 내린다.

다섯 번째 계율은 재물을 탐하는 데 관한 것이다. 재물은 똥과 같지만, 지금 사람들은 그것을 보물처럼 여긴다. 늘 이익을 챙길 생각만 하며 싸게 사서 비싸게 팔고 백성을 속여서는 안 된다. 원하는 것을 얻지 못했다고 원한을 품고 심지어 칼을 휘둘러서도 안 된다. 재물을 탐하는 것은 목숨을 해치는 원수다. 사람이 죽고 나면 돈이 무슨 소용인가?

경문은 끝으로, 많은 사람이 계율을 듣고는 좋다고 말하지만 이익의 유혹을 만나면 계율을 잊어버려 결국 재앙을 불러온다고 한다. 위험한 줄 알면서도 칼날에 부딪치는 것과 같다.

이 경문은 주로 사람이 세상에 살면서 재물과 미색 같은 욕망에 빠져들면 결국 재앙을 불러온다고 말한다. 지혜로운 사람은 그런 것을 멀리하지만, 어리석은 사람은 오히려 그것을 즐거움으로 여긴다. 참으로 지혜로운 사람은 앉거나 눕거나 걷는 동안에도 늘 스스로를 경계하므로 몸과 마음의 평안을 지키고 자연히 복을 얻는다.

지금 도를 닦는 데 전념하는 사람이 드문 까닭은 무엇인가? 오늘날 세상의 풍속이 타락해 사람들이 앞다투어 서로 견주고 영화와 부귀를 탐하며, 인의와 도덕을 버리고 권모와 속임수를 도리어 영리함으로 여기기 때문이다. 아버지와 아들이 서로 속이고 임금과 신하가 서로를 기만하며, 뇌물로 관직을 사고팔고 충직한 사람을 몰아내 간사한 소인배를 등용한다. 사람들은 부귀와 향락만 좇고 화려한 수레와 복식을 걸친 채 풍조를 따라간다. 이런 세태에 세상 사람들이 모두 빠져 있으니, 도를 닦을 생각을 어찌 하겠는가?

이런 어리석은 사람들이 잠시 뜻을 이루더라도 부러워할 일이 아니다. 왜 그런가? 생각이 얕고 아는 것이 부족해, 권세를 얻으면 곧 사치와 방종에 빠져 욕망을 마음껏 좇고 도의 청정무위(清靜無爲) 원칙을 어기기 때문이다. 신명(神明)은 그런 사람을 멀리하고 사악한 기운이 틈을 타 침범한다. 어떤 이들은 도를 닦는 척하면서 뒤로는 귀신과 요괴에게 복을 빌기도 하지만, 하늘의 그물은 넓고 성글어도 빠뜨리는 것이 없으니 응보는 늦든 빠르든 찾아온다. 이는 밥을 지을 때 불은 꺼졌어도 솥에 열기가 남아 있는 것과 같다. 악인이 아직 재앙을 당하지 않았더라도 그 열기처럼 오래가지 못한다.

사람들은 모두 장수를 바라며 죽음을 싫어하지만, 천도는 공정하다. 선행에는 생을 상으로 주고 악행에는 죽음으로 벌을 내린다. 길흉화복은 모두 깊고 아득한 곳의 인과에서 비롯된다. 부귀한 사람이 빌어서 피할 수 있는 것도 아니고, 가난한 사람이 운명처럼 감당해야 하는 것도 아니다. 선을 행하면 저절로 복을 얻고, 악을 저지르면 반드시 재앙을 불러온다. 임금이라도 죽음 앞에서는 온갖 보물을 다 내놓고 목숨과 바꾸려 해도 그렇게 할 수 없다.

참으로 지혜로운 사람은 가난하고 천한 처지에 있어도 부귀를 억지로 구하지 않는다. 부귀를 좇으면 마음과 정신을 쓰느라 심지를 어지럽히고 도리어 수명을 줄이기 때문이다. 사람들은 부귀를 보면 마음으로 동경하지만, 온갖 애를 써서 얻고도 오히려 잃는 것이 더 많기 일쑤다. 참으로 무언가를 바라려면 몸과 마음을 닦고 온 가족이 화목하게 한마음으로 도를 향하는 편이 낫다.

제공된 주석: ‘요명(窈冥)’은 깊고 헤아리기 어려운 천도를 가리키고, ‘증(甑)’은 옛날에 밥을 찌던 질그릇이며, ‘무극지보(無極之寶)’는 가장 귀한 보물을 비유한다.

이 경문은 어떻게 도(道)를 진심으로 받들어야 보호를 얻는지를 말한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

복을 빌고 재앙을 없애려면 무엇보다 마음을 깨끗이 해야 한다. 진심으로 도(道)를 향한다면 제물을 사거나 인맥을 부탁하거나 살생하여 제사 지낼 필요가 전혀 없다. 수행에 전념하면 자연히 감응을 얻는다. 세속 사람처럼 물질로 신령을 달래려 한다면 오히려 대도(大道)의 본뜻을 어긴다.

진정으로 복을 얻고 싶다면 아침저녁으로 꾸준히 수행해야 한다. 몸과 마음을 깨끗하게 지키고 부지런히 정진하며 늘 도심(道心)을 잊지 않아야 한다. 이렇게 하면 빌었던 복이 이루어지지 않는 일이 없다. 대도는 넓고 너그러우나, 현명한 사람은 정진하여도 부족할까 걱정하고 어리석은 사람은 대충 하면서도 멀리하지 못할까 걱정한다. 이것이 둘의 차이다.

도를 닦는다고 자칭하는 사람 가운데 재앙과 질병을 만나는 이들이 있다. 이는 도의 존귀함을 안다고 하면서도 행동은 속인과 다르지 않기 때문이다. 삿되고 거짓된 마음을 버리지 않고, 거짓된 수단으로 정도를 어지럽히려 한다. 도적이 포졸을 보면 숨듯이 삿된 기운은 바른 기운과 자연히 통할 수 없다. 이런 사람은 겉으로는 도를 받들지만 실제로 도의 보호를 받지 못한다. 재앙을 만나도 도는 구해 주지 않는다.

어리석은 사람은 삿된 귀신에게 해를 입으면서도 진심으로 뉘우치지 않고, 오히려 도가 영험하지 않다고 원망한다. 이런 사람은 마음가짐이 바르지 않아 겉으로 공경하더라도 재앙을 없애기 어렵다. 죽을 때까지 고치지 않으면 후회해도 늦다.

현명한 사람은 마음가짐을 바르게 하고 정도를 굳게 지키며 게을리하지 않아야 한다. 어리석은 사람은 스스로 경계하고 진지하게 수행해야 한다. 대도는 지극히 높고, 모든 것을 포용하면서도 형상을 초월한다는 것을 알아야 한다.

이 경문은 도(道)의 지고한 지위와 사람이 어떻게 수행해야 하는지를 말한다.

도(道)는 우주 만물을 낳는 근원으로서 천지를 품고 모든 신을 다스리며 만물을 길러 낸다. 작은 벌레조차 도가 빚어 낸 것이다. 도의 위력은 어디에나 미치며, 창조하고 없애기도 하고 모든 것을 굴복시킬 수도 있다. 우주 운행의 중심을 쥐고 있어 귀신도 부릴 수 있다. 도는 만물보다 먼저 존재했고 영원히 사라지지 않는다.

이에 비해 사람의 목숨은 눈 깜짝할 사이처럼 짧다. 큰 도는 자비로워 사람의 짧은 수명을 가엾게 여기고 수행을 가르친다. 가장 높은 수행은 신선(神仙)이 되는 길이고, 중간 수행은 지선(地仙), 곧 땅에서 장생불사하는 신선이 되는 길이며, 가장 낮은 수행도 수명을 늘려 준다. 도는 이처럼 높고 숭고하여 사람의 공양을 필요로 하지 않는다. 그러나 사람이 도를 닦으며 감사하기는커녕 욕망에 빠져 부귀영화와 미색과 재물을 탐하고, 먹고 마시는 즐거움과 사치와 방종에 빠지면 도에서 점점 멀어진다.

사람과 도의 관계는 물고기와 물의 관계와 같다. 물고기는 물을 떠나면 죽고, 사람은 도를 떠나면 죽는다. 장수하려면 부지런히 수행하고 선한 마음을 품어야 한다. 집안의 평안을 바라면 잘못을 고치고 선을 행해야 하며, 다른 사람이 잘못하는 것을 보면 선의로 타일러야 한다. 도가 형체와 모습이 없다고 해서 업신여겨서는 안 된다. 복을 얻으려면 아침저녁으로 부지런히 과업을 닦고 맑고 깨끗한 마음을 지켜야 한다.

같은 도를 닦는 사람을 만나면 서로 도와야 하며, 세력을 믿고 남을 괴롭히거나 귀신의 이름을 빌려 남을 겁주어서는 안 된다. 약간의 재주가 있다고 거만해져 남을 업신여겨서도 안 되며, 가난한 이를 싫어하고 부유한 이를 좋아하며 사사로운 마음을 품어서도 안 된다. 이런 악행은 모두 재앙을 부르고 귀신도 돕지 않는다.

글을 모르는 사람은 경문을 아는 도우에게 깨끗한 곳에서 경계(經戒), 곧 도교 수행 계율을 읽어 달라고 청할 수 있다. 사람들은 함께 깨끗이 쓸고 닦은 대청에서 강론을 듣고 수행한다. 경문은 서로 돕고 함께 정진해야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 수행자가 지켜야 할 계율과 선행으로 덕을 쌓는 일의 중요성을 말한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

수행할 때는 몸과 마음을 깨끗이 해야 한다. 향을 피우고 목욕하며, 남녀는 자리를 나누어 앉고, 몸을 바르게 하며 마음을 안정시킨다. 생각을 한곳에 모으고 주의 깊게 들으며, 경박한 말을 하거나 마음을 흩뜨리고 잡념에 빠지거나 졸아서는 안 된다. 그러면 애쓰기만 하고 아무런 성과도 얻지 못한다. 계율을 지키고 부지런히 수행하면 가족도 복을 받으며, 천계의 호법신(護法神)이 저절로 와서 지켜 주어 재앙과 질병을 멀리하게 한다.

경문은 만물 가운데 사람이 귀하지만, 사람들은 흔히 태어나는 것만 알고 죽음은 모른다고 강조한다. 선한 사람이든 악한 사람이든, 가난하든 부유하든 모두 오래 살기를 바라지만, 악행이 쌓이면 병과 죽음을 불러오고 선행을 해야 복을 얻는다는 사실은 알지 못한다. 사람의 수명은 하늘이 정하므로 성인은 이를 위해 가르침과 계율을 남겨, 사람들이 장수를 추구하고 생명을 보전하도록 권한다. 이런 복은 재물이나 귀신에게 제사를 지내서 구할 수 없으며, 계율을 정성껏 받들고 힘써 수행해야 얻을 수 있다.

참된 도를 닦는 사람은 계율로 자신을 다스린다. 아름다운 여색을 마주하면 계율로 눈을 가리고, 시비를 들으면 계율로 귀를 막으며, 맛있는 음식을 만나면 계율로 입을 닫는다. 재물을 탐내면 계율로 마음을 제어하고, 나쁜 일을 하려 하면 계율로 발걸음을 멈춘다. 이런 수행자가 지혜로운 사람이며, 어리석은 사람도 깨우쳐 이끌어야 한다. 천도는 선을 행하는 사람에게 복을 내리므로 수행자는 꾸준히 이어 가며 굳은 뜻을 지켜야 한다. 양공(楊公)이 열다섯 살에 도를 닦기 시작해 예순 살이 되도록 도를 얻지 못했어도 몸을 닦는 일을 계속했다. 이는 수행을 오래도록 이어 가야 하며, 먼저 고생한 뒤에야 결실을 얻어 도를 이루고 신선이 될 수 있음을 보여 준다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 어떻게 정진해야 하는지, 도를 닦는 일과 세속 생활의 근본적인 차이가 무엇인지 말한다.

여든 살이 되어서도 수행을 게을리하지 않는 사람은 공덕을 원만히 쌓고 무량한 복을 얻는다. 참된 수행자는 배고플 때 음식을 바라며, 추울 때 따뜻함을 바라며, 지칠 때 휴식을 바라듯이 간절하게 대도(大道)를 추구해야 한다. 이렇게 한결같이 법에 따라 수행하면 재앙과 질병을 멀리하고 모든 소원을 이루며 끝없는 복을 얻는다.

도(道)는 자연히 존재하며, 천지가 생기기 전부터 있었다. 이를 지고무상의 ‘무상현로(無上玄老)’라 한다. 태상노군(太上老君)의 세 가지 원기인 삼기(三炁)가 하나로 융합해 지고무상의 바른 도를 이룬다. 도는 광대하고 끝이 없어 천지를 품고 만신을 낳는다. 또한 우주 곳곳에 두루 퍼지는 한편, 아주 작은 털끝 속에도 깃든다. 만물을 낳고 삼계(三界)를 다스리며, 삼만 육천 신령을 거느린다. 도는 크고 웅대한 모든 것을 덮고, 모든 미세한 곳에 스며든다. 맑고 비어 있으며 자연스럽게 무위(無爲)하므로 영원히 존재할 수 있다. 혼탁한 세상을 품으면서도 더럽혀지지 않으므로 만물의 어머니가 된다.

천도(天道)는 누구도 편애하지 않고 선한 사람만 돌본다. 선한 사람은 수행을 통해 신선이 될 수 있으며, 이는 부귀와 빈천에 달려 있지 않다. 부귀한 사람도 억지로 얻을 수 없고, 가난하고 천한 사람도 지위가 낮다는 이유로 거부당하지 않는다. 오로지 뜻을 다하고 진실하게 수행하며 몸을 닦고 선행을 하면 도와 합치할 수 있다.

그러나 세상 사람들은 대개 어리석어 허황되고 꾸민 것을 좇으며, 욕망에 빠져 세속의 즐거움에 탐닉한다. 잠깐의 감각적 쾌락을 탐하면서도 고생스러운 수행은 꺼린다. 참된 수행은 공덕을 쌓는 데 있다. 겸손하고 양보하며, 인의(仁義)를 실천하고, 온화하게 처신하며, 널리 선행을 베풀고, 맑고 고요하게 무위한다. 수행을 시작할 때는 다소 괴롭지만 끝내 복을 얻으니, 이는 세속의 추구와 전혀 다르다. 세속 사람들은 눈앞의 작은 이익을 탐하다가 죽으면 몸은 먼지가 되고 영혼도 함께 썩는다. 수행자와 속인의 차이는 실로 크다. 수행자는 맑고 올곧으며 죽은 뒤 영혼이 천계에 귀속된다. 속인은 더럽고 혼탁하여 죽은 뒤 지부(地府)의 관할을 받는다. 이것이 하늘과 땅만큼 큰 차이가 아니겠는가?

어리석은 사람이 세속에 얽매여 도를 닦으려 하지 않는 것은 참으로 큰 미혹이다. 누구나 눈과 귀와 코와 입, 마음과 두 다리를 가지고 있지만, 현자와 어리석은 사람의 행동은 전혀 다르다. 어리석은 사람은 눈으로 미색과 이익만 좇고, 귀로는 아첨하는 말만 들으며, 코로는 향기를 탐하고, 입으로는 맛있는 음식을 좇고, 마음으로는 욕망을 방종하게 풀어놓으며, 두 다리로 몸을 이끌어 악행을 저지른다. 그러나 현자는 이와 정반대다…(경문 미완)

이 경문은 주로 수도하는 이의 행위 규범과 대도의 본질을 두 부분으로 나누어 설명한다.

수도자의 행위 규범:

참된 수도자는 오관을 깨끗이 해야 한다. 악한 말을 듣지 않고, 향기에 탐닉하지 않으며, 맛있는 음식에 빠지지 않고, 망념을 일으키지 않으며, 악한 일을 하지 않는다. 세속의 즐거움이 쾌감을 준다는 것을 알더라도 계율로 욕망을 다스려야 한다. 꾸준히 선행을 하고 덕을 쌓아야 도법에 부합하고 끝없는 복을 얻는다. 어리석은 사람은 악행을 방자하게 저질러 재앙을 불러들이므로, 복을 얻고자 한다면 도인을 본받아야 한다. 수도는 청정한 무위(無爲)와 부지런한 수행을 중시하므로, 바깥의 물과 불, 가난과 천함에 흔들리지 않으며 노역의 괴로움도 없다. 수도자는 천 가지 만 가지 선행을 실천해야 한다. 선행이 하나라도 모자란데 이익 때문에 마음이 흔들리면 앞서 쌓은 공덕을 모두 잃는다. 오직 계율을 엄격히 지키고 몸과 마음을 닦아야 속세를 벗어날 수 있다.

대도의 본질에 대한 설명:

대도(大道)는 우주의 근원으로서 천지를 품고 만물을 기르며 모든 것을 다스린다. 형체도 모습도 없지만 자연스럽게 만물을 낳고 변화시킨다. 천지 만물은 모두 도(道)가 낳고 죽인다. 도는 세 가지 원기인 현기(玄氣), 원기(元氣), 시기(始氣)를 통해 세상을 창조한다. 푸른 현기는 하늘이 되고, 누런 시기는 땅이 되며, 흰 원기는 도의 본체가 된다. 이 세 가지 기(氣)가 만물을 낳으므로 지극히 존귀하다. 오래도록 존재하는 것은 모두 도를 지키고 기를 품으며 신(神)을 갖추어야 음양(陰陽)을 운행할 수 있다. 도가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳으며, 땅이 사람을 낳는데, 모두 세 가지 기에 의지해 생겨난다. 셋과 셋을 곱하면 아홉이 되므로 사람에게는 아홉 개의 구멍과 아홉 가지 기가 있다. 아홉 가지 기가 원활히 통하면 오장(五臟)이 편안하고 육부(六腑)가 안정되며, 이에 신명(神明)이 통달해 대도에 가까워진다. 사람은 선행을 하고 도를 지키며 생명의 근원을 잃지 않고, 천지의 세 가지 기와 조화를 이루어야 천지 변화의 이치를 깨달을 수 있다. 《역경(易經)》에서 말하듯 천지가 만물을 낳고, 만물이 사람을 낳는다.

이 경문은 상고 시대부터 한나라까지 인류 사회가 발전한 과정과 각 시기마다 도(道)가 전파된 상황을 이야기한다.

처음에는 인간에게 남녀의 구분이 생기고, 이어 부부와 부자 관계가 형성된다. 옛사람들은 가문의 혈통이 끊이지 않고 이어지기를 바랐지만, 후세에는 사람들의 마음이 얕아져 미색과 향락에 빠지고 정신이 혼란해지며 재물을 탐낸다. 그 결과 사기가 치솟고 온갖 병이 생긴다. 황제(黃帝) 시대부터 사람들은 잔꾀를 부리고 소와 말을 이용하며 뇌물을 주고받는 풍조를 퍼뜨린다. 이런 풍조는 오제(五帝) 시대와 하·상·주 삼대에도 이어진다.

진나라와 오패(五霸) 시대에는 서로 해쳐 죽은 사람이 무수히 많았는데, 모두 도(道)를 받들지 않았기 때문이다. 사실 도(道)는 대대로 제왕의 스승이었지만, 군왕들이 진심으로 받들지 않아 재앙이 닥쳤을 때 구해 줄 사람이 없었다. 도교는 생명을 중시한다. 주나라 말기에 낭야(琅琊, 오늘날 산둥 일대)에서 처음 모습을 드러내 간길(干吉)에게 전해진다. 태평의 도(太平之道)는 동쪽에서 일어나 고통받는 백성을 구하려 한다.

처음 도를 전할 때는 도기(道氣)가 미약해 음식과 음양(陰陽)의 조화 같은 간단한 가르침만 다룬다. 뒤에는 점차 조상에게 제사를 지내는 일까지 가르침을 넓힌다. 참된 도법은 마땅히 천하에 널리 전해져야 하지만, 밝은 스승이 비결을 입으로 전수해야 한다. 노자(老子)는 다시 오천 자로 된 《도덕경》을 지어 신선이 되는 요결을 담고, 계율은 갈수록 엄격해진다. 뒤에 도법은 서쪽 호지(胡地, 서역)로 전해지지만, 호인들은 이를 완전히 이해하지 못해 수선의 법으로 바뀌고, 진선(眞仙)이 하늘을 자유롭게 누비는 모습이 나타난다.

안타깝게도 중원의 진나라 사람들은 참된 도를 얻지 못한다. 한나라가 일어난 뒤에야 천도(天道)가 다시 모습을 드러내고, 황석공(黃石公)이 병서를 장량(張良)에게 전한다. 그러나 도법은 변화가 다양해 보통 사람은 알아보기 어렵다. 한나라 후기에 이르러 사회는 다시 혼란에 빠지고 백성은 권력과 이익을 다투며 정통의 도는 다시 훼손된다.

이 경문은 천사도(天師道)라는 도교 초기 종파의 중요한 훈계이며, 주요 내용은 다음과 같다.

사람의 생명은 한 번 잃으면 되살리기 어려우므로, 하늘은 도법으로 백성을 다스리는 ‘기치(氣治)’의 방도를 내려준다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 세상 사람들이 귀신만 두려워하고 큰 도(道)는 믿지 않는 것을 보고, 장도릉(張道陵)에게 천사(天師)의 지위를 내린다. 천사의 지위는 천지보다도 높고 귀하다. 그러나 너희는 하루 종일 정신없이 지내며 먹고 마시는 욕망을 좇고, 음악과 여색에 빠져 도법을 알지 못한다. 그 때문에 죽는 사람이 수만 명에 이른다.

한안(漢安) 원년인 142년 5월 1일, 장도릉은 촉군(蜀郡) 임공현(臨邛縣)에서 ‘정일맹위지도(正一盟威之道)’라는 천사도의 핵심 교의를 세우고, 천지와 맹약을 맺는다. 그리고 도교의 행정 구역인 이십사치(二十四治)를 설치해 현(玄)·원(元)·시(始) 세 기(氣)로 백성을 다스린다. 그러나 너희는 큰 도의 진위를 분별하지 못하고 권력을 다투고 이익을 좇으며 도덕을 어긴다. 그 결과 장각(張角)이 황건의 난을 일으킨다. 한중(漢中) 지역은 40여 년 동안 바른 도를 지키며 신선의 도를 시행한다.

이제 세상의 도는 쇠퇴하고, 떠돌며 의지할 곳을 잃은 사람이 수만 명에 이른다. 큰 도는 여전히 너희를 구하려고 힘쓴다. 기(氣)의 감응으로 뜻을 전하거나 사자를 보내 잘못을 바로잡으려 하지만, 너희는 여전히 믿지 않는다. 태평성대를 맞으려면 먼저 난세를 겪어야 하고, 죄악을 없애려면 먼저 전란과 재앙을 겪어야 한다. 너희는 운명이 기구해 지금 이 겁난을 만났지만, 선을 행하는 사람은 끝내 흉한 일을 길한 일로 바꾼다.

지난날 도를 닦은 것은 오늘을 준비하기 위해서다. 태평성대를 보지 못하고 세상을 떠난 사람이 있더라도 그 자손은 하늘의 은혜를 입는다. 지금 세상 사람들이 잘못을 깨닫고 고쳐 선을 행하며 덕을 쌓으면, 겁난을 지나 ‘종민(種民)’, 곧 도를 닦을 바탕을 지닌 사람이 될 수 있다. 전란과 재앙을 만나더라도 바른 도를 지키면 위험을 벗어날 수 있다. 이것이 도(道)의 깊은 뜻이다. 마음으로 도를 향하면 도가 너를 지켜 주고, 네가 도를 떠나면 도도 억지로 붙잡지 않는다.

이 경문은 도교 초기 경전인 《정일법문천사교계과경(正一法文天師教戒科經)》의 훈계 내용으로, 주로 다음을 말한다.

지금 세상이 혼란스러워 사람들은 신선의 장생하는 도(道)를 들었으면서도 마음속으로 의심하고 믿지 않는다. 선행을 하면서도 참된 이치를 모르는 이들이 있고, 어리석은 이들은 서로 잘못된 생각을 가르친다. 임금과 신하는 권력을 다투고, 아버지와 아들은 친밀하지 않으며, 부부는 화목하지 않고, 형제는 서로 등을 돌린다. 사람들은 행동을 방종하게 하고 천지의 법칙을 거스르며 인륜의 기강을 무너뜨린다. 오상(五常)은 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智), 신(信)을 가리킨다.

하늘이 이에 진노하여 여러 비정상적인 천문 현상이 나타난다. 살기가 가득하고 별자리가 어긋나며, 겨울에 천둥이 치고 혜성이 나타난다. 이는 모두 하늘이 세상 사람들에게 경고하는 것이지만, 사람들은 여전히 도(道)를 믿지 않는다. 도를 닦는 핵심은 자기 자신에게 있으며, 참된 이치는 사람마다 마음속에 있으므로 밖에서 구할 필요가 없다.

너희가 도를 배워 닦을 때는 근본을 붙들고, 거짓된 말을 믿지 말아야 한다. 예전에 잘못된 잡설과 삿된 글은 모두 불태워 없앴지만, 지금은 도의 말단만 익힌 이들이 과장된 말을 좋아하고 거짓을 진실로 여긴다. 이런 행위는 천규를 어기는 것이므로 끝내 복을 가져오지 못하고 헛수고만 하게 된다.

본문에서 말하는 제주(祭酒)는 초기 도교의 직책이며, 황정경(黃庭經)은 《황정경》을 가리킨다. 삼천(三天)은 도교의 삼청(三清) 천계를 가리키며, 태백(太白)은 금성을 가리킨다. 경문은 도를 닦을 때 내면의 수양을 중시하고 인륜의 기강을 따르며, 거짓되고 과장된 수행 방식을 배척해야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 정일파(正一派)의 천사(天師)가 내린 계율로, 신도에게 어떻게 수행하고 선을 행하며 천도(天道)에 순응할지를 가르친다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

수행은 소박하고 자연스러워야 하며, 세속의 관직에 얽매여서는 안 된다. 사람들은 태평성대를 이루려는 하늘을 도와야 한다. 하늘의 지혜는 백성의 지혜에 드러나기 때문이다. 정원(正元) 2년 정월 7일부터 선행을 꾸준히 실천하고 충효와 신의를 지키는 사람은 남녀노소를 가리지 않고 마음이 맑고 잡념이 없으면 ‘종민(種民)’이 될 수 있다. 종민은 도교에서 수행의 바탕을 갖춘 사람을 가리킨다. 고난 속에서도 서로 돕고, 선한 마음을 품으며 생각을 바르게 하고, 나라의 운명을 떠받쳐야 한다. 신명(神明)은 선악을 모두 훤히 알고 있으므로 망상을 품어서는 안 된다. 도법을 안다고 자처하면서 사설을 퍼뜨리는 거짓 도사들의 말을 믿어서도 안 된다.

이 글은 당시 도교 조직의 혼란을 비판한다. 많은 도관의 직책이 사사로이 만들어져 전통 의례에 따라 사람을 뽑지 않았다. 꿈이나 점괘로 임명할 사람을 정하기도 하고, 같은 직책을 중복으로 두거나 명목뿐인 한직을 만들기도 했다. 이런 자격 없는 이들은 녹봉을 받으면서도 맡은 일을 하지 않고, 날마다 높은 자리에 앉아 거드름을 피워 충효의 도리를 완전히 어긴다.

천사(天師)는 중생을 구제하고 태평을 이루려고 애써 왔는데, 너희가 도리어 태평을 무너뜨렸다고 통탄한다. 동한 말기에 호족이 날뛰고 도덕이 무너졌던 것처럼, 이제는 권신들이 권력을 다투고 간신들이 득세한 지 백여 년이 되었다. 위나라(魏國)는 천명을 받아 천하를 통일했지만, 오성이 어지럽게 운행하고 혜성이 나타나는 등 여러 천상의 이변은 천도가 균형을 잃었음을 보여 준다. 이러한 징조는 하도낙서(河圖洛書)와 천상에 이미 예고되어 있었으며, 천사(天師)는 다만 천명에 따라 세상을 교화할 뿐이다.

이 경문은 천사도(天師道, 초기 도교 교파)가 신도들에게 내리는 훈계로, 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

지금 나라에는 국사(國師), 곧 도교의 지도자가 천명을 받들어 무제(武帝)를 도와 천하를 다스린다. 그러나 세상에는 여전히 억울하게 죽는 사람이 많다. 우리나라의 빛은 백성이 해를 입지 않는 데 있지, 높은 벼슬과 후한 녹봉을 좇는 데 있지 않다. 왕후와 장상은 비록 지위가 높고 이름이 드러나 있지만, 참된 복이 어디에서 오는지 너희는 아는가?

예전에 우리는 문을 열고 도를 전하며 사람들에게 선을 권했지만, 따르는 사람이 없었다. 이제 나는 물러나 세상을 피하고, 교화의 책임을 위국(魏國)에 맡긴다. 참으로 맑은 정치는 천 리를 태평하게 하여 호랑이와 이리조차 숨어 나오지 않고, 밤에도 문을 잠그지 않게 한다. 간사하고 아첨하는 자들은 천리를 거스르고 악을 거듭 저지르니, 끝내 그 화가 자손에게까지 미친다.

최근 사방에 질병이 퍼지고 있지만, 천도(天道)는 악인만 벌한다. 바른 도를 지키고 선행 베풀기를 즐기는 사람은 하늘이 갓난아이를 보호하듯 보살피며, 위급할 때 벗어나게 해 준다. 너희 관리들은 앞으로 직책을 멋대로 임명해서는 안 된다. 어기는 자는 반드시 응보를 받으니 원망하지 말아야 한다.

병을 다스리는 일에 관해서는, 도교의 제주는 흔히 의원을 겸한다. 어떤 사람이 병에 걸렸다 나았다가 다시 앓기를 거듭한다면 악한 사람이니 더는 치료할 필요가 없다. 집집마다 서로 가르치고 교화하여 다음을 실천해야 한다. 아버지는 자애롭고 자녀는 효도하며, 남편은 성실하고 아내는 정절을 지키며, 형은 공손하고 동생은 순종해야 한다. 일상에서는 맑고 욕심 없이 지내며 탐욕을 끊고, 가난한 사람과 노인을 불쌍히 여기며 선행 베풀기를 즐겨야 한다. 음란함과 질투심을 없애고 마음을 평온하게 유지해야 한다. 함께 나라를 위해 힘쓰고 잘못을 고쳐 선으로 나아가야 한다.

선을 행하면 재앙과 질병을 없애고 후세의 본보기가 된다. 가난하고 괴롭다고 원망하거나 부귀를 탐내지 말아야 한다. 너희는 예부터 부귀한 사람이 오래도록 부귀를 누렸는지 직접 보지 않았는가? 재물은 끝내 흩어지고 사람은 길에서 죽는다. 그러므로 “죽은 사람은 살아 있는 쥐만도 못하다”고 한다. 운명은 도를 따라 행하는 데 달려 있다. 참된 도는 숨어 이름이 없으며, 헛된 명성을 좇는 일은 스스로를 해치는 도끼와 같다. 선행은 흔적을 남기지 않고, 도를 닦는 데에는 몸과 마음을 수양하는 일이 중요하다. 제멋대로 행실을 드러내면 스스로를 해치는 도끼를 휘두르는 것과 같아 복은 흩어지고 재앙이 닥친다. 어찌 삼가고 두려워하지 않을 수 있겠는가?

대지가 오래도록 존재할 수 있는 까닭은 무위(無爲)의 법칙을 따르기 때문이다. 참된 무위란 실은 하지 않는 일이 없는 것이며, 다만 흔적을 드러내지 않을 뿐이다. 그런데 지금 세속 사람들은 참으로 우습다. 작은 선행을 조금 하고는 남들이 알아주기를 바라며, 조그만 재주가 있으면 칭찬받기를 바란다. 이는 모두 대도(大道)에 어긋난다. 이제 교령을 전하니, 새 신도든 오래된 신도든 모두 나의 본심을 깨닫고 가르침을 저버리지 말아야 한다.

천사(天師)가 가르침을 내린다. 칠언시의 형식으로 여러 제주(祭酒)와 신도에게 경계한다. 천지는 안개와 기운(氣)이 흘러 도는 것처럼 혼돈하고, 사계절과 오행(五行)은 서로 낳으며 순환한다. 천상에 이상 현상이 나타나면 인간 세상의 변고를 알리는 조짐이다. 지금 세상살이가 어려운데 백성들은 한족이든 소수 민족이든 욕망을 방종하게 좇아 정(精)과 신(神)을 소모하며, 오장(五臟)은 텅 비어 걷는 시체와 같다. 죽은 뒤에는 혼백이 지부(地府)의 관할로 돌아가 귀졸이 되어 황천(黃泉)에 떨어진다. 잘못을 뉘우치고 가르침을 따르면 더 높은 경지에 올라 선인이 될 수 있다.

수행의 요점은 다음과 같다.

1. 음양(陰陽)을 조화롭게 하고 정과 신을 보양한다.

2. 오장육부는 임금과 신하처럼 각자 맡은 일을 다해야 한다.

3. 작고 사소한 공덕을 쌓아야 참됨을 이루어 도를 얻는다.

문중에서 양평치(陽平治)와 이십사치(二十四治)를 언급한 것은 천사도의 핵심 교구와 교구 조직 전체를 대상으로 내린 가르침임을 보여 준다. 마지막으로 강조한다. 나 천사는 한안 원년 오월 초하루에 태상노군(太上老君)의 명을 받고 오두미를 신표로 삼아 인연 있는 사람들을 제도했다. 그런데 너희는 가르치기 어렵고 시비를 뒤집으니, 천 년에 한 번 올까 말까 한 득도의 기회 앞에서 참으로 너희를 어찌해야 할지 모르겠다.

이 경문은 천사도(天師道, 초기 도교 종파)가 교단의 제주(祭酒, 도교의 실무 담당자)와 신도들을 엄하게 꾸짖는 내용으로, 주로 다음과 같은 행위를 비판한다.

너희는 신분을 믿고 백성을 억압해서는 안 된다. 지금 많은 이가 영화와 부귀만 좇고, 돈과 비단을 탐해 처자식을 먹여 살린다. 심지어 백성에게 세금을 강제로 거두고 재물을 긁어모은다. 백성에게 자기 땅을 갈고 쇠를 두드리게 해 아내와 첩, 노복을 먹여 살린다. 명예와 이익을 얻으려고 수단을 가리지 않아 집안이 화목하지 못하고, 부부가 서로 질투하게 된다.

더 심각한 것은 남녀노소가 서로 헐뜯고 참소해 거리마다 비방하는 말이 가득하다는 점이다. 앞에서는 다르게 말하고 뒤에서는 딴소리하며, 말은 독하고 귀신도 공경하지 않아 천도(天道)의 질서를 어지럽힌다. 이런 죄는 누가 감당해야 하는가? 너희는 저마다 비전의 교의를 지녔다고 주장하며 지난 일을 들춰 시비를 일으킨다. 나는 더는 참을 수 없다!

제주 우두머리들아, 너희는 남녀노소 할 것 없이 어리석고 흐리멍덩해 세속 사람과 다를 바 없다. 입으로는 듣기 좋은 말을 하면서 마음은 구더기처럼 더럽다. 행실이 단정하지 못하고 욕정을 멋대로 좇으며, 남녀노소가 서로 감싸 준다. 이제 노군(老君, 태상노군(太上老君))이 지난 죄를 따져, 요직을 맡은 제주들을 벌하려 한다. 열 사람 가운데 서너 사람을 처벌하고, 천정에 보고해 엄히 죄를 다스릴 것이다!

재앙이 곧 닥칠 것이며, 길어도 삼 년이면 너희가 직접 보게 된다. 특히 건안과 황초 연간부터 규율을 지키지 않은 제주들은 저마다 제멋대로 행동하고 옛 법을 따르지 않았다. 왜 양평·녹당·학명 삼치(三治)의 교규에 따라 행하지 않는가? 너희가 하는 일이 교의에 맞는지는 내 마음에 분명하다.

이제 노군(老君)이 교유를 내려, 너희 각자가 마음과 힘을 다해 백성에게 다시 정도를 따르도록 권하라고 한다. 이 오언견삼시(五言牽三詩)를 기억하라.

“견삼을 다시 견일한다” — 구름을 헤치고 해를 보듯 미혹을 깨뜨린다.

“삼재가 더러운 누적을 씻는다” — 삼재의 더러움을 없앤다.

“영화와 부귀는 이로움이 되지 않는다” — 영화와 부귀는 의지할 것이 못 된다.

“오난에 들고자 한다면” — 오난을 벗어나고자 한다면…

이 경문은 수도하는 사람이 진실하고 한결같은 마음으로 계율을 지키며 수행해 세속의 욕망에서 벗어나야 한다고 말한다. 핵심 뜻은 다음과 같다.

(“세 번 끌고 다시 세 번 끈다”와 같은 반복 구절은 도교 주문에서 흔히 쓰이며, 수행의 요점을 거듭 강조한다는 뜻이다.)

수도자는 흰 실을 씻고 붉고 푸른 물을 들이듯 몸과 마음을 철저히 정화하고, 술과 고기를 즐기는 일을 멀리해야 한다. 참된 묘법은 현묘한 곳에 감추어져 있으므로, 오로지 신령의 인도를 믿고 따라야 하며 마음을 나누어서는 안 된다.

도사는 소박한 거처를 떠나고(“봉호(蓬戶)”는 초가집을 가리키며 세속의 삶을 상징한다), 육신에 대한 집착을 내려놓고 현묘한 경계로 깊이 들어간다. 세월은 흘러가면 되돌릴 수 없다. 수도의 길이 고되더라도 계훈을 지키며 부지런히 수행해야 한다.

구중 천궁에 들어가기를 바라고(“구실(九室)”은 도교의 구소 천정을 가리킨다), 옷깃을 열어 신령의 가르침을 받으면 속세의 번뇌에서 벗어날 수 있다. 대도(大道)는 사실 멀리 있지 않다. 사람이 충실하게 믿고 도(道)와 하나가 되는 것이 핵심이며, 그렇게 하면 범부의 몸을 초월할 수 있다.

말겁의 재난(“삼재(三災)”는 도교에서 말하는 말겁 시기의 세 가지 큰 재앙을 가리킨다)이 다가오니 명예와 이익을 향한 욕망을 서둘러 버려야 한다. 마음을 굳게 하면 재난을 넘길 수 있다. 죄를 세심하게 참회하고 힘써 수행하면 다섯 가지 난관(“오난(五難)”은 수도의 길에 놓인 다섯 가지 장애물을 가리킨다)을 헤쳐 모든 소원을 이룰 수 있다.

안타깝게도 많은 사람이 세속에 얽매여 자연스럽게 도를 얻지 못한다. 장생을 바라야만 여러 신선과 함께할 수 있다.

『정일법문천사교계과경(正一法文天師教戒科經)』은 초기 천사도의 중요한 경전으로, 계율을 지키며 수행하는 일의 중요성을 강조한다.