《神氣養形論》

《신기양형론(神氣養形論)》의 현대어 해설:

천지가 처음 열릴 때 만물은 모두 선천의 원기(元氣)를 받아 생명을 이루었다. 움직이는 것은 천도(天道)를 따르고, 고요한 것은 대지를 본받는다. 천지 사이에서 가장 영혜로운 것은 사람이며, 사람의 몸을 기르는 것은 기(氣)와 신(神)뿐이다. 신(神)은 만물을 다스리는 오묘한 존재이고, 기(氣)는 허공을 빌려 작용한다. 도를 닦는 사람이 가장 먼저 힘써야 할 것은 기를 기르는 일이고, 가장 현묘한 운용은 신을 단련하는 일이다.

내 스승은 지극히 높은 수행의 도를 깨닫고 생사의 오묘한 이치를 꿰뚫어 보았다. 맛없는 맛을 음미하고, 쓸모없는 것의 쓰임을 활용하며, 무위(無爲)의 행위를 행하고, 일이 없는 일을 처리했다. 신기(神氣)가 형체에 머물 수 있음을 알았으므로 허정(虛靜)을 지켜 신기를 기르고, 깊고 그윽한 경지에서 참된 이치를 얻을 수 있음을 알았으므로 고요한 침묵 속으로 들어가 지극히 정밀한 이치를 살폈다. 천지의 운행은 풀무처럼 오가며, 지인(至人)의 장생은 골신(谷神)이 영원한 것과 같다.

스승이 말했다. “허무 가운데 존재하는 것을 신(神)이라 하고, 깊고 그윽한 가운데 존재하는 것을 기(氣)라 한다. 기는 허무를 응결시켜 현묘함을 이루므로, 《대동진경(大洞眞經)》에서 말한다. ‘석 달 동안 계속 안으로 들여다보며 관상하고 마음과 정신을 집중하면 신광(神光)이 드러나 오장을 기를 수 있다.’ 이 이치는 분명하다. 기는 신의 어머니이고, 신은 기의 자식이다. 자식인 신을 기르려면 먼저 어머니인 기를 닦아야 한다. 신이 기의 자양을 받지 않으면 기는 신령하게 통할 수 없다. 자식이 어머니에게 먹을 것을 청하지 않으면 어머니가 자양분을 줄 수 없는 것과 같다.”

《도경(道經)》에서 말한다. “어머니인 기를 얻었으면 자식인 신을 지키고, 자식인 신을 얻었으면 다시 어머니인 기를 지킨다.” 《동화옥서(東華玉書)》에서도 말한다. “자식인 신을 굳게 지키면 장생하고, 마음과 정신이 편안해진다.” 이는 모두 참된 수행의 요체다. 귀와 눈은 신명의 문이고, 음양(陰陽)의 두 기운은 원기의 무기다. 감각의 문을 닫고 음양의 다툼을 가라앉히는 것은 모두 신기(神氣)가 말없이 서로 호응해 작용하는 데 달려 있다. 기가 일정한 흐름을 이루고 신이 의지할 곳을 얻으면, 빗장이 없어도 열리지 않고 밧줄이 없어도 풀리지 않는 것과 같다. 만물은 본래의 참됨을 지키고, 말 없는 가르침을 따르며, 무위(無爲)의 감화에 따른다.

《도경(道經)》에서 말한다. “보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 잡으려 해도 잡히지 않는다.” 수행자는 마땅히 안으로 허정(虛靜)을 지켜 깊고 그윽한 경지의 주재자가 되어야 한다. 보이지 않는 형상을 보고, 들리지 않는 소리를 들으며, 잡히지 않는 것을 붙잡아야 한다. 이 세 가지를 모두 이루면 “내 운명은 하늘이 아니라 나에게 달려 있다”는 경지에 이를 수 있다. 윤진인(尹眞人)은 말했다. “안으로 관조할 때 나타나는 신광은 밝음이 없다고 할 수 없고, 안의 신음을 돌이켜 들으면…” (이 부분에서 원문이 끊긴다.)

이 경문은 신(神, 정신 의식)과 기(氣, 생명 에너지)를 조절해 몸을 기르는 방법을 설명한다. 핵심은 참된 수련이 외적인 방법을 억지로 추구하는 데 있지 않고, 마음과 정신을 자연의 기와 조화롭게 하나로 만드는 데 있다는 것이다.

도를 닦아 경지에 이른 진인(眞人)은 잠잘 때 꿈을 꾸지 않고 깨어 있을 때 근심하지 않는다. 글쓴이는 자신의 정신 상태를 ‘신유(神遊)’라고 표현한다. 의식이 자유롭게 노닐며 낮과 밤에 얽매이지 않고, 홀로 소요지허(逍遙之墟)의 자유롭고 편안한 경지에 머물러 순수하고 참된 즐거움을 누린다.

글에서는 세 가지 비유로 수련의 원리를 설명한다.

1. 갓난아이로 변화하려면 생명의 근원인 기모(炁母)에 의지해 형체를 이루어야 한다.

2. 영아로 변화하려 해도 기모가 그 체질을 부여해야 한다.

3. 진인이 되려 해도 기모가 영성을 부여해야 한다.

이 셋은 본질적으로 하나이며, 모두 ‘하나’라는 근원에서 비롯된다. 이 ‘하나’가 바로 사람 몸 안의 신이다.

잘못된 수련법도 비판한다. 어떤 사람은 존상(存想)이나 수규(守竅)에 집착하고, 어떤 사람은 단약을 빚거나 푸른 기운을 채집하려 한다. 또 어떤 사람은 본심을 잃고 몸을 어지럽힌다. 먼저 형체와 기의 관계를 알아야 신의 작용을 논할 수 있다. 기가 운행하지 않으면 순수한 정기(精氣)가 응하지 않고, 신이 작용하지 않으면 참된 경지가 드러나지 않는다.

올바른 방법을 설명하기 위해 두 경전을 인용한다.

1. 도덕경(道德經)은 “기를 오로지하여 부드러움에 이른다”고 하며, 갓난아이처럼 자연스러워야 한다고 말한다.

2. 황정경(黃庭經)은 선인과 도사가 처음부터 신통력을 타고난 것이 아니라, 정기를 쌓고 기운을 조화롭게 함으로써 진인이 된다고 말한다.

후대 학자들이 잘못 사용한 방법도 비판한다. 사계절과 다섯 방위의 기운을 억지로 호흡하는 것, 해와 달과 별자리의 정기를 복용하는 것, 태아의 모습을 흉내 내어 숨을 멈추는 태식(胎息)이 이에 해당한다. 이런 방법은 진인의 수련 요지를 거스르고, 오히려 원기(元氣)를 어지럽혀 몸과 정신을 해친다고 본다.

참된 수련은 다음과 같아야 한다.

1. 마음을 담박하고 고요하게 한다.

2. 호흡을 자연과 조화롭게 한다.

3. 현묘한 생명의 샘인 현천(玄泉)을 마신다.

4. 억지로 꾸미지 않는 호흡인 무미태식(無味胎息)을 유지한다.

그러면 신광(神光)이 안으로 비추고, 오장이 생기를 되찾으며, 몸 바깥에 자줏빛 연기와 옥빛 광채가 나타난다.

마지막으로 수련의 참뜻을 강조한다.

1. 범속한 바탕을 선인의 바탕으로 바꾼다.

2. 정기를 쌓아 형체를 이룬다.

3. 입에 영지를 머금는다. 이는 원기를 복용한다는 뜻이다.

4. 중도를 지킨다.

5. 하나의 근원을 품어 지킨다.

이렇게 해야 천지와 더불어 오래 살 수 있다.