《養性延命錄》

이 글은 주로 음식과 호흡을 조절해 건강을 지키고 오래 사는 방법을 설명하며, 《신농경(神農經)》과 《도덕경(道德經)》의 사상을 아우른다.

《신농경(神農經)》에는 다음과 같이 나온다. 오곡잡곡을 먹는 사람은 총명해지고, 광물성 약재와 돌가루를 복용하는 사람은 피부가 윤택해져 늙은 기색이 드러나지 않는다. 영지를 먹으면 오래 살 수 있고, 천지의 원기를 닦아 복용하는 사람은 땅에 묻히지도 않고 하늘에 죽임을 당하지도 않는다. 그러므로 단약을 복용하는 법을 아는 사람은 천지와 함께 오래 살 수 있다.

《혼원도경(混元道經)》은 ‘곡신은 죽지 않는다’는 개념을 제시한다. 하상공(河上公)은 “‘곡’은 기른다는 뜻이다. 오장(五臟)의 신(神)을 기를 수 있으면 죽지 않는다”라고 풀이한다. 여기서 신(神)은 오장에 깃든 정기(精氣)를 가리킨다. 간은 혼(魂)을 간직하고, 폐는 백(魄)을 간직하며, 심장은 신(神)을, 신장은 정(精)을, 비장은 뜻을 간직한다. 오장이 모두 손상되면 이 다섯 신령이 몸을 떠난다. 이것이 이른바 현빈(玄牝), 곧 생명의 근원이다. 죽지 않는 비결은 이 생명의 근원에 있다.

‘현(玄)’은 하늘을 뜻하며 사람의 코에 대응하고, ‘빈(牝)’은 땅을 뜻하며 사람의 입에 대응한다. 하늘은 다섯 가지 맑은 기(氣), 곧 오행(五行)의 기로 사람을 기른다. 이 기는 코로 들어와 심장에 간직된다. 맑고 가벼운 정미한 기운은 정신과 지혜, 목소리와 오성(五性), 곧 인·의·예·지·신을 이루며, 이에 대응하는 영체를 혼(魂)이라 한다. 혼은 양에 속하고 콧구멍을 통해 하늘과 통한다. 땅은 다섯 가지 맛, 곧 시고 쓰고 달고 맵고 짠 맛으로 사람을 기른다. 이것들은 입으로 들어와 위에 간직된다. 탁하고 무거운 물질은 몸과 뼈, 피와 살, 육정(六情), 곧 기쁨·분노·슬픔·즐거움·사랑·미움을 이루며, 이에 대응하는 영체를 백(魄)이라 한다. 백은 음양(陰陽) 가운데 음에 속하고 입을 통해 땅과 통한다. 그래서 코를 ‘현’, 입을 ‘빈’이라 부른다.

이 ‘현빈의 문’은 코와 입을 가리키며 천지의 근본이자 원기가 오가는 통로다. 호흡은 길고 가늘어 있는 듯 없는 듯해야 한다. 기를 쓸 때는 느긋하고 자연스럽게 해야 하며, 급하게 힘을 주어서는 안 된다.

《혼원도덕경(混元道德經)》에는 다음과 같이 나온다. 사람의 탄생이란 오장에서 정욕이 생겨나는 것을 말하며, 이때 혼백은 안정되어 있다. 죽음이란 정욕이 가슴을 가득 채워 정기가 흩어지고 정신이 어지러워지는 것을 말한다. 삶의 길은 열세 가지이고 죽음의 길도 열세 가지인데, 이는 몸의 아홉 구멍, 곧 두 눈과 두 귀, 두 콧구멍, 입, 앞의 구멍과 뒤의 구멍, 그리고 사지의 관절을 가리킨다. 살아 있을 때는 눈으로 함부로 보지 않고, 귀로 함부로 듣지 않으며, 코로 함부로 냄새 맡지 않고, 입으로 함부로 말하지 않아야 한다. 손으로 함부로 잡지 않고 발로 함부로 걷지 않으며 정기를 함부로 새게 하지 않아야 한다. 죽음의 징후는 이와 정반대다. 많은 사람은 살아 있으면서도 스스로 죽음의 길을 걷는다. 왜 그런가? 늘 도(道)에 어긋나게 행동하기 때문이다.

이 글은 도가(道家) 양생의 핵심 사상을 말하며, 자연의 흐름을 따르고 만족할 줄 알며 멈출 줄 아는 것이 중요하다고 강조한다.

지나치게 장수를 추구하는 사람은 오히려 일찍 죽기 쉽다. 목숨을 부지하는 데 지나치게 집착해 자연의 법칙을 거스르기 때문이다. 도(道)에서 멀어지고 천성을 거스르며 함부로 행동하면 삶의 정상적인 궤도에서 벗어나게 된다. 참으로 양생을 아는 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전장에서도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔로 들이받을 곳을 찾지 못하고, 호랑이는 발톱을 내디딜 곳을 찾지 못하며, 병기는 베고 찌를 곳을 찾지 못한다. 왜 그런가? 스스로를 위험한 처지에 두지 않기 때문이다.

장자(莊子)는 「양생주」에서 이렇게 말한다. “우리의 생명은 유한하지만, 지식은 무한하다.” 향수(向秀)는 사람마다 타고난 생명에는 한계가 있다고 풀이한다. 혜강(嵇康)은 이렇게 말한다. “생각을 거치지 않고 생기는 욕망은 본성에서 비롯되고, 인식을 거쳐 생기는 감정은 지혜를 쓰는 것이다. 본성에 이끌리는 사람은 사물을 만나 만족하면 더는 탐내지 않지만, 지혜에서 감정을 일으키는 사람은 결코 만족하지 못한다.” 그러므로 세상 사람들의 괴로움은 대개 본성에서 비롯된 것이 아니라 지혜가 불러온 괴로움이다. 유한한 생명으로 무한한 지식을 추구하는 일은 매우 위태롭다.

생명의 본질을 참으로 아는 사람은 생명에 이롭지 않은 일을 하지 않는다. 향수(向秀)는 이를 본성을 벗어난 일이라고 풀이한다. 운명의 본질을 아는 사람은 지혜를 써서 할 수 없는 일을 억지로 이루려 하지 않는다. 향수(向秀)는 이를 운명으로 정해진 일이라고 풀이한다. 장담(張湛)은 이렇게 설명한다. “생명에는 저마다 정해진 법도가 있다. 본분을 넘어 억지로 이루려 하는 것은 유한한 것으로 무한한 것을 좇는 일이다.”

열자(列子)는 이렇게 말한다. “젊을 때 지나치게 힘쓰지 않고, 장년에는 강함을 겨루지 않으며, 중년에는 가난에 편안히 머물고, 노년에는 마음을 맑게 해 욕심을 줄인다. 마음을 한가롭게 하고 몸을 알맞게 움직이는 것이 양생의 방법이다.” 몸의 기혈(氣血)이 차고 기우는 변화는 모두 천지와 통하고 만물과 호응한다. 장담(張湛)은 몸이 음양(陰陽)의 기(氣)와 통한다고 말한다. 신(神)을 고요히 지키고 망념을 없애는 것이 양생의 도(道)다. 늘 조화를 이루면 정신이 흩어지지 않는다.

『혼원묘진경(混元妙眞經)』은 이렇게 말한다. “사람이 늘 도(道)를 등지는 것이지, 도(道)가 사람을 버리는 것이 아니다. 사람이 늘 생명을 잃는 것이지, 생명이 사람을 떠나는 것이 아니다.” 그러므로 양생하는 사람은 도(道)를 등지지 않도록 삼가야 하고, 도를 닦는 사람은 생명을 해치지 않도록 삼가야 한다. 도(道)와 생명이 서로 지켜 주고, 생명과 도(道)가 서로 온전히 보전되게 해야 한다. 이것이 황로학(黃老學)의 요체다.

현시(玄示)는 이렇게 말한다. 천지의 자연스러운 운행 법칙은 만물을 기르고 쉬지 않지만, 사람의 생명 법칙은 형체와 정신을 소모하게 한다. 정신은 정기(精氣)로 바뀌고, 정기가 다하면 늙는다. 형체는 본래 정기를 낳을 수 있고, 정기는 다시 정신에서 비롯된다. 생명의 기운을 함부로 소모하지 않으면 천도(天道)에 부합할 수 있고, 정신을 함부로 바꾸지 않으면 대도(大道)와 같은 흐름을 이룰 수 있다.

현시는 이어서 이렇게 설명한다. 형체를 바꾸는 수행법, 이를테면 시해선술(屍解仙術)은 정신과 형체를 분리한다. 이는 나는 새가 바다에 들어가 조개로 변하고, 계절이 바뀔 때마다 음양의 기운에 영향을 받는 것과 같다. 기화에 의지해 수행하면 수명을 늘릴 수 있지만, 형체를 바꾸는 데 집착하면 매우 위험하다.

엄군평(嚴君平)은 《노자지귀(老子指歸)》에서 이렇게 말한다. 마음과 신(神)이 텅 비고 고요한 곳을 노닐게 하고, 뜻을 정밀하고 현묘한 곳에 집중하며, 온갖 욕망을 내려놓고 무위(無爲)의 경지로 돌아가야 한다. 그래야 생명의 참뜻을 깨닫고 수명을 늘려 도와 오래 함께할 수 있다.

《대유경(大有經)》에는 이런 의문이 기록되어 있다. 생명은 처음에 모두 무에서 비롯되고, 끝내 음양의 두 기운이 길러 내며, 형체는 천지에 의탁하고 음식과 호흡에 기대어 자란다. 그런데 어째서 어리석음과 지혜, 강함과 약함, 장수와 요절의 차이가 생기는가? 답하는 이는 이렇게 말한다. 형체와 지능의 차이는 타고나지만, 체질의 강약과 수명의 길고 짧음은 사람에게 달려 있다. 천도는 자연스럽게 운행하지만, 사람의 도리는 스스로 조절할 수 있다. 태아 때 원기(元氣)가 충실하고, 젖을 먹는 시기에 영양을 충분히 섭취하며, 자라는 동안 음식을 절제하고, 장년기에 성색의 욕망을 억제하면 건강하게 오래 산다. 반대로 하면 몸이 약해지고 일찍 죽는다. 선천적으로 충실한 바탕에 후천적인 양생을 더하면 수명을 헤아리기 어렵다.

《도기(道機)》는 사람의 수명이 정해진 것이 아니며, 모두 양생을 중시하지 않기 때문이라고 지적한다. 음식을 제대로 먹지 않고 욕망을 지나치게 좇으며 음양의 법칙을 거스르면 신혼(神魂)이 불안해지고 정기(精氣)가 다하며 온갖 병이 생긴다. 그래서 타고난 수명을 다 누리지 못한다.

《하도제시맹(河圖帝視萌)》에는 자연의 때를 거스르면 재앙을 부르고 사계절의 변화를 따르면 길하다고 기록되어 있다. 봄과 여름에는 높은 산에 살고, 가을과 겨울에는 낮은 곳에 숨어 지내면 복과 수명을 더할 수 있다.

《낙서보여명(雒書寶予命)》에는 옛사람의 병 치료 처방이 기록되어 있다. 달콤한 예천(醴泉)으로 조화시키고 원기(元氣)로 적셔 주며, 쓰거나 맵지 않고 달콤한 약을 복용하면 진액이 오장을 기르고 심장과 폐가 튼튼해져 평생 병이 없다.

《공자가어(孔子家語)》에는 이렇게 말한다. 고기를 먹는 사람은 흔히 호랑이나 이리처럼 용맹하고 사나우며, 기를 복용하며 수행하는 사람은 지혜가 트이고 신선처럼 오래 산다.

영귀는 곡식을 먹지 않으면서도 오래 살고 신령한 능력을 얻는다. 사람은 곡식을 먹으면 지혜가 늘지만 수명이 짧아지고, 곡식을 먹지 않으면 오히려 오래도록 늙지 않으며 정신이 맑아진다. 핵심은 호흡이 자연스럽게 흐르게 하고 잡념을 품지 않는 데 있다.

옛 책에는 이렇게 쓰여 있다. 음식을 많이 가려 먹는 사람일수록 병고를 겪고 사기(邪氣)가 침입하기 쉽다. 적게 먹을수록 마음이 더 트이고 수명은 길어지며, 많이 먹을수록 마음이 막히고 수명은 짧아진다. 태사공 사마담(司馬談)은 이렇게 말했다. 정신은 생명의 근본이고 몸은 생명이 머무는 바탕이다. 신(神)을 지나치게 쓰면 고갈되고, 몸을 지나치게 혹사하면 죽는다. 정신과 몸이 일찍 쇠약해졌는데도 천지와 함께 오래 살기를 바란다는 말은 들어 본 적이 없다. 사람이 살아 있는 것은 정신에 달려 있고, 정신은 몸에 의지해야 한다. 정신과 몸이 한번 갈라지면 죽음에 이르며, 죽으면 되살아날 수 없고 갈라지면 다시 합쳐질 수 없다. 그러므로 성인은 이처럼 양생(養生)의 도를 중시한다.

양생의 큰 원칙은 다음과 같다. 요령을 완전히 익힐 수 없다면, 모든 일을 세속의 방식과 반대로 하면 자신도 모르게 바른길에 들어서고 효과의 대부분을 얻는다는 점만 기억하면 된다. 양생에 뜻을 둔 사람이 어찌 이를 유념하지 않을 수 있겠는가? 《소유경(小有經)》에는 십이소(十二少)를 실천해야 한다고 한다. 생각을 적게 하고, 잡념을 적게 하고, 욕망을 적게 하고, 일을 적게 하고, 말을 적게 하고, 크게 웃는 일을 적게 하고, 근심을 적게 하고, 즐기는 일을 적게 하고, 지나치게 기뻐하는 일을 적게 하고, 화를 적게 내고, 편애를 적게 하고, 미움을 적게 해야 한다. 이 십이소가 양생의 핵심이다. 반대로 십이다(十二多)는 생명을 해친다. 생각이 지나치면 정신을 소모하고, 잡념이 지나치면 뜻이 흩어지며, 욕망이 지나치면 의지가 닳고, 일이 지나치면 몸이 지친다. 말이 지나치면 다툼을 일으키고, 지나치게 웃으면 내장을 상하게 하며, 근심이 지나치면 마음이 두려워진다. 즐기는 일이 지나치면 방종해지고, 지나치게 기뻐하면 정신이 어지러워지며, 화를 지나치게 내면 기혈(氣血)이 흐트러진다. 편애가 지나치면 집착하게 되고, 미움이 지나치면 온종일 괴로워진다. 이 십이다를 없애지 않으면 생명의 근원을 잃는다. 이를 경계할 수 있는 사람은 진인(眞人)의 경지에 가까워진다.

전체적으로 보면 사치스럽고 게으른 사람이 오히려 오래 살고, 인색하고 부지런한 사람이 오히려 수명이 짧다. 이는 생활 태도가 달라서 생기는 차이다. 농부는 오래 살고 부귀한 집안의 자제는 일찍 죽으니, 이는 욕망의 많고 적음이 드러내는 증거다. 은자는 병이 적고 나그네는 재난이 많으니, 이는 생활의 번잡함과 단순함이 다른 데서 비롯된다. 그러므로 속인은 명예를 다투고 이익을 좇지만 도사는 이런 일을 거의 꾀하지 않는다. 호소(胡昭)는 이렇게 말했다. 눈으로는 바르지 못한 빛깔을 보지 말고, 귀로는 더러운 말을 듣지 말며, 코로는 비린내와 누린내를 맡지 말고, 입으로는 맵고 자극적인 맛을 보지 말며, 마음으로는 속이는 일을 꾀하지 말아야 한다. 이런 일은 모두 정신을 손상하고 수명을 줄인다. 또 평소에 늘 한숨을 쉬고 아침저녁으로 길게 탄식하면 사기가 찾아든다. 보통 사람은 욕망을 피할 수 없지만, 또 … (원문이 여기서 끝난다)

이 경문은 주로 양생과 수명을 늘리는 방법을 말한다. 핵심은 마음을 평온하게 유지하고 잡념을 줄이며 몸을 고요하게 하고 정신을 어지럽히는 근심을 없애는 데 있다. 이는 정신을 보양하는 중요한 방법이다. 『황정경(黃庭經)』에는 입안의 침이 맑은 옥지(玉池)의 물과 같아 몸의 근본을 기른다고 나온다. 이 방법을 잘 수련하면 장수할 수 있다. 여기서 ‘음식이 저절로 이루어진다’는 말은 입안의 진액인 화지(華池)를 가리킨다. 올바른 호흡법으로 이를 삼키면 배고픔을 느끼지 않게 된다.

노군(老君)과 윤씨(尹氏)는 『내해(內解)』에서 침이 모이면 달콤한 샘물인 예천(醴泉)과 같고, 쌓이면 옥장(玉漿)과 같으며, 흐르면 화지(華池)가 되고, 퍼지면 정기(精氣)가 되며, 내려오면 감로(甘露)가 된다고 설명한다. 그러므로 입안은 화지(華池)이고, 그 안에는 예천(醴泉)이 있다. 입안을 헹군 뒤 삼키면 오장을 적시고 온몸을 보양하며 혈맥을 원활하게 하고 모든 정신을 기른다. 팔다리와 털도 모두 이것에 의지해 자란다.

『중경(中經)』에는 고요한 사람은 장수하고 조급한 사람은 단명한다고 나온다. 그러나 고요하기만 하고 양생법을 모르면 오히려 수명이 줄어들며, 조급하더라도 양생법을 알면 수명을 늘릴 수 있다. 관건은 올바른 양생법을 익히는 데 있다. 고요하든 조급하든 양생할 수 있다.

한융(韓融)과 원장(元長)은 술이 오곡의 정수로 맛이 매우 좋지만 몸에도 해를 끼친다고 했다. 좋은 것일수록 절제하기 어렵고 지나치기 쉬우므로 양생할 때 특별히 주의해야 한다. 소중담(邵仲湛)은 오곡이 허기를 채울 수는 있어도 수명을 늘리지는 못하고, 좋은 약은 병을 고치고 수명을 늘리지만 맛이 없다고 했다. 보통 사람은 맛있는 음식을 좇지만, 도사는 수명을 늘리는 쓴 약을 중히 여긴다.

『소문(素問)』에는 황제(黃帝)가 기백(岐伯)에게 “왜 상고 시대 사람들은 백 살까지 살아도 동작이 쇠하지 않았는가?”라고 묻는 대목이 나온다. 기백은 상고 시대에 양생의 도를 알던 사람들은 음양(陰陽)의 법칙을 따르고 방중술을 익혔으며, 음식에 절제가 있고 생활에 규칙이 있었으며, 지나치게 일하지 않았다고 답한다. 그래서 정신과 함께 온전히 지내며 백 살까지 살 수 있었다. 오늘날 사람들은 술을 물처럼 마시고 방종을 일상으로 여기며, 술에 취해 성생활을 하고 욕망을 좇아 정(精)을 소모하며, 쾌락을 탐하고 생활에 절도가 없다. 그래서 쉰 살만 되어도 쇠약해진다.

마지막으로 노군(老君)은 사람의 수명은 길어야 백 년이지만 절제하고 보양할 줄 아는 사람은 수명을 늘릴 수 있다고 말한다. 이는 등잔 기름과 같아서 아껴 쓰면 더 오래 탈 수 있다.

이 대목은 몸과 마음을 닦는 도리를 말한다. 보통 사람은 늘 큰 소리로 말하고, 지혜로운 사람은 낮은 목소리로 부드럽게 말한다. 사람들은 늘 근심에 얽매이지만, 지혜로운 사람은 사소한 일을 마음에 오래 두지 않는다. 남들은 쉽게 성을 내지만, 나는 평온함을 지킨다. 세속의 일로 마음과 정신을 어지럽히지 않고, 명예와 이익을 좇지 않으며, 담박하고 자연스러운 마음을 지니면 정신이 저절로 충만해진다. 이것이야말로 참된 장생의 도(道)다.

천지의 신명(神明)은 사람의 행실을 은밀히 살핀다. 마음속으로 조용히 한 말도 귀신과 신령은 모두 들으며, 하늘의 이치에 어긋나는 일을 하면 저승에 기록된다. 드러내어 선행을 하면 세상 사람들의 보답을 받고, 남몰래 선행을 하면 귀신과 신령의 보살핌을 받는다. 드러내어 악행을 하면 법의 제재를 받고, 남몰래 악행을 하면 반드시 귀신과 신령의 벌을 받는다. 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하듯, 인과응보는 조금도 어긋나지 않는다.

노자(老子)는 이렇게 말했다. 선행을 하고도 재앙을 겪는 사람은 조상이 남긴 악업의 결과를 받는 것이다. 악행을 하고도 복을 누리는 사람은 조상이 쌓은 복을 소모하는 것이다. 명의는 이렇게 지적했다. 대다수 사람이 장수하지 못하는 까닭은 욕망을 방종하게 좇고, 남보다 강해지려 다투며, 명예와 이익을 추구하기 때문이다. 그 결과 기혈(氣血)이 쇠하고 경맥이 막히며, 정기(正氣)는 물러나고 사기(邪氣)가 침입한다. 이는 바닷물로 불씨를 끄고 산사태처럼 쏟아지는 물로 시냇물을 막는 것과 같다.

팽조(彭祖)는 장수의 비결을 전했다. 도(道)를 닦을 때는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이는 것이 중요하다. 의식주와 즐거움, 승패와 득실, 영욕과 시비를 늘 생각하지 말아야 한다. 마음과 정신을 안정시키고 적당히 몸을 움직이며 호흡을 조절하는 태식(胎息)을 익히면 천 살까지 살 수 있다. 불로장생하려면 선약인 상약(上藥)도 복용해야 한다.

중장통(仲長統)은 이렇게 말했다. 칠정육욕을 절제해야 한다. 생각하는 마음이 있어도 허황된 생각에 빠지지 않고, 입이 있어도 함부로 말하지 않으며, 몸이 있어도 안일함을 탐하지 않아야 한다. 지금 처지에 만족하되 상황에 따라 조절하고, 즐거움을 누리되 빠져들지 않아야 한다. 팽조와 노자가 남다르게 장수한 까닭은 바로 이렇게 했기 때문이다.

진기(陳紀)는 다음과 같이 덧붙였다. 대부분의 질병과 요절은 음식 조절을 잘못한 데서 비롯된다. 음식을 지나치게 먹는 해로움은 성색에 빠지는 것보다도 크다. 성색은 끊을 수 있지만 음식은 완전히 끊기 어려우므로 더욱 신중하게 절제해야 한다.

이 양생 경전은 일상생활에서 절제하는 도(道)를 말한다. 오랫동안 음식을 지나치게 먹으면 몸에 해롭고, 알맞게 먹어야 이롭다. 동진의 양생가 장담(張湛)은 권세와 지위를 갑자기 잃은 사람은 외부의 사기가 침입하지 않아도 정신의 손상이 몸을 무너뜨린다고 말한다. 이는 몸속에서 얼음과 불이 괴롭히는 듯하여 마침내 피를 토하고 죽는 것과 같다. 부귀에서 빈곤으로 떨어진 사람은 병에 걸리지 않더라도 피부가 메마르고 힘줄과 뼈가 도드라지며, 등이 굽는 병에 걸린다.

책에서는 빈부의 변화가 권세의 교체와 마찬가지로 몸을 해치고, 몸에 병의 흔적을 남긴다고 지적한다. 움직이면 추위를 막을 수 있고, 마음을 고요히 하면 더위를 이길 수 있으며, 움직임과 고요함을 함께해야 장수한다. 정기(精氣)를 맑게 지켜야 도(道)와 합치할 수 있다. 《장자(莊子)》에서 말한 “진인(眞人)은 잠잘 때 꿈을 꾸지 않는다”는 것과 신자(慎子)가 말한 “낮에 아무 일이 없으면 밤에 꿈을 꾸지 않는다”는 것은 모두 이 이치를 말한다. 장도인(張道人)이라는 사람은 백수십 세에도 여전히 건강했는데, 그의 양생 비결은 오래 걷거나 오래 앉거나 오래 눕거나 오래 보거나 오래 듣지 않고, 폭식하거나 술을 지나치게 마시지 않으며, 지나치게 근심하거나 슬퍼하지 않는 것이었다. 이러한 균형의 도(道)를 지킬 수 있는 사람은 반드시 장수한다.

《선경(仙經)》은 “내 목숨은 내게 달려 있고 하늘에 달려 있지 않다”고 강조한다. 안타깝게도 어리석은 사람은 이 이치를 깨닫지 못한다. 온갖 병에 시달리는 것은 욕망을 제멋대로 좇고 스스로를 아낄 줄 모르기 때문이다. 이는 말라 썩은 나무가 바람에 쉽게 꺾이고, 무너질 강둑이 물을 만나 먼저 허물어지는 것과 같다. 단약(丹藥)을 먹지 않더라도 정기(精氣)를 보양하고 정욕을 절제할 줄 알면 백 살이나 이백 살까지도 살 수 있다.

장담(張湛)은 《양생집(養生集)》에서 열 가지 요점을 정리한다. 정신을 아끼고, 원기(元氣)를 돌보며, 형체를 보양하고, 도인(導引)을 익히며, 말을 삼가고, 음식을 절제하며, 부부 생활을 절제하고, 세속을 초월하며, 의약을 잘 활용하고, 금기를 지키는 것이다. 청우도사 봉군달(封君達)은 사람이 지나치게 즐겨서는 안 된다고 특별히 당부한다. 즐거움이 지나치면 오히려 수명을 해친다. 체력을 넘어서는 힘든 일을 억지로 해서는 안 되지만, 적당한 노동은 편안히 지내는 것보다 낫다. 아침부터 저녁까지 알맞게 움직이고, 피곤하면 쉬며, 쉰 뒤에는 다시 움직인다. 이런 리듬은 도인술(導引術)과 같은 효과가 있다. 흐르는 물은 썩지 않고 문지도리는 좀먹지 않는다는 말처럼, 이는 꾸준히 움직이기 때문이다.

이 양생 경전의 한 대목은 일상생활에서 지켜야 할 건강 원칙을 주로 다룬다. 청우도사(青牛道士), 곧 도교의 고명한 인물 봉군달(封君達)이 제시한 양생의 요점은 몸을 늘 움직이고 음식을 적당히 먹는 것이다. 지나치게 움직여서도 안 되고, 지나치게 굶어서도 안 된다. 기름지고 맛이 강한 음식을 줄이고, 소금과 신맛의 섭취를 조절하며, 생각을 줄이고 기쁨과 분노를 다스려야 한다. 지나치게 분주히 돌아다니지 말고, 부부관계도 절제해야 한다. 한무제(漢武帝)는 이 방법을 실천해 큰 효과를 보았다.

팽조(彭祖)는 이렇게 말한다. 사람이 특별한 양생법을 모르더라도 몸을 잘 돌보면 대체로 120세까지 살 수 있다. 양생의 도(道)를 조금이라도 알면 240세까지 살 수 있고, 약으로 몸을 조절하면 480세에 이를 수도 있다. 혜강(嵇康)도 몸을 잘 조절하고 돌보면 상등은 천 년, 중등은 백 년을 살 수 있다고 말했다.

양생의 핵심은 몸을 해치지 않는 것이다. 겨울에는 따뜻하게 하고 여름에는 시원하게 하며, 사계절의 변화에 따르고 몸을 편안하게 해야 한다. 팽조는 특히 이렇게 경고한다. 옷을 지나치게 두껍게 입고 너무 푹신한 잠자리에서 자면 풍한을 부른다. 맛있는 절인 고기를 너무 많이 먹고 술에 취하면 음식이 쌓인다. 여색에 빠지고 처첩을 많이 두면 원기(元氣)가 소모된다. 음란한 음악은 듣기 좋지만 사람을 방종하게 한다. 하루 종일 사냥을 다니면 정신이 어지러워진다. 늘 남을 해칠 궁리를 하고 강한 힘을 믿어 약자를 업신여기면 재앙을 부른다. 성현도 잘못을 저지를 수 있으니, 양생은 불과 물을 다루는 것과 같아서 정도를 지키지 않으면 오히려 해가 된다.

팽조는 또 이렇게 지적한다. 양생의 도를 모르고 함부로 약을 먹으면 기(氣)와 혈(血)이 상하고, 근육이 풀어지며 골수가 비게 된다. 몸속에 먼저 문제가 생기면 풍한과 술, 여색 같은 외사가 허점을 타고 들어온다. 몸이 본래 튼튼하다면 어찌 병이 나겠는가?

선인(仙人)은 세 가지 큰 금기를 정리한다. 가장 무거운 죄는 욕망을 방종하게 하는 것이고, 가장 큰 재앙은 탐욕이며, 가장 깊은 잘못은 참언이다. 이 셋은 재앙을 부르는 수레바퀴와 같아서 가볍게는 몸을 해치고, 심하면 집안을 망친다. 오래 살고 병을 줄이려면 정기(精氣)를 지나치게 소모하지 말고, 지나친 열기로 골수를 상하게 하지 말며, 지나친 추위로 근육을 해치지 말아야 한다. 침을 함부로 뱉어 진액(津液)을 잃지 말고, 갑자기 큰 소리로 외치지도 말아야 한다.

이 양생 고전은 일상적인 식사와 생활 습관으로 몸과 마음을 돌보고 오래 사는 방법을 주로 다룬다. 핵심은 ‘절도’이며, 모든 일을 지나치게 해서는 안 된다고 강조한다.

감정 관리에 관해서는 두려움과 슬픔, 분노 같은 부정적인 감정에 오래 머물지 말라고 일깨운다. 그러면 정신이 소모된다. 마음을 평온하고 안정되게 유지해야 양생하고 장수할 수 있다.

식사에는 몇 가지 중요한 원칙이 있다.

첫째, 절제해서 먹는다. 배가 7~8할 정도 찼을 때 그치고, 폭식하지 않는다. 도가의 수행자들은 약간 배고플 때 먹고, 조금 목마를 때 물을 마시라고 권한다. 그래야 지나치게 먹거나 마시는 일을 피할 수 있다. 식사 뒤에는 몇 리 정도 천천히 걷는 등 적당히 움직여 소화를 돕는다. 배불리 먹고 바로 누우면 음식이 체해 병이 나기 쉽다.

둘째, 규칙적으로 먹는다. 한 번에 많이 먹지 말고 적은 양을 여러 번 먹는다. 문헌의 “늘 배부른 가운데 조금 배고프고, 배고픈 가운데 조금 배부른 듯하다”는 말은 지나치게 배부르지도 배고프지도 않은 상태를 가리킨다.

셋째, 먹는 순서를 지킨다. 먼저 뜨거운 음식을 먹고, 다음에 따뜻한 음식을 먹으며, 마지막으로 찬 음식을 먹는다. 찬 음식이 없으면 찬물을 한두 모금 마셔도 소화에 도움이 된다.

넷째, 음식 위생을 지킨다. 식사 전에 가볍게 숨을 들이쉬고 한두 번 삼키면 병이 나기 어렵다. 너무 뜨거운 음식은 뼈를 상하게 하고, 너무 찬 음식은 내장을 상하게 한다. 뜨거운 음식은 입을 데기 쉽고, 찬 음식은 이를 상하게 하기 쉽다.

다섯째, 식사 뒤에 몸을 돌본다. 천천히 걸으며 산책하고, 곧바로 큰 소리로 말하거나 물을 많이 마시지 않는다. 그러면 기혈(氣血)의 흐름에 영향을 준다. 술에 취하는 일도 피해야 하며, 취하면 정신이 흩어진다.

문헌은 사계절에 따라 먹고 피할 음식도 언급한다. 봄에는 매운맛, 여름에는 신맛, 가을에는 쓴맛, 겨울에는 짠맛이 좋다. 다만 어떤 맛이든 지나치게 먹어서는 안 된다. 특히 봄에는 동물의 간, 여름에는 심장, 가을에는 폐, 겨울에는 신장을 적게 먹고, 사계절 내내 비장도 적게 먹으라고 일러준다. 이는 오행(五行) 이론에 따라 특정 계절에 해당하는 장부를 지나치게 보양하지 않도록 하는 것이다.

마지막으로 양생의 작은 요령을 소개한다. 식사 뒤 손바닥으로 배를 수백 번 문지르는 방법으로, 청우도사(青牛道士)가 전한 묘법이며 소화에 큰 도움이 된다.

이 내용은 주로 음식으로 건강을 지킬 때 주의해야 할 여러 금기와 주의사항을 설명한다.

음식은 자연의 법칙에 따라 먹어야 한다. 제비는 물에 들어가면 교룡(蛟龍)과 뱀에게 잡아먹히므로 먹지 말아야 하며, 생명도 함부로 죽이지 말아야 한다. 배불리 먹고 바로 누우면 등이 아픈 병에 걸린다. 술은 지나치게 마시지 말아야 한다. 많이 마셔 토하면 몸에 매우 좋지 않다. 술에 취해 잠들 때는 바람을 마주하지 말고 부채질도 하지 말아야 한다. 몸을 상하게 하기 때문이다. 꿀과 자두를 함께 먹으면 오장(五臟)을 상하게 한다.

술에 취했을 때 억지로 음식을 먹으면 독창이 생기기 쉽다. 술에 취했거나 배불리 먹은 뒤 성관계를 하면 가벼운 경우 얼굴빛이 검어지고 기침이 나며, 심하면 장부와 경맥을 다치거나 목숨을 잃을 수 있다. 음식은 따뜻하게 먹는 것이 좋다. 소화하기 쉬운 음식은 찬 음식보다 낫고, 익힌 음식은 날것보다 나으며, 배가 부를 때까지 먹는 것보다 적게 먹는 편이 좋다. 배불리 먹고 말을 타면 심병에 걸리기 쉽다. 물을 급하게 삼키면 안 된다. 기병이나 부종에 걸릴 수 있다.

유제품을 먹을 때 식초를 함께 먹지 말아야 한다. 혈담이 생기거나 심하면 혈뇨를 볼 수 있다. 뜨거운 음식을 먹고 땀이 난 뒤 곧바로 세수하면 얼굴빛이 나빠지고 얼굴에 벌레가 기어 다니는 듯한 느낌이 든다. 뜨거운 음식을 먹은 뒤 식초물로 입을 헹구면 입 냄새가 나고 잇몸에서 피가 난다. 말의 땀이나 털이 음식에 섞여도 몸을 상하게 한다. 닭고기와 토끼고기, 개고기를 함께 먹지 말아야 한다.

초가집 지붕에서 새어 들어온 물에 젖은 육포를 ‘울포(鬱脯)’라고 한다. 먹으면 해롭다. 오래 굶었을 때 갑자기 배부르게 먹으면 소화불량에 걸리기 쉽다. 배불리 먹은 뒤 이불을 제대로 덮지 않고 자면 곽란에 걸려 죽을 수 있다. 병이 막 나은 뒤에는 날생선을 먹지 말아야 한다. 설사가 멈추지 않을 수 있다. 날생선을 먹을 때 유제품을 마시면 기생충이 생긴다. 토끼고기와 건강(乾薑)을 함께 먹으면 곽란에 걸린다.

고기를 먹을 때 가장 기름진 부위만 골라 먹지 말아야 한다. 사람들이 모두 쳐다보는 가운데 먹게 되어 기가 막히고 병이 날 수 있다. 빈속에 생과일을 먹으면 안 된다. 가슴과 횡격막에 열이 나고, 골증(骨蒸, 결핵과 비슷한 증상)이 생기며 종기가 날 수 있다. 구리 그릇으로 음식을 덮어 땀이 음식에 떨어졌을 때 먹으면 종기가 난다. 한기가 풀리지 않은 상태에서 뜨거운 음식을 먹으면 통풍에 걸린다.

술을 마신 뒤 몸에 열이 날 때 찬물로 세수하면 종기가 나기 쉽다. 배불리 먹은 뒤 머리를 감으면 두통이 생긴다. 메밀과 돼지고기는 세 끼 이상 함께 먹지 말아야 한다. 열병에 걸릴 수 있다. 육포를 찹쌀을 담아 두는 항아리에 넣지 말아야 한다. 먹으면 가슴이 답답해진다. 육포를 불에 구울 때 고기는 움직이지 않는데 불꽃이 어지럽게 튀거나, 찢어 보았을 때 고깃결이 서로 얽혀 있으면 먹지 말아야 한다. 병이 나거나 목숨을 잃을 수 있다. 양의 비장에 구슬 같은 작은 살점이 있는데, 이를 ‘양현근(羊懸筋)’이라고 한다. 먹으면 안 된다.

이 양생 금기의 내용은 일상생활에서 주의해야 할 여러 사항을 다루며, 주로 음식 금기와 생활 습관 금기의 두 가지로 나뉜다.

음식에 관한 금기:

곰팡이가 피거나 상한 음식, 또는 습기를 머금은 음식을 먹으면 눈에 보이지 않는 병사가 몸속에 들어와 복부 팽만 같은 급성 질환을 일으킨다. 병이 막 나았을 때 술을 마시면 안 된다. 가슴과 횡격막에 열이 오를 수 있기 때문이다. 막 회복했을 때 생대추와 양고기, 생채소를 먹어서도 안 된다. 안색이 상하고 회복하기 어려워질 수 있다. 뜨거운 기름떡 같은 음식을 먹을 때 차가운 식초나 신 물을 마시면 안 된다. 목소리를 잃기 쉽다. 생파와 꿀을 함께 먹으면 안 된다. 중독될 수 있다. 물에 담가 둔 육포에는 독소가 생기며, 햇볕에 제대로 말리지 않은 포육은 먹을 수 없다. 양 간을 산초와 함께 먹으면 심장이 상하고, 오이와 양고기를 함께 먹으면 열이 난다.

생활 습관에 관한 금기:

눈을 지나치게 많이 쓰면 혈(血)을 상하고, 오래 누워 있으면 기(氣)를 상하며, 오래 서 있으면 뼈를 상하고, 오래 걸으면 힘줄을 상하며, 오래 앉아 있으면 살을 상한다. 지나친 생각과 근심, 분노, 지나친 기쁨과 슬픔, 강한 욕망, 얻고 잃는 일에 대한 지나친 집착, 추위와 더위의 불균형, 음양(陰陽)이 교류하지 않는 상태는 모두 몸을 해친다. 남녀가 교합할 때는 도인술(導引術, 호흡과 토납을 이용하는 양생 수련법)을 함께 해야 한다. 몸을 해치는 일을 피하고 음양을 조화시키는 방법을 알아야 장수하는 도(道)에 이를 수 있다.

특히 지나친 흥분은 원기(元氣)를 흩어지게 하고, 지나친 근심은 기의 흐름을 막는다. 욕망을 좇아 정(精)을 소모하면 몸에 기운이 빠지고, 눈을 지나치게 쓰면 시력이 상하며, 잠을 지나치게 많이 자면 오히려 마음이 답답해진다. 맛있는 음식을 탐하면 설사를 일으킨다. 보통 사람은 오미(五味)의 즐거움만 좇을 뿐 원기가 근본이라는 사실은 알지 못한다. 도를 닦는 사람은 오미가 병을 일으키는 이치를 알기에 음식을 절제한다. 원기를 복용하는 법, 곧 호흡과 토납으로 천지의 정화를 모으는 방법을 알기에 정기(精氣)를 굳게 지킨다. 침을 삼키지 않으면 진액이 부족해진다. 그러므로 원기를 복용하고 예천(醴泉, 침을 삼키는 것을 가리킴)을 마시는 것이 수명을 늘리는 근본이다.

그 밖의 금기:

목욕을 너무 자주 하면 좋지 않으며, 부부가 함께 목욕하는 것도 좋지 않다. 목욕한 직후나 술과 음식을 배불리 먹은 뒤, 먼 길에서 돌아온 뒤, 몹시 피곤할 때는 모두 방사를 하면 안 된다. 병에 걸리기 쉽다. 남자는 머리를 북쪽으로 향하고 자면 안 된다. 마음이 불안해지고 잘 잊게 된다. 우물 입구를 마주 보고 서지 말아야 한다. 예로부터 지금까지 큰 금기다. 높고 큰 담장을 보면 기대어 앉거나 누워 쉬지 말아야 한다.

주: 문중의 도인술은 고대의 기공 양생법을 가리킨다. 원기를 복용한다는 것은 특정한 호흡법으로 천지의 에너지를 모으는 수련법이다. 도교 수련에서 예천은 입안에 생기는 진액을 가리킨다.

이 양생 경전은 일상생활의 금기와 주의사항을 주로 다루며, 병을 피하는 방법을 일러준다. 내용은 몇 가지 측면으로 나뉜다.

풍한(風寒)을 막는 방법에 관해서는 땀을 흘린 뒤 갑자기 옷을 벗지 말라고 한다. 편마비에 걸리기 쉽기 때문이다. 머리를 감은 뒤에는 바람을 쐬지 말라고 한다. 두풍병에 걸릴 수 있기 때문이다. 추위에 노출된 뒤 곧바로 불을 쬐면 어지럽고 눈앞이 아찔해질 수 있다.

생활 습관에 관해서는 잘 때 두 발을 허공에 늘어뜨리지 말라고 한다. 오래 지속하면 허리와 다리가 아플 수 있다. 발에 땀이 났을 때 찬물을 대지 말라고 한다. 관절이 아플 수 있기 때문이다. 막 잠에서 깬 뒤 큰 소리로 말하면 원기(元氣)를 상한다고 한다. 겨울에는 발을 따뜻하게 하고 머리를 서늘하게 해야 하며, 봄과 가을에는 머리와 발을 모두 서늘하게 유지해야 한다.

음식과 위생에 관해서는 울고 난 직후 바로 먹지 말라고 한다. 기병(氣病)에 걸릴 수 있기 때문이다. 길에서 너무 더울 때 강물을 만나더라도 얼굴을 씻지 말라고 한다. 검은 반점이 생기기 쉽기 때문이다. 열이 나고 땀을 흘린 뒤에는 찬물을 마시지 말라고 한다. 장과 위를 상할 수 있기 때문이다. 시신을 보기 전에는 독기를 막기 위해 먼저 술을 마시고 마늘을 먹어야 한다.

수면에 관한 금기로는 잘 때 머리맡에 화로나 등잔을 두지 말라고 한다. 머리가 어지럽고 눈앞이 흐려질 수 있기 때문이다. 머리를 덮고 자거나 입을 벌린 채 자지 말라고 한다. 오래 그러면 입이 마르고 안색이 나빠질 수 있다. 악몽을 꿀 때는 등불을 켜지 말고 조용히 불러 깨워야 한다.

그 밖의 주의사항으로는 여성이 부뚜막에 쪼그려 앉지 말아야 한다. 아이는 손가락으로 달을 가리키지 말아야 한다. 그러면 귀 뒤에 종기가 날 수 있기 때문이다. 산모는 암내가 나는 사람을 피해야 한다.

이 내용은 고대 양생가들이 정리한 일상적인 질병 예방법으로, 자연의 법칙을 따르고 생활의 세세한 부분에 주의를 기울여 건강을 지킬 것을 강조한다.

양생과 수명 연장을 위한 생활 요점:

잠잘 때는 다음 금기를 지켜야 한다. 창문이나 대들보 바로 아래에서 자지 않는다. 마음이 불안해질 수 있기 때문이다. 봄과 여름에는 머리를 동쪽으로 두고 자며, 가을과 겨울에는 서쪽으로 두고 자는 것이 몸에 좋다. 남성은 소변을 볼 때도 주의해야 한다. 공복에는 앉아서 보고, 배불리 먹은 뒤에는 서서 보면 병을 피할 수 있다. 몸을 가장 잘 보양하는 잠자세는 무릎을 굽히고 옆으로 눕는 자세이며, 이렇게 하면 체력을 보존할 수 있다. 잠잘 때는 자주 몸을 뒤집고, 작은 소리로 말하거나 웃어도 되지만 큰 소리로 떠들어서는 안 된다.

계절에 따른 생활 리듬은 다음과 같다. 봄에는 일찍 자고 일찍 일어나는 것이 좋다. 여름과 가을에는 조금 늦게 자도 되지만 일찍 일어나야 한다. 겨울에는 일찍 자고 늦게 일어난다. 다만 닭이 울기 전보다 일찍 일어나지 말고, 해가 뜬 뒤까지 늦잠을 자지 않는다. 겨울에는 천지의 양기(陽氣)가 안으로 감추어지므로, 지나치게 일하고 땀을 내면 양기를 소모하니 삼가야 한다.

일상에서 주의할 점은 다음과 같다. 머리를 감은 뒤 바로 바람을 쐬지 말고, 머리가 마르지 않았을 때 머리를 묶고 자지 않는다. 그러면 두통, 어지럼증, 탈모, 얼굴 부종, 치통, 귀먹음 등의 병이 생길 수 있다. 축축하거나 땀에 젖은 옷을 오래 입으면 피부병과 가려움증이 생기기 쉽다.

노군(老君)이 전한 복을 비는 방법은 다음과 같다. 정월 초하루 새벽에 인방(寅方), 곧 북동쪽을 향해 뜰에서 무릎 꿇고 절하며 기도문을 외운다. “제자 아무개는 진심으로 대도(大道)의 은혜에 감사드린다. 태청현문(太清玄門)이 복을 내리고 새해의 평안을 지켜 주기를 바란다.” 남녀 모두 세 번 되풀이한다. 이를 오랫동안 꾸준히 하면 수명을 늘릴 수 있다.

고대의 양생 비법으로는 다음이 있다. 현녀(玄女)는 마음을 맑게 하고 정신을 밝히는 법을 전했으며, 회남왕은 조왕신(竈神)을 제사하는 규범을 중시했다. 이는 모두 참된 도(道)에 합치하고 생명을 보양하기 위한 것이다. 선도 수행 경전에는 중요한 심법(心法)이 기록되어 있다. 심장 부위에 달걀 크기의 기(氣) 덩어리가 있다고 늘 관상한다. 안쪽은 붉고 바깥쪽은 노랗게 생각하면 사악한 기운을 몰아내고 수명을 늘릴 수 있다. 사악한 존재와 귀신을 막으려면 몸 안에 말 한 마리 크기의 불꽃이 환히 빛난다고 상상한다. 그러면 온갖 사악한 기운이 침범하지 못하고 역병도 피할 수 있다. 밤에 잠잘 때는 붉은 기운이 온몸을 감싸고 흰 기운이 내장을 지킨다고 관상해 보호막을 만든다.

노군(老君)이 도를 닦는 이들에게 일러 준 금기로는 ‘오역육불상(五逆六不祥)’이 있다. 오역은 다음과 같다. 대소변을 볼 때 서쪽을 향하는 것이 첫째 역이고, 북쪽을 향하는 것이 둘째 역이며, 해를 마주하는 것이 셋째 역이고, 달을 마주하는 것이 넷째 역이며, 하늘을 향해 누워 배설하는 것이 다섯째 역이다. 육불상은 밤에 알몸으로 일어나는 일, 새벽에 화를 내는 일, 부뚜막을 향해 욕하는 일, 발로 불더미를 헤집는 일, 부부가 낮에 동침하는 일, 스승을 원망하는 일이다. 이런 행동은 모두 불길한 일을 불러온다.

보통 사람은 아침에 일어나면 늘 길한 말을 해야 하늘이 복을 내린다. “어떡하지?” 같은 기운 빠지는 말을 자주 하지 말고, 누워서 노래하지도 말아야 한다. 이런 행동은 모두 화를 부른다. 특히 막 누웠을 때 노래하지 말고, 밥을 먹을 때 침상에 엎드리지 말며, 젓가락으로 그릇을 두드리지 말아야 한다. 이런 행동은 모두 불길한 일을 불러온다.

사람의 몸속에는 감찰하는 신령 두 분이 산다. 음사를 맡은 신령인 사음(司陰)은 사람의 왼쪽 어금니에 머물며 악행을 기록해 하늘에 보고한다. 생사를 맡은 신령인 사살(司殺)은 오른쪽 어금니에 머물며 나쁜 말을 수명과 관련된 신령인 사명(司命)에게 고발한다. 죄가 쌓이면 수명이 줄어든다. 혀는 몸의 무기와 같고, 선악은 모두 입에서 나오므로 도가에서는 말을 삼가는 일을 특히 중시한다.

양생의 비법에는 ‘옥천(玉泉)’, 곧 침을 삼키는 방법이 있다. 매일 닭이 울 때, 새벽, 한낮, 저녁 무렵, 해 질 녘, 한밤중 등 일곱 시각에 각각 침을 일곱 번 삼키면 수명을 늘리고 병을 물리칠 수 있다. 머리를 자주 빗으면(천 번 이상) 흰머리를 막을 수 있고, 아침저녁으로 이를 두드리면 충치를 예방할 수 있으며, 손톱을 자주 깎으면 힘줄이 튼튼해진다. 거울을 자주 보면 ‘형체를 보존하는 일’에 도움이 되어 형체와 신이 서로 지키게 된다. 하지만 용모에 지나치게 마음을 쓸 바에는 차라리 거울을 보지 않는 편이 낫다.

정해진 길일에는 구기자(枸杞子)를 달인 물로 목욕하는 것이 좋다. 정월 초하루, 이월 초이틀, 삼월 초사흘 등 열두 특정 날짜에 목욕하면 얼굴빛이 좋아지고 건강과 장수를 누릴 수 있다. 월식이 일어나면 적극적으로 사람을 구해야 한다. 만 명을 구하는 공덕은 하늘과 땅에 맞먹는다. 성인은 살생을 기뻐하지 않으며, 하늘과 땅의 살리기를 좋아하는 덕에 따르면 복을 부를 수 있다. 좋은 꿈은 말해도 되지만 악몽은 침묵으로 대해야 한다. 이렇게 심성을 수양하면 수명을 늘릴 수 있다.

주: 글에서 언급한 사음(司陰), 사살(司殺), 사명(司命)은 모두 도교 신령 체계의 감찰 신령이다. 각각 음사의 기록, 생사의 판정, 수명의 증감을 맡는다. ‘형체를 보존하는 일’은 도교 수련 용어로, 특정한 방법을 통해 형체의 건강을 유지하는 것을 가리킨다.

『양성연명록(養性延命錄)』에 기록된 복기(服氣) 양생법은 호흡을 조절해 병을 치료하고 수명을 늘리는 데 중점을 둔다. 화양 도은거(華陽陶隱居), 곧 남조의 유명한 도사 도홍경(陶弘景)이 이 책에서 옛 양생가들의 경험을 정리했다.

호흡을 조절해 병을 치료하는 방법에 대해 『원양경(元陽經)』에서는 다음과 같이 말한다. 항상 코로 숨을 들이마셔 기(氣)가 입안에 가득 차게 하고, 혀로 침을 굴려 입술과 이를 적신 뒤 삼킨다. 하루 밤낮 동안 기를 천 번 넘게 삼킬 수 있으면 가장 좋다. 동시에 먹는 양을 줄여야 한다. 너무 많이 먹으면 기가 거슬러 오르고 경맥이 막히며, 경맥이 통하지 않으면 병이 생긴다.

책에서는 사람의 뜻이 호흡을 거느리고, 호흡은 몸의 근본이라고 설명한다. 양생에 능한 사람은 생명의 이치에 따르고, 양생에 능하지 못한 사람은 몸을 상하게 한다. 그러므로 행기(行氣)와 호흡 조절의 요령은 적게 먹어 스스로 절제하고, 몸을 적절히 움직이며, 기혈(氣血)을 조화시키고, 동작을 가볍고 알맞게 하는 데 있다. 수련할 때는 몸을 바르게 하고 마음과 신(神)을 집중해 몸속 기가 위아래로 순환하게 하며, 정신이 온몸에 퍼지게 한다. 관원혈(關元穴), 곧 단전(丹田) 부위를 충실하게 하면 사기(邪氣)가 저절로 빠져나간다.

팽조(彭祖), 곧 옛 장수 신선의 방법은 더 구체적이다. 새벽부터 정오까지 숨을 멈추고 호흡을 조절한다. 무릎을 꿇고 앉은 자세로 눈을 마사지하고 몸을 움직이며 침을 삼킨 뒤, 수십 차례 복기하고 일어나 움직인다. 피곤하거나 불편하면 도인술(導引術)을 숨 참기와 함께 써서 아픈 곳을 치료한다. 기가 구름처럼 온몸에 퍼지는 모습을 떠올린다. 머리의 아홉 구멍과 오장육부(五臟六腑), 사지의 끝에서 머리카락 끝까지 기의 흐름을 느낄 수 있어야 한다. 이렇게 하면 진기(眞氣)가 조화되어 침이나 뜸, 약물이 필요하지 않다.

병을 치료할 때는 생각을 아픈 곳에 집중할 수 있다. 머리가 아프면 머리를 떠올리고, 발이 아프면 발을 떠올려 화기(和氣)가 병든 곳을 공격하게 한다. 한동안 지나면 통증이 저절로 사라진다. 추위에 들었을 때는 숨 참는 법으로 땀을 내고, 땀이 충분히 나면 한기가 흩어진다. 다만 숨 참기는 양생의 요령이지만 그 이치를 먼저 알아야 하며, 반드시 공복에 수련해야 한다. 몸속에 기체와 어혈(瘀血)이 있는데 억지로 숨을 참으면 창독(瘡毒)이 생길 수 있다. 샘물을 억지로 막을 수 없는 것과 같다. 날생선이나 날고기, 기름진 음식을 먹거나 분노와 근심 같은 감정을 품은 채 수련해도 기가 거슬러 오를 수 있다.

마지막으로 동한의 방사 유군안(劉君安)의 비결을 인용한다. 신선한 기를 들이마시는 것을 ‘생기를 먹는다’고 하고 탁한 기를 내뱉는 것을 ‘죽은 기를 뱉는다’고 한다. 이를 끊임없이 반복해야 장수할 수 있다. 보통 사람이 복기를 수련할 때는 차근차근 진행하며, 아침부터 저녁까지 쉬지 않고 이어 가고, 호흡을 느리고 깊게 하여 기가 자연스럽고 편안하게 흐르도록 한다.

이 내용은 도교의 양생 수련에서 호흡과 토납하는 법, 정기신(精氣神)을 보양하는 요령을 다룬다. 문단별로 설명한다.

호흡의 핵심은 코로 신선한 공기를 들이마시고 입으로 탁한 기운을 내쉬는 데 있다. 이를 토고납신(吐故納新)이라 한다. 《복기경(服氣經)》에는 도(道)가 곧 기(氣)이므로 기를 지키면 도를 얻고, 도를 얻으면 장생한다고 한다. 신(神)은 곧 정(精)이므로 정을 지키면 신명(神明)과 통하고, 신명과 통하면 장수한다고 한다. 정(精)은 혈맥이 흐르는 근본이며 뼈에 깃든 영기의 근원이기도 한다. 정이 빠져나가면 뼈가 마르고, 뼈가 마르면 사람은 죽는다. 그러므로 도를 닦는 사람은 반드시 정기(精氣)를 아껴야 한다.

수련 시간은 매우 중요하다. 한밤중부터 정오까지는 양기가 생겨나는 ‘생기’의 시간이고, 정오부터 한밤중까지는 ‘사기’의 시간이다. 생기의 시간에 수련하는 것이 가장 좋다. 반듯이 누워 눈을 감고, 아기가 주먹을 쥐듯 엄지손가락을 나머지 네 손가락으로 감싼다. 그런 다음 숨을 멈추고 속으로 이백까지 센 뒤, 입으로 천천히 숨을 내쉰다. 매일 횟수를 늘리면 오장이 안정되고 정신이 충만해진다. 숨을 멈추고 이백오십까지 셀 수 있으면 미간에 밝은 느낌이 들고, 귀와 눈이 밝아지며 온몸에 병이 없고 사기가 침범하지 못한다. 여기서 화개(華蓋)는 미간을 가리킨다.

구체적인 호흡법은 코로 가볍고 길게 숨을 들이마시는 것이다. 이를 장식(長息)이라 한다. 들숨은 한 가지 방식뿐이지만 날숨에는 취(吹), 호(呼), 희(唏), 가(呵), 허(噓), 시(呬)의 여섯 가지 방식이 있다. 보통 사람은 자연스럽게 한 번 들이쉬고 한 번 내쉰다. 그러나 수련할 때는 상황에 맞게 조절해야 한다. 추울 때는 ‘취’로 한기를 몰아내고, 더울 때는 ‘호’로 열기를 흩는다. ‘희’는 번조를 없애고, ‘가’는 기운을 순하게 하며, ‘허’는 막힌 것을 풀고, ‘시’는 피로를 푼다. 다만 도가 수련에서는 대체로 허와 시를 적게 쓴다. 이 두 가지는 억지로 길게 숨을 내쉬는 방식에 속하기 때문이다.

이 방법은 남녀 모두에게 적용되며 《선경(仙經)》에 나온다. 수련하기 전에는 코털을 정리해야 한다. 코털은 ‘신명으로 통하는 길’이기 때문이다. 광풍과 폭우, 혹한과 혹서 같은 궂은 날씨에는 기를 수련하지 않는다.

의학적 원리에서는 질병의 근원을 설명한다. 모든 병은 ‘오로’에서 시작한다. 오로는 다섯 가지 과도한 소모를 가리킨다. 오로는 먼저 심장과 신장 두 장기를 손상하고, 이어 온몸에 영향을 미친다. 오로는 뜻을 지나치게 쓰는 수고, 생각을 지나치게 하는 수고, 심신을 지나치게 쓰는 수고, 근심을 지나치게 하는 수고, 몸을 지나치게 쓰는 수고를 말한다. 오로는 ‘육극’으로 발전한다. 육극은 기의 쇠갈, 혈의 쇠갈, 힘줄의 쇠갈, 뼈의 쇠갈, 정(精)의 쇠갈, 골수의 쇠갈이다. 육극은 다시 ‘칠상’을 일으키며, 칠상은 여러 병통으로 나타난다.

이 양생 경전은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 질병의 원인과 기를 조절하는 치료법이고, 다른 하나는 도인(導引)과 안마를 통한 양생법이다.

질병의 원인에 관해서는 너무 일찍 혼인하고 자녀를 낳거나 정기(精氣)를 지나치게 소모하면 기혈(氣血)이 부족해져 여러 질병이 생긴다고 한다. 예를 들면 기억력이 떨어지고, 감정이 우울해지며, 식욕이 없고, 피부가 메마르며, 머리카락이 일찍 희어진다. 심하면 중풍으로 몸 한쪽이 마비되고, 근육과 뼈가 위축되며, 관절이 굳고, 몸이 야위고 숨이 가빠지며, 허리와 다리가 아픈 증상이 나타난다. 모든 질병은 오장(五臟), 곧 심장·간·비장·폐·신장과 관련되므로 치료할 때는 반드시 근본 원인을 찾아야 한다.

글에서는 장부에 따른 기 조절 치료법을 자세히 소개한다. 심장에 병이 있어 몸이 추웠다 더웠다 할 때는 ‘후(呼)’와 ‘취(吹)’ 두 가지 토납법(吐納法)을 쓴다. 폐병으로 가슴과 등이 그득하고 답답할 때는 ‘허(噓)’ 기법을 쓴다. 비장에 병이 있는 사람은 몸 표면에 찌르는 듯한 가려움이 옮겨 다니는 느낌이 들며, 이때는 ‘희(唏)’ 기법을 쓴다. 간병으로 눈이 아프고 감정이 우울해질 때는 ‘하(呵)’ 기법을 쓴다. 수련할 때는 마음을 집중하고 경건한 태도를 지녀야 하며, 글자마다 그에 맞는 호흡을 내며 소리 내야 한다. 꾸준히 수련하면 병을 낫게 하고 수명을 늘릴 수 있다고 강조한다.

두 번째 부분에서는 아침에 일어나기 전 하는 도인 안마법을 소개한다. 이른 아침 아직 자리에서 일어나지 않았을 때 먼저 이를 열네 번 부딪치고, 눈을 감은 채 주먹을 쥐며, 입안에 침을 모아 세 번에 나누어 삼킨다. 그런 다음 숨을 한계까지 참았다가 천천히 내쉬는 동작을 세 번 반복한다. 이어 늑대처럼 쪼그려 앉고 올빼미처럼 고개를 돌리듯 좌우로 몸을 흔들며, 이때도 숨을 참는다. 일어난 뒤에는 주먹을 쥐고 발을 세 번 구른 다음, 두 손을 위아래로 번갈아 뻗는다. 두 손을 교차해 목을 움직이고, 마지막으로 다리를 뻗으면서 손을 앞으로 미는 동작을 한다. 이 동작들은 아침저녁으로 모두 수련하며, 횟수가 많을수록 좋다.

특히 도가의 양생 수결인 악고(握固)의 중요성을 설명한다. 엄지손가락을 네 손가락 아래로 구부려 단단히 쥐는 동작으로, 오래 수련하면 정기를 지켜 눈을 밝게 하고 노화를 늦추며 사기(邪氣)의 침입을 막을 수 있다고 한다. 이 손짓이 귀신의 침범을 막는다는 주장도 있다. 글에서는 악고법을 혼백(魂魄)이 드나드는 문을 닫는 것에 비유하며, 양생의 중요한 방법으로 여긴다.

이 양생법은 일상에서 간단한 동작을 하여 정기(精氣)를 보양하고 수명을 늘리는 방법을 다룬다. 간단히 따라 할 수 있는 보건 동작 몇 가지를 소개한다.

몸에는 원기(元氣)를 소모시키는 체액이 여섯 가지 있으며, 소모 정도가 큰 것부터 차례로 정액, 침, 눈물, 콧물, 땀, 소변이다. 가장 좋은 양생법은 하루 종일 콧물을 흘리거나 침을 뱉지 않는 것이다. 침이 생기면 입에 머금고 입안을 헹군 뒤 삼킨다. 대추씨를 입에 물고 침 분비를 자극해도 된다. 다만 삼키는 것은 침이지 대추씨가 아니다.

구체적인 보건 동작은 다음과 같다. 매일 아침 이를 서른여섯 번 부딪친다. 삼백 번 부딪치면 더 좋으며, 이를 튼튼하게 하고 통증을 막는다. 이어 혀로 입안을 휘저어 침이 입안에 가득 차면 세 번에 나누어 삼킨다. 그런 다음 소양경(少陽經)의 혈자리, 즉 손가락의 새끼손가락 쪽을 마사지한다. 손을 비벼 따뜻하게 한 뒤 눈에 대고 열네 번 눌러 주면 시력이 좋아진다.

잠자리에서 일어날 때 두 손을 교차해 귀를 잡고 위아래로 문질러 열네 번 따뜻하게 하면 난청을 막는다. 이어 이를 부딪치고 침을 세 번 삼긴 뒤 숨을 참는다. 오른손으로 정수리를 넘어 왼쪽 귀를 열네 번 당기고, 왼손으로 오른쪽 귀를 열네 번 당긴다. 관자놀이의 머리카락을 위로 가볍게 일곱 번 당긴 다음, 두 손으로 머리카락을 위로 힘껏 일곱 번 들어 올리면 머리의 기혈(氣血) 순환을 돕고 백발을 막는다.

‘마른 목욕’법도 있다. 두 손을 비벼 따뜻하게 한 뒤 이마에서 아래로 얼굴을 마사지해 사기(邪氣)를 물리치고 안색을 붉고 윤택하게 한다. 같은 방법으로 두 손을 따뜻하게 해 위에서 아래로 온몸을 마사지하면 풍한으로 인한 감기와 두통 등의 증상을 예방한다. 잠들기 전에도 두 손으로 온몸을 문질러 풍사를 몰아낼 수 있다.

그 밖에 아침에 하는 보건 동작도 있다. 왼손으로 머리를 받치고 오른손을 위로 뻗어 세 번 흔든 뒤, 손을 바꾸어 반복하면 잠기운을 없앨 수 있다. 아침에 남쪽을 향해 단정히 앉아 두 손으로 허벅지를 받치고 세 번 흔들면 안색이 윤택해진다. 세수하기 전에 단정히 앉아 왼손과 오른손을 번갈아 사용해 반대쪽 허벅지를 잡고 앞으로 밀어 마사지하기를 각각 세 번 한다. 이어 두 손을 앞으로 세 번 밀고, 마지막으로 두 팔꿈치를 앞으로 세 번 뻗는다. 양팔을 번갈아 곧게 펴고 굽히는 스트레칭 동작도 한다.

이 내용에는 고대 양생 도인술의 구체적인 방법과 효능 몇 가지가 기록되어 있다.

먼저 활 당기기 자세를 익힌다. 오른손으로 한 곡 다섯 말을 당길 만큼의 힘으로 활을 당기되, 힘껏 할 수 있는 데까지 한다. 그런 다음 왼손으로도 똑같이 한다. 이어 오른손으로 땅을 짚고 왼손을 위로 뻗어 하늘을 받치듯 힘껏 편 뒤, 좌우를 번갈아 한다. 다음에는 두 손을 주먹 쥐고 앞을 향해 힘껏 밀어 치는데, 각각 스물한 번 한다. 그 뒤 왼손을 등 뒤로 뻗어 세 번 움켜쥐고, 오른손도 같은 방법으로 한다. 이 동작은 어깨와 등, 팔과 팔꿈치의 피로를 풀어 주며, 자주 할수록 효과가 좋다.

다음은 발 운동이다. 아침에 일어난 뒤 긴 지팡이를 겨드랑이에 받치고, 왼발을 침대 앞에 늘어뜨린다. 천천히 힘을 주어 왼발을 세 번, 다섯 번 또는 일곱 번 당겨 늘이고, 오른발도 똑같이 한다. 이는 각기 통증과 허리 및 신장의 냉증, 무릎의 냉통 등을 완화한다. 아침저녁으로 각각 세 번 하는 것이 가장 좋다. 배불리 먹었거나 소변을 참는 중에는 하지 않는다. 지팡이가 없으면 늘이는 발을 땅에 닿지 않게 하고, 손으로 지지물을 짚어도 된다.

빗질을 통한 양생법은 아침저녁으로 빗으로 머리를 천 번 빗는 것이다. 머리 풍증을 효과적으로 없애고 흰머리를 예방한다. 빗질한 뒤 소금꽃과 생마유를 섞어 정수리를 문지르면 더욱 좋고, 신명고(神明膏)라는 양생 연고가 있으면 가장 좋다.

구강 관리는 아침에 세수할 때 먼저 이를 백육십 번 마주쳐 생긴 침을 삼킨다. 그런 다음 맑은 물로 입을 헹구고, 소금 가루로 이를 문지른 뒤 약간 신 맑은 즙을 입에 머금어 헹군다. 마지막으로 묽은 소금물로 두 눈을 씻는다. 세수할 때 찬물이 눈에 들어가지 않도록 한다. 이 방법은 이를 튼튼하게 하고 눈을 밝게 한다.

화타(華佗)의 양생술에는 명의 화타가 제자인 오보(吳普)와 번아(樊阿)에게 전한 양생 요령이 기록되어 있다. 화타는 사람의 몸을 적당히 움직여야 하지만 지나치게 지쳐서는 안 된다고 보았다. 자주 움직이면 소화와 혈맥의 흐름이 원활해진다. 이는 문지도리가 자주 움직여야 썩지 않는 것과 같다. 옛 선인과 한나라 때 도사 군천(君倩)은 ‘곰처럼 매달리고 올빼미처럼 돌아보는’ 등의 도인술로 관절을 움직여 노화를 늦췄다. 화타가 만든 오금희(五禽戲)는 호랑이, 사슴, 곰, 원숭이, 새의 동작을 본뜬 다섯 가지 동작으로, 병을 치료하고 팔다리를 튼튼하게 한다. 몸이 불편할 때 수련하면 된다.

《양성연명록(養性延命錄)》에는 ‘오금희(五禽戲)’라는 양생 공법이 기록되어 있다. 다섯 종류 동물의 동작을 본뜬다. 호희(虎戲)는 네 발을 땅에 대고 앞뒤로 뛰며 허리를 편다. 녹희(鹿戲)는 네 발을 땅에 대고 좌우로 머리를 돌리며 다리와 발을 뻗었다 오므린다. 웅희(熊戲)는 등을 대고 누워 무릎을 끌어안은 채 좌우로 구른다. 원희(猿戲)는 몸을 매달고 위아래로 몸을 뻗었다 오므린다. 조희(鳥戲)는 한 발로 서서 두 팔을 편다. 수련할 때는 힘에 맞게 하며, 땀이 살짝 날 때까지 한다. 땀이 난 뒤에는 몸에 가루를 발라도 된다. 오랫동안 꾸준히 하면 소화를 돕고 기력(氣力)을 강화하며 온갖 병을 물리칠 수 있다. 오보(吳普)는 이 공법을 꾸준히 수련해 아흔이 넘어서도 귀와 눈이 밝고 이가 튼튼했으며, 식사량도 젊은이와 같았다.

책에는 양생의 몇 가지 요점도 언급되어 있다. 식사 전에 고요히 앉아 몸을 마사지하고 두 손을 맞잡아 뻗으면 경맥(經脈)을 소통시킬 수 있으며, 그 효과는 약을 먹는 것보다 낫다. 바르게 앉아 하늘을 우러러 숨을 내쉬면 음식과 술로 생긴 탁한 기운을 흩어 없앨 수 있다. 여름에 수련하면 몸이 서늘해진다.

「어녀손익편(御女捐益篇)」에서는 정기(精氣)가 생명의 근본이며, 지나치게 소모하면 건강을 해친다고 강조한다. 팽조(彭祖)는 양생에 능한 사람은 따로 잠자리를 쓰고, 그다음 수준의 사람은 이불을 따로 덮으며, 약을 천 제나 먹는 것보다 혼자 편히 자는 편이 낫다고 말했다. 미색을 탐하면 눈을 상하고, 음악에 빠지면 귀를 상하며, 맛있는 음식을 즐기면 입을 해친다. 욕망을 절제하고 몸과 마음을 조절하면 수명을 늘릴 수 있다. 특히 밤에는 배불리 먹지 말아야 하며, 밤참에 술을 마시면 수명이 줄어든다.

술에 취한 뒤 잠들면 한 달의 수명을 깎아 먹는다. 일 년 중 가장 삼가야 할 일은 밤에 성관계를 하는 것이다. 이렇게 하면 일 년의 수명을 깎아 먹으며, 이 손실은 몸을 돌보아도 회복되지 않으므로 평생 피해야 한다. 밤에 잘 때는 입을 다물고 숨을 쉬어야 한다. 입을 벌리면 원기가 흩어지고, 사기(邪氣)가 입으로 들어올 수도 있다.

채녀(採女, 도를 깨우친 고인으로 170세에도 열다섯 살처럼 보였으며, 상왕이 일찍이 그에게 가르침을 청했다)가 팽조(彭祖)에게 물었다. “사람이 예순이 되면 욕정을 끊고 정(精)을 지켜야 하는가?” 팽조는 그렇지 않다고 답했다. 남성에게 여성이 전혀 없으면 욕망이 생기고, 욕망은 마음과 정신을 지치게 하여 수명을 줄인다. 순수하고 욕망이 없는 상태를 유지할 수 있다면 물론 가장 좋지만, 그렇게 할 수 있는 사람은 거의 없다. 욕망을 억지로 억누르면 오래 지속하기 어렵고 쉽게 통제력을 잃어, 몽정이나 혼탁한 소변이 생기고 심지어 ‘귀교(鬼交)’라는 병증, 곧 꿈속에서 귀신과 성관계를 하는 증상까지 나타날 수 있다.

양기(陽氣)가 부족할 때 성관계를 원한다면, 먼저 부드러운 동작으로 성기가 천천히 발기하도록 한 뒤 여성을 천천히 접촉하여 음기(陰氣)가 점차 양기를 북돋게 해야 한다. 양기가 저절로 충분히 왕성해진 뒤 성관계를 하고, 그동안 천천히 움직여야 한다. 사정할 것 같은 느낌이 들면 멈추고 숨을 참아 정신을 기르며, 눈을 감고 등을 대고 누워 도인술(導引術)로 호흡을 고른다. 성관계 상대를 바꾸는 것도 장수에 더 이롭다. 여성 한 명과만 성관계를 하면 음기가 약해 이로움도 적다.

음양(陰陽)의 도는 물과 불과 같다. 양도(陽道)는 불에 속하고 음도(陰道)는 물에 속하며, 물은 불을 이길 수 있으므로 음기는 양기를 소모한다. 오랫동안 방종하게 성관계를 하면 양기가 계속 줄어들어 얻는 것보다 잃는 것이 많다. 그러나 여성 열두 명과 성관계를 하면서 정을 흘리지 않으면 용모가 늙지 않으며, 여성 아흔세 명을 거느리면서 정을 흘리지 않으면 심지어 만 년을 살 수 있다.

정기(精氣)가 부족하면 병이 생기고, 다하면 죽음에 이르므로 신중히 다뤄야 한다. 알맞게 성관계를 하고 때때로 사정하면 정기가 저절로 자란다. 그러나 자주 성관계를 하고 사정하면 정기가 고갈된다. 보통 사람이 자주 성관계를 할 때 한 번 사정하지 않으면 정기를 쌓을 수 있지만, 사정한 뒤에는 정기가 줄어들므로 다시 자주 성관계를 해서는 안 된다. 한 달에 두 번만 사정하는 것이 좋다. 이렇게 하면 정기도 천천히 회복되지만, 여러 차례 성관계를 하면서 사정하지 않는 것만큼 빠르지는 않다.

이 경문은 주로 방중 양생의 도를 다루며, 남녀의 교합은 자연의 법칙을 따라야 하고 그렇지 않으면 건강을 해친다고 강조한다. 글에서는 자연의 도를 거슬러 억지로 정기를 배출하면 정신 이상, 당뇨병, 광증, 악창 등의 질병에 걸린다고 한다. 이는 때에 맞게 보하고 덜어 내는 이치를 알지 못하기 때문이다.

팽조(彭祖)는 남녀 모두 정상적인 방사를 해야 한다고 말한다. 오랫동안 혼자 지내며 욕망을 억누르기만 하면 오히려 수명이 줄고 병이 나며, 심지어 귀매의 해코지를 부를 수도 있다. 정기를 한 번 잃는 피해는 정상적인 경우의 백 배에 해당한다. 총명하고 부귀한 자녀를 낳고 싶다면 ‘월숙일’이라는 특정한 길일을 골라 방사하는 편이 좋다.

천로(天老)는 사람의 존귀함과 비천함이 부모가 방사한 시각의 선택과 관련 있다고 본다. 알맞은 별자리의 위치와 시각에 교합하면 부귀한 자녀를 낳을 뿐 아니라 부모에게도 이롭다. 글에서는 실수, 삼수, 정수, 귀수 등 여덟 개의 길한 별자리 위치와 매월 2일, 3일, 5일, 9일, 20일 등의 길일을 열거한다.

구체적인 방법으로는 자정부터 닭이 울기 전까지 양기가 막 생겨나는 때가 가장 좋다고 한다. 천천히 정을 나누고 침을 마신다. 옥천과 옥장은 도교에서 침을 우아하게 이르는 말이다. 계절마다 알맞은 시각도 다르다. 봄에는 갑인일과 을묘일, 여름에는 병오일과 정미일 등을 고른다. 자녀를 얻으려면 월경이 끝난 뒤 1일, 3일, 5일째 되는 날 길한 시각을 골라 방사해야 하며, 이렇게 하면 태어나는 아들이 모두 장수하고 어질게 된다.

양생의 핵심은 정기를 아끼는 데 있다. 매월 두 차례, 한 해 스물네 절기에 맞춰 절도 있게 방사하면 120세까지 살 수 있다고 한다. 여기에 약물 조절을 더하면 장생할 수도 있다. 가장 우려되는 일은 젊은이들이 절제할 줄 몰라 정기를 지나치게 소모하는 것이다.

이 양생 경전의 구절은 주로 방중술과 장수의 관계를 다룬다. 핵심은 젊을 때부터 성생활을 절제해야 하며, 늙어서야 깨닫는다면 너무 늦는다는 것이다. 구체적으로 다음 사항에 주의해야 한다.

정액의 배출을 절제하는 일이 중요하다. 경전은 선경을 인용해, 남녀가 건강하고 오래 살려면 성교할 때 마음을 한곳에 집중하고 배꼽에 달걀만 한 붉은 빛이 있다고 상상하며 동작을 천천히 해야 한다고 말한다. 사정할 것 같은 느낌이 들면 곧바로 멈춰야 한다. 이를 하루에도 여러 차례 연습하면 오래 살 수 있다고 한다. 도사 유경(劉京)은 봄에는 사흘에 한 번 정액을 배출하고, 여름과 가을에는 한 달에 두 번 배출하며, 겨울에는 정액을 완전히 간직해 배출하지 말라고 권한다. 겨울에는 자연계의 양기(陽氣)가 안에 깃드니, 사람도 이 이치를 본받아야 장수할 수 있다는 것이다. 겨울에 한 번 정액을 배출하는 것은 봄에 백 번 배출하는 것만큼 몸에 해롭다고 한다.

예순이 넘으면 금욕하는 것이 가장 좋다. 완전히 금욕하기 어렵더라도 적어도 정액을 배출하지 않아야 한다. 여러 보약도 성생활을 절제하는 것만큼 중요하지 않다. 경전은 방중술이 생명의 근본이라고 강조한다. 나무가 뿌리 없이 살아갈 수 없는 것과 같다. 선단을 복용하고 도인술을 수련하는 등 여러 양생법을 실천해도 방중술의 요령을 모르면 헛수고라고 한다.

특히 다음과 같은 위험한 상황을 경고한다. 술에 취하거나 배불리 먹은 뒤의 성교는 몸에 큰 해를 끼친다. 소변을 억지로 참은 채 성교하면 요로 질환이 생길 수 있고, 화가 난 뒤 성교하면 독창이 생기기 쉽다. 특별한 날도 피해야 한다. 음력 초하루와 보름, 월식과 일식이 있는 날, 극단적인 날씨, 계절이 바뀌기 전후 닷새, 본명년의 생일 등이 여기에 해당한다. 이때는 음양(陰陽)이 어지러워져 성교하면 기혈(氣血)을 크게 소모한다고 한다.

끝으로 머리를 감은 직후나 몸이 피곤할 때도 성교를 피해야 한다고 일깨운다. 이러한 금기는 몸의 정기(正氣)를 지키고 사기(邪氣)가 침입하는 것을 막기 위한 것이다.

이 양생 경전은 주로 방사에서 피해야 할 일과 양생법을 다룬다. 고대 양생가인 팽조(彭祖)는 감정이 크게 요동칠 때는 방사를 해서는 안 된다고 말한다. 또한 몹시 춥거나 더운 날, 광풍과 폭우, 큰눈, 일식과 월식, 지진과 천둥 같은 극단적인 날씨와 특이한 천문 현상도 피해야 한다. 이런 것들은 ‘천기’, 곧 하늘의 금기다. 술에 취하거나 배불리 먹은 상태, 기쁨·분노·슬픔·즐거움 같은 감정이 격한 상태는 ‘인기’, 곧 인체의 금기에 해당한다. 산천의 신령이나 토지신, 조왕신 등을 모시는 곳에서 방사하는 것은 ‘지기’, 곧 대지의 금기다.

이 세 가지 금기를 피한 뒤에는 길일을 골라야 한다. 봄에는 천간이 갑이나 을인 날, 여름에는 병이나 정인 날, 가을에는 경이나 신인 날, 겨울에는 임이나 계인 날을 택한다. 계절이 바뀌는 달에는 무나 기인 날을 고른다. 이런 날은 기운이 왕성해 방사에 알맞으며, 장수를 돕고 건강한 후손을 낳게 한다. 이 금기를 어기면 병에 걸리기 쉽고, 태어난 아이도 몸이 약하고 수명이 짧을 수 있다.

노자는 ‘환정보뇌’, 곧 방중술의 수련법을 통해 노화를 늦출 수 있다고 말한다. 《자도경(子都經)》에는 구체적인 방법이 기록되어 있다. 방사할 때 ‘부드럽게 들어가고 강하게 나온다’는 것은 가볍고 부드럽게 삽입한 뒤 빠르게 빼며, 여성의 질 입구 가까이에 얕게 머물렀다가 빠져나오는 것을 뜻한다. 이렇게 리듬을 조절해 여든 번 움직이면 한 차례 온전한 양기 순환을 이룬다. 노자는 부드럽게 들어가고 빠르게 나오는 것이 양생의 도이며, 반대로 하면 원기를 소모한다고 정리한다. 이것이 성정을 기르고 수명을 늘리는 핵심 요령이다.