《顯道經》

《현도경(顯道經)》 제1권의 해설:

노자(老子)는 사람에게 다섯 가지 정신 상태가 있으며, 그것이 얼굴빛에 드러난다고 말한다. 정력이 충만하면 얼굴빛이 윤택하고 붉어지며, 기혈(氣血)이 왕성하면 얼굴이 붉어진다. 골수가 충실하면 얼굴이 누렇게 되고, 근육이 발달하면 얼굴이 검어진다. 정기(精氣)가 충족하면 얼굴에 윤기가 난다. 사람마다 체질이 달라 강한 이도 있고 약한 이도 있다. 총명하고 통달한 이도 있고 어리석고 막힌 이도 있다. 성실하고 믿음직하여 도법(道法)을 깨달을 수 있는 이도 있지만, 강압적이고 이치에 맞지 않아 오히려 도의(道義)를 혼란스럽게 하는 이도 있다. 이런 사람은 삼가야 하며, 그들에게 도법을 전해서는 안 된다.

노자는 인체의 성쇠 법칙을 설명한다. 열다섯 살에는 정신이 단전(丹田)에 모이고, 스무 살에는 정기(精氣)가 가장 왕성해진다. 서른 살에는 체력이 정점에 이르고, 마흔 살부터 머리카락이 희어지기 시작한다. 쉰 살에는 시력이 쇠퇴하고, 예순 살에는 오장(五臟)의 기능이 떨어지며 목이 상한다. 일흔 살에는 다리와 발이 불편해지고, 여든 살에는 성 기능이 쇠퇴한다. 정상적인 수명은 대략 스무 해이며, 도를 닦는 사람은 수명을 늘릴 수 있고 도를 닦지 않는 사람은 일찍 쇠약해진다. 소모를 지나치게 걱정할 필요는 없다. 마음과 신을 평온하게 지키고, 청정하고 무위(無爲)하며 담박하고 자연스러워야 도를 얻을 수 있다.

도를 닦는 방법은 여러 가지로 변하지만, 근본은 오장(五臟)을 수련하는 데 있다. 대도(大道)의 운행에는 법칙이 있으며, 허공을 근원으로 삼으므로 이를 벗어나서는 안 된다. 도에는 음양(陰陽), 곧 암컷과 수컷이 있다. 혼백(魂魄)이 서로 합하면 적자(赤子)라 하는 생명 에너지가 생겨나 근골과 혈맥을 기른다. 노쇠가 침범할 수 없고 마음과 신이 더는 미혹되지 않는 순수한 상태를 ‘담박’이라 한다.

도는 상·중·하 세 부분으로 나뉘며 육부(六腑)의 기능에 대응한다. 세 부분은 단전에서 만나 온몸의 경맥을 거느리고 음양(陰陽)을 조절한다. 한 번 숨을 들이쉬고 내쉬는 사이에도 생사의 기틀이 담겨 있으므로 정기(精氣)를 함부로 밖으로 내보내서는 안 된다. 바른 도를 지키면 범속을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다. 삼보(三寶)인 정(精)·기(氣)·신(神)이 충만하면 천지와 통할 수 있으며, 이러한 내단(內丹) 수련을 ‘자연’이라 한다.

처음 도문에 들어서면 근본인 현원(玄元)을 지키고, 차례차례 깊이 들어가야 한다. 현(玄) 가운데 현이 있는 것이 명(命)이고, 명 가운데 명이 있는 것이 형(形)이다. 형 가운데 형이 있는 것이 정(精)이고, 정 가운데 정이 있는 것이 기(氣)다. 기 가운데 기가 있는 것이 신(神)이고, 신 가운데 신이 있는 것이 자연이다. 허공 속에서 이를 마음에 그릴 수 있으면 수명이 저절로 늘어난다.

도덕(道德)은 수레의 몸체와 같고, 대도(大道)는 기운을 지닌 말과 같다. 혼백(魂魄)은 정기(精氣)를 바탕으로 삼는다.

《현도경(顯道經)》의 현대어 해설:

(이하 도교 수련의 기본 요결이다.)

눈은 혼백(魂魄)이 드나드는 문이다. 몸을 지나치게 움직이면 덕행이 손상되고, 정기(精氣)가 흩어져 도(道)를 등지게 된다. 그러므로 성인은 몸을 고요히 하고 숨을 거두어 정기(精氣)를 기르며 시력을 아낀다. 도덕이 모이면 혼백(魂魄)이 형체를 굳게 지킬 수 있다. 몸은 하나뿐이지만 정신은 만물에 통하므로, 이렇게 대도(大道)를 이루면 위험을 마주해도 두려워하지 않는다. 이것이 도를 닦아 도를 얻는 핵심 요결이다.

노자(老子)는 도(道)와 하나가 되면 많은 말 없이도 무위(無爲)의 참뜻을 얻는다고 말한다. 숱이 많은 머리카락은 도를 얻은 뿌리를 상징하고, 손발에 땀이 나며 숨결이 충만하다. 밤낮으로 자지 않아도 해와 달처럼 밝다. 배고프거나 목마르지 않고 거북이나 용처럼 태식(胎息)한다. 태식은 높은 수준의 호흡법이다. 겨울에는 따뜻하고 여름에는 서늘하다. 도사의 옷차림과 음식은 소박해야 한다. 현단(玄丹)을 복용하면 태청(太清)의 경지에 이르러 늙음을 되돌리고 젊음을 되찾을 수 있다. 대도(大道)는 사실 멀리 있지 않고 자기 몸 안에 있다. 있는 듯 없는 듯하고 자취를 감추지만 만 리 밖을 꿰뚫어 보며 구천(九天)을 비춘다. 생각을 물처럼 고요히 유지하면 생명이 오래간다.

노자(老子)는 도를 닦는 방법을 전한다. 반드시 온화하고 어진 사람을 골라야 하며, 성급하고 조급해서는 안 된다. 이렇게 수련하면 빠르게 효과를 볼 수 있고 특별한 기술도 필요하지 않으며, 오래도록 꾸준히 하면 신(神)과 통한다. 도를 얻은 사람은 초탈하고, 도를 잃은 사람은 해를 입는다. 미세한 곳에 현묘함이 담겨 있어, 말을 몰고 만 리를 달려도 만나기 어렵다. 해골을 살펴보면 본질이 같음을 알 수 있다. 몸을 닦고 도를 지키기만 하면 도는 저절로 돌아온다.

(도를 닦을 장소의 준비)

처음 도실(道室)에 들어갈 때는 먼저 재앙을 물리치는 의식을 치른다. 흐르는 물로 목욕하고 재계하여 몸을 깨끗이 하며, 오장(五臟)을 고르게 하고 생각을 편안하게 한다. 세속의 일을 내려놓고 담박하게 무위(無爲)를 지켜야 도를 닦을 수 있다. 스승이 전한 방법을 알아야 한다.

(도실의 배치 요점)

도실(道室)은 건조하고 깨끗해야 한다. 먼저 숯을 피워 습기를 없애고 벌레나 쥐가 없도록 한다. 침상과 장막은 깨끗하고 먼지가 없어야 하며, 밤낮으로 향을 피워 향기를 유지한다. 잡동사니를 놓아두지 말아야 한다. 집중에 방해가 되기 때문이다.

(도실에 들어가기 전의 준비)

도를 닦기 닷새 전에는 향란탕으로 목욕한다. 몸과 머리카락을 말리고, 배고프거나 배부른 정도를 알맞게 유지한다. 정기(精氣)가 조화롭고 편안해야 도실에 들어가 수련할 수 있다.

(수련 환경의 요건)

온갖 새의 소리를 알아듣고 싶다면 사람을 시켜 날짐승과 닭, 개를 쫓아내고 주변을 조용하게 해야 한다. 청정함을 근본으로 삼는다.

(수련 자세)

수련할 때 손과 발의 위치에는 정해진 치수가 없다. 자연스럽고 편안한 것이 핵심이다.

《현도경(顯道經)》의 풀이:

수행할 때의 몸과 마음 상태에 관하여:

생각과 몸의 각 부분이 서로 잘 어울리고 방해하지 않는 상태를 ‘담박’이라 한다. 이는 맑고 고요하며 무위(無爲)에 이르는 수행의 경지를 가리킨다.

수면을 통한 양생에 관하여:

베개의 높이는 어느 정도가 적당한지 묻자, 노자(老子)는 베개가 너무 높으면 간을 누르고 너무 낮으면 폐를 늘이므로 네 치 높이가 가장 알맞다고 답한다. 요는 부드러워야 숨이 길고 고르게 이어진다. 똑바로 누워 자는 것이 가장 좋다. 기(氣)가 막힘없이 흐르고 몸이 비뚤어지거나 웅크려지지 않기 때문이다. 이는 수행의 중요한 법도다.

초보자의 호흡 문제에 관하여:

처음 호흡을 고를 때는 호흡을 길게 하려다가 오히려 짧아지고, 느슨하게 하려다가 도리어 가빠지고, 숨을 붙들어 두려다가 오히려 참게 되는 일이 흔하다. 노자는 초보자는 맑고 자연스러운 상태를 추구해야 하며, 억지로 호흡을 늘이지 말아야 한다고 말한다.

기(氣)의 흐름을 체험하는 일에 관하여:

원기(元氣)가 흐르기 시작하면 장에서 소리가 나고 맥박이 뛰며 손발이 저리는 등의 반응이 나타난다. 이는 정상적인 현상이다. 이때 몸이 점차 차가워져 놀라고 불안할 수 있지만, 침착함을 유지하며 자연스러운 흐름에 맡겨야 한다.

기(氣)가 흐르는 경로에 관하여:

몸의 원기(元氣)는 배꼽 아래 세 치에 있는 생명 에너지의 중심인 단전(丹田)에서 나온다. 이곳은 생명의 근본이다. 숨을 내쉴 때는 심폐를 지나고, 들이쉴 때는 간과 신장에 이르며, 호흡은 중초에서 만난다. 이렇게 하면 혼백을 조화롭게 할 수 있으며, 장생의 도(道)에서 핵심이 된다.

밤낮의 수행법에 관하여:

낮에는 단전(丹田), 곧 기부(氣府)에 마음을 두고, 밤에는 명당(明堂), 곧 두 눈썹 사이의 신궁(神宮)을 마음에 그려야 한다. 낮에 단전을 지키지 않으면 원기가 흐르지 않고, 밤에 명당을 마음에 그리지 않으면 신명(神明)을 감지할 수 없다.

수행 시기를 조절하는 일에 관하여:

피곤할 때는 일어나 몸을 움직여도 되고, 쉬고 싶으면 마음 가는 대로 쉬어도 된다. 원기가 이르기 전에는 정해진 횟수에 얽매일 필요가 없다.

수행 자질의 차이에 관하여:

수행의 난이도는 타고난 자질에 달려 있다. 마음과 성품이 순수한 사람은 쉽게 시작할 수 있고, 그렇지 않으면 더 어렵다. 핵심은 한마음으로 힘쓰는 데 있으며, 개인의 복과 인연에도 달려 있다.

남녀 수행의 차이에 관하여:

남성은 정기(精氣)를 근본으로 삼고, 여성은 혈기(血氣)를 근본으로 삼는다. 남녀의 수행법에는 차이가 있지만, 모두 같은 큰 도(道)의 원리를 따른다.

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때의 요점과 주의할 점을 설명한다.

수련 초기에는 여성이 대략 사흘이나 나흘쯤 지나 기감(氣感)을 느끼고, 나흘이나 닷새쯤 지나 기맥(氣脈)이 막힘없이 흐르면 특별한 체험을 하게 된다. 이는 도(道)의 효험을 확인하는 일이며, 정기(精氣)가 운행하는 뚜렷한 효과다.

수련에 나이가 영향을 미치는지 묻자, 노자(老子)는 젊은이는 기혈(氣血)의 흐름이 빠르고 노인은 느려 더 오랜 시간이 필요하지만, 핵심은 정기(精氣)를 충실하게 유지하는 데 있다고 답한다.

세 치 길이의 산가지로 단전(丹田)을 누르는 방법에 관해 노자(老子)는 다음과 같이 설명한다. 처음 수련할 때는 생각이 흩어지지 않도록 산가지를 써서 기(氣)가 단전(丹田)으로 향하도록 이끈다.

수련하면 단전(丹田)이 점차 밝아진다. 노자(老子)는 꾸준히 수련하면 단전(丹田)이 저절로 드러나 해와 달처럼 빛나고, 진기(眞氣)는 구름처럼 솟아오른다고 말한다. 처음 수련할 때는 옷을 벗고 편안히 누우며, 몸을 따뜻하게 해야 한다. 헐렁한 옷을 입어도 된다.

수련을 마친 뒤에는 천천히 일어나 먼저 손발을 움직이고, 사람을 시켜 옷을 가져오게 한다. 이는 진기(眞氣)가 밖으로 새지 않게 하려는 것이다. 하루에 서너 번 수련할 수 있지만, 백일 동안 기초를 다진 뒤에는 지나치게 자주 수련할 필요가 없다. 과도한 수련은 오히려 기(氣)를 소모한다.

수련을 중단했다가 다시 시작할 때는 술을 마셔도 되지만, 지나치게 마시면 수련의 효과에 영향을 준다. 초기에는 실내에서 수련하는 것이 좋다. 백일 동안 기초를 다진 뒤에는 장소를 자유롭게 정할 수 있지만, 깨끗하고 은밀한 밀실이 가장 알맞다.

경신(輕身)에 관해 노자(老子)는 오랫동안 수련하면 정신이 고양되고 몸이 저절로 가벼워지며, 이는 도를 이루기 직전의 징조라고 말한다.

마지막으로 수련을 이룬 뒤 부부 관계를 가져도 되는지를 다룬다. 노자(老子)는 날아올라 신선이 되려 한다면…이라고 말하며, 원문은 여기서 끝난다. 전체적으로 수련에 전념해야 한다고 강조하며, 산에 들어가 은거하며 마음을 다해 수행하면 공덕과 수행이 원만해져 저절로 장수를 얻을 수 있다고 권한다.

수행 금기:

선도(仙道)를 닦는 사람이 속세를 초탈하려면 방사를 끊어야 한다. 초탈을 구하지 않는다면 백일 동안 수행한 뒤에는 보통 사람처럼 생활해도 된다.

수행 시간:

누군가 밤에도 수행할 수 있는지 묻자, 노자(老子)가 답한다. 밤에는 음기(陰氣)가 무거워 사악한 귀신이 출몰하므로 수행을 금해야 한다. 수행하기 가장 좋은 때는 닭이 울 무렵인 새벽 3시에서 5시, 동틀 무렵인 새벽 5시에서 7시, 그리고 해가 뜰 때다. 이때 양기(陽氣)가 생겨난다. 봄과 여름에는 닭이 울 때부터 동틀 무렵까지 수행하고, 가을과 겨울에는 해가 뜰 때부터 아침 식사 시간인 7시에서 9시까지 수행하는 것이 좋다. 핵심은 따뜻하고 밀폐된 조용한 방에서 수행하는 것이며, 구체적인 시간에 지나치게 얽매일 필요는 없다.

수행 중 나타나는 이상 현상:

수십 일간 수행한 뒤 흰 머리의 노파가 소녀를 데리고 곁에 서 있다가 갑자기 사라지는 모습이 보일 수 있다. 이는 정상적인 현상이다. 손발이 제멋대로 움직이거나 횡설수설하고, 눈을 감았을 때 논밭의 모습이 떠오르면 행기(行氣), 곧 호흡을 조절하는 수행법에만 집중한다. 게으름을 피우거나 의심하지 않으면 이상 현상은 저절로 사라진다. 이런 현상은 마음이 한곳에 집중되지 않아 생기는 것이므로 두려워할 필요는 없다. 다만 환상과 대화해서는 안 된다. 그렇지 않으면 잘못된 길로 이끌릴 수 있다.

몸의 반응:

수행 중 손발이 제멋대로 움직이고 횡설수설하는 것은 몸 안의 진기(眞氣)가 자연스럽게 운행하는 현상이지, 사악한 존재가 일으키는 일이 아니다. 이런 상태는 길게는 두 시진, 곧 4시간 동안 이어지고 짧게는 한 시진, 곧 2시간 동안 이어진다. 숨결이 고르고 마음이 집중되면 저절로 멈춘다.

중요한 당부:

이상 현상을 겪더라도 다른 사람에게 알릴 필요는 없다. 알리고 나면 신령이 더는 나타나지 않는다. 이런 현상은 사실 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 정보를 전하는 매개다. 꾸짖지 말고 선의로 대해야 한다. 수행하는 동안 불길한 일을 말하지 않도록 한다. 그렇지 않으면 재앙과 위험을 불러오고 악몽에 시달리며, 사기(邪氣)가 모이고 정기(正氣)가 흩어질 수 있다.

음식 규범:

수행을 마친 뒤에는 먼저 천천히 걸어 숨결이 고르게 된 다음 먹는다. 행기(行氣)를 하지 않고 바로 먹으면 음식을 소화하기 어렵다. 알맞은 음식으로는 마르고 담백한 멥쌀, 맥류, 육포, 대추, 밤 등이 있다. 이런 음식은 숨결을 고르게 하는 데 도움이 되고 양생의 도리에 맞는다.

누군가 묻는다. “도를 닦은 뒤 며칠이 지나야 기름진 음식과 매운 채소를 먹어도 늙은 기색이 드러나지 않는가?”

나는 답한다. “도를 닦아 성공한 뒤 백 일이 지나면 적당히 먹어도 된다. 그러나 절제하여 적게 먹는 것을 근본으로 삼아야 한다.”

누군가 묻는다. “도를 닦으려면 적게 먹어야 한다는데, 배가 고프면 어떻게 하는가?” 노자가 말한다. “배가 고파도 기(氣)와 호흡이 안정되고 고요하면 된다. 지나치게 배불리 먹으면 오장(五臟)이 서로 압박하여 기와 호흡의 흐름이 어려워진다.”

누군가 묻는다. “도를 닦을 때 호흡을 자주 운행하는데, 곡식을 완전히 끊어도 되는가?” 노자가 말한다. “속세를 벗어나려면 가능한 한 빨리 곡식을 끊고 호흡을 고르는 수련에 의지해야 한다. 오래도록 수련하면 저절로 배고프지도 목마르지도 않게 되니, 이것이 도를 닦는 핵심 요령이다.”

누군가 묻는다. “도를 닦을 때는 정신 수련에 집중해야 한다는데, 곡식을 완전히 끊지 않아도 되는가?” 노자가 말한다. “곡식을 먹으면 배 속에 썩고 더러운 것이 가득 차고 대변이 생겨 정신이 몸 안에 편히 깃들 수 없다. 그러나 수련을 계속하면 오래지 않아 저절로 더는 배고프지 않게 된다.”

누군가 묻는다. “사람은 어릴 때부터 자랄 때까지 곡식에 의지하는데, 왜 곡식을 끊어야 하는가?” 노자가 말한다. “곡식은 사람이 자라게 할 뿐, 평생 먹기를 바라지는 않는다. 늙고 죽는 것은 모두 오랫동안 곡식에 의지하기 때문이다.”

누군가 묻는다. “곡식을 끊으면 불로장생할 수 있는가?” 내가 말한다. “도와 하나가 된 사람은 저절로 알며, 먹을 필요가 없다. 기와 호흡을 보존하고 몸을 수련하기만 하면 장수하지 못할까 걱정할 이유가 있는가?”

누군가 묻는다. “곡식을 끊고 싶은데 오장에 가벼운 병이 있으면 어떻게 하는가?” 노자가 말한다. “먼저 완전히 끊지는 말고 음식을 절제해야 한다. 백 일이 지난 뒤 곡식을 끊고, 쌀죽과 담백한 음식을 조금 먹어도 된다.”

누군가 묻는다. “도를 닦아 성공한 뒤 술을 마셔도 되는가?” 노자가 말한다. “술은 사람의 정신을 어지럽히고 기맥을 막히게 하며, 온몸의 맥을 막고 속열을 일으킨다. 마시지 않고 맑고 깨끗하게 지내는 편이 낫다.”

누군가 묻는다. “술을 완전히 끊어야 도를 닦을 수 있는가?” 노자가 말한다. “완전히 끊을 필요는 없다. 다만 먼저 숨을 깊이 들이쉬어 배를 가득 채운 뒤, 수십 차례 내쉬어야 수련할 수 있다.”

누군가 묻는다. “배고픔과 과식은 도를 닦는 데 해가 되는가?” 노자가 말한다. “지나치게 굶으면 기를 보존하고 기를 수 없고, 크게 취하면 기가 흩어지며, 크게 화내면 기를 소진하고, 지나치게 기뻐하면 기가 들뜨며, 크게 놀라면 정신이 상한다.”

누군가 묻는다. “도를 닦을 때 움직이고 쉬는 데 금기가 있는가?” 노자가 말한다. “오래 바라보면 눈이 상하고, 오래 들으면 귀가 상하며, 오래 누워 있으면 호흡이 상하고, 지나치게 힘쓰면 정기(精氣)가 상하며, 오래 서 있으면 뼈가 상하고, 오래 걸으면 근맥이 상한다.”

누군가 묻는다. “다섯 가지 맛은 도를 닦는 데 해가 되는가?” 내가 말한다. “짠맛은 피를 상하게 하고, 신맛은 골수를 상하게 하며, 단맛은 폐를 상하게 하고, 매운맛은 심장을 상하게 하며, 쓴맛은 정(精)을 상하게 한다. 다섯 가지 맛은 각각 해가 있으니, 먹을 때는 맛을 조화롭게 하는 것이 좋다.”

풍한(風寒)과 비습(雨濕)을 만났을 때도 수련할 수 있는지 묻는다. 노자(老子)는 이런 것들을 피해야 한다고 말한다. 눈을 감고 고요히 앉아 미리 막아야 한다. 몸속의 정기(正氣)가 충실하면 바깥의 사기(邪氣)가 해칠 수 없다.

침구(針灸), 수술, 약 복용이 도를 닦는 데 도움이 되는지 묻는다. 노자는 이 모든 것을 금해야 한다고 말한다. 침구와 수술은 원기(元氣)가 밖으로 새게 하고, 약을 복용하면 오장(五臟)의 기능을 손상한다.

앉았다가 일어날 때 지켜야 할 규칙이 있는지 묻는다. 노자는 앉을 때 두 무릎을 가지런히 바닥에 놓고, 회음부를 풀며, 허리와 등을 곧게 펴고, 머리를 살짝 들며, 단전(丹田)을 안으로 살펴야 한다고 말한다. 호흡도 고르게 유지해야 한다. 이렇게 하면 몸이 충실해지고 기운이 왕성해져 정신이 흩어지지 않는다.

수련할 때 늘 기분이 가라앉으면 어떻게 해야 하는지 묻는다. 노자는 늘 선한 생각을 품어야 한다고 말한다. 선한 생각은 평화로운 기운을 불러온다. 악한 생각을 거듭하면 사기가 사람을 해친다. 오로지 도(道)를 지키는 데 마음을 쏟으면 사기가 방해할 틈이 없다.

수련할 때 호흡을 어떻게 조절해야 하는지 묻는다. 노자는 먼저 오장의 신(神) 이름을 불러야 한다고 말한다. 심신(心神)은 ‘구구’, 간신(肝神)은 ‘감감’, 폐신(肺神)은 ‘엄엄’, 비신(脾神)은 ‘비비’, 신신(腎神)은 ‘무무’라고 부른다. 차례로 불러 단전으로 돌아오게 하면 진기(眞氣)가 저절로 찾아온다.

수련할 때 양기(陽氣)는 어디서 생기는지, 생명의 근원은 무엇과 관련되는지 묻는다. 노자는 양기는 쓸개에서 생기고 생명의 근원은 눈과 이어져 있다고 말한다. 이 두 가지를 알아야 바르게 수련할 수 있다. 그렇지 않으면 반드시 방향을 잃는다.

오랫동안 도를 닦은 성과를 어떻게 확인하는지 묻는다. 노자는 오래 도를 닦으면 만 리 밖까지 꿰뚫어 보고, 해와 달과 별이 밝은 거울이나 횃불처럼 선명하게 보인다고 말한다. 햇빛이 저절로 몸을 비추고 여러 신이 부르지 않아도 호위하러 온다. 이것들은 도를 얻었다는 분명한 증거지만, 함부로 말해서는 안 된다는 점을 명심해야 한다.

도를 닦아 이루는 데 얼마나 걸리는지 묻는다. 노자는 육십 일은 중간 경지이고 백 일은 크게 이루는 경지라고 말한다. 도를 얻으면 몸은 더는 늙지 않고 진기는 비바람처럼 빠르게 운행한다.

도를 닦는 규칙은 어디서 비롯되는지 묻는다. 노자는 규칙은 몸이라는 ‘방’ 안에 있으며, 둥근 것은 그림쇠이고 네모난 것은 곱자라고 말한다. 규칙을 지키는 사람 가운데 부자 대대로 전하는 사제만이 참으로 깨달을 수 있다.

노자는 마지막으로 경계한다. 재물을 위해 도법(道法)을 팔지 말고, 권세 있는 이들에게 도술(道術)을 뽐내지 말며, 간사한 사람에게 도법을 전하지 말아야 한다. 도법은 귀하여 만금으로도 바꿀 수 없다. 성현을 만나면 전하고, 적합한 전수자가 없으면 깊이 감추어야 한다. 올바른 사람에게만 전해야 도법의 맑고 순수한 기운을 지킬 수 있다.

《현도경(顯道經)》 해설

존신(存神) 수련법

보통 사람이 도덕을 닦으려면 먼저 몸속 신령을 마음에 그리는 법을 배워야 한다. 구체적인 방법은 다음과 같다. 이른 아침에는 신령이 코 아래 인중혈(人中穴)에 있다고 상상하고, 아침 식사 때는 머리카락이 난 경계에, 정오에는 정수리에, 오후 세 시에는 목 뒤에, 다섯 시에는 허리 뒤에, 해 질 무렵에는 꼬리뼈에, 한밤중에는 옥침혈(玉枕穴)에, 새벽 한 시에는 위에, 세 시에는 비장에, 닭이 울 때는 폐에 있다고 상상한다. 그런 다음 목구멍을 거쳐 인중혈로 돌아온다고 생각한다. 평소 먹고 자고 생활할 때도 늘 이렇게 마음에 그려야 한다. 이것이 존신(存神) 수련법이며, 도덕의 뿌리를 심어 오래 살게 한다.

벽곡(闢穀)·식기(食氣) 수련법

벽곡하여 날아올라 신선이 되고 싶다면, 고요한 방에서 먼저 세 신령을 불러야 한다.

1. 상단전(上丹田), 즉 미간에 있는 원선제경(元先帝卿)이 수련에 필요한 정기인 행주(行廚)를 얻게 도와주기를 청한다.

2. 중단전(中丹田), 즉 명치에 있는 자단광견(子丹光堅)이 정기(精氣)를 충만하게 해 주기를 청한다.

3. 하단전(下丹田), 즉 배꼽 아래에 있는 원양곡현(元陽谷玄)이 자양분을 얻게 도와주기를 청한다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

이른 아침 공복에 동쪽을 향해 똑바로 눕는다. 팔다리는 몸에서 다섯 치 떨어지게 벌리고, 두 손은 아기처럼 주먹을 쥐어 머리 아래에 둔다. 입을 다문 채 산초 한 알을 머금고, 코로 숨을 들이마신 뒤 침을 삼킨다. 숨을 들이마실 때마다 가볍게 내쉬며, 이를 360번 이어서 한 차례로 삼는다. 매일 해 뜰 때, 정오, 해 질 때 각각 한 차례씩 수련하면 백 일이 지나 효과를 본다. 수련하는 동안 육자결(六字訣)을 함께 익힌다.

1. ‘허(噓)’는 피로를 없앤다.

2. ‘하(呵)’는 열기를 흩어 준다.

3. ‘취(吹)’는 풍한을 몰아낸다.

4. ‘소(嘯)’는 추위를 없앤다.

5. ‘해(咳)’는 기의 흐름을 다스린다.

6. ‘호(呼)’는 번민을 풀어 준다.

주의 사항은 다음과 같다. 오랫동안 바라보기, 먼 길 떠나기, 말을 많이 하기, 오래 서 있기, 잠을 탐하기를 피하고, 말을 타거나 수레를 타지 않는다. 수련 중 목이 마르면 물을 마셔도 된다.

1. 벽곡(闢穀) 수련을 시작하기 전에 사흘 동안 금식하고, 약을 먹기 전에도 음식을 끊어야 약효가 더 좋아진다. 도저히 견디기 어렵다면 먼저 죽을 조금 마시고, 먹는 양을 서서히 줄인다. 며칠 뒤에는 음식을 먹어도 되지만 배불리 먹어서는 안 된다.

2. 수련하는 동안 몸에 불편한 반응이 나타난다. 사흘이 지나면 가벼운 불편함이 생기고, 열나흘이 지나면 어지럽다. 이는 정상적인 현상이니 두려워하지 않아도 된다. 열흘째에는 정기(精氣)가 허약해지고 얼굴빛이 누렇게 된다. 스무 날째에는 어지럽고 관절이 뻣뻣해지며 대소변에 이상이 생긴다. 서른 날째에는 몸이 여위고 움직이기 어렵다. 마흔 날이 지나면 얼굴빛이 좋아지고 마음이 평온해진다. 쉰 날째에는 오장(五臟)이 조화를 이룬다. 예순 날째에는 몸이 회복된다. 일흔 날째에는 시끄러운 것을 싫어하게 된다. 여든 날째에는 마음이 담박해진다. 아흔 날째에는 얼굴에 생기가 돈다. 백 날째에는 정기(精氣)가 충만해진다.

3. 삼 년 동안 수련을 이어 가면 병을 물리치고 수명을 늘릴 수 있다. 육 년이면 생사를 미리 알 수 있고, 구 년이면 신령과 통하며, 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이 되어 천지와 수명을 같이한다.

1. 언제나 도(道)를 생각해야 한다. 근심과 환난이 있을 때도 도를 생각하고, 병이 났을 때도 도를 생각하며, 가난하든 부유하든 늘 도를 생각해야 한다.

2. 도는 수련자와 함께하며 만물을 낳고 기른다. 잠시라도 도를 잊으면 미혹에 빠진다.

3. 도가 곧 나이며 내가 도와 함께 있음을 알아야 한다. 오래 살고자 한다면 먹고 자고 생활하는 동안 늘 도를 마음에 그려야 한다.

이 말은 호흡을 할 때든 일상생활에서 생각을 하나 떠올릴 때든 늘 깨어 있어야 하며, 밤낮으로 이를 잊어서는 안 된다는 뜻이다. 그래야 몸속의 정(精)·기(氣)·신(神)이라는 세 가지 생명 에너지를 온전히 지킬 수 있다. 이 생명 에너지가 늘 몸을 떠나지 않으면 사람은 장생의 경지에 이를 수 있다.

「정·기·신」은 도교 수련의 세 가지 핵심 요소다. 정은 생명의 정수, 기는 생명의 에너지, 신은 정신과 의식을 가리킨다. 이 말은 지속해서 깨어 있는 수련을 통해 생명 에너지를 보존해야 한다고 강조한다.