《張真人金石靈砂論》

《장진인 금석영사론(張眞人金石靈砂論)》 제2권

몽산 장은거(蒙山張隱居)가 짓는다

황금 편

황금은 태양 정화가 맺힌 결정이다. ‘군약(君藥)’으로 복용하면 신명(神明)과 통하고 몸이 가벼워지며 건강해지고, 오장(五臟)을 다스리고 사기(邪氣)를 몰아내며 귀신을 진압한다. 오래 복용하면 피부가 금빛을 띤다. 황금은 산속 바위에서 생겨 태양의 기운에 오랫동안 쪼여 만들어진다. 성질이 매우 뜨겁고 독성이 몹시 강하다. 그 기운은 주변 몇 자까지 스며들어 바위를 모두 누렇게 물들인다. 이를 그대로 정련해 복용하면, 금광 가까이에서 자라는 광물은 ‘금영(金英)’, 조금 떨어진 곳에서 자라는 것은 ‘금화(金華)’, 더 멀리서 자라는 것은 ‘금적(金賊)’, 백 보 밖에서 자라는 것은 ‘금아(金芽)’라고 한다. 이런 광물을 갈아 가루로 만들어 복용하면 골수를 녹여 마르게 하고 죽음에 이르게 한다.

황금은 태양의 정기인 일혼(日魂)을 상징하고, 이는 사람의 삼혼(三魂)에 해당한다. 수은(白汞)은 태음의 정기인 월백(月魄)을 상징하고, 이는 사람의 칠백(七魄)에 해당한다. 두 가지를 함께 복용하면 장생할 수 있다. 황금은 서방의 경신금(庚辛金)에 속하고, 수은은 북방의 임계수(壬癸水)에 속하며, 물은 금을 낳는다. 옛사람은 “금을 먹으면 금처럼 되고, 옥을 먹으면 옥처럼 된다”고 했다. 황금은 성질이 단단해 삶아도 물러지지 않고, 묻어도 썩지 않으며, 태워도 타지 않으므로 사람의 몸을 기를 수 있기 때문이다. 진짜 약금(金)은 복용하면 피부가 상하지 않고 머리카락이 마르지 않으며, 음양(陰陽)이 조화를 이루고 귀신이 침범하지 못해 수명이 끝이 없다.

상등 황금에는 노자(老子)의 유성금(流星金), 황제(黃帝)의 누정금(樓鼎金), 마군(馬君)의 홍금(紅金), 음군(陰君)의 마제금(馬蹄金), 호강자(狐剛子)의 하거금(河車金), 안기선생(安期先生)의 적황금(赤黃金), 금루선생(金婁先生)의 환단금(還丹金), 유안(劉安)의 마제금(馬蹄金), 모군(茅君)의 자연금(紫鉛金), 동원공(東園公)의 청룡금(青龍金), 이소군(李少君)의 전니금(煎泥金), 범려(範蠡)의 자단금(紫丹金), 서군(徐君)의 점화금(點化金) 등이 있다. 이러한 선약은 조화(造化)와 공을 겨루고 신명의 뜻에 부합하며 단약을 만드는 오묘한 이치를 깊이 꿰뚫는다. 함부로 사용해서는 안 되며, 그러지 않으면 천벌을 받는다. 보통 산과 내, 시내와 골짜기에서 나는 금은 하등품이다.

백은 편

백은은 소음(少陰)의 정화에 속하고 음의 자리에서 생긴다. ‘신약(臣藥)’으로 복용하면 신명과 통하고 죽지 않으며, 뼈와 근육을 튼튼하게 한다. 성질은 약간 뜨겁고 독성이 조금 있으며, 실은 납광에서 나온다. 오행(五行)으로는 서방 태백(太白)의 정기에 속한다. 《용호경(龍虎經)》에서는 이괘(離卦), 곧 불은 태양을 상징하고 감괘(坎卦), 곧 물은 달을 상징한다고 한다. 구소군(九霄君)은 남방은 물에 속하고 북방은 불에 속한다고 지적한다. 이는 음양이 서로를 품는 이론으로 금속이 생기는 원리를 설명한 것이다.

용어 병기 규칙에 맞춰 정체 한자를 확인하고, 원문의 문단 구성과 평서체를 유지해 번역한다.《장진인(張眞人) 금석영사론(金石靈砂論)》의 현대어 해설

음양의 배합에 관하여

음양(陰陽)의 배합은 자연의 법칙을 따라야 한다. 마치 하나는 뜨고 하나는 가라앉으며, 하나는 위에 있고 하나는 아래에 있는 것처럼 서로 어울려야 한다. 부부가 한마음이 되는 것처럼 배합하면 마침내 금단(金丹)을 만들 수 있다. 자시(子時)는 음에, 오시(午時)는 양에 해당하고, 용호(龍虎), 곧 납(鉛)과 수은(汞)이 서로 대응하는 자리에 있으므로 둘 가운데 하나만 따로 써서는 안 된다. 《용호경(龍虎經)》에서는 백호(白虎), 곧 납이 주도하고 청룡(青龍), 곧 수은이 이에 호응한다고 말한다. 황금, 곧 금단은 군주이고 은은 신하이며, 증청(曾青)은 사자이고 웅황(雄黃)은 장군이니, 이들이 함께 금단을 만든다. 금단이 몸에 들어가면 약력이 비바람처럼 온몸에 퍼져 사람을 젊게 되돌린다. 옥액은 머리카락을 검게 하고, 금단은 얼굴의 젊음을 지켜 준다. 은을 황금으로 만들고, 황금을 다시 적금(赤金)으로 만드는 것이 환단(還丹), 곧 단약을 되풀이해 정련하는 근본 원리다.

흑연에 관하여

흑연(黑鉛)은 수(水)에 속하고 북쪽에 대응하며, 오행(五行)의 수는 하나다. 복용하면 신명(神明)과 통하고 삼관(三關), 곧 상·중·하 단전(丹田)을 다스리며, 머리카락을 검게 하고 얼굴을 아름답게 하며, 혈맥을 조화롭게 하고, 종기와 옹종을 치료하고, 기생충을 몰아내며, 오장을 기른다. 백연(白鉛)은 흑연의 모체로, 성질이 차고 독이 있으며 황단(黃丹)과 호분(胡粉) 같은 약재로 만들 수 있다. 《구도단경(九都丹經)》에는 구광신단(九光神丹)을 만들 때 납은 천 가지로 변해도 본성을 잃지 않는다고 기록되어 있다. 양에 속하는 납과 음에 속하는 수은을 배합해 아홉 번 순환시키고, 일곱 번 변화시키면 마침내 황금빛 단약이 만들어지며, 이를 복용하면 장수할 수 있다.

웅황에 관하여

웅황은 군약이며, 복용하면 신명과 통한다. 볕이 드는 쪽에서 난 것을 웅황이라 하고, 볕이 들지 않는 쪽에서 난 것을 자황(雌黃)이라 하며, 둘은 같은 근원에서 함께 생겨난다. 성질이 매우 뜨겁고 독이 있으며 소양(少陽)의 정(精)이다. 단약으로 만들면 뇌부, 곧 니환궁(泥丸宮)을 보하고 삼단전(三丹田), 곧 상·중·하의 궁을 기른다. 웅황과 자황을 각각 두 냥씩, 수은 한 근, 납정(鉛精) 네 냥과 배합해 액체 상태의 황금으로 정련하여 복용하면 날아올라 신선이 될 수 있다. 《용호경》에서는 무도(武都)에서 나는 것이 가장 좋고 다른 광석은 쓸 수 없다고 말한다. 웅황은 사악한 기운을 몰아내므로 ‘장군’이라 부른다.

주사에 관하여

옛날에는 많은 도사들이 장수를 바라며 광명사(光明砂), 곧 품질 좋은 주사와 자사(紫砂), 곧 그보다 품질이 낮은 주사를 복용했다.

이 경문은 단사(丹砂)와 수은(水銀)을 단약 제조에 어떻게 쓰는지 주로 논한다. 정제하지 않은 단사를 그대로 복용하는 것만으로는 장수에 이를 수 없으며, 특정한 방법에 따라 다른 재료와 함께 정제해야 단약을 만들 수 있다고 말한다.

단사에 관하여:

광명사와 자사라는 두 가지 좋은 품질의 주사(朱砂)를 불에 직접 달여 복용하면 사기를 물리치고 병을 치료할 수 있을 뿐, 젊음을 되찾게 하지는 못한다. 광명사 한 근을 정제해도 수은은 열두 냥밖에 얻지 못하고, 남은 검은 재는 주사의 불순물과 찌꺼기다. 이 검은 재를 먹어도 신선이 될 수 없다. 제대로 정제하지 않은 단사에는 불순물이 들어 있어 장수할 수 없기 때문이다. 노자(老子), 곧 노군(老君)은 주나라가 쇠할 것을 미리 내다보고 단약 제조술을 윤희(尹喜)에게 전했지만, 후대 사람들은 간단히 정제한 영사를 잘못 선단으로 여겼다. 진정한 환단(還丹)은 음양(陰陽)이 서로 어울리고 천지의 법칙을 따라 정제해야 한다. 음의 속성만 지닌 단순한 수은과는 다르다. 저자인 장진인(張眞人)은 이십여 년 동안 단약을 만든 경험을 통해 많은 사람이 이 두 가지 모래를 잘못 복용해 일찍 죽는다는 사실을 알게 되었다.

수은에 관하여:

수은은 달의 정수로, 음에 속한다. 적당히 복용하면 사기를 물리치고 신과 통하며 몸속의 기생충을 없앨 수 있지만, 그 자체로 약한 독성이 있다. 수은은 불에 속하는 단사에서 생겨나므로 ‘청룡(青龍)의 손자’라고 한다. 도교의 오행(五行)에서 청룡은 목에 속하고, 목은 화를 낳으며, 화는 수은을 낳는다. 수은은 단사의 정수인 혼백에 해당한다. 여기서는 오행의 상생 관계인 목에서 화를 거쳐 수은으로 이어지는 흐름으로 물질의 변화 원리를 설명한다.

《장진인금석영사론(張眞人金石靈砂論)》 백화 해독:

【자석과 아홉 가지 납 화합물】

자석(赭石)과 아홉 가지 납 화합물(도교 연단 용어)은 느릅나무 껍질, 감초, 부인의 월경혈과 함께 쓰지 않는다. 임신부가 복용하면 태아를 해치고, 남성이 복용하면 양기(陽氣)를 소모한다. 《용호경(龍虎經)》에서는 단사(丹砂), 곧 주사(朱砂)는 본질이 목(木)에 속하므로 금(金)의 성질을 지닌 물질과 배합해야 효능을 발휘한다고 한다. 참된 수행자는 금과 은을 중히 여기지 않고, 환단(還丹), 곧 수은과 납으로 제련한 단약을 중히 여기며, 이것이 생사를 초탈하는 관건이라고 한다. 황백(黃白), 곧 연단술에서 금과 은을 바꾸는 일은 수은의 비승과 침강, 즉 불의 세기를 조절하는 과정을 거쳐야 단약이 된다. 신선의 변화술은 모두 주사와 수은의 배합에 달려 있으며, 세 가지 금속인 금·은·구리와 네 가지 광석도 함께 써야 한다.

【수은의 특성】

《잠통결(潛通訣)》에는 수은이 만물을 화생하게 하며, 오직 성인만이 그 오묘함을 깊이 안다고 기록되어 있다. 물의 성질은 가장 존귀하고, 수은은 물의 정화(精華)다. 하늘에서는 안개와 이슬이 되고, 땅에서는 샘의 근원이 된다. 그릇에 따라 모양을 바꾸면서도 만물과 다투지 않고, 만물을 조화시켜 여러 종류의 생명을 낳는다. 물의 성질은 지극히 고요하고 다투지 않는다. 그러므로 ‘수은’은 수은의 다른 이름이며, 태양유주(太陽流珠), 장자(長子), 하상차녀(河上奼女)라고도 부른다. 이들은 모두 도교에서 수은을 숨겨 부르는 말이다. 현대인은 이것으로 경분(輕粉), 곧 염화제일수은을 만들거나 구슬 모양으로 가공해 쓴다.

【비황 편】

비황(砒黃)은 천연 비소 화합물로 산속 바위 사이에서 나며, 복용하면 신령과 통한다고 한다. 소양(少陽)의 정화(精華)에 속하며 성질이 매우 뜨겁고 독성이 강하다. 세상 사람들은 이를 승화시켜 환약으로 만들어 한증을 치료하지만, 약성이 맹렬하므로 뜨거운 음식은 피해야 한다. 한두 알을 복용하면 한독이 밖으로 나타나 얼굴이 붓고 몸이 허약해지는 증상이 생긴다. 속인은 원리를 모르고 이를 단약으로 잘못 여기지만, 이는 큰 오류다. 빛깔이 희어 ‘상’이라고도 하며, 주로 가짜 금은을 만드는 방술에 쓴다.

【금 제조 편】

처방은 수은 한 근, 백호(白虎), 곧 납을 숨겨 부르는 말 여덟 냥, 웅백설과 자백설(雄雌白雪), 곧 납과 수은의 화합물로 추정되는 물질 여덟 냥을 배합해 불로 예순 날 제련하여 단약을 만드는 것이다. 복용하면 장생불사한다고 한다. 이 금을 액체로 만들어 복용하면 몸이 금빛을 띤다. 병을 밀봉해 흙 속에 이백 일 동안 묻었다가 백 일 동안 불로 제련해 액체로 만들고, 복용하면 태청(太清) 선경으로 날아오를 수 있다고 한다. 음군(陰君)의 가결에는 “금액환단(金液還丹)은 깃옷을 낳고, 천 가지로 변해도 맞지 않는 것이 없다”라고 한다. 음양(陰陽)이 서로 합하는 것이 곧 도(道)이며, 성인은 음양을 본받아 조화의 힘을 취한다. 양성 약물은 일곱 가지로, 두 가지 금속인 금과 은, 다섯 가지 광물인 웅황·자황·비황·증청·유황이다. 음성 약물도 일곱 가지로, 세 가지 금속인 수은·흑연·초석과 네 가지 광물인 박초 등이다. 음양 약물은 각각 고유한 성질을 지니며, 적절히 복용해야 생사를 초탈하는 경지에 이를 수 있다.

【자분 해설】

자분(紫粉)은 원래 글의 해당 부분이 빠져 있다. 제목에 근거해 보충하면, 연단 과정에서 생기는 자색 화합물로 수은이나 납 등의 산화 반응과 관련될 가능성이 있다. 구체적인 제조법은 다른 단경을 함께 살펴야 한다.

이 경문은 도교의 단약 제련술에서 말하는 ‘환단(還丹)’ 이론을 다룬다. 수은과 유황 같은 물질이 불에 달구어지고 정련되어 단약으로 바뀌는 과정과 그 원리를 주로 설명한다.

수은과 유황을 달구어 정련하면 자분소환단(紫粉小還丹)을 만들 수 있다. 이 단약은 허열과 경간 같은 병을 치료할 수 있지만, 사람을 신선으로 만들거나 다른 물질을 변화시키지는 못한다. 수은과 웅황(雄黃)은 유황을 함유한 광물로, 달구어 정련하면 휘발되어 사라지므로 ‘무(無)’라 한다. 반면 금과 은은 달구어도 물질이 그대로 남으므로 ‘유(有)’라 한다.

이는 사람 몸속의 삼혼칠백(三魂七魄)과 신명(神明)이 오가지만 형체가 없는 것이 ‘무’에 해당하고, 오장(五臟)의 기(氣)와 구규(九竅)의 형체가 뚜렷하게 보이는 것이 ‘유’에 해당하는 것과 같다. 유와 무는 서로 의존한다. 이는 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘소리가 서로 어울린다’는 이치와 같으며, 만물은 모두 음양(陰陽)이 서로 생겨나고 이루어지면서 존재한다.

금은 제련하면 적금(赤金)이 되고, 적금을 다시 제련하면 자분(紫粉)이 된다. 이것이 음양이 조화를 이루고 두 기(氣)가 서로 생겨나 금단(金丹)을 이루는 과정이다. 금단의 원리는 ‘유’로 ‘무’를 제어하고, ‘무’에서 ‘유’를 생겨나게 하는 데 있다.

이른바 환단(還丹)은 주사(朱砂), 곧 황화수은에서 수은이 생겨나고, 수은이 다시 주사로 돌아가는 과정을 가리킨다. 백금과 황석(黃石)이 결합해 금이 되고, 마침내 붉은 진금(眞金)이 되는 것과 같으므로 ‘환단’이라 한다. 수은과 금속 광물이 서로 작용해 적금이 형성되는 것이야말로 참된 환단이다. 금에서 바뀐 자금(紫金)은 자금환단(紫金還丹)이라 하고, 유황과 수은이 반응해 생긴 적금색 물질은 금액환단(金液還丹)이라고도 한다.

경문은 환단의 원리를 잘못 이해하는 사람들을 비판한다. 어떤 이는 단약 한 알이 금속 열 근을 변화시킨다고 과장하고, 어떤 이는 한 수(銖)가 백 냥으로 바뀐다고 말하는데, 이는 모두 허황한 말이다. 또 어떤 이는 참된 황백술(黃白術), 곧 단약 제련술을 버리면서 대단(大丹)이 어디에서 오는지 알지 못한다. 옛 노래에서는 “금을 제련해 이루면 세상을 건널 수 있고, 금을 이루지 못하면 공연히 자신만 그르친다”고 한다. 이 황백술이야말로 환단의 정수이자 대약(大藥)의 참뜻이다.

이 경문은 도교 연단술의 핵심 비결을 다루며, 주로 황백술(黃白術), 곧 금과 은으로 된 단약을 외부에서 만들어 내는 방법을 설명한다. 요지는 다음과 같다.

연단의 참뜻을 모르는 사람들은 처방을 무작정 따라 하지만, 결국 헛수고만 한다. 연단에는 화후와 약의 양을 정확히 맞추는 일이 필요하며, 조금만 어긋나도 실패하기 때문이다. 그래서 옛 성인들은 단약 처방을 전할 때 비유와 은어를 많이 사용했고, 그 탓에 후대에 잘못 이해한 경우가 많아졌다.

경문은 백호(白虎)와 적룡(赤龍) 같은 비유로 설명한다. 백호는 납을, 적룡은 수은을 가리키며, 참된 금단(金丹)에는 오행(五行)이 서로 낳고 돕는 비밀이 담겨 있다. 이를테면 ‘백호가 적룡을 품는다’는 말은 납과 수은이 결합한다는 뜻이고, ‘하나의 물건이 다섯 빛깔을 꿰뚫는다’는 말은 단약에 오행의 정수가 담겨 있다는 뜻이다.

특히 ‘내 목숨은 나에게 달려 있지 천지에 달려 있지 않다’는 수련의 요지를 강조한다. 사람의 몸에는 스스로 금단을 만들 조건이 갖춰져 있으며, 황적지도(黃赤之道)는 인체의 음양(陰陽) 두 기운을 가리킨다. 수련할 때는 삼광(三光), 곧 물·흙·금의 이치와 삼오(三五), 곧 오행이 서로 낳고 돕는 법칙을 파악하고, 복련으로 화후를 조절해 단약이 본래의 참된 상태로 돌아가게 해야 한다.

마지막으로 참된 환단에는 수은·유황·웅황, 세 가지 주된 약재만 있으면 되며, 다른 보조 약재는 핵심이 아니라고 말한다. 이는 수은과 황 등의 원소가 반응해 황화수은, 곧 단사를 만든다는 현대 화학의 원리와도 맞닿아 있다.

《장진인금석영사론(張眞人金石靈砂論)》의 현대어 해설:

금액(金液)을 제련하는 요점은 다음과 같다.

금액(金液)을 제련하려면 먼저 황백지술(黃白之術)을 익혀야 한다. 황백지술(黃白之術)을 익혀야 금석(金石)이 변화하는 원리를 이해할 수 있다. 기초조차 해내지 못한다면 어찌 금액(金液)을 제련할 수 있겠는가? 광석은 금속의 성질이 단단하고 뜨거우며 독성이 있어 액체로 바꾸기 어렵다. 우연히 풀처럼 걸쭉한 상태로 제련했다 해도 복용해서는 안 된다. 골수를 상하게 하기 때문이다. 쓸 만한 약금(藥金)을 제련해야 금액(金液)을 만들 수 있다. 진정한 금액(金液)은 물처럼 황적색을 띠고, 복용하면 몸을 날려 올라가게 한다. 마치 술을 마신 뒤 온몸이 시원하고 바람과 비를 맞은 듯 상쾌해지는 것과 같다. 이는 여러 약재의 정화가 응집해 이루어진 신령한 액체다. 복용할 때는 갑자일(甲子日)에 해를 향해 조용히 앉아 마음속으로 천존(天尊)을 묵념해야 한다. 복용 뒤 몸이 황금빛을 띠면 선학이 의장처럼 늘어서고 용수레가 주위를 돌며 맞이하러 온다. 그러면 대낮에 하늘로 올라간다.

《석음양편(釋陰陽篇)》의 핵심 뜻은 다음과 같다.

큰 도(道)는 형체가 없으면서도 천지를 품고, 음양(陰陽)의 운행이 우주를 이룬다. 하늘은 양에 속해 왼쪽으로 돌고, 땅은 음에 속해 오른쪽으로 돈다. 해는 양정(陽精)으로 낮에 운행하고, 달은 음령(陰靈)으로 밤에 흐른다. 해와 달의 빛을 받는 인간은 음양(陰陽)의 두 성질을 함께 지닌다. 도를 닦는 사람은 천지를 본받아 음양(陰陽)을 조화롭게 한다. 바깥으로는 자연의 흐름에 따라 환단(還丹)을 제련하고, 안으로는 정기(精氣)를 길러 몸을 튼튼하게 한다. 장과 위를 깨끗이 하고 아홉 구멍을 막힘없이 통하게 해야 한다. 고요히 수련할 때는 오미(五味)를 탐하지 않아 오장을 깨끗하게 하고, 오음(五音)을 듣지 않아 마음과 정신을 맑게 한다. 거친 베옷을 입고 소박한 허리띠를 두르며 몸가짐을 닦고, 홀로 고요한 곳에 머물며 정기(精氣)를 지킨다. 수련 중에는 기(氣)가 혈액으로 변하는 것이 음에 속하고, 혈액이 정(精)으로 변하는 것이 양에 속한다. 정(精)은 뼈를 지키는 영적인 물질이다. 정(精)이 다하면 뼈가 마르고, 뼈가 마르면 신(神)이 상하며, 신(神)이 상하면 죽는다. 그러므로 정신을 지키고 정기(精氣)를 기르는 것이 장수의 도(道)다.

장생을 위한 경계의 말은 다음과 같다.

도를 배우려면 신념을 굳게 세우고 먼저 오곡(五穀)을 끊어야 한다. 육정(六情)에서 벗어나 원기(元氣)를 섭취해 오장을 길러야 비로소 자유롭고 편안해진다. 《내경경(內景經)》은 신선이 되려는 수련에서 방중술(房中術)에 특히 주의를 기울여야 한다고 강조한다. 욕망을 지나치게 좇으면 양기(陽氣)가 소모된다. 신(神)은 양에 속하고 형체는 음에 속하며, 살아 있는 사람은 양에 속하고 귀신은 음에 속한다. 양기(陽氣)가 다하면 빛을 볼 수 없고, 음기(陰氣)가 모이면 죽는다. 그러므로 대약(大藥)으로 세상 사람들을 구제하고 음양(陰陽)을 조화롭게 하면 귀신을 부릴 수 있다. 춥다고 느끼면 해를 관상해 몸을 덥히고, 덥다고 느끼면 달을 관상해 열을 식히며, 심지어 바람과 비를 부를 수도 있다.

이 경문은 금단(金丹)을 수련할 때 나타나는 현묘한 경지를 설명한다.

“바다처럼 누워 산처럼 앉는다”는 수행자가 깊은 고요에 들어 바다처럼 평온하게 누워 있고, 산악처럼 우뚝 서서 움직이지 않는 모습을 가리킨다. “서 있으면서 죽는다”는 존재와 사라짐의 경계에 동시에 놓인 상태를 뜻한다. 수행자는 음양(陰陽)의 두 세계, 곧 생사와 허실의 세계를 자유롭게 드나들 수 있다. 뒤의 “있지 않으면서 있고, 없으면서 없는 것이다”는 통상적인 인식을 넘어선 경지를 말한다. 없는 듯하지만 실제로 존재하고, 텅 빈 듯하지만 모든 것을 품는다는 뜻이다. 이는 금단대도(金丹大道), 곧 도교의 최고 수련법을 매우 높은 경지까지 닦았을 때 물질과 에너지, 유형과 무형이 완전히 하나가 된 상태를 묘사한다.

장진인(張眞人)은 여기서 금석영사(金石靈砂)를 비유로 들어, 수행자가 유형의 물질인 금석을 파악하는 동시에 무형의 현묘한 이치인 영사를 꿰뚫어야 한다고 설명한다. 그리하여 마침내 나와 사물을 모두 잊는 지극한 경지에 이른다.