《太白經》

《태백경(太白經)》의 「송일장(松一章)」에는 황제(黃帝)가 도(道)를 구하고 단을 수련한 이야기가 기록되어 있다.

황제는 인년(寅年) 인월(寅月) 인일(寅日)에 수산(首山)에서 재계하고, 대신 방명(方明)과 역목(力牧)을 데리고 구자산(具茨山)으로 가서 상고의 선인 대외군(大隗君)을 찾아갔다. 그에게서 《황제신지영도(黃帝神芝靈圖)》 열두 권과 금은 약방 열아홉 가지를 얻었다. 뒤에 황제는 왕옥산(王屋山)에서 돌궤와 옥 상자를 열어 구정신단(九鼎神丹)을 만들고 비설로화(飛雪爐火)를 일으키는 비법을 얻었다.

황제는 아미산(峨眉山)에 가서 도교의 높은 선인인 천진황인(天眞皇人)을 만나 신선이 되는 도를 물었다. 황인이 말했다. “하늘에 현일(玄一)이 있어 태양 속의 유주(流珠), 곧 금단(金丹)의 상징을 낳는다는 것을 모르는가? 이것이 온갖 오묘함의 문이다. 그것을 얻어 수련하면 오래 살고 하늘에 올라 옥제(玉帝)를 알현할 수 있다.” 황제는 형산(荊山)에서 금 솥을 주조하고 유주대환신단(流珠大還神丹)을 만들어 후세에 전했다. 황제는 단을 먹고 정호(鼎湖)에서 하늘로 올라갔으며, 대신 일흔두 명도 단을 먹고 그를 따라 승천했다.

황제는 금단의 도가 끊길까 염려해 구정신단의 비법을 제자인 원자(元子)에게 전하며 당부했다. “이 대도(大道)는 지극히 중요하니 반드시 현자에게 전해야 한다. 합당하지 않은 사람에게 전하면 재앙을 부른다.” 원자는 동명산(東明山)에서 맹세하고 금붕어를 동쪽으로 흐르는 물에 던진 뒤 피를 나누어 맹약했다. 뒤에 이 비법은 동산자(東山子)를 거쳐 대대로 전해졌고, 성현과 인덕 있는 이들을 통해 이어져 도를 얻은 사람이 헤아릴 수 없이 많았다.

경전은 하늘이 사람을 지극히 아끼지만, 사람의 마음이 도법에 맞지 않으면 자연히 성취하기 어렵다고 말한다. 천하 사람 열 명 가운데 아홉 명은 도법을 믿지 않고, 진리를 들으면 오히려 비웃는다. 그러므로 천기를 함부로 드러내서는 안 되며 단정(丹鼎)을 함부로 움직여서도 안 된다. 교활하고 탐욕스러운 사람에게는 보여 주거나 전해서는 안 된다.

끝으로 수련의 ‘열 가지 금지 원칙’을 제시하는데, 여기에는 첫 번째만 기록되어 있다. 말만 번지르르하고 아첨하며 권세 있는 사람에게 급히 붙으려 하고, 남을 어리석게 여기며 스스로 옳다고 여기는 사람을 가리킨다. 이들은 입으로는 “도에 맞기만 하면 내게 전해 달라”고 하지만, 실은 속셈을 품고 온갖 핑계를 대며 비법을 캐내려 한다. 이런 사람과는 결코 도를 논해서는 안 된다.

이 경문은 도교의 ‘도를 함부로 전하지 않는다’는 전통을 반영하며, 수련자는 반드시 고결한 덕성을 갖추어야 한다고 강조하고 초기 금단파의 전승 체계를 보여 준다.

《태백경(太白經)》의 이 경문은 도를 논할 수 없는 여덟 부류를 열거한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

첫째, 단련 비술, 곧 도교의 수행법을 안다고 자처하지만 실제로는 비상이나 띠풀 같은 하찮은 재료로 수은을 만들 줄밖에 모르면서, 경험이 풍부하다고 떠들고도 제대로 된 결과를 내지 못하는 사람이다.

둘째, 가난한 척하며 불쌍한 사정을 내세워 술 한 사발, 고기 한 덩이, 낡은 신발 한 켤레로 동정을 사려 하고, 걸핏하면 천지의 신명(神明)에게 맹세하며 도움을 구하는 사람이다.

셋째, 말로 떠보기를 좋아한다. 대답을 알면 신선(神仙)이라며 추켜세우고, 알지 못하면 사기꾼이라 욕하며, 늘 자기만 가장 잘났다고 여기는 사람이다.

넷째, 이익만 좇아 돈을 보면 눈이 뒤집히는 사람이다. 겉으로는 허리를 굽히고 예를 차리며 듣기 좋은 말을 하지만, 실제로는 아무것도 내놓지 않고 진짜 재주를 빼내려 한다.

다섯째, 경전에 적힌 방법을 따르지 않고 스승에게 배우지도 않은 채, 동전을 땔감으로 쓰는 식으로 제멋대로 단련을 시도하는 사람이다. 실패하고 나서는 도리어 참된 스승을 욕한다. 세상에 진짜 수행자는 없다고 여기며, 뛰어난 사람을 만나면 의심부터 한다.

여섯째, 남을 깎아내리며 누구는 복이 없고 누구는 마음이 바르지 않다고 말하는 사람이다. 나이를 내세워 남을 지휘하지만, 정작 자신은 어설프게 알고 있으면서 아는 체한다.

일곱째, 견문이 좁아 천지의 이치를 전혀 모르고, 작은 술법을 배워 돈을 벌 생각만 하며 참된 수련에는 힘을 들이기 싫어하는 사람이다.

경문은 “삼가 절대로 그들과 말하지 말라”고 거듭 강조한다. 이는 수행자에게 마음이 바르지 않고 요행을 바라는 사람들을 멀리하라고 일깨운다.

이 《태백경(太白經)》 구절은 도(道)를 구하며 수행하는 과정에서 흔히 나타나는 좋지 않은 마음가짐과 행동을 몇 가지 들어, 수행자에게 경계하라고 일깨운다.

단약을 만드는 술법에 관해서는 비상과 주사 같은 광물에 은, 납, 구리를 섞어 수은 단약을 만드는 사람들을 말한다. 이는 외단술의 한 종류다. 이들은 참된 단약, 곧 내단(內丹) 수행에 관한 말을 들으면 비웃기만 하고 아무 말도 하지 않는다. 거짓된 방법으로 참된 도(道)를 구하려고만 하면서, 작은 데서 시작해도 큰 도(大道)에 이를 수 있다고 자처한다. 이런 사람과는 결코 깊은 이야기를 나누어서는 안 된다.

제9단은 몇 가지 위선적인 모습을 비판한다. 세속을 벗어나는 방법을 알면서도 고개를 숙여 가르침을 구하는 이들이 있다. 하지만 밤에는 자기 이익만 궁리하고, 낮에는 곳곳을 돌아다니며 잇속을 챙긴다. 이는 옛날에 옥을 바치는 겉치레만 하고 성을 내어놓는 진심은 없었던 것과 같다. 이들은 잔꾀로 현자를 속이려 하고, 간단한 질문만으로 비범한 성취를 얻으려 한다. 경전은 “비탈을 내려갈 때 서둘러 걷지 않으면 좋은 기회를 만나기 어렵다”고 하여 때를 놓치지 말라고 강조한다.

이런 사람들은 흔히 자신을 검소하고 충직하며 선량하다고 내세운다. 실제로는 인색하고 이기적이면서 다른 사람에게 선행과 음덕(陰德)을 쌓으라고 권한다. 자비로운 체하며 방술을 함부로 퍼뜨려 평범한 사람들을 현혹하고 속이며, 참된 군자까지 업신여긴다. 정을 나누기 위해 가르침을 전한다고 말하면서 돈이나 보수 이야기는 전혀 꺼내지 않는 사람도 경계해야 한다.

제10단은 또 다른 부류의 경박한 사람들을 그린다. 우연히 고인을 만나 조금만 겉핥기로 배우고는 경솔하게 우쭐댄다. 어설프게 알거나, 작은 그릇이 금세 가득 차듯 조금 배운 것을 사람들에게 자랑한다. 사리를 아는 사람은 선사(仙師)를 정성껏 섬기고, 심지어 처첩을 데리고 함께 수행하며 기꺼이 종이 되겠다고 하고 영원히 따르겠다고 맹세한다. 하지만 조금 배운 뒤에는 태도가 크게 달라져 선사를 점점 소홀히 대한다. 물고기를 잡고 통발을 잊거나, 강을 건넌 뒤 뗏목을 버리는 것과 같다. 이미 도(道)를 얻었다고 여기며 선배의 지도가 더는 필요 없다고 생각한다.

하지만 참으로 도를 닦은 고인은 사람의 마음을 꿰뚫어 보고, 말과 행동을 살펴 앞으로의 일을 미리 안다. 몇 마디 좋은 말이나 몇 끼 술과 음식 때문에 어찌 신선이 되는 비결을 전하겠는가? 이런 사람은 처음에는 자신이 도를 얻었다고 여기며 선사를 저버리고, 나중에는 잘못을 깨닫고 고인을 헐뜯어 스스로 화를 부른다. 아아, 예부터 지금까지 이런 사람은 참으로 많으니 반드시 신중히 대해야 한다.

《태백경(太白經)》의 이 부분은 도법(道法)을 전할 때의 ‘전하지 말아야 할 열 가지’와 ‘전할 수 있는 열 가지’ 기준을 이야기한다.

【전하지 말아야 할 열 가지에 대한 경고】

이 부분은 도를 닦는 사람이 도를 전할 대상을 신중하게 골라야 한다고 경고한다. 천기(天機), 곧 핵심 수련 비결을 누설하면 재앙을 불러올 수 있다. 그러나 적합한 사람을 만나고도 전하지 않는 것은 일부러 감추는 행위이며, 이 또한 천도(天道)에 어긋난다. 특히 마음가짐이 바르지 않은 사람에게 전해서는 안 된다. 그렇게 하면 그가 음양(陰陽)을 함부로 다루도록 돕는 셈이 되니, 이는 큰 금기다.

【전할 수 있는 사람의 열 가지 기준】

첫째 유형은 빈부와 귀천을 가리지 않는다. 제왕과 장상부터 평민에 이르기까지, 진심으로 도를 구한다면 전할 수 있다. 다만 먼저 그 사람의 품성을 살펴야 한다.

둘째 유형은 재물(황백은 금과 은을 가리킨다)을 탐하지 않고 권세를 바라지 않는다. 부귀한 처지에서도 소박함을 지키며, 뜻은 오직 대도(大道)와 장생(長生)을 추구하는 데 둔다. 말과 행동이 정직하고 아첨하거나 간사하지 않다. 평소의 품행을 오랫동안 살펴야 한다.

셋째 유형은 처음 나눈 대화를 통해 깨달음을 살필 수 있는 사람이다. 음양의 법칙과 괘상의 변화를 알고, 천지 조화의 이치를 이해해야 한다. 또한 다음과 같은 점도 살펴야 한다.

• 오행(五行)과 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음을 통달했는가
• 칠반구환(七返九還), 곧 내단 수련 용어를 알고 있는가
• 말과 행동이 일치하고 몸과 마음이 바른가

상대가 총명하지만 덕행이 부족해 먼저 얻고 나중에 잃을 수 있다고 판단되면 신중해야 한다.

넷째 유형은 두 부류를 견주어 살핀다.

전해서는 안 되는 사람은 하루 종일 집안일에 매달리고, 명리(名利)를 좇으며, 겉치레를 따진다.

전할 수 있는 사람은 본래의 참됨을 지키고 만족하며 즐겁게 살며, 세상일에 담담하다. 가족에게 짐을 지우지 않고, 친족에게 거짓으로 대하지 않는다.

다섯째 유형은 자비심이 있고 사람을 평등하게 대한다. 널리 선행을 베풀고자 하지만 힘이 미치지 못한다. 현자를 존중하지만 집안 형편이 가난한 사람으로, 세심하게 살펴본 뒤 전할 수 있다.

여섯째 유형은 군주에게 충성하고 높은 지위에 있어도 교만하지 않다. 녹봉이 적어도 본래의 참됨을 지키며 담담하게 지낸다. 마음은 허무(虛無), 곧 도교의 수련 경지를 향하고, 명리를 서둘러 좇지 않는다.

일곱째 유형은 집에서 효도하고 마을에서 명성이 있으며, 인덕을 갖추었다. 생활은 담백하고 장생을 바란다.

여덟째 유형은 세상과 다투지 않고 마음속에 원한이 없으며, 오상(五常), 곧 인의예지신을 기준으로 삼는다…(원문은 여기서 끝나지 않는다)

『태백경(太白經)』의 이 대목은 단약을 수련하는 도를 전수하는 조건과 요구를 설명한다.

전수할 대상에 관한 열 가지 기준은 다음과 같다.

1. 구도자가 ‘환단(還丹)’의 경지에 이르고, 마음속 잡념이 없어 도와 합일하며, 도가 눈앞에 드러날 때 전수할 수 있다.

2. 들학과 외로운 구름처럼 세속을 초탈하고, 세속의 일에 얽매이지 않으며, 예법에 구애받지 않고 세상과 다투지 않는 사람이 장수를 한마음으로 추구하지만 참된 도를 만나지 못했다면 전수할 수 있다.

3. 오랫동안 깊은 산속에 은거하고 속세를 멀리하며, 나이가 많고 세속과의 인연을 끊은 수행자를 만났을 때, 그 사람의 말과 행동을 살펴 마음이 순수하고 약자를 속이지 않는다고 확인되면 전수할 수 있다.

원문에는 열 가지 기준이 나열되어 있으며, 여기에는 일부만 발췌했다.

특히 이 열 가지 기준을 갖춘 득도자라도 백 년 동안 전수할 수 있는 사람은 최대 세 명뿐이라고 강조한다. 상대에게 ‘열 가지 불가’에 해당하는 상황, 곧 전수하기에 적합하지 않은 열 가지 경우가 있다면 절대로 전수해서는 안 된다.

단약 수련을 준비하는 ‘십전(十全)’ 조건은 다음과 같으며, 여기에는 일부만 발췌했다.

1. 장소: 오행(五行)이 서로 생하는 명산대천을 택하고, 흉한 산과 악한 물을 피하며, 일반인의 활동 지역에서 멀리 떨어져야 한다.

2. 자금: 수련이 돈 부족으로 중단되지 않도록 재물을 넉넉히 준비해야 한다. 마음에서 우러나 자연스럽게 마련해야 하며 억지로 해서는 안 된다.

3. 조수: 영성이 높은 동자를 골라 일을 돕게 해야 한다. 다만 비밀이 새지 않도록 동자가 기밀을 알아서는 안 된다.

4. 화로: 크기와 방향, 만드는 시기 등을 모두 규정에 엄격히 따라야 한다.

5. 솥과 그릇: 크기와 두께 등의 규격을 요구에 정확히 맞춰야 한다. 참된 솥을 알아보는 사람은 이미 지혜로운 사람이다.

6. 약재: 참된 약재를 가려내고 채취 시기를 알아야 한다. 회남왕(淮南王)이 말했듯이, 봄누에가 뽕잎을 먹기 전에 채취해 불로 단련한 뒤 사용해야 한다. 약재는 목의 성질에 속해 2월에 왕성하고 8월에 시들며 10월에는 잠복한다.

원문에는 완전한 조건 열 가지가 모두 나온다.

마지막으로 전수할 때는 십전의 조건을 모두 갖춰야 대단을 이룰 수 있으며, 하나라도 빠져서는 안 되고 함부로 해서는 안 된다고 강조한다.

『태백경(太白經)』 풀이:

【낙엽귀근】

잎이 마침내 땅으로 떨어지듯 만물에는 저마다 돌아갈 곳이 있다.

【칠전지결】

수련의 일곱 가지 온전한 단계에서 하나라도 빠지면 원만한 경지에 이를 수 없다. 칠전은 온전한 수련 체계를 가리킨다.

【목욕정신】

여덟 번째 단계에서는 정기(精氣)를 모은 뒤 반드시 씻어 정화해야 한다. 이를 목욕이라 한다. 깨끗이 씻은 뒤에는 불순물을 없애고 알맹이를 남겨야 한다. 뿌리와 잎은 쓸모없는 부분을, 살진 부분은 정수를 비유한다. 그런 다음 수련하는 단방으로 들여 조화를 이룬다. 방롱은 수련하는 장소를 가리킨다.

【단정수련】

아홉 번째 단계에서는 단약을 제련한다. 정해진 법도에 따라 배치하고, 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)의 네 별자리를 분명히 구별하며, 오행(五行)인 목·화·토·금·수와 맞춘다. 음양(陰陽)을 거스르지 않고 해와 달의 정수를 융합한다. 사상은 해와 달을 가리킨다. 이때 만물을 만들어 내는 것이 과연 누구인지 생각해야 한다.

【수화조화】

열 번째 단계는 물과 불이 서로 돕게 하는 것으로, 수련에서 음양의 균형을 뜻한다. 허와 실을 결합하고 자시와 오시의 때에 맞춰 수련한다. 달이 차고 기울며 괘상에 나타났다 사라지는 이치와 같다. 이 경지에 이르러야 비로소 제대로 입문했다고 할 수 있다. 이 열 가지를 모두 갖춘 경지를 지사라 부른다. 도를 얻은 사람을 뜻한다. 열 가지 가운데 하나라도 빠지면 도를 얻었다고 할 수 없으므로 지사는 모두 신중히 실천한다.

【사명진의】

‘사명 선생’의 전승에 따르면 ‘사’는 동서남북 네 방위인 사상을 뜻하고, ‘명’은 해와 달을 뜻한다. ‘선’은 천지보다 먼저 존재한 근원을 가리키며, ‘생’은 도를 뜻한다. 도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳으며, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 구체적으로 하나는 물, 둘은 불, 셋은 나무다. 이 셋은 만물을 만들어 내고, 만물은 모두 흙으로 돌아간다. 셋이 운행한 끝에 흙으로 돌아가며, 흙은 숫자 오에 해당한다. 오는 넷의 아버지이고 넷은 오의 아들이므로, 오는 제왕을 상징하고 중앙의 흙에 해당하며, 넷은 장자를 상징하고 동쪽의 나무에 해당한다. 제왕에게는 기르는 덕이 있고 장자에게는 죽이고 정벌하는 권한이 있다. 제왕과 장자를 합하면 아홉이 된다.

【방위논증】

누군가 물었다. “숫자 삼은 진괘(震卦), 곧 동쪽에 해당하는데, 어째서 숫자 사는 태괘(兌卦), 곧 서쪽에 해당하면서 장자라 하는가?” 이에 답한다. 장자는 진궁에서 시작해 태궁에서 끝나므로 이름과 색이 같다. 고요함은 움직임의 근본이다. 소리가 서로 울리고 기운이 서로 구하는 이치와 같다.

【오행귀토】

오행(五行)은 서로 낳고 사상은 서로 이기며, 끝내 모두 흙으로 돌아간다. 만물은 흙에서 생겨나고 죽은 뒤 흙으로 돌아간다. 오행은 이름이 다르지만 본질은 서로 통하며, 이러한 통함을 현이라 한다. 현은 깊고 오묘한 이치를 뜻한다. 현은 곧 물이다. 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳으며, 불은 흙을 낳고, 흙은 금을 낳는다. 금은 백호, 나무는 청룡, 불은 주작, 물은 현무다. 현무로 주작을 제압하고 백호로 청룡을 제압한다. 그러므로 옛사람은 사방을 안정시키려면 먼저 색을 살펴야 한다고 했다. 이는 오행의 속성을 살핀다는 뜻이다. 이러한 이치를 함께 엮어 이해해야 한다.

《태백경(太白經)》의 이 경문은 도교 연단술의 핵심 원리를 주로 설명한다. 경문은 연단의 관건이 ‘신수화지(神水華池)’에 있다고 밝힌다. 이는 연단 과정에서 생기는 특별한 액체 상태를 가리키며, 만물이 생겨나는 근원이다. 오행(五行)의 으뜸인 성질을 갖추고 천지보다 먼저 존재하며, 강함과 부드러움의 중간 성질을 지닌다. 맑은 허공과 같으면서도 오색 빛을 품고 있다.

옛사람들은 ‘신수(神水)’가 ‘화지(華池)’로 바뀌는 이치를 깨달으면 그 안에서 용과 호랑이가 감응하고 어우러지는 경지, 곧 음양(陰陽) 두 기운이 조화를 이루는 경지를 실현할 수 있다고 여겼다. 그러나 이 경지에 이르면 화지는 쓸모를 잃는다. 경문은 연단에서 ‘납’이 지닌 특별한 지위를 거듭 강조한다. 납은 음적인 에너지를 상징하며, 활용해야 하지만 납에 집착해서는 안 된다. 진정한 금단(金丹)에는 실제로 납이 들어 있지 않지만, 납은 연단의 기초가 된다.

청하자(青霞子)는 신선의 도(道)는 변화가 무궁하지만, 그 핵심은 모두 납과 수은, 신수화지의 원리를 벗어나지 않는다고 정리한다. 그 가운데 용과 호랑이가 감응하고 어우러지는 것이 가장 중요한 비결이다. 이는 황제(黃帝) 시대 이래 입에서 입으로 전해졌으며, 문자 기록으로는 거의 남지 않았다. 경문은 여기서 신수화지의 일부 원리만 공개한다. 구체적인 노정(爐鼎)의 제작이나 화후(火候)의 조절 같은 방법은 다른 연단 유파와 대체로 같다.

이 경문은 도가 단술의 핵심 요결을 설명한다. 문중에 나오는 팔괘(八卦), 오행(五行), 칠반구환(七返九還, 단을 만드는 주기가 순환하는 것을 가리킨다)과 같은 솥과 화로(鼎爐)의 운용법은 모두 외적인 형식이다. 진정한 단련의 핵심은 수화화지(水火華池, 몸 안에서 음양의 기운이 만나는 곳)와 용호교감(龍虎交感, 몸 안의 음양 두 기운이 조화를 이루는 것을 비유한다)을 다스리는 데 있으며, 이것이 대환단(大還丹, 가장 높은 경지의 단약)을 만드는 비결이다.

당나라의 이름난 도사 시견오(施肩吾)의 송시는 이를 더욱 자세히 설명한다.

1. 진정한 단약은 몸 안의 신수화지(神水華池, 정기(精氣)가 모이는 곳)에 있으므로, 마음을 고요히 하고 안으로 살펴야 한다.

2. 바깥에서 연단 재료인 납과 수은을 단련하는 데 집착하지 말고, 세속의 욕망을 내려놓으라고 권한다.

3. 납 자체에는 문제가 없지만, 납에서 신선을 찾으려는 것은 헛된 일이다.

4. 연단법은 배울 수 있지만, 신선이 되는 참뜻은 선가에서 쉽게 전하지 않는다.

5. 단을 만들 때는 음양(陰陽)을 조화시켜야 하며, 같은 빛깔과 이름을 지녀 밝게 드러나면서도 고요해야 한다.

6. 수련이 지극한 경지에 이르면 천지를 뒤집고 우레와 비를 부릴 수 있지만, 참된 용(龍), 곧 양신(陽神)은 지극한 음의 경계를 넘기 어렵다.