《許真君石函記》

《허진군석함기(許眞君石函記)》 상권의 《태양원정론(太陽元晶論)》은 우주 만물이 생겨나는 원리를 주로 설명한다. 현원대도(玄元大道), 곧 우주의 근원은 본래 정해진 형체가 없으며, 자연스러운 감응을 통해 움직임과 고요함의 변화를 일으킨다. 여기서 ‘움직임’으로 드러나는 것이 원양(元陽), 곧 선천의 양기(陽氣)다. 원양은 곧 원정(元精), 곧 선천의 정미한 에너지이며, 원정은 진화(眞火), 곧 순양의 에너지를 낳는다. 진화는 오묘하고 헤아리기 어려운 시공간 속에서 모이고 흩어지며, 혼백(魂魄)을 이루니 이것이 태양이 처음 나뉜 상태다.

밝은 빛이 동쪽에서 떠오르면, 부상(扶桑)은 해가 뜨는 곳을 가리키며 아홉 가지 선천의 기(炁)가 맑고 밝게 빛나 대지를 두루 비춘다. 이것이 양명의 빛, 곧 붉은 광채가 만물을 꿰뚫는 모습이다. 맑고 투명한 빛이 용 모양의 광채로 솟아오르고, 금빛 구름과 옥빛 기운으로 뭉친다. 진주 같은 색채와 상서로운 안개가 하늘에 가득 찬다. 경문은 구름 속에 깃든 아홉 가지 성스러운 빛을 열거한다. 성장운광(聖藏雲光)과 현장운광(賢藏雲光)에서 화장운광(火藏雲光)에 이르기까지, 이 빛들은 천지를 밝히고 여러 색으로 나뉘어 생명을 길러낸다.

생명은 처음의 하나인 태극(太極)에서 둘인 음양(陰陽)이 나오고, 둘에서 셋인 천지인(天地人)이 나오며, 셋이 만물을 낳는 데서 시작한다. 물속과 땅 위는 물론, 어둡고 더러운 곳과 단단한 돌 속, 산과 바위, 풀과 나무 사이에서도 달리고 날 수 있는 온갖 생물과 사나운 요괴가 여기서 생겨난다. 낙타와 소와 말처럼 큰 것부터 겨자씨만 한 벌레까지, 썩어서 생겨나는 것과 태생과 난생을 막론하고 모든 생명은 이 법칙을 따른다.

만물은 저마다 다른 성질을 받아 서로 다른 형체를 이룬다. 처한 방위에 따라 붉은색, 검은색, 푸른색, 흰색, 노란색을 띠는데, 이는 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 변화와 감응으로 자연스럽게 이루어지며 후천적으로 물들인 것이 아니다. 예를 들어 돌이 영기에 감응해 생명을 낳으면, 옅은 흰색과 연한 노란색, 희미한 붉은색 같은 오묘한 색을 띤다. 이는 신묘한 기화 작용으로 이루어진 자연의 본질이다. 사물의 빛깔이 짙고 옅은 정도가 다른 것은 받아들인 천지의 기운이 깊고 얕은 차이가 있기 때문이며, 모두 대도가 자연스럽게 운행한 결과다. 그러므로 정해진 형체 없이 변화하고 신묘하게 바뀌는 것이 곧 도(道)의 드러남이다.

이 경문은 도교 연단술의 오묘한 이치를 말한다. 천지 사이의 정화가 응결해 보물이 될 수 있으며, 그 핵심은 음양(陰陽) 두 기운의 조화와 변화에 있다는 뜻이다.

하늘의 형상은 땅에 대응하는 모습으로 나타나고, 정화가 돌 속에 응결하면 진귀한 보물이 된다. 이 보물의 본질은 밝음이며, 대도(大道)의 오묘함을 드러낸다. 쇠붙이(金)는 맹렬한 불에 녹고, 다시 쇠붙이가 도구가 되어 나무를 베며, 나무가 무성할 때 겉으로는 양의 기운을 드러내 가지와 잎을 펼치지만, 안에는 음의 기운을 품어 꽃을 피운다.

허진군(許眞君)이 “금화가 생겨나니 천지의 보물이로다(金華生兮天地寶)”라고 한 것은 쇠붙이의 정화가 생겨나는 순간 천지 사이의 지극한 보물이 된다는 뜻이다. 연단의 과정은 자연의 변화와 같다. 북두칠성(北斗七星)이 돌고 별들이 옮겨 가듯, 가득 차면 나무가 무성하고 단단해지며 푸르고, 기울면 꽃이 시들어 떨어진다. 이는 음양이 서로 작용한 결과이며, 대도의 자연스러운 이치다.

연단할 때 붉은 가루가 흩날리는 현상이 나타나는데, 이는 혼(魂)의 기운이 활발하다는 표시다. 붉은빛에는 짙고 옅은 차이가 있고, 가루에는 가볍고 무거운 차이가 있다. 빛깔이 짙고 가벼운 것은 위로 솟아오르며, 보랏빛 서리와 안개처럼 솥 안에 엉겨 황금이 된다. 빛깔이 옅고 무거운 것은 가라앉으며, 불로 길러 경황색이 된다. 이는 단양(丹陽)이 뼈를 바꾸는 과정이다.

혼은 양의 정신이고 백(魄)은 음의 형체로, 서로 의지한다. 혼은 보랏빛 광채를 내고, 백은 양의 기운을 받아들인다. 혼의 기운이 백의 안으로 들어가면 해와 달이 빛을 주고받듯 용의 기운과 호랑이의 기운이 서로 삼키고 합쳐져 사방을 감싼다. 마침내 네 기운이 어울려 중앙에서 조화를 이룬다.

연단 과정에서 물질은 다섯 번 변한다. 먼저 물이 되고, 이어 모래가 되며, 다음에는 수은이 되고, 그 뒤 금이 되어 마침내 단이 된다. 이 단은 천지의 영묘한 정화를 모으고, 해와 달의 빛을 취하며, 감수와 이화의 기운을 끌어들인다. 땅의 백과 하늘의 혼을 합치고, 용과 호랑이의 기운을 단사로 바꾸며, 해와 달의 운행을 상징하는 나는 까마귀와 달리는 토끼의 광채를 모두 단 안에 녹여 넣는다.

진정한 단약은 음양이 조화를 이루는 이치를 알아야 한다. 백호와 청룡은 음양을 상징한다. 금의 뿌리와 은의 꼭지에서 황아가 돋아나고, 집 안에는 금은이 가득한 형상이 나타난다. 이 단약은 사람의 수명을 늘리고, 복용자는 하늘을 날고 물을 건너며 용과 학을 부릴 수 있다. 이는 모두 단약의 신묘한 변화에서 비롯된다.

마지막으로 연단 기구인 정내(鼎鼐)의 조화를 말한다. 구룡과 붉은 해의 정화를 받아들이고, 납은 신령한 기물이 되어 기물과 신령이 서로 통한다. 기물은 신령으로 인해 변하고, 신기와 신령은 어우러져 하나가 된다. 자연스러운 호흡이 서로 감응하면 신령이 숨결을 따라 이르고, 빛은 신령을 따라 노을처럼 드러난다.

이 구절은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘해와 달이 서로 빛을 비추는’ 오묘한 경지를 묘사한다. 수련자는 특별한 호흡과 토납을 통해 십이 시진 동안 무기와 기기(戊己)를 순환시키고, 화후를 조절해 사정과 이지이분(四正、二至二分)으로 나눈다. 이로써 몸속의 선천적인 진기(眞氣), 곧 용광(龍光)이 질적인 변화를 일으킨다.

수련 과정에서 몸속의 진기인 용광(龍光)은 신묘한 변화를 겪는다. 처음에는 불 속의 정수인 화중지정(火中之精)이 되고, 점차 수정 속에서 빛을 드러내며(晶中發明), 마침내 찬란한 금빛과 푸른빛이 도는 둥근 광채인 금벽공청원광(金碧空青圓光)을 이룬다. 이 빛은 구만 리의 허공까지 뻗어 나가며, 양의 기운인 태양 욱의(太陽郁儀)의 빛과 음의 기운인 태음 결린(太陰結璘)의 빛이 완전하게 융합함을 상징한다.

글에서는 해와 달의 운행으로 수련의 원리를 비유한다. 태양, 곧 양의 기운은 동쪽에서 떠오르고 달, 곧 음의 기운은 서쪽에 나타난다. 두 기운은 남북에서 서로 호응해(南北相契) 수화(水火)가 조화를 이룬다. 달 자체는 빛을 내지 않고(太淵玄英者純黑體也) 햇빛을 받아야 밝아지듯, 수련자도 음양이 합쳐져(乾坤合體) 단을 맺어야 한다.

대단(大丹), 곧 금단(金丹)은 반드시 해와 달이 서로 빛을 비추는 상태에 의지해 이루어진다고 강조한다(非人間水銀朱砂). 이는 물질 차원을 넘어서는 에너지의 전환이다. 이 경지를 얻어 수련하면(得而修之) ‘청진영묘지신선(清眞靈妙之神仙)’이 될 수 있다. 그러나 글에서는 이 비법인 차도진비(此道眞秘)를 참으로 터득한 사람이 극히 드물다고 탄식한다. 대부분은 여전히 생사의 윤회 속을 헤매며 선도에서 멀어진다(流浪生死去仙道遠矣).

이 경문은 도교 연단술의 음양(陰陽) 변화 원리와 장소 선정 요건을 설명한다. 양의 기운을 가리키는 태양(太陽)과 음의 기운을 가리키는 태음(太陰)이 오묘하게 변화하면 혼백이 날아오르고 형체가 바뀌어 가장 순수하고 신묘한 상태에 이른다. 음양이 서로 감응하면 신성한 경지에 통달할 수 있으며, 이는 해와 달의 겉으로 드러난 빛에 비길 바가 아니다.

해와 달은 하늘에서 순환하며 사계절의 변화를 이룬다. 동지에는 태양이 남쪽 끝인 남륙(南陸)에 이른 뒤 점차 북쪽으로 이동하고, 하지에는 북쪽 끝인 북륙(北陸)에 이른 뒤 다시 남쪽으로 돌아간다. 이러한 남북의 이동은 생사의 도리와 맞닿아 있다. 하지 뒤에는 음기가 점차 성하여 만물이 죽음을 향하고, 동지 뒤에는 양기가 점차 자라 만물이 새로 태어나기 시작한다. 사계절의 변화에서 동지와 하지, 춘분과 추분은 천지가 운행하는 네 가지 중요한 마디다. 봄에는 태어나고 여름에는 자라며, 가을에는 거두고 겨울에는 저장하는 일은 모두 음양이 만물을 낳고 변화시키는 법칙을 따른다.

대환단(大還丹)을 빚는 일은 바로 이러한 천지의 법칙을 본받는다. 단약을 빚는 솥과 화로를 지을 때는 풍수 좋은 땅을 골라야 한다. 기이하고 수려한 산봉우리 가운데 햇볕이 잘 드는 지세를 택하고, 산세는 호랑이가 웅크리고 용이 서린 듯하며, 산과 물이 겹겹이 둘러싸인 곳이어야 한다. 진귀한 새와 짐승이 자주 나타나고 무덤과 인가에서 멀리 떨어진 곳이어야 한다. 이런 곳이라야 상서로운 기운을 모을 수 있어 연단에 알맞다.

도를 닦는 사람은 천지의 운행을 본받고 해와 달의 정화를 붙잡아야 한다. 복희(伏羲), 곧 의황(義皇)이 천문을 살펴 역법을 세웠듯이, 연단도 먼저 문화를 쓰고 뒤에 무화를 쓰며 불의 세기를 조절하고 역경(易經)의 이치를 따라야 한다. 수화(水火)를 조절하면 금실(金室) 안에서 양기가 저절로 생겨난다.

구체적으로 양기는 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 싹트기 시작하며 황종률(黃鍾律)에 해당한다. 양기가 운행하면서 임괘(臨卦)와 태괘(泰卦)를 거쳐 사시(巳時), 곧 오전 9시부터 11시 사이에 절정에 이른다. 음기는 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시 사이에 구괘(姤卦)와 함께 자라기 시작하며, 비괘(否卦)와 박괘(剝卦)를 거쳐 해시(亥時), 곧 오후 9시부터 11시 사이에 끝난다. 이렇게 운행을 거듭하면 마침내 단약이 익어, 마치 갓난아이가 모체에서 떨어져 나와 변화를 마치는 것과 같다. 오시의 이화(離火), 곧 심화(心火)는 수은을 낳고, 이는 심신을 가리킨다. 자시의 감수(坎水), 곧 신정(腎精)은 납을 낳고, 이는 원정을 가리킨다. 둘은 서로 끌어당겨 응결하며, 어머니와 자식이 서로 낳고 의지하는 것과 같다.

이 경문은 단약(內丹)을 수련하는 비밀을 다루며, 참된 전승의 구결을 얻어야 그 속의 오묘한 이치를 깨달을 수 있다고 강조한다. 저자는 해와 달의 운행 법칙을 관찰하여 천지 변화의 오묘함을 깨달았다고 말한다. 이 수련법은 넓고 끝이 없으며, 이를 참으로 터득한 사람은 천지와 수명을 함께하는 경지에 이른다. 그러므로 함부로 전해 부적절한 사람에게 알려서는 안 된다.

해와 달, 음양(陰陽)에 관한 설명은 다음과 같다. 남쪽의 가장 먼 곳에는 금빛 궁궐이 있는데, 이는 인체의 단전(丹田)을 가리킨다. 그곳은 넓고 밝으며 영원히 사라지지 않는다. 여기서는 수미산을 수련할 때 기(氣)가 순환하는 정밀함에 비유한다. 마치 밤낮이 바뀌듯 밝음과 어둠이 교차한다. 수련할 때 참된 기운은 구십만 억 주천을 운행하며 온몸의 생기를 기른다. 해와 달의 빛은 용의 빛처럼 번쩍이고, 불처럼 밝은 노을은 신령과 성인의 경지에 이르게 한다. 수련자의 혼백은 날아오르고 온몸은 맑고 투명해진다. 빛이 원만해지면 구만 겹의 금빛 성곽을 꿰뚫어 비추는데, 이는 온몸의 경맥을 비유한다.

양의 동부, 곧 상단전에는 푸른 숲이 있는데, 이는 몸속의 생기를 비유한다. 그곳에는 신룡, 곧 원신(元神)이 모습을 드러내야 한다. 그 안에는 금강처럼 견고한 금신, 곧 원정(元精)이 감추어져 있고 자줏빛 노을이 감돈다. 자줏빛 노을은 장수와 신령함을 나타내며, 이 자줏빛 영기는 수련자와 은밀히 호응한다. 가장 높은 자극의 참된 기운은 선천의 원기로서 지극히 참되고 신령하며 끊임없이 생겨난다. 최초의 원기 결정인 원정(元晶)은 만물의 근원이며 온갖 기운을 낳는다. 기운은 본래 형체가 없고 신의 뜻으로 움직인다. 위로는 하늘에 닿고 아래로는 땅을 꿰뚫으며, 씨줄과 날줄처럼 엮여 오가며 순환한다.

경문은 천체의 운행도 설명한다. 태양이 남쪽으로 갈 때 만물은 쇠하고, 북쪽으로 돌아올 때 만물은 싹튼다. 흑도, 곧 달의 궤도와 적도, 곧 태양의 궤도가 교차하고, 황도, 곧 지구의 공전 궤도가 그 가운데를 운행한다. 수련자는 천도(天道)를 본받아 특별한 방법으로 용정(龍晶), 곧 선천의 정기와 호하(虎霞), 곧 후천의 원기를 거두어야 한다. 이를 위해서는 참된 수련의 고수가 있어야 한다. 그 고수는 몸속의 솥, 곧 단전(丹田)에서 음양을 조화시켜 허무 가운데서 자연히 실질을 이루어 낸다. 허무에는 본래 형상이 없지만 수련이 이어지면 어둠 속에 납과 수은, 곧 정기(精氣)가 내재하게 되고, 양화(陽火)가 발동하면 바깥으로 빛이 드러난다. 팔만 장의 승광이 단전을 꿰뚫어 비추면 흐르는 노을이 머물고, 마침내 허공의 경지에 깊이 들어갈 수 있다.

마지막으로 경문은 이것이 모두 단약 수련의 비전 구결이므로 신중히 다루어야 하며, 함부로 전하면 재앙을 부른다고 강조한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 오행(五行)이 바뀌고 음양(陰陽)이 조화를 이루는 오묘한 과정을 묘사하며, 상징적인 말로 단약을 만드는 술법의 기운 운행 원리를 드러낸다.

오색 노을빛이 명당, 곧 인체의 상단전(丹田)에서 흐르며 평범한 흙을 푸른 정수로 바꾼다. 화후가 움직이면 붉은 연꽃 같은 뜨거운 빛이 드러난다. 음기(陰氣)가 가라앉고 짙어지면 진연, 곧 선천의 원정(精)이 어둠 속으로 잠기는 듯하고, 양기(陽氣)가 펼쳐지면 진홍, 곧 선천의 원신(神)이 은빛처럼 떠오른다. 이 순수한 기운은 황금 같은 금단(金丹)으로 정련될 수 있다.

혼과 백이 안정되어 모이면 새로 피어난 노을빛이 조각조각 드러난다. 수련이 깊은 경지에 이르면 수은조차 서릿가루로 바꿀 수 있고, 죽은 시체에 생기를 불어넣거나 혼백을 불러오는 신묘한 효험까지 낼 수 있다. 이 오묘한 변화는 귀신과 신령조차 헤아리기 어렵고, 화후의 비밀은 성인조차 완전히 파악하기 어렵다.

글에서는 오행이 서로를 낳는 과정도 자세히 묘사한다. 병신의 기운은 진수(眞水)가 되어 을경의 쇠를 기르고, 정임의 기운은 진목(眞木)이 되어 무계의 불을 기르며, 갑기의 기운은 진토(眞土)가 된다. 진토는 ‘단모(丹母)’로서 만물을 낳고 변화시키니, 부모가 자손을 기르는 것과 같다. 이 기운들은 구구의 수에 따라 순환을 거듭하며, 집안의 대가 이어지는 것과 같다.

뒤에서는 천상의 변화로 수련의 화후를 비유한다. 동쪽 진괘(震卦)는 우레를 나타내며 봄에 느릅나무 꽃이 떨어지는 것에 대응하고, 서쪽 태괘(兌卦)는 쇠를 나타내며 가을에 보리 이삭이 마르는 것에 대응한다. 남쪽 리괘(離卦)는 불을 나타내며 오시에 왕성해진 뒤 쇠하기 시작하고, 북쪽 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 자시에 양기가 처음 생겨난다. 해와 달은 황도와 구도를 따라 운행하고, 마침내 기운이 신실(神室), 곧 단전(丹田)에 모여 금단(金丹)을 완성한다. 전 과정에서 음양의 성쇠와 오행의 상생상극은 우주의 자연 법칙을 따른다.

상고 시대에 헌원 황제(軒轅黃帝)는 여러 영웅을 제압하고 용을 타고 자미성궁(紫微星宮)에 올라갔다. 자미성궁은 도교에서 천제가 머무는 곳이라 여긴다. 신하 일흔두 명은 모두 깃털옷을 입은 선인이 되어 구름과 노을을 밟고 하늘로 올라가 황금빛 선성(仙城)에 들어갔다. 그들은 단소(丹霄), 곧 선계의 하늘을 자유롭게 거닐었다. 그 뒤로 그들은 참된 선가가 되었으며, 신군(神君)이 선약을 내리는 일을 겪기도 하고, 난봉의 선가를 따라 아미산(峨眉山)을 지나기도 했다.

수행의 길은 결코 쉽지 않다. 초가집은 손질하지 않으면 초라해지고, 산길은 가시덤불이 무성한 채 구름 위로 뻗어 있으며, 아미산의 험준한 산마루는 오르기 어렵다. 그들은 황인(皇人), 곧 황제를 공손히 청해 저녁 무렵 수레를 돌려 돌아가게 했다. 그들은 방술을 따르는 잔재주를 배우지 않았다. 침을 삼키면 금빛 진액의 선단을 만들 수 있다고 여기지 않았고, 소변을 정련해 추석(秋石), 곧 가짜 외단을 만들지도 않았다. 곡기를 끊는 수련법을 선전하지 않았으며, 어깨를 흔들고 호흡을 세는 토납술을 익히지도 않았다. 눈을 감고 신(神)을 희롱하는 잔꾀를 부리지 않았고, 악수를 쥐는 법으로 요마를 사로잡을 수 있다고 떠벌리지도 않았다. 그림자를 빌려 영물을 기르는 일을 논하지 않았으며, 여인을 부리는 사술을 전수하지도 않았다. 참된 성선의 대도는 가장 뛰어난 길이지만, 안타깝게도 세상의 구도자들은 따르려 하지 않는다. 범인에게 말해도 믿는 이가 없다. 허정양(許旌陽), 곧 허손진군(許遜眞君)의 전기를 읽으면 알게 된다.

‘약모(藥母)’에 관한 논의다. 단을 제련하는 도는 속세의 오금팔석이나 주사와 수은 같은 유형의 물질을 쓰는 것이 아니다. 이는 형체와 모양 없이 허공과 합치하여 마침내 허무의 경지에 이르는 것이니, 이것이 참된 허공이다. 이 참된 허공의 바탕이 환단(還丹), 곧 내단(內丹)의 기초이며, 대약(大藥), 곧 금단(金丹)의 근본이다. 약모의 본질은 무엇인가? 혼돈 속에 깃든 영질에서 비롯되며, 이 영질은 천제보다도 먼저 존재했다. 선천의 진허는 자연과 합치하여 색상, 곧 물질의 형상을 드러내고, 색상의 변화는 신령이 운행한다. 진허는 운행하면서도 공허에 빠지지 않는다. 이 비어 있지 않은 오묘함은 신령과 통하고 검은 빛깔을 드러낸다. 검은색은 현원(玄元), 곧 도의 근원이 도덕을 품고 있음을 나타낸다. 대도가 품은 현덕은 깊은 못과 같고, 이 넓고 깊은 못을 북명(北溟), 곧 북쪽의 깊은 바다라 한다. 북명의 끝없는 광대함은 무극의 대도에 상응한다. 무극의 대도는 태일(太一), 곧 우주의 근원을 낳는다. 지극히 높고 더없는 태일은 선천 원시의 정(精)이다. 육백만 년의 변화를 거쳐 대도는 만물을 낳고, 만물이 생겨난 뒤에는 다시 도통으로 돌아간다. 만물을 낳을 수 있는 것이 단모(丹母), 곧 단을 제련하는 근본이며, 단모는 납빛의 검은색으로 드러난다. 검은색은 어째서 참된 물을 이룰 수 있는가? 북방의 육원지기, 곧 선천의 수정(水精)이 위로는 별에 응하여 조화를 주관하고, 아래 세계에서는 다섯 빛깔을 품은 납정(鉛精), 곧 단을 제련하는 재료로 화생하기 때문이다. 다섯 빛깔은 청색·황색·백색·적색·흑색으로 바뀌며, 그 가운데 흑색이 현원의 참된 물의 바탕이다. 물은 대도의 중추이며, 그 본질은 감괘(坎卦), 곧 팔괘 가운데 물을 나타내는 괘의 참된 일기(一氣)다. 이 기기(氣機)는 황홀하고 혼돈한 선천의 상태와 부합한다.

이 글은 단을 수련할 때 음양(陰陽) 두 기(氣)가 감응하는 원리를 설명한다. 핵심은 물을 상징하는 감괘(坎卦)와 불을 상징하는 리괘(離卦)의 두 기가 서로 작용하는 오묘한 과정이다.

처음 음양 두 기가 서로 부딪치고 감응할 때는 형태도 실체도 없는 듯하지만, 바로 이 허무 속에서 실재가 생겨난다. 호리병 속의 해와 달이 상징하는 수화(水火)의 기와 같다. 물의 성질은 촉촉하게 적시며 아래로 흐르고, 불의 성질은 뜨겁게 타오르며 위로 오른다. 두 기가 위아래에서 서로 부딪치면 물이 불을 끌 수 있고, 불이 꺼진 뒤에는 흙으로 변한다. 흙에서는 다시 금의 기운이 생기고, 금은 다시 물을 낳아 이처럼 서로 낳는 순환을 이룬다.

특히 금과 물이 서로 낳는 오묘함을 강조한다. 금은 물을 낳고 물은 다시 금을 북돋운다. 이러한 순환은 수련자의 피부를 옥처럼 윤택하게 한다. 단을 만드는 핵심은 ‘한 근의 수’를 파악하는 데 있다. 상현달과 하현달의 기운을 각각 여덟 냥씩, 모두 열여섯 냥으로 한 근을 이루듯 음양의 기운을 완벽하게 조화시킨다. 이는 건괘(乾卦)가 상징하는 하늘과 곤괘(坤卦)가 상징하는 땅이 서로 만나 온전한 우주 구조를 이루는 것과 같다.

구체적인 단련 과정은 건괘의 세 양효와 곤괘의 세 음효가 여섯 차례 변하면서 양의 기운인 흰 기운과 음의 기운인 검은 기운이 서로 바뀌는 것이다. 음 속에서 양의 성질을 지닌 ‘황아’를 길러 내고, 황아에서 수은이 생기며, 수은은 다시 ‘삼화’를 뿜어낸다. 삼화는 정(精), 기(氣), 신(神)의 세 보배가 드러난 것이다. 끝내 이것이 응결하여 주사가 된다. 이 금단(金丹)을 백 일 동안 복용하면 태가 바뀌듯 몸이 달라져 범속한 육신이 금석처럼 변하고, 형체와 정신이 함께 오묘해져 장생불사의 경지에 이른다.

마지막으로 금단의 오묘함은 ‘무에서 유를 낳는’ 데 있다고 말한다. 그 변화의 법칙은 진괘(震卦), 태괘(兌卦), 감괘(坎卦), 리괘(離卦) 네 괘의 만남에 상응하지만, 이처럼 정밀한 원정(元精)의 변화는 그림으로 나타내기 어렵다. 그 본질은 형태 없는 기와 허무의 도(道)가 융합하는 데 있다.

이 내용은 도교 연단술의 핵심 원리와 생명이 변화하는 과정을 설명한다. 단사(丹砂)의 자연스러운 변화에는 천지의 조화가 지닌 오묘함이 담겨 있다. 여기서는 팔괘의 태괘(兌卦), 곧 소녀를 나타내는 괘로 단사의 신령한 기운을 상징한다. 태괘는 서쪽의 금(金) 자리에 속하고, 금은 만물의 아버지이며 물은 만물의 어머니라고 한다.

연단의 핵심은 물과 불의 균형을 맞추는 데 있다. 불이 지나치게 성하면 금을 녹이고, 금이 물로 변하면 북쪽으로 흘러 동쪽의 목기(木氣), 곧 진괘(震卦)를 기른다. 이로써 용과 호랑이가 만나는 형상이 이루어진다. 서쪽 금 자리의 경신(庚辛)은 백호(白虎)에 해당한다. 음양(陰陽)을 조화시켜 음 속에 양을 품게 해야 하며, 이는 달이 햇빛을 반사해 자줏빛 광채를 내는 것과 같다. 이 빛은 천지인 삼재(三才)를 꿰뚫는다. 물과 불이 오르내리며 추위와 더위가 번갈아 찾아오고, 해와 달이 오가며 우주의 운행을 이어가는 것과 같다.

연단에 쓰이는 주사(朱砂), 수은(水銀), 연은(鉛銀)은 본래 한 뿌리에서 나왔으며, 모두 같은 ‘영묘(靈苗)’, 곧 선천의 원기(元氣)가 변화한 것이다. 단정(丹鼎) 안에서 이십사정(二十四鼎), 곧 이십사절기를 상징하는 정련 과정을 거치면 마침내 화지(華池)에서 흰 눈 같은 단약인 신부백설(神符白雪)이 만들어진다. 이것은 사람을 죽음에서 되살릴 수 있다고 한다. 그러나 세상 사람들은 흔히 의심한다. 사람이 죽으면 혼백(魂魄)이 흩어지는데, 어떻게 되살아날 수 있겠는가?

실은 이른바 ‘반혼(返魂)’은 썩은 시체를 되살리는 일이 아니다. 수련을 통해 선천의 ‘천혼백(天魂魄)’, 곧 원신(元神)을 되찾는 일이다. 만물이 번성하듯 사람과 짐승, 새와 벌레는 모두 부모의 원태(元胎), 곧 선천의 정기(精氣)를 통해 생겨나며, 저마다 다른 성명(性命)을 타고난다. 혼은 금정(金精)에 속해 생명의 뿌리를 이루고, 백은 음유(陰幽)에 속해 형체를 지탱한다. 성명(性命)이 서로 이어져야 온전한 생명이 이루어진다. 연단은 바로 이 생명 생성의 과정을 본떠 수행하는 일이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 경지를 다룬다. 첫머리에서는 혼(魂)과 백(魄)이라는 두 생명의 근원 에너지가 아득하고 깊은 상태에서 어우러진다고 한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)의 정미로운 에너지는 만물을 낳아 변화시키며, 천지(天地), 곧 건곤(乾坤)과 합한다.

천지의 조화는 광대하며, 그 핵심은 음양이 만나는 문호에 있다. 해를 가리키는 오정(烏精)과 달을 가리키는 토수(兔髓)의 정수가 서로를 길러 주듯, 사람의 혼백도 나무의 뿌리와 가지처럼 이어져 있다. 성명(性命)을 수련하면 혼백을 단련해 신단(神丹), 곧 내단(內丹)을 맺을 수 있다. 여기서 성은 선천의 원신(元神)을, 명은 후천의 정기(精氣)를 가리킨다.

참된 수련은 부주(符咒)나 외단(外丹)에 의지하지 않는다. 백설(白雪)은 외단을 비유하며, 단사(丹砂)만으로는 효과를 얻기 어렵다. 오직 내단 수련만이 사람을 거듭나게 하고, 양기를 되찾아 뼈를 바꾸어 진선(眞仙)의 경지에 이르게 한다. 여기서는 특히 신부(神符)와 백설(白雪)의 오묘함을 강조하는데, 이는 내외를 함께 닦는 지고한 법문을 가리킨다.

이어 수련할 때 몸 안에서 일어나는 모습을 묘사한다. 연(鉛)과 수은(汞), 곧 원정(元精)을 비유한 진연(眞鉛)과 원신(元神)을 비유한 진수은(眞汞)이 용과 호랑이처럼 만나며, 그 빛은 반고(盤古)가 천지를 열어 혼돈이 처음 갈라질 때와 같다. 청룡(靑龍), 곧 간기(肝氣)와 백호(白虎), 곧 폐기(肺氣)의 정광이 서로 부딪치며, 이를 봉호(蓬壺), 곧 단전(丹田)에 거두어 밝은 에너지의 중심을 이룬다. 이 중심은 보월유리(寶月琉璃)와 같고, 오색 빛이 흐른다. 감리(坎離), 곧 물과 불이 해와 달처럼 어우러지며, 오행(五行)은 오성(五星)이 한 줄로 이어지듯 질서 있게 운행한다.

수련이 극에 이르면 여러 상서로운 징조가 나타난다. 남극노인성(南極老人星)이 드러나고, 상서로운 기운인 자기가 피어오른다. 정(鼎), 곧 단전의 에너지는 서리와 눈처럼 응결해 산호 같은 경락망을 이룬다. 양기가 자라고 음기가 물러나 여러 음기가 모두 사라지면, 마침내 최고 경지의 내단인 구전 자화 금단(九轉紫華金丹)이 맺힌다.

마지막으로 다섯 가지 노을, 곧 조하(朝霞)·모하(暮霞)·낙하(落霞)·비하(飛霞)·화하(火霞)를 열거해 서로 다른 수련 단계를 나타낸다. 또한 길상사(吉祥砂)·광령사(廣靈砂)·자령사(紫靈砂)·만령사(萬靈砂)·보령사(寶靈砂)의 신묘한 효능으로 점석성금과 중생을 널리 구제하는 일을 든다. 이는 모두 내단을 크게 이루었을 때 나타나는 여러 신통한 작용을 묘사한다.

이 경문은 주로 도교 연단술에서 오령사(五靈砂)를 만드는 방법과 원리, 그리고 천지의 음양(陰陽)이 서로 감응하는 근본 이치를 설명한다.

오령사(五靈砂)를 만드는 방법은 다음과 같다. 도교의 존신인 태상현원성조(太上玄元聖祖)가 전한 자신사(紫神砂)는 스물네 개의 솥에서 다섯 차례에 걸쳐 제련해야 한다. 물과 불의 요소를 계속 더하고, 열두 도의 신부와 구전백설(九轉白雪)을 함께 써서 아홉 해 동안 거듭 제련해야 비로소 완성된다. 단약을 만들 때는 음양의 변화 법칙을 엄격히 따라야 하며, 조금의 실수도 있어서는 안 된다. 제련 과정에는 팔천육백사십 가지 괘상의 변화를 맞추어야 하며, 특히 건괘·곤괘·감괘·리괘의 운용이 중요하다. 리괘는 불의 성질이 위로 오르는 것을 나타내고, 감괘는 물의 성질이 아래로 스며드는 것을 나타내므로, 물과 불이 서로 호응하며 운행해야 한다.

경문은 이 단약에 비할 데 없는 신묘한 효능이 있다고 강조한다. 한 알의 단약만으로도 무궁한 변화를 일으킬 수 있으며, 수명을 늘리고 온 가족에게 복을 가져다준다. 부지런히 수련하면 마침내 상제(上帝)의 초대를 받아 대라천(大羅天)으로 올라갈 수 있다.

두 번째 부분은 연단의 근본 원리를 논한다. 천지, 곧 건곤(乾坤)이 서로 감응하여 만물을 낳는 이치다. 천지의 운행이 원·형·리·정(元亨利貞)의 온전한 순환을 유지하지 못하면 자연의 법칙을 거스르게 된다. 양기(陽氣)는 펼쳐지지 못하고 음기(陰氣)는 싹트지 못하며, 천지의 기가 서로 어우러지지 못하면 만물은 자라날 근본을 잃는다. 이는 연단할 때 약재가 바르지 않고 화후가 맞지 않으면, 화후를 운행하더라도 성공하기 어려운 것과 같다.

이 경문은 단약술에서 약물이 변화하고 음양(陰陽)이 바뀌는 오묘한 관계를 말한다. 단약을 법도에 맞게 수련하지 않으면 부록(符籙)과 주문이 효험을 내지 못하고, 약물이 정통하지 않으면 풍운조차 조화롭게 다스릴 수 없다. 호랑이 형상과 용의 빛이 돕지 않는다면 단사(丹砂), 곧 단약을 만드는 주된 약재가 어떻게 저절로 생겨날 수 있겠는가?

참된 단약은 약물끼리 서로 변화하며, 약물은 단약을 만드는 과정에서 새로 생겨난다. 《금벽경(金碧經)》에는 껍질(㲉)이 금정(金精)으로 바뀌고, 물이 황액(黃液)으로 되돌아간다고 나온다. 이것이 약물의 신묘한 변화다. 약물이 바뀔 때 불꽃이 뛰놀고 빛이 드러나며 독특한 현상이 나타난다. 해의 정기(精氣)가 응결한 ‘유주(流珠)’, 곧 흐르는 수은처럼 보이고, 이슬방울이 떨어져 모여 물줄기를 이루었다가 다시 얼음과 서리로 응결된다. 마침내 산호처럼 정교한 결정이나 계수나무 같은 가지가 생겨난다.

이러한 변화를 ‘언월영지(偃月靈芝)’라 부르며, 음양(陰陽)이 서로 도운 결과다. 달이 차고 기울듯 빛이 극한까지 사그라들면(구진九盡) 도리어 새로운 빛이 찾아온다. 어둠이 극에 이르면(육생六生) 음부(陰符)의 시작을 낳는다. 이는 《역경(易經)》의 육이와 육삼 효상 변화에 들어맞으며, 천지 순환의 근본 법칙을 나타낸다.

단약을 만드는 과정에서 약물은 자연스레 노을빛과 구름을 끌어당기며, 해의 정화를 불러 신약을 낳는 것과 같다. 오음(五音)이 조화를 이루고 육률(六律)이 번갈아 들 때, 단사는 마노처럼 붉은 광택을 드러낸다. 이를 위해서는 화후(火候)를 정확히 다스려야 한다. 주작(朱雀), 곧 남방의 불이 운행을 조절해 갑을목기(甲乙木氣)가 병정화기(丙丁火氣)를 기르도록 한다. 서방의 태(兌)에 해당하는 금(金)은 다시 금정(金精)으로 바뀌며, 금은 물을 낳고 물은 다시 금을 낳아 금수(金水)가 서로 낳는 순환을 이룬다.

가장 오묘한 것은 ‘금태수모(金胎水母)’의 상태다. 금과 물이 단정(丹鼎) 안에서 모태처럼 자라나고, 물과 불을 함께 단련할 때 약물은 뜨거나(흰색 사홍砂汞으로 드러남) 가라앉는다(검은색 수연水鉛으로 침전됨). 이러한 뜨고 가라앉는 변화는 헤아리기 어렵다. 태상도조(太上道祖)가 말했듯이 참된 조화는 대개 형상도 자취도 없으며, 특정한 시각에만 모습을 드러낸다. 자시(子時)에는 물고기 비늘처럼 반짝이고, 오시(午時)에는 흰 서리처럼 엉기며, 묘시(卯時)에는 아름다운 옥처럼 빛난다.

이 경문은 도교 연단술의 우주관과 연단 원리를 주로 다루며, 천문과 별자리, 오행(五行)·팔괘를 연단 수행과 결합한다.

먼저 사상과 이십팔수의 대응 관계를 설명한다. 동방의 갑을목은 청룡(青龍)의 일곱 별자리인 각·항·저·방·심·미·기에 대응하고, 남방의 병정화는 주작(朱雀)의 일곱 별자리인 정·귀·류·성·장·익·진에 대응한다. 서방의 경신금은 백호(白虎)의 일곱 별자리인 규·루·위·묘·필·자·삼에 대응하고, 북방의 임계수는 현무(玄武)의 일곱 별자리인 두·우·녀·허·위·실·벽에 대응한다. 현무는 거북과 뱀이 합쳐진 모습으로 나타난다.

이어 팔괘인 건·곤·진·태·손·간·리·감과 갑·을·병·정 등의 천간이 서로 짝을 이루는 규칙을 설명한다. 예를 들어 건괘는 임과 갑에 대응하고, 감괘에는 무가 여섯 번 들어간다. 천지의 음양 변화 속에서 곤괘는 진괘와 태괘를 낳고, 건괘는 손괘와 간괘를 낳는다. 팔괘는 건괘에서 시작해 변화하며, 십천간은 천원과 서로 합한다.

연단의 핵심은 이러한 천지의 법칙을 파악하는 데 있다. 경문은 솥에서 영사를 제련하면 수은을 황금으로 바꿀 수 있고, 더 나아가 대환단이라는 도교 최고의 단약을 만들 수 있다고 말한다. 이 단약을 복용하면 세상을 구하고 사람을 살릴 뿐 아니라, 하늘로 올라 신선이 되어 욕계·색계·무색계라는 삼계의 속박에서 벗어나고 오행의 제약도 벗어날 수 있다. 그리하여 “내 운명은 하늘에 달린 것이 아니라 나에게 달려 있다”는 자주적인 경지에 이른다.

특히 단사인 주사와 수은, 연과 은 등의 연단 재료는 겉모습이 서로 달라도 본질은 하나라고 강조한다. 그 오묘한 이치를 깨달아 값을 매길 수 없는 선단을 만들면 천지와 함께 오래 사는 수명을 얻는다. 끝으로 배우는 이들에게 이러한 도리를 소중히 여기고 거듭 음미해 연단의 밝은 지침으로 삼으라고 당부한다.

뒤에 붙은 「단사증도가(丹砂證道歌)」는 이를 더 간결하게 요약한다. 이름이 없음은 천지의 시작이고, 이름이 있음은 만물의 어머니다. 음기를 모아 대지를 이루고 양기를 쌓아 하늘을 이루며, 하늘·땅·사람 삼재의 법칙을 파악하면 단사를 제련하는 일이 자연의 도에 부합한다. 이는 참된 도를 구하는 이에게 전하는 오묘한 비결이다.

이 경문은 도교(道教) 단법의 핵심 요결을 다루며, 주로 금단(金丹)을 제련하는 과정과 원리를 설명한다. 첫머리의 곤진(坤眞)은 대지의 순수한 음기(陰氣)를 가리키고, 정덕(正德)은 순수한 양기(陽氣)를 뜻한다. 이 둘이 어우러져 영적인 물질이 생겨난다. 단을 제련할 때는 주사, 곧 태을금(太乙金)을 주재료로 삼고, 수은모(水銀母)와 배합한 뒤, 순수한 양의 에너지를 상징하는 태양의 이화(離火)의 정수를 빌려 이 물질들을 허무하고 아득한 희이부(希夷府), 곧 단전(丹田)이나 단로의 신묘한 공간에서 제련한다.

단을 제련하는 동안 다섯 가지 기이한 현상이 나타난다. 자금색 광채, 날리는 눈처럼 흰 결정, 천곡의 푸른빛, 검은 납 같은 액체, 누런빛이 도는 정수다. 금단을 성공적으로 만들면 몸이 완전히 바뀌어 온갖 병이 낫고, 젊음을 되찾으며, 흰 머리가 검어지고, 이가 은처럼 변하고, 밤에도 사물을 볼 수 있다. 그러나 도를 닦는 사람은 이런 신기한 효능에 탐닉하지 말고 은거를 지키며 음덕을 널리 쌓아야 한다. 경문은 특히 병들고 가난한 사람을 도와야 한다고 강조한다. 병든 사람을 치료하고, 가난한 사람에게 재물, 곧 금은을 주며, 배우려는 사람에게 단경의 비결을 전해야 한다.

후반부에서는 단을 제련할 시기를 잘 맞추는 일을 중점적으로 다룬다. 반드시 자연의 법칙을 엄격히 따라야 한다. 수화(水火)는 천부(天符)에 맞추고, 사계절의 추위와 더위도 조화롭게 해야 한다. 겨울이 여름처럼 덥고 여름에 도리어 서리와 눈이 내리거나, 물시계의 시간이 어긋나고 낮과 밤이 구별되지 않는다면 음양(陰陽)이 어그러진 것이다. 이때 곤화(坤火), 곧 지화는 약해지고 음기가 침범하며 양기가 부족해진다. 이는 나무를 지나치게 베어 음양이 서로 낳고 억제하지 못하는 것과 같고, 별의 방위도 어긋난다. 선기(璇璣)는 북두성을 가리킨다. 이런 상태에서는 단을 제련해도 반드시 실패한다.

마지막으로 도를 닦는 사람에게 이 이치를 만 번 거듭 읽어야 한다고 당부한다. 상천제(上天梯)는 수행의 단계가 올라가는 일을 비유한다. 그러나 핵심은 이론을 빈말로 늘어놓는 데 있지 않고 부지런히 실천하는 데 있다. 진대의 저명한 도사이자 정명도(淨明道)의 조사인 허손진군(許遜眞君)은 이 ‘석함기(石函記)’를 통해 심오한 단도의 원리를 실제로 따를 수 있는 요결로 압축하고, 도를 닦을 때 앎과 실천을 하나로 해야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 신묘한 효능을 설명한다. 첫머리에서는 세상 만물의 변화가 모두 단홍(丹汞), 곧 단약을 만드는 기본 물질의 작용에서 비롯된다고 말한다. 이는 동쪽 부상(扶桑)나무 위로 떠오르는 해오라기, 곧 금오(金烏)가 빛을 내뿜는 것과 같으며, 이 양화(陽火)는 혼(魂)이라 불리고 생명 에너지를 상징한다.

경문은 단약을 만드는 주기적 법칙을 설명한다. 해가 아침에 떠올라 저녁에 지고 달이 삭망에 따라 변하듯, 수련자는 경양거(景陽車)를 모는 것처럼 몸속의 진기(眞氣)를 순환시켜야 한다. 수련이 깊은 경지에 이르면 진정(眞精), 곧 선천의 원기가 나타난다. 이 에너지는 모래와 돌을 꿰뚫고 금속을 녹이며, 그 빛은 천지를 비춘다.

참된 금단(金丹)은 오금팔석(五金八石)을 제련하는 외단술로 얻는 것이 아니라, 허무에서 생겨나는 환단(還丹)이다. 이는 내단으로, 야명주처럼 찬란하게 빛난다. 경문은 곤(坤), 진(震), 태(兌), 건(乾) 등의 팔괘 기호를 사용해 음양 두 기운이 몸속에서 순환하며 변하는 모습을 설명한다. 이 수련의 성과를 자금고(紫金膏)라 부른다.

이어 금단의 신묘한 효능 다섯 가지를 든다. 눈먼 이를 다시 보게 하고, 마른 뼈에 살이 돋게 하며, 단단한 돌을 금으로 바꾸고, 긴 강물을 젖으로 바꾸며, 젊음을 영원히 지키게 한다. 평범한 기왓조각과 자갈도 황금으로 바꾸고 온갖 고질병을 낫게 할 수 있다. 그러나 어리석은 사람은 몸 안에서 단약의 재료를 찾으며, 참된 단약이 음양 두 기운이 합쳐져 생긴 산물임을 알지 못한다. 정기(精氣)가 흩어지면 모든 신(神)이 흩어지고 몸은 쇠약해진다.

끝으로 참된 수련은 금액(金液), 곧 금단의 액체 형태를 제련하는 것이라고 강조하며, 이것이 반고(盤古)가 천지를 열 때부터 존재한 근본적인 대도(大道)라고 말한다. 갑을은 목에, 경신은 금에 속하는 등의 오행(五行)과 주작(朱雀) 등의 사상을 들어, 단약을 만들려면 음양이 교합하고 수화(水火)가 조화를 이루어야 한다고 설명한다. 경문에서 ‘삼오일(三五一)’은 삼전, 곧 상·중·하 단전(丹田)과 오행이 하나로 합쳐지는 핵심을 뜻하며, 천지인 삼재가 서로 생하는 이치를 강조한다.

수련자는 먼저 진연(眞鉛), 곧 선천의 원정을 알아보아야 한다. 이는 단약을 만드는 기초 재료다. 경문에서 ‘하늘에 다섯 도적이 있다’는 말은 오행이 서로를 이기는 이치를 가리킨다. 참된 연, 곧 원정은 오색 빛을 띠며 허무에서 생겨나는 천지의 정화다.

이 경문은 도교 연단술에서 ‘납’이라 부르는 선천 원기(元氣)의 오묘한 변화 과정과, 수련을 통해 이를 불로장생의 약으로 바꾸는 방법을 설명한다.

만물의 근원인 현원(玄元)은 처음에 혼돈 속에 감춰져 있다. 지극히 정밀한 기(氣)가 양기(陽氣)를 일으키면 번개 같은 빛이 생겨난다. 이 빛은 소용돌이치며 다섯 빛깔로 갈라지고, 그 안에 깃든 납의 정수는 보통 사람이 알아볼 수 없다. 봄의 초목처럼 생기 넘치고 여름날의 얼음처럼 맑으며, 가을에도 서리가 내리지 않고 겨울에도 눈이 쌓이지 않는다. 조화 속에서 생명을 기르고 점차 신령스러워진다. ‘황아’라 불리는 이 물질은 선천의 진짜 납을 뜻하며, 세속의 납과는 완전히 다르다.

팔백 년 동안 길러지면 황아는 청홍이라 불리는 물질로 변한다. 이는 처음 정련한 정수를 가리킨다. 다시 팔백 년이 지나면 한층 높은 단계의 연단 산물인 청금(靑金)으로 변한다. 청금은 본래 청룡(靑龍)의 뼈다. 정해진 주기를 거쳐 변화를 마치면 마침내 푸른 빛의 먼지로 바뀌어 천계로 날아오르고, 선인(仙人)의 복록이 된다. 천궁, 곧 청도(清都)와 자양궁(紫陽宮), 소양전(昭陽殿) 같은 도교의 선경에 오르면 끝없는 붉은빛을 뿜고, 납의 기운은 다섯 빛깔의 불꽃으로 갈라진다.

여러 신선은 납의 기운을 호흡해 자양을 얻고, 옥동(玉童)과 옥녀(玉女)는 그 빛을 먹으며, 여러 선인은 그로 인해 끝없는 수명을 얻는다. 이 신령한 납은 보통 납과 다르다. 공중에 떠서 빛을 사방으로 뿜고 수정궁을 꿰뚫으며, 그 안에는 순양의 상징인 금계(金雞)의 참된 모습이 감춰져 있다. 바람과 구름이 만나고 용과 호랑이가 교합할 때, 곧 음양 두 기운이 어우러질 때 진정한 선약이 맺힌다.

이 약을 복용하면 사람이 순식간에 날아올라 형체가 바뀌고, 원시천존(元始天尊)과 같은 모습이 되며, 천지와 근원을 함께한다. 경문은 이 수련법이 일반적인 금사 연단술과 완전히 다르다고 강조한다. 세상의 납 정수는 오금(五金)의 으뜸이자 칠십이 석물의 어머니다. 수련자는 먼저 그 안의 음탁한 불순물을 없애고, 납과 모래를 흙덩이 모양으로 정련한 뒤, 연단을 밀봉하는 재료인 육일니(六一泥)로 단단히 봉해야 한다. 밤낮으로 한 차례 불에 달구면 납이 녹아 신수(神水), 곧 연단으로 얻은 정수가 된다.

이 경문은 도교 연단술의 비밀과 금기를 다루며, ‘신수원인(神水元因)’과 ‘신실원명(神室圓明)’ 두 부분으로 나뉜다.

앞부분에서는 연단의 핵심 재료인 신수(神水)가 백금(白金)에서 비롯된다고 한다. 여기서 백금은 일반 금속이 아니라 수은의 정수 상태를 가리킨다. 특별한 방법으로 수은을 본래 근원으로 되돌리면 장생의 대약(大藥)을 만들 수 있다. 다만 보통 수은으로는 만들 수 없으며, 특별한 제련법이 필요하다고 경고한다. 재물을 탐하고 미색에 빠져 계율을 어기면 신명(神明)의 벌을 받아 풍도지옥(酆都地獄)에 떨어져 끝없는 고통을 겪는다. 이런 연단의 비결을 부적절한 사람에게 함부로 알려 주면 만겁에 걸쳐 헤어나지 못할 재앙을 부른다.

뒷부분에서는 연단 단장(壇場)을 세우는 규칙을 자세히 설명한다. 대단을 제련하려면 풍수에 맞는 땅을 골라 엄격한 규격에 따라 세 층의 법단(法壇)을 세워야 한다. 위층은 높이가 일 장 이 척이며, 구궁(九宮)의 배치에 따른다. 중간층은 높이가 일 장 오 척이며, 팔괘(八卦)에 따라 나눈다. 아래층은 높이가 일 장 이 척이며, 팔문(八門)을 둔다. 단장에는 보검을 걸어 사방을 지키게 하고, 동경을 걸어 사기를 물리치며, 오색 채번을 배치한다. 단 위에는 신로(神爐)를 두고, 화후(火候)를 조절해 신실(神室)을 온양한다. 신실은 달걀처럼 생겨 달의 모양에 따라 변하며, 금정(金鼎)과 함께 사용한다. 마지막으로 단정을 놓고 연단 재료를 넣는 데에는 매우 높은 기술이 필요하다고 강조한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 균형이 깨져 혼란이 생기는 상태와, 솥그릇에 해당하는 인체의 수련 관문을 바로잡아 음양의 균형을 회복하는 방법을 설명한다. 수련법이 어긋나면 솥그릇이 기울고 명당(明堂), 곧 상단전(上丹田)의 위치가 바르지 않은 것처럼 되어, 몸속의 음양 두 기운이 제대로 어우러지지 못한다. 감리(坎離), 곧 물과 불을 가리키는 신기(腎氣)와 심화(心火)가 어우러지지 못하는 것이다. 이는 해와 달이 만나지 않고 금수(金水), 곧 폐금(肺金)과 신수(腎水)가 고갈되는 것과 같으며, 남녀 수련자는 가장 좋은 때를 놓친다.

글은 여러 상징을 사용해 수련의 균형이 무너진 모습을 묘사한다. 용과 호랑이, 곧 원신(元神)과 원정(元精)은 자취를 감추고, 숙살의 기운은 흩어지며, 금태(金胎), 곧 금단(金丹)의 싹은 생겨나지 못한다. 이 상황을 되돌리려면 솜씨 좋은 장인처럼 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅의 자리를 다시 정하고, 솥그릇인 단전(丹田)에서 음양을 조절해 해와 달이 각자 제자리를 찾게 해야 한다. 금목(金木), 곧 폐와 간의 기운이 만나고 수화(水火), 곧 심장과 신장의 기운이 서로를 이루면, 동서남북 사방의 기운을 금정(金鼎), 곧 하단전(下丹田)에 모을 수 있으며, 용과 호랑이의 상서로운 기운이 요명(杳冥), 곧 깊고 아득한 혼돈 속에서 만난다.

뒷부분은 수련이 이루어진 모습을 자세히 묘사한다. 혼돈 속에서 빛이 드러나고, 경금(庚金), 곧 서방의 금기와 소녀(少女), 곧 태괘(兌卦)가 상징하는 순수한 기운을 제련해 신실(神室), 곧 원신의 거처를 이룬다. 신실이 밝아지면 원신은 자유롭게 드나들며 선천의 기운과 합한다. 이 제련 과정은 마침내 신과 도(道)를 하나로 합치며, 《음부경(陰符經)》의 법칙을 살펴 하늘의 운행을 관찰해야 한다. 예를 들어 은하수 별자리의 배열과 이십팔수(二十八宿)의 운행, 특히 남두와 북두를 가리키는 수화 두 별자리의 만남, 그리고 백호와 청룡, 곧 서방과 동방의 별자리들이 서로 호응하는 모습을 살핀다.

마지막으로 금단(金丹)이 이루어질 때의 모습을 상징적인 말로 묘사한다. 호랑이가 울부짖어 바람을 일으키고 용이 구름을 뿜으며, 노을빛 속에 진주 같은 알갱이가 맺힌다. 금공(金公), 곧 원정을 상징하는 납과 황아(黃芽), 곧 금단의 첫 징조가 서로 합하고, 마침내 백설(白雪), 곧 순양의 기운과 자사(紫砂), 곧 금단의 물질을 제련한다. 이는 청룡고(青龍膏)라는 단약처럼 끊임없이 흐른다. 이 수련 과정은 음양이 서로 교류하고 오행(五行)이 한데 모여, 마침내 신과 기(氣)가 도와 합하는 경지에 이르는 것을 강조한다.

이 연단술 구결은 ‘용고호뇌(龍膏虎腦)’라는 장생 단약을 만드는 신묘한 과정을 설명한다. 연단할 때는 ‘홍분(紅粉)’인 주사(朱砂)와 ‘백호(白虎)’인 연수(鉛汞)를 정해진 화후와 비율에 따라 달여 마침내 금빛으로 찬란한 단약을 만든다. 이 단약은 돌을 금으로 바꿀 뿐 아니라 늙은 사람도 다시 젊음을 되찾게 한다.

연단 과정에서 약물은 솥과 화로, 곧 장생전(長生殿) 안에서 해와 달의 정화를 거쳐 단련된다. ‘천주(天柱)’인 연단로의 중심이 밝아지면 음양(陰陽)의 두 기(氣), 곧 혼과 백이 서로 어우러진다. 이는 월궁(月宮)의 두꺼비와 옥토끼의 정기가 합쳐지는 것과 같다. 수은을 의인화해 부르는 항아(姮娥)는 솥 안에서 달빛처럼 흐르다가 마침내 찬란한 금단(金丹)으로 변한다.

금단을 만들려면 수화(水火)가 서로 조화를 이루도록 정밀하게 조절해야 한다. 주사인 이화(離火)와 연수인 감수(坎水)가 솥 안에서 용과 호랑이처럼 뛰놀며, 때로는 자금빛 안개로 변하고 때로는 금빛이 투과하는 결정으로 응결한다. 약물이 완전히 바뀌면 푸른빛과 옥빛이 어우러진 신령한 빛을 드러낸다. 이때 ‘영사(靈砂)’인 단약의 정수는 불순물에서 벗어나 신령하게 변화하는 능력을 나타낸다. 모이면 형체를 이루고 흩어지면 자취를 감춘다.

구결은 특히 ‘연수상투(鉛汞相投)’의 이치를 강조한다. 진연(眞鉛)은 아버지와 같고 진수은(眞汞)은 어머니와 같아서, 두 약물이 솥 안에서 교합해야 금단이 잉태된다. 『도덕경(道德經)』에서 “천하에는 시작이 있고, 그것이 천하의 어머니가 된다”라고 한 것처럼, 연단도 이 근본 법칙을 따라야 한다. 화로의 불이 극한까지 약물을 달구면 기이한 소리가 난다. 이때 수화가 서로 부딪치고 연수는 분리되어 정제되며, 마침내 검은 불순물이 사라지고 순백의 단화(丹華)가 드러난다.

가장 신묘한 것은 단약이 신령하게 변하는 일이다. 단약은 태양처럼 눈부신 빛을 내기도 하고 원기(元氣)처럼 형체와 모습이 없기도 한다. 금과 돌을 꿰뚫을 수도 있고, 천문(天門), 곧 단약의 영기가 천지에 통하는 문으로 드나들 수도 있다. 이 금단은 물질의 결정체인 동시에 천지 정화의 응집체이므로 ‘만고의 영염(靈焰)’이라는 신묘한 효력을 지닌다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 만나고 오행(五行)이 변하는 오묘한 과정을 다룬다. 천혼과 지백, 곧 음양 두 기운의 상호작용으로 단약을 만드는 원리를 비유한다.

천혼은 양에 속하고 지백은 음에 속하며, 두 존재는 종족의 조상처럼 서로 의지한다. 자시, 곧 한밤중은 물에 속하고 오시, 곧 한낮은 불에 속한다. 물과 불이 만나면 중앙의 토 요소가 생긴다. 두 토 요소가 결합하면 규은, 곧 단약을 만드는 데 쓰이는 순수한 금속 정수가 형성되고, 이어 금단(金丹)으로 변한다. 불을 상징하는 리괘의 가운데 효와 물을 상징하는 감괘의 가운데 효가 서로 감응한다. 리괘의 밝음과 감괘의 정수는 서로 감추면서도 서로 비춘다.

이처럼 음양이 융합한 상태에서는 금과 불의 기운이 서로 교환된다. 이는 태양, 곧 암컷인 리괘와 달, 곧 수컷인 감괘가 서로 비추는 것과 같다. 여성의 기운이 남성의 기운 안으로 들어가면 무궁한 변화를 일으킬 수 있다. 경문에서 말하는 ‘성스러운 해와 성스러운 달’은 수련할 때 몸 안에서 생기는 음양의 기운을 가리킨다. 이 기운은 은밀히 운행하여 마침내 자색 영약인 내단(內丹)으로 정련된다. 이 영약은 신통력을 지니며, 양화, 곧 수련할 때의 원기와 공명하여 날아오르는 빛으로 변해 온몸에 퍼진다.

단약을 정련하는 과정에서 옥지, 곧 단약의 초기 형태는 노을빛을 통해 붉게 드러나며, 화후가 깊어질수록 붉은빛이 짙어진다. 여기서 말하는 ‘두 빛’은 목과 금, 두 요소를 가리킨다. 동쪽의 진괘는 우레를 상징하고 목에 속하며 불을 낳는다. 진괘는 용, 곧 양기를 나타내기도 한다. 서쪽의 태괘는 못을 상징하고 금에 속하며, 금과 물이 서로 낳는 특성을 간직한다. 태괘는 호랑이, 곧 음기를 나타내기도 한다. 용과 호랑이, 곧 음양이 만나면 비바람이 몰아치듯 빠르게 융합하여 마침내 금정, 곧 금단의 정수를 이룬다.

이 금단의 대약에는 오행이 서로 낳는 오묘함이 담겨 있다. 신수, 곧 신장의 정과 신화, 곧 심장의 화기가 서로 융합하여 불 속에 물이 있고 물속에 금이 있게 된다. 양홍, 곧 원신은 금기를 받아들이고, 진괘인 목과 경신인 금은 유의 자리인 서쪽에서 결합한다. 수련자는 육십갑자 순환, 곧 닷새를 한 후로 삼는 양둔 수련법으로 주천의 운행을 닦는다. 진괘에서 시작해 태괘에서 끝나며 음양의 전환을 완성한다. 달이 정위, 곧 남쪽에 이르러 반원으로 나타나는 것처럼, 금과 불이 서로 감응할 때 태괘인 금과 육정인 불이 결합한다. 불이 흙을 낳고 흙이 금을 낳는 상생의 관계를 거쳐 마침내 금단을 정련한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 괘화주천의 원리를 설명하며, 《역경》의 팔괘로 음양(陰陽) 에너지의 운행 법칙을 비유한다.

처음에는 건괘와 곤괘의 자연스러운 변화를 설명한다. 건괘는 순양을, 곤괘는 순음을 나타낸다. 양기가 극에 이르면 음으로 바뀌고, 음기가 극에 이르면 양으로 바뀐다. 건괘는 양수의 극을 구(九)로 나타내고, 곤괘는 음수의 극을 육(六)으로 나타낸다. 육이효와 육삼효가 변해 세 단계를 거치면 마침내 구삼효를 이룬다. 이는 황혼에 경계심을 유지하는 석척이 마침내 건괘의 원만한 상태를 이루는 것과 같다.

이어 양기가 운행하는 주기를 설명한다. 동방의 갑목은 육갑에 대응하며, 이는 도교의 시간 단위다. 건괘는 닷새의 양일을 거느려 한 기후 주기를 이룬다. 양기가 예순 시진 동안 운행한 뒤에는 음둔, 곧 음의 에너지가 주도하는 단계로 들어간다. 앞의 서른다섯 주기 동안 백여든 시진을 쌓는데, 이는 반년 수련의 성과를 상징한다.

다음으로 음양의 전환을 설명한다. 건괘의 에너지가 정점에 이르면 음기가 생기기 시작하고, 양기는 물러나 손괘로 바뀐다. 손괘는 바람괘다. 손괘가 음부를 거느리고, 곤괘의 초육효가 형성되기 시작한다. 열여섯 번째 시진부터 스물여섯 번째 시진까지 손괘의 에너지는 점차 간괘로 바뀐다. 간괘는 산괘다. 손괘도 닷새를 한 기후 주기로 삼으며, 예순 시진 동안 운행한 뒤 음둔의 상원 단계로 들어간다.

이어서 간괘에서 곤괘로의 전환을 설명한다. 간괘는 육병일에 대응하며 손괘의 에너지를 이어받는다. 음기가 점점 성해지면 수화의 에너지는 서로 줄고 늘어난다. 스물세 번째 날에 하현달 단계에 들어가고, 간괘의 불은 자연히 약해진다. 간괘가 예순 시진 동안 운행한 뒤 음둔의 중원으로 들어가며, 마침내 순음인 곤괘를 이룬다. 이는 을계일에 대응하며 서른 날의 주기가 완성됨을 상징한다.

마지막으로 전체 수련 주기를 정리한다. 여섯 후, 곧 서른 날 동안 음양이 교대하며 한 해의 추위와 더위의 변화를 본뜬다. 백여든 시진의 음양 운행은 반년을 상징하고, 앞뒤의 상현과 하현이 교대하며 온전한 일 년 주기를 이룬다. 일 년은 열두 절기로 나뉘며, 매달 여섯 후가 하나의 소주천을 완성한다. 선천 원기와 후천 수련을 결합하고, 화후를 만삼천 번 운행하면 약 삼 년 뒤에 유주단, 곧 내단을 이룬다. 이때 단정, 곧 인체는 거울처럼 양기를 모으고, 솥 안의 광채는 아침 노을처럼 비친다. 혼백이 단정과 합쳐져 신음경취라는 지극히 높은 경지에 이른다.

참고: 문중의 부화는 내단 수련에서 화후를 조절하는 것을 가리킨다. 유주정은 인체를 단약을 만드는 화로와 솥에 비유한 말이며, 신실은 상단전, 곧 머리의 수련 부위를 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 경지를 묘사하며, 달의 모양이 변하는 모습을 단약을 만드는 과정에 비유한다. 수련자는 신(神)과 기(氣)를 조화시켜 황홀한 상태에 이른다. 이때 몸 안의 영적인 빛은 둥근 거울처럼 돌고, 화후의 변화는 수정 쟁반에 흩어진 금 조각처럼 나타난다. 금 조각은 금단(金丹)의 초기 형태를 가리키는 단약 제조 용어다. 글에서는 달이 차고 기우는 모습을 솥과 화로에서 음양(陰陽)의 기운이 늘고 줄어드는 것에 비유한다. 보름달에는 솥이 희게 드러나 양기가 충만함을 상징하고, 그믐에는 솥이 검게 드러나 음기가 주도함을 나타낸다.

특히 선천의 원기인 홍몽의 오묘함을 언급하며, 이를 복용하면 몸이 가벼워져 하늘로 오를 수 있다고 한다. 저자는 참된 수련은 세속의 인식을 넘어야 한다고 강조하고, 공이 곧 색이라는 이치를 밝힌다. 태양의 양정과 밝은 달의 음화를 하나로 합치는 일을 가장 높은 경지의 단약에 비유한다. 마지막으로 수련의 참뜻은 오행(五行)의 속박에서 벗어나 큰 자유를 얻는 데 있다고 밝힌다.

《금정허무론》에는 상고 시대의 단약 제조 비법 일부가 기록되어 있다. 천지의 영성은 혼돈이 처음 열릴 때의 황색과 검은색 두 기운, 곧 음양의 근원에서 비롯되며, 명행이라는 혼돈의 기운이 도를 닦는 근본이라고 한다. 금정이라는 단약 제조의 핵심 도구는 형체도 이름도 없는 태초의 상태에서 비롯된다. 수련자는 선천의 금기를 모아 생명의 근본을 세우는데, 이 근본은 신수가 담긴 화지, 곧 단전(丹田)의 다른 이름이다. 글 전체는 시적인 단약 제조 비유를 통해 내단(內丹) 수련과 우주의 생성이 같은 구조임을 드러낸다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 묘사하며, 금속인 금과 물과 불을 상징으로 삼아 음양(陰陽)이 바뀌는 단약 제조 과정을 설명한다. 우주의 근원인 태연(太淵)에서 생겨난 금정(金晶)은 만물의 어머니이며, 모든 생명체를 초월한다. 고대의 성현은 단약을 만들기 위해 금정(金鼎)이라는 단약 제조 기구를 사용했지만, 여기서 말하는 금은 세속의 금속이 아니라 천지를 관통할 수 있는 영적인 물질이다.

단약을 만드는 과정에서 금정은 부홍(符汞)이라는 단약 재료를 흡수해 허무의 기운을 만들어 낸다. 이 허무의 기운은 만물을 낳고, 다시 있음에서 없음으로 돌아가며 순환 변화의 중심축이 된다. 수련자는 물과 불이 서로 이긴다고 걱정할 필요가 없다. 물이 아래에서 적시고 불이 위에서 타오를 때 오히려 서로를 북돋기 때문이다. 물은 음의 기운인 백(魄)을, 불은 양의 기운인 혼(魂)을 나타내며, 둘은 유주(流珠)라는 내단술 용어, 곧 정기(精氣)의 운행을 통해 서로 바뀐다.

글에서는 청룡(青龍), 백호(白虎), 현무(玄武) 등의 사상을 각기 다른 수련 단계를 나타내는 상징으로 쓴다. 금의 성질이 점차 약해지고 물의 성질이 강해지면 백호가 현무로 바뀌어 계수(癸水), 곧 음의 기운의 경지에 들어선다. 금과 물이 서로 생하는 관계는 어머니와 자식의 관계와 같고, 음양 두 기운은 시각에 따라 자오(子午)를 따라 흐르며 강함과 부드러움이 서로 조화를 이룬다. 화후의 변화는 마침내 흙의 성질, 곧 중화의 상태로 바뀐다. 이때 금정 안에서 물과 불이 조화롭게 함께하며 사유(四維)라는 안정된 구조를 이룬다.

수련자는 양을 알고 음을 지킨다는 지백수흑(知白守黑)의 법칙을 익혀야 한다. 주천을 삼백육십오 도로 운행해 생문을 열고 사호를 닫는다. 물과 불의 기운이 솥 안에서 정확한 균형을 이루면 단약에 신령한 효험이 생긴다. 물은 녹이고 불은 증발시키며, 두 기운이 결합해 일혼(日魂)이라는 순양의 기운을 끌어들인다. 혼과 백은 서로 끌어당긴다. 혼은 양의 기운으로 솥을 안정시키고, 백은 음의 기운으로 혼의 기운을 응집시킨다. 마침내 승화한 생명력인 유혼(流魂)이 만들어지며, 이 기운은 단약의 싹을 가리키는 별칭인 마아(馬牙)처럼 귀중하다. 경문은 마지막에 주문의 형식으로 혼백을 거두어들이고, 호흡으로 풍(風), 곧 기운과 운(雲), 곧 신을 조화시켜야 한다고 강조한다. 물과 불의 기운이 솥 안에서 울리며 함께 단련되고, 혼과 백이 융합하는 지고의 경지에 이른다.

이 경문은 도교 내단(內丹)술에서 수은(汞)을 제련하는 과정과 원리를 설명한다. 핵심은 혼정(魂鼎)이라는 제련 기구와 백정(魄鼎)이라는 다른 제련 기구를 함께 써서 수은이 안정되어 날아오르지 않게 하고, 마침내 귀한 단약을 만드는 것이다.

제련할 때는 화후를 알맞게 조절해야 한다. 불이 너무 세면 수은이 흩어지고, 화후가 안정되어야 단약이 형태를 갖춘다. 혼(魂)은 양의 제련 요소를, 백(魄)은 음의 요소를 나타낸다. 두 요소가 서로 끌어당기며 어우러지는 모습은 금이 물을 낳고 물이 금을 낳는 순환과 같다. 진정한 금단(金丹) 대약은 보통의 주사나 수은이 아니라, 오행(五行)이 서로를 낳는 작용, 곧 금이 물을 낳고 물이 나무를 낳는 작용에 따라 단정에서 거듭 정련해 만든다.

구체적인 제련은 이십사절기의 변화 법칙을 따라야 하며, 구환칠반(九還七返), 곧 아홉 차례 순환하고 일곱 차례 정련하는 복잡한 공정을 거친다. 마침내 단약은 자금색이나 홍옥색을 띠며, 이때 혼과 백이 완전히 합쳐진다. 경문은 단약이 완전한 상태에 이른 모습을 ‘자금수홍옥분’이라는 비유로 묘사한다.

뒤이어 제련에 성공한 단약은 신묘한 효능을 지닌다고 한다. 단약을 하늘로 던지면 하늘을 되돌리는 힘을 일으키고, 복용하면 회양환골, 곧 젊음을 되찾고 뼈를 바꿀 수 있으며, 심지어 사람을 하늘로 날아오르게 할 수 있다고 한다. 여기서 금오(金烏)는 태양을, 청하와 홍하(青霞紅霞) 등의 이미지는 단약을 제련할 때 단정 안에 나타나는 화려한 빛을 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 양광(陽光), 곧 선천의 순수한 양기(陽氣)와 진화(眞火), 곧 심화(心火)가 서로 작용하는 모습과 우주 겁운(劫運)이 순환하는 오묘한 과정을 묘사한다.

수련자는 호흡을 조절해 선천의 자화(紫華), 곧 선천 원기(元氣)를 태양(太陽), 곧 상단전(上丹田)으로 올린다. 이때 몸 안의 진수(眞水), 곧 신정(腎精)과 진화(眞火), 곧 심화(心火)가 서로 억제하면서도 돕는다. 수화가 서로 조화를 이루면 중앙 무기토(戊己土), 곧 황정(黃庭)으로 변한다. 이때 빛은 안으로 거두어들여지고 불은 잠복하며, 에너지는 허공에 잠긴다. 이렇게 허공에서 생겨난 원기가 상하 단전(丹田)을 관통하고, 불의 운용은 괘상(卦象)의 변화에 따라 오르내린다. 양기가 충만해지면 맑고 빛나는 양정(陽精)이 진화를 좇고, 진화는 다시 더 많은 양기를 불러들인다. 마치 양수(陽燧), 곧 고대의 불씨를 얻는 거울이 햇빛을 모으듯 밝게 빛난다.

빛과 불이 서로 생겨나는 이 과정은 만 길의 광채를 내뿜고, 화기(火氣)의 운행은 만물을 낳는다. 경문은 인체의 단로(丹爐)를 ‘황금 집’에 비유한다. 양광이 스며들면 금사(金砂), 곧 금단(金丹)의 맹아가 불빛을 뿜어낸다. 삼천대천세계(三千大千世界) 전체가 이 미세한 모래알에 담겨 있고, 모래알 하나하나가 겁운의 한 주기를 나타낸다. 양광, 곧 선천 원기를 잃으면 용한(龍漢), 연강(延康), 적명(赤明) 등의 겁운 주기로 들어간다. 이는 도교 우주관에서 겁수의 단계다. 그때 삼재(三才), 곧 천지인이 어지러워지고 지수화풍(地水火風)이 만물을 휩쓸어 모든 것이 다시 혼돈으로 돌아간다.

그러나 어둠이 극에 이르면 근원으로 돌아가 다시 천지가 나뉜다. 선천일기(先天一氣), 곧 원황정기(元黃正氣)는 만물을 낳는 근본이자 단을 수련하는 바탕이다. 체내의 신명인 청요사자(青腰使者)를 불러 유광전(留光殿), 곧 상단전의 다른 이름으로 들여보내고, 빛을 다듬어 창진(窗塵), 곧 미세한 빛 알갱이로 만든다. 태양(太陽), 곧 심성이 질적으로 변하면 수화가 열두 시진 동안 자연히 흐른다. 그 가운데 자오묘유(子午卯酉), 곧 네 가지 중요한 시각이 사구의 수(四九之數), 곧 서른여섯 단계의 화후(火候)에 대응하며, 주천(周天)의 운행을 완성한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후를 운용하는 법과 음양(陰陽)의 변화 원리, 그리고 명당(明堂)의 유래를 주로 설명한다.

수련의 화후에 관한 부분에서는 오시·묘시·유시가 각각 남방과 북방에 대응하며, 오시에는 양 가운데 음이 있는 화후가 발동한다고 말한다. 진·술·축·미 네 시진은 사계절에 토기가 왕성한 때에 해당하며, 네 무리로 나누어 각 무리에서 여덟 시진씩 화후를 쌓는다. 이렇게 모두 서른두 시진 동안 수화가 서로 돕게 한다. 이는 음양을 조화롭게 하는 것을 가리킨다. 자시에는 음 가운데 양이 있는 화후가 발동한다. 인·신·사·해 네 시진도 네 무리로 나누며, 같은 방식으로 화후를 서른두 시진 쌓는다.

하루는 백각이라는 옛 시각 단위로 나뉘고, 낮과 밤이 번갈아 든다. 낮은 더워 양에 속하고 밤은 추워 음에 속하며, 추위와 더위가 분명한 것은 음양의 변화에 따르는 것이다. 음양이 둘로 나뉘는 모습은 태극을 비유한 달걀의 형태와 같다. 삶과 죽음의 변화는 도교에서 주기적인 수로 여기는 일곱을 따라 되풀이된다. 사흘째 경금이 생겨날 때 서방이 진동하는 것을 혼이 생긴다고 한다. 곤위는 북동쪽에 있으며, 을목이 사라지는 것을 혼이 죽는다고 한다. 생과 죽음은 맞물려 끊임없이 이어지고, 목의 수인 셋과 금의 수인 넷이 합쳐져 일곱이 된다.

음양이 둘로 나뉘는 모습은 음력 초이레와 스무사흘의 상현달과 하현달 같으며, 이것이 합쳐져 금태가 된다. 곤과 건이 서로 합쳐 건곤을 감싸므로 굳게 지켜야 한다. 손으로 해와 달을 잡아 음양을 조절하면 신실이 형성된다. 감궁인 신장의 빛이 비추면 신실이 둥글고 밝게 찬다. 오행(五行)의 셋과 도(道)의 하나가 함께하는 이치에서 경금이 생겨나 태위와 건위가 진동하고, 곤궁은 을과 계의 음을 감싸며 을목은 그 안에 숨는다. 달의 상현·하현·그믐·초하루, 곧 음력 초이레와 스무사흘, 초하루와 보름의 변화에서 궁위의 밝고 어두움, 차고 기우는 모습이 길흉을 결정한다. 둥글게 차면 길하고 이지러지면 흉하다.

신명의 변화에서 기(氣)가 절도를 잃으면 금태와 신실은 태음처럼 차고 기울기를 반복한다. 믿지 않는다면 하늘의 달을 보라. 그 안에서 누렇고 흰 두 빛이 정화를 드러낸다. 흰색은 혼을, 노란색은 백을 나타내며, 혼과 백은 서로 바뀐다. 흰색이 돌아 노란 정화가 되고, 검은색도 돌아 노란색이 되어 노란색과 검은색이 그 정화에 섞인다. 검은 백을 모두 정련해 흩어 버리면 노랗고 흰 빛이 드러난다. 두 빛이 둥글게 어우러져 맞닿으면 하늘의 양과 땅의 음이 생겨난다. 백호인 금이 청룡인 목의 빛을 받아들여 온몸에 드러나니, 금태 안에서 황금인 금단(金丹)이 만들어짐을 깨닫는다. 황금과 백금은 음양이 각각 절반임을 가리키는 이대팔의 수로 나뉜다. 이 이치는 만고에 전해지지만 함부로 누설하지 않는다. 평범한 사람에게 말해도 믿지 않으니, 믿지 않거든 꽃이 피고 지는 것을 보게 하라. 위로 거슬러 올라가면 본래 근본이 하나 있으니, 하늘과 땅을 낳는 참된 약인 선천의 기운을 알아야 한다. 이 참된 약은 하늘과 땅을 낳고 사람도 낳는다. 군후는 깊이 생각하며 찾아야 한다. 이를 찾으면 옥경에 날아올라 난새를 타고 학을 타고 천계로 오른다.

명당에 관한 설명에서는 명당에 세 가지 이름이 있다고 한다. 하나라에서는 세실, 상나라에서는 중실, 주나라에서는 명당이라 불렀다. 명당은 천자가 바른 덕을 베푸는 궁전이며, 신하들이 높고 낮은 지위를 따라 늘어서는 곳이다. 명당에는 태양을 모시고 문에는 정양의 자리를 세웠으니, 상고부터 지금까지 참된 신을 받드는 장소다. 명당이라 부르는 까닭은 황제가 형산에서 금액신단을 만들고 현일의 방을 지었기 때문이다. 이 방은 불 가까이에 있어 양의 빛을 내고, 양기를 모아 밝아지므로 명당이라고도 한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)과 오행(五行)의 균형을 잡는 방법과, 균형이 깨졌을 때 생기는 재앙을 설명한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

천지 사이에서 신명이 머무는 곳인 창정신사(蒼精神舍)는 해와 달의 운행에 대응한다. 사방이 막힘없이 통해야 자연의 힘인 영신(靈神), 곧 물과 불, 바람과 구름에 통할 수 있다. 물은 감괘(坎卦)에 속해 북쪽에 간직되고, 불은 이괘(離卦)에 속해 남쪽에 깃든다. 바람과 구름은 동서 방향에서 용과 호랑이가 만나는 것을 상징한다. 이십팔수(二十八宿)의 운행은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 상생상극 관계에 영향을 준다. 서로를 해치면 재앙을 부르고, 서로를 낳으면 복을 얻는다.

음양의 조화가 깨지면 여러 흉조가 나타난다. 기쁨과 즐거움이 지나치면 우레와 번개를 일으키는 양명화조(陽明火燥)가 생기고, 금기(金氣)를 상하게 해 금액(金液)이 흩어진다. 분노가 지나치면 전쟁과 난리가 일어나며, 이는 모래와 돌이 날리고 혜성이 나타나는 것과 같다. 화후(火候)가 너무 강하면 현주(玄珠)를 태워 없애고, 물의 기세가 너무 강하면 음기가 양기를 억누른다. 용과 호랑이, 곧 음양의 두 기운이 다툴 때 목기(木氣)가 상해 신룡포질(神龍抱疾)이 되면 해와 달의 운행 리듬인 병화(丙火)가 고르지 못해져 음양의 질서가 무너진다.

금단(金丹) 수련의 핵심은 양현(兩弦), 곧 상현과 하현에 담긴 음양의 균형을 파악하고, 금수(金水), 곧 연과 수은이 허공에서 자연스럽게 변화하도록 하는 데 있다. 참된 환단(還丹)은 무에서 유가 생기고 유와 무가 서로 낳는 데서 나온다. 형체가 없는 물·목·금의 기운은 겉으로는 텅 빈 듯하지만, 그 안에 도(道)가 깃들어 있다. 형체는 형체가 없는 데서 생겨나므로, 이 이치를 깨닫지 못하면 금단을 이루기 어렵다.

이 글은 도교 연단술의 정밀한 이치와 천문 역법의 규칙을 설명한다. 먼저 천지 사이의 정화로운 기운인 정령(精靈)은 함부로 움직여서는 안 되며, 반드시 특정한 방법으로 제련해야 한다고 강조한다. 연단에는 흙과 쇠로 만든 특별한 그릇인 토금현황지기(土金玄黃之器)가 필요하다. 이 그릇은 불을 만나면 변화하여 미묘한 감응을 일으킨다. 처음에는 있는 듯 없는 듯하다가 점차 온온한 기운이 생기며, 이는 연단 때 형성되는 에너지장이라는 뜻이다. 마치 풀무가 움직이듯 기운이 꿈틀거리기 시작하면서 단의 바탕을 잉태한다.

이어 연단 과정에서 일어나는 기운의 변화를 묘사한다. 태음(太陰), 곧 달의 운행이 기운의 전환을 일으키고, 신묘한 기운의 흐름이 응결하여 형체를 이룬다. 마침내 빛을 발하며 정기가 맺힌 단약이 만들어진다. 단약은 붉은 빛을 드러내며, 이를 정홍투백(精紅透魄)이라 한다. 점차 응결해 옥소와 강소(玉霄絳霄)의 경지에 이르는데, 이는 단약의 높은 형태를 가리킨다. 가볍게 흩날리며 움직이는 오색 광채인 이홍설(離紅屑)은 단약에 이미 신성이 깃들었음을 상징한다.

뒤에서는 천문 역법의 규칙을 자세히 기록한다. 태양이 황도를 따라 운행하는 법칙을 설명하며, 특히 황색이 중앙에 놓이는 중요한 위치를 강조한다. 동지에서 시작되는 절기의 변화도 구체적으로 묘사한다. 동지에는 양기가 처음 생기고 낮이 가장 짧으며, 그 뒤 아흐레마다 한 각씩 길어져 마흔다섯 날이 지나면 입춘에 이른다. 춘분과 입하에도 아흐레마다 한 각씩 늘어나는 같은 규칙이 적용된다. 하지 뒤에는 반대로 아흐레마다 한 각씩 줄어들며, 입추와 추분 등의 절기를 거쳐 음양의 성쇠가 한 바퀴를 이룬다. 특히 하지 정오에는 해 그림자가 가장 길어지고 낮의 길이가 육십 각이 된다고 한다. 이러한 천문 관측 자료는 고대 연단에서 화후와 시각을 정하는 중요한 근거다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기(氣)가 운행하는 법칙과 수련을 통해 신광(神光)이 드러나는 과정을 설명한다.

동지에서 사십오 일이 지난 뒤가 입동이며, 입동 뒤 아홉 날이 한 주기가 된다. 이 아홉 날 동안 양기(陽氣)는 하루에 한 각씩 물러난다. 다섯 주기, 곧 사십오 일이 지나면 팔절의 순환을 마친다. 한 해 삼백육십 일은 삼만육천 각으로 나뉘며, 이는 삼만육천 시진에 해당한다. 동짓날에는 낮이 가장 짧고, 해 그림자가 번개처럼 빠르게 움직인다. 태양은 쉼 없이 운행하고, 자연의 양기는 점차 거두어져 숨어든다.

음양 두 기는 한쪽이 줄면 다른 쪽이 늘며 쉼 없이 순환한다. 육십 각의 주기가 지나면 양기가 다시 솟아올라 아홉 줄기의 화려한 빛을 드러낸다. 아홉 빛깔의 신광 가운데 비취빛 청록색이 가장 존귀하며, 신명이 머무는 곳을 상징한다. 오방천제(五方天帝)인 적제(赤帝), 청제(青帝), 백제(白帝), 흑제(黑帝), 황제(黃帝)의 신광이 서로 어우러져 무궁한 신력을 낳는다. 그 가운데 노란색은 금신(金神)을 나타내고, 검은색은 북방의 수령(水靈)을 상징한다. 이 두 정기(精氣)는 가장 영험하고 견고하다.

태상도조(太上道祖)는 이 정기가 지극히 참되고 순수하며, 그 안에 천도의 법칙인 천부(天符)가 담겨 있다고 말한다. 신부(神符)가 운행하면 자색 영광이 생기며, 이 빛은 단약의 정화로 변할 수 있다. 정신과 원기(元氣)가 결합하면 자색 구름 기운으로 피어오른다. 원기의 운행은 천간의 법칙을 따른다. 경(庚)과 임(壬)은 금과 물이 서로 생하는 것을 나타내고, 갑(甲)과 병(丙)은 물과 불이 어우러지는 것을 상징한다. 불 둘이 모이면 불꽃이 되고 나무 둘이 모이면 숲이 되듯, 음양 두 기는 형제자매처럼 서로 친밀하다.

감(坎)·리(離)·진(震)·태(兌)는 팔괘 가운데 네 괘로, 남녀의 짝과 음양의 조화를 상징한다. 칠과 팔의 수는 음양의 균형을 나타내고, 구와 육의 수는 건곤(乾坤)의 부모를 상징한다. 이는 세상에서 아버지와 아들이 대를 이어 전하는 것과 같다. 수련에서 연과 홍이 합하는 이치도 인간의 윤리 관계와 같다. 음양이 완전하게 어우러지면 순수한 정기가 생긴다. 수련자의 단전(丹田), 곧 경령궁(景靈宮)에는 호랑이의 포효와 용의 울음 같은 이변이 나타나고, 오음육률이 조화롭게 울려 퍼지며, 신광이 널리 비추어 환히 밝힌다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 오묘한 과정을 묘사하고, 상징적인 언어로 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 낳고 제어하는 자연의 법칙을 드러낸다.

먼저 나라를 다스리고 정사를 운영하는 ‘명당정덕(明堂正德)’의 도를 말하며, 군신의 화합과 인의의 시행, 문무의 균형을 강조한다. 이는 내단 수련에서 음양의 균형과 오행의 조화를 중시하는 원리와 서로 통한다. 수련할 때 몸 안에 신(神)과 기(氣)가 충만해지고, 오기인 금·목·수·화·토가 어우러져 연기처럼 자욱해진다. 수련은 자연의 기운이 바뀌는 순서에 따라야 하며, 낮과 밤, 추위와 더위에 따른 음양의 순환을 따라야 한다.

글에서는 ‘광한궁에 물과 창사를 맺는다’와 같은 이미지로 몸 안에서 정(精)과 기(氣)가 응결하는 과정을 비유한다. ‘마아’는 금단(金丹)이 처음 나타날 때의 형상을 가리키고, ‘금오골’은 태양의 정화를 상징한다. 이 정화는 ‘월굴’, 곧 음의 기운이 모이는 곳에서 달빛과 어우러져 ‘명당’, 곧 단전(丹田)에서 금과 물이 서로 낳는 상태를 이룬다. 수련이 깊어지면 몸 안에 황액, 곧 정기(精氣)가 생기고, 솥에서 끓어 수은이 흐르듯 기운이 운행하다가 마침내 얼음처럼 응결한다.

용과 호랑이, 곧 마음의 신(神)과 신장의 정(精)이 서로 쫓으며 빛 속에서 어렴풋이 나타났다 사라진다. 단사, 곧 내단의 신령한 본성은 신명에서 비롯되며 음양의 조화를 필요로 한다. 글에서는 ‘해는 세 번 비추고 달은 세 번 옮겨 간다’고 하여 음과 양 두 기운의 운행 법칙을 강조한다. 물과 불이 서로 돕고, 곧 물 하나와 불 둘이 천지인 삼재를 낳으며, 이어 만물을 빚어낸다. 수은, 곧 원신은 세 차례 변화를 거쳐 마침내 영영, 곧 금단을 맺는다.

이 수련에는 오행이 서로 낳고 제어하는 자연의 법칙이 깃들어 있어 보통 사람은 그 오묘함을 엿보기 어렵다. 오직 정성을 다해 도를 닦는 사람만이 오행이 서로 낳는 작용을 깨달을 수 있다. 성인은 해 그림자를 관찰하고 물시계의 시간을 들으며, 위로는 하도라는 우주의 도식을 살피고 아래로는 솥 안의 변화를 살펴 천지 운행의 법칙을 파악한다.

마지막으로 수련 중의 광경을 묘사한다. 신귀, 곧 북방 계수의 기운이 불을 따라 움직이고, 흑호인 신장 속 참된 정과 백호인 폐 속 금기가 서로 만나며, 적룡인 심장 속 원신이 청룡인 간 속 목기의 굴로 뛰어든다. 납과 수은, 곧 정·기·신이 서로 합쳐지고, 금단은 금실, 곧 단전과 하나가 되어 어렴풋이 밝은 현궁에서 건곤이 교합하는 수련 과정을 완성한다.

이 경문은 단약술에서 음양(陰陽)과 오행(五行)이 서로 생하고 극하는 변화 과정, 그리고 금단(金丹)을 빚어내는 신기한 효험을 이야기한다. 단약을 빚는 솥과 가마솥에서 소리가 나는 것은 음기와 양기, 두 기(氣)가 단로 안에서 운행함을 상징한다. 금은 경과 신이 금에 속해 본래 나무를 억제하지만, 특정한 조건에서는 도리어 나무를 생한다.

달이 천간 방위인 정(丁)의 자리에 이르고 금이 불의 자리에 들어가면, 왕성한 불이 금을 녹인다. 그러나 금은 제련된 뒤 다시 나무의 번성을 돕는다. 이어 불이 꺼져 흙으로 바뀌면 흙은 금을 생하고, 금은 물을 생하며, 물은 다시 나무를 생한다. 오행은 이렇게 서로 극하고 생하면서 부모가 자식을 낳듯 순환을 거듭한다. 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)는 우레를 나타내는 진괘(震卦)를 낳고, 못을 나타내는 태괘(兌卦)는 다시 곤괘를 낳는다. 삼양과 오음의 기가 충만해지면 삼광, 곧 해와 달과 별이 조화롭게 운행한다.

달은 동쪽에서 떠올라 점차 둥글어지고, 열엿새가 지나면 다시 이지러지기 시작해 음기가 자라난다. 스물셋 또는 서른다섯 날의 주기를 거치면 금이 물의 방위에 들어가고 곤괘의 기운이 퍼진다. 물은 북쪽으로 돌아가 응결해 금이 되고, 다시 물과 불로 바뀐다. 이러한 변화는 괘의 효가 움직이는 데 따라 일어나며, 사람의 삶이 오르내리는 것과 같다. 단로 안에는 신비한 힘이 감춰져 있어 반달처럼 금태, 곧 금단의 씨앗을 기른다. 마침내 금액으로 변해 처음에는 노란 유황처럼 응결하고, 이어 부서져 황금빛 알갱이가 된다. 색은 노란색에서 붉은색으로 바뀌며 빛을 내고, 마침내 환단, 곧 금단을 이룬다.

가마를 열면 노을빛이 터져 나오고 금사는 고운 가루처럼 섬세하다. 이 금사를 고르게 섞어 기장쌀 크기의 알갱이로 빚고 천지에 제사 지낸다. 이 금단은 더없이 귀해 한 알만으로도 사람이 우화등선하고, 바람과 비를 부르며 만신을 부리는 능력을 얻는다. 심지어 사계절을 바꾸어 겨울을 무덥게 하고, 여름에 서리와 눈을 내리며, 가을에 봄꽃을 피우고, 봄에 노란 잎을 떨어뜨릴 수도 있다. 이것이 이른바 “우주가 손바닥 안에 있고 만물이 몸에서 생겨나는” 경지다.

긴 강물도 유락으로 바뀌고, 점금술은 북두를 넘어설 수 있다. 이는 헛된 말이 아니다. 관건은 허무에서 무언가를 낳는 현묘한 이치를 깨닫는 데 있다. 허무에서 천지가 생겨나듯 수행자는 천지와 함께 오래 산다. 그러나 이 비결을 범인에게 함부로 전해서는 안 된다. 그러지 않으면 재앙을 부른다. 반드시 신중하게 수행하고 남모르게 선을 행하는 음덕을 쌓아야 신명의 보호를 받아 마침내 선도(仙道)를 이룬다.