《太上老君說常清靜經頌註》

이 경문은 도교 경전인 《상청정경(常清靜經)》의 주석과 송찬 부분으로, ‘청정’이 도를 닦는 근본 요결임을 주로 설명한다.

서문의 첫머리는 다음과 같이 말한다.

만물의 근원이 맑아야 강물이 잔잔해지고, 뿌리가 튼튼해야 순양(純陽)의 기운을 담아낼 수 있다. 여기서 순양의 기운은 선천의 에너지를 가리킨다. 천지의 운행과 음양(陰陽)의 변화에는 저마다 법칙이 있다. 사람은 천지의 형상을 받아 태어나며, 가장 근본적인 귀착점은 청정하고 자연스러운 상태다. 청정함은 물과 같아서 휘저어도 흐려지지 않고, 고요해지면 안정되어 움직이지 않는다. 하늘은 맑음으로 밝아지고, 땅은 고요함으로 편안해지며, 사람은 하나를 지킴으로써 영명해진다. 하나를 지킨다는 것은 한결같이 집중하는 것을 가리킨다. 이 영명함이 맑아지면 성스러운 도와 통할 수 있다.

이어 다음과 같이 말한다.

천지에는 본래 청정한 본성이 있지만, 사람의 마음은 늘 욕망에 가려진다. 누가 흐린 물을 가만히 두면 저절로 맑아지듯 몸과 마음을 닦을 수 있겠는가? 이에 태상노군(太上老君)이 자비롭게 설법하여 늘 청정하게 하는 법을 전하고, 중생을 소박한 본모습으로 돌아가도록 이끈다. 원신(元神)을 닦아 도와 합하면 마침내 우화등선할 수 있다. 원신은 선천의 의식을 가리킨다. 정성껏 수행하기만 하면 누구나 그 오묘함을 체득할 수 있다.

경문 주석에서는 대도(大道)의 세 가지 특성을 설명한다.

1. ‘대도는 형체가 없이 천지를 낳아 기른다’: 도에는 구체적인 형체가 없지만 참된 정(精), 곧 우주의 근원 에너지를 간직한다. 음양의 두 기운으로 나뉘어 천지를 이루고, 쉬지 않고 만물을 낳아 기른다.

2. ‘대도는 사사로운 감정 없이 해와 달을 운행시킨다’: 도는 평등하고 사사로움이 없다. 해와 달의 운행이 이를 증명한다. 햇빛은 귀천을 가리지 않고 만물을 비추며, 이는 음양 운행의 영원한 법칙을 드러낸다.

3. ‘대도는 이름 없이 만물을 길러 낸다’: 도에는 이름이 없지만 모든 것을 기른다. 뒤이어 도교의 우주 생성론에서 말하는 오태(五太), 곧 다섯 단계를 들어 도가 허무에서 만물을 창조하는 과정을 설명한다.

글 전체의 핵심은 청정한 심성을 지키고 자연스러운 본성으로 돌아가는 것이 도를 닦아 진리를 이루는 근본적인 길임을 강조하는 데 있다.

『태상노군설상청정경』(太上老君說常清靜經)의 이 대목은 도(道)의 본질적 특징과 청정하게 수행하는 일의 중요성을 주로 말한다.

대도는 현묘하여 말로 표현하기 어렵고, 만물이 자라나게 하며 천지 사이에서 운행한다. 이러한 자연의 법칙인 도(道)는 형체도 모습도 없고, 혼돈이 아직 열리기 전부터 존재했으며, 천지를 나누고 바람과 구름, 비와 이슬을 낳는 근본 힘이다. 도에는 맑음과 탁함, 움직임과 고요함이라는 서로 대립하면서도 하나로 통하는 속성이 담겨 있다. 맑은 기(氣)는 올라가 하늘이 되고 양(陽)에 속하며, 탁한 기(氣)는 내려가 땅이 되고 음(陰)에 속한다. 음양(陰陽)의 두 기운은 서로 어우러져 순환하다가 마침내 하나로 돌아가 만물을 기른다.

구체적으로 하늘은 맑고 움직이며, 땅은 탁하고 고요하다. 남성은 맑고 움직이는 쪽에 치우치며, 여성은 탁하고 고요한 쪽에 치우친다. 이러한 둘로의 분화로 천지인 삼재(三才), 곧 우주의 세 가지 큰 요소가 생겨나며, 만물에는 선천의 원기인 진기(眞炁)가 깃들어 있다. 굳셈과 부드러움은 서로 어울리고, 근본인 도(道)는 수많은 현상을 낳는다. 이는 봄의 양기가 만물을 싹틔우고 가을의 음기가 초목을 시들게 하는 것과 같다. 태극(太極)의 움직임은 형체의 변화를 낳고, 자연의 법칙인 순화(純和)는 새로운 사물을 만들어 낸다.

청정함은 수행의 근본이다. 맑음은 탁함의 근원이고, 고요함은 움직임의 바탕이다. 청정한 경지에 이르면 온갖 잡념을 없애고 본심을 깨달으며, 지혜는 달빛처럼 두루 비추고, 자비는 구름처럼 푸른 산을 덮는다. 마음과 신(神)이 안정되어야 진리를 감지할 수 있다.

경전은 사람의 마음이 본래 맑고 고요하기를 좋아하지만 욕망에 흔들린다고 강조한다. 마음의 집인 영부(靈府)는 고요해야 하지만, 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)은 쉽게 생기고 계율과 선정과 지혜라는 수행의 삼학(三學)은 닦기 어렵다. 핵심은 중정과 평온을 지키고 욕망을 줄이는 데 있으며, 그러면 마음이 저절로 넓어진다. 욕망을 물리치면 마음은 저절로 고요해지고, 마음을 맑히면 원신(元神)이 저절로 밝아진다. 물질적 욕망을 넘어서야 참된 본성으로 돌아갈 수 있다.

(주: 글에서 말하는 삼원(三元)은 정기신(精氣神)이라는 세 가지 보물을 가리킨다. 진기(眞炁)는 선천의 원기를 가리키며, 계율과 선정과 지혜는 불교의 수행법으로, 여기에는 도교가 불교 개념을 받아들인 모습이 드러난다.)

이 경문은 도가의 청정무위(清靜無爲) 경지를 말하며, 마음을 관조해 초탈에 이르는 법을 가르친다. 단락별로 설명한다.

첫째 단락은 수행의 경지를 묘사한다.

모든 집착을 내려놓으면(적기, 寂棄), 고요한 수면이 하늘 끝과 맞닿고 높은 산이 차가운 달을 받치는 것과 같다. 지혜는 항아리 속에서 구르는 금단(金丹)처럼, 저절로 여섯 가지 욕망인 색·소리·향기·맛·촉감·법과 세 가지 해악인 탐욕·분노·어리석음을 없앤다. 바른 생각을 지키며 치우치거나 집착하지 않고 몸과 마음을 자연과 하나로 하면, 감각의 욕망인 육근(六根)이 멎고 삼독(三毒)의 병이 저절로 낫는다. 이 오묘한 도법은 시공간의 한계를 넘어 원신(元神)이 곧장 하늘에 이르게 한다. 가장 미세한 수행의 요체인 현빈(玄牝), 곧 단전(丹田)은 끊임없이 이어지는 기(氣)의 운행에 있다.

둘째 단락은 수행의 장애를 짚는다.

이런 경지에 이르지 못하는 까닭은 마음이 맑지 않고 욕망을 없애지 못했기 때문이다. 길을 잃은 사람이 집을 찾지 못하는 것처럼, 모든 문제는 마음의 어둠에서 비롯된다. 들뜬 마음은 유혹에 쉽게 흔들리고, 익숙한 욕망은 잊기 어렵다. 욕망에 물든 마음은 오히려 삿된 생각을 키운다. 돌이켜 깨달아야만 본래 마음의 공성인 공왕(空王), 곧 도체(道體)를 비출 수 있다.

셋째 단락은 수행 방법을 말한다.

참된 수행자는 자기 마음을 안으로 살피며 마침내 무심의 상태에 이른다. 온갖 욕망이 모두 허점임을 깨달으면 도안(道眼), 곧 지혜의 눈이 열린다. 색과 소리에는 본래 걸림이 없음을 알고, 집착하는 인식을 내려놓는다. 마음과 신(神)이 고요하면 재앙이 사라지고, 생각이 텅 비면 번뇌가 없어진다. 맑은 바람이 저절로 옥호(玉戶), 곧 몸의 구멍으로 스며들어 하늘의 소리를 들려준다.

넷째 단락은 바깥 형상을 관조한다.

형체를 밖으로 살필 때에는 형체가 본래 비어 있음을 알아야 한다. 모든 형상은 허깨비와 같고, 형체는 참된 법계의 씨앗을 품으며 본질은 허공과 하나다. 구름이 흩어져 달이 드러나고 연못이 맑아져 그림자가 비치는 것처럼, 이처럼 분명한 진실을 두고 어찌 다른 길을 찾겠는가?

다섯째 단락은 만물을 관조한다.

멀리서 만물을 살필 때에는 만물이 본래 비어 있음을 알아야 한다. 마음과 형체와 사물, 이 셋이 모두 비어 있음을 깨달으면 오직 절대적인 공성만 보인다. 이렇게 관조하면 만물의 본질에는 차이가 없다. 진리는 볼 수 없고 자취도 찾을 수 없다. 이를 알면 마치 당중의 노인처럼 법도 너머에 초연히 선다. 가장 깊은 현묘함도 녹아 사라지고, 팔극(八極), 곧 우주가 넓게 펼쳐진다.

여섯째 단락은 공을 관하는 수행의 다음 단계를 말한다.

공을 관하는 것마저 비워 ‘비울 것이 없는 공’에 이른다. 진공의 경지에 완전히 통달하면 돌아보아도 어떤 사물도 존재하지 않는다. 태막(太漠), 곧 혼돈과 완전히 하나가 되어 고요히 허무를 체득한다. 밝고 투철한 소리는 본래 고요하고, 원만한 본성은 자유롭다. 안과 밖과 그 중간에도 집착하지 않고 최초의 근원으로 돌아간다.

일곱째 단락은 궁극의 경지를 말한다.

‘공’이라는 개념마저 내려놓아 ‘없음도 없음’에 이른다. 마음과 사물이 모두 비었음을 철저히 깨달아 ‘없음’조차 사라진다. 이때 어찌 망상을 없애려 하며, 어찌 정밀함과 거침을 가리겠는가? 고요하고 텅 빈 데서 오묘한 작용이 생겨나고, 참된 도(道)로 돌아가 영원히 변하지 않는다. 이 경지의 오묘함은 말로 다 표현하기 어렵다.

마지막으로 정리한다.

‘없음도 없음’마저 비우면 영원한 고요함에 들어선다. 만법의 본질은 비어 있고, ‘없음도 없음’은 성스러운 도와 맞닿는다. 맑고 고요하여 안과 밖을 나누지 않고, 적멸 속에서 방위가 사라진다. 마음과 경계를 모두 잊으면 둥근 것과 모난 것이 다르지 않다. 요명(杳冥), 곧 깊고 어두운 경지는 조화를 넘어 모든 것에 두루 통한다.

글 전체는 집착을 차례로 걷어 내는 수행의 순서를 말한다. 욕망을 없애 마음을 맑히는 데서 시작해 형체와 만물을 관조하고, 끝내 ‘공을 관한다’는 생각마저 비워 절대적인 청정의 도에 이른다.

이 경문은 수행하여 ‘진정(眞靜)’의 경지에 이르는 요령을 말하며, 이를 나누어 설명한다.

‘진정(眞靜)’의 경지에 대하여:

마음이 완전히 고요해져 ‘고요함’이라는 생각조차 없을 때 욕망은 저절로 생겨나지 않는다. 욕망과 바람이 없는 이 상태가 참된 청정이다. 수행의 방편으로 고요한 척하는 데 그친다면, 욕망을 더 없애야 한다. 허망한 생각을 없애야만 참으로 청정한 본성이 드러난다.

수행자의 초연한 상태:

이 경지에 이른 사람은 마음이 생겨남도 사라짐도 없는 진리와 하나가 된 듯하며, 낮과 밤의 구분을 넘어선 영원한 봄을 체험한다. 천지의 바깥을 초월하여 제비처럼 자유롭다. 참되고 영원한 본성으로 만물을 대하면 본래의 천성을 지킬 수 있다. 늘 이처럼 청정함을 유지하는 것이 참된 ‘상청정(常清靜)’이다.

수행의 효과에 대한 설명:

정(定)이 참되고 영원한 경지에 이르면 헤아릴 수 없는 신광(神光)이 드러난다. 이는 수행으로 생겨나는 내면의 빛이다. 이 빛은 삼독(三毒), 곧 탐욕과 성냄과 어리석음의 어두운 방을 밝히고, 오명당(五明堂), 곧 오장을 꿰뚫는다. 맑게 갠 하늘의 밝은 달이 안개를 걷어 내고 맑은 바람이 저절로 구름을 흩어 놓듯, 수행자는 만물을 대할 때에도 자유롭고 편안하다.

‘득도(得道)’의 진실에 대하여:

이처럼 청정을 계속 닦으면 점차 참된 도(道)에 들어선다. ‘득도’라 부르지만 실제로는 어떤 구체적인 것을 얻는 것이 아니다. 진리는 본래 텅 비고 고요하므로, 수행은 본래의 상태로 돌아가는 일이다. 새가 자유롭게 먹이를 찾듯 수행자의 말과 행동은 자연스럽게 위의에 맞는다. 집착을 완전히 내려놓아야 원만함을 온전히 보전할 수 있다.

수행자의 여러 경지:

태상노군(太上老君)은 “높은 경지의 수행자는 세상과 다투지 않고, 낮은 경지의 수행자는 논쟁하기를 좋아한다”고 말한다. 높은 경지의 수행자가 다투지 않는 까닭은 수행의 뜻을 굳게 지키고 참된 도에 머물며, 욕심을 줄이고 담박하게 살아 고요한 가운데 본성을 기르기 때문이다. 그들은 천지의 법칙을 살피고 대도(大道)의 근원을 통달한다. 그러나 이 이치를 모르는 사람들은 여전히 마음속에서 허망한 것을 좇아 다툰다.

‘덕(德)’의 여러 경지:

가장 높은 경지의 덕인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않고, 낮은 경지의 덕인 하덕(下德)은 덕의 겉모습에 집착한다. 덕의 겉모습에 집착하는 사람은 참으로 덕이 있다고 할 수 없다. 참된 덕화(德化)는 보답을 바라지 않고, 은혜를 넉넉히 베풀면서도 자랑하지 않는다. 이는 감춰진 밝음의 그릇과 같고, 마음은 투명한 얼음처럼 맑으며, 말없이 높고 먼 천도(天道)에 부합한다.

중생이 참된 도를 얻지 못하는 까닭:

중생이 도를 얻지 못하는 것은 허망한 마음이 있기 때문이다. 그들은 대도에서 벗어나 바깥으로 나가 허망한 생각을 좇는다. 그러나 참된 영성의 본성은 본래 원만하니 어찌 억지로 닦을 필요가 있겠는가? 문득 미혹과 허망함을 털어 내기만 하면 달빛이 옥루(玉樓)를 밝히듯 본성이 저절로 드러난다.

이 경문은 다음을 특히 강조한다.

1. 진정(眞靜)은 억지로 고요함을 추구하는 것이 아니라 욕망이 저절로 사라진 상태다.

2. ‘득도’의 실질은 본래 상태로 돌아가는 것이며, 새로운 것을 얻는 일이 아니다.

3. 상사(上士)의 수행은 내면의 합치에 중점을 두며 겉으로 드러나는 형식에 있지 않다.

4. 허망한 생각을 없애야 본성을 깨달을 수 있으며, 본성은 본래 청정하고 원만하다.

이 경문은 사람의 마음이 욕망과 망념에 시달리다가 점차 본성을 잃어 가는 과정을 말한다.

허망한 생각이 일어나면 마음과 정신이 흔들린다. 마음과 정신이 안정되지 않으면 외물을 집착하고, 외물을 집착하면 탐욕이 생기며, 탐욕은 번뇌를 불러온다. 사람들은 일을 꾸미느라 본래의 참됨에서 벗어나고, 마음이 흔들리고 정신이 동요하는 것은 모두 애욕을 품기 때문이다. 외물을 집착하면 탐욕과 성냄이 일어나고, 마음속에 이름 모를 분노를 늘 품어 번뇌의 먼지가 더 쌓인다. 그리하여 인과응보에 빠져 육도윤회(六道輪迴) 속에서 계속 가라앉는다.

번뇌와 망상으로 몸과 마음이 괴로우면 더럽혀지고 치욕을 당한다. 허망한 생각은 성냄을 일으키고, 탐욕과 어리석음은 장애가 되며, 근심이 오래도록 괴롭히고 번뇌가 끊임없이 얽어맨다. 그 때문에 참된 도(道)를 잃고 죄업을 짓는다. 마음의 빛을 돌려 안을 살피면 자연히 현묘한 진리를 깨닫는다.

생사의 흐름 속을 떠돌며 고해에 영원히 잠기면 참된 도를 영영 잃는다. 번뇌는 망념에서 비롯되지만, 본심을 깨닫지 못한다. 아득히 고난을 겪고 어지러운 가운데 빠져 깨닫지 못한다. 세월을 헛되이 보내다 죽음에 이르기까지 그치지 않으니, 참된 도를 잃고 망상에 끊임없이 침범당한다.

참으로 영원한 도는 깨달은 사람이 자연히 얻는다. 도를 깨달은 사람은 늘 청정함을 지킨다. 사람이 천지를 통달하면 도의 기(道炁)와 함께 존재할 수 있다. 근본이 깊고 굳건하면 혼백이 안정된다. 장생의 길을 깨달으려면 지혜의 문을 열어야 한다. 온전히 본래의 참됨으로 돌아가면 원신(元神)이 자연히 승화해 무상법왕(無上法王)의 지극히 높은 경지에 이른다.