《道德篇章玄頌》

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 《도덕경(道德經)》에 나오는 도(道)의 본질과 몸과 마음을 수양하는 요결을 풀이한다.

첫머리에서는 평범한 이치를 참된 도(道)와 같다고 여겨서는 안 되며, 흔한 이름으로 대도(大道)의 명성을 더럽혀서도 안 된다고 말한다. 무욕무구(無欲無求)의 상태를 지켜야 도(道)의 정수를 깨달을 수 있으며, 늘 억지로 무언가를 하려 하면 오히려 지혜가 가려진다고 강조한다. 수행의 요점은 마음을 순수하고 평온하게 지키며, 정욕이 싹트기 전에 자신을 닦는 데 있다.

이어 참으로 덕행이 있는 사람은 자신의 선행을 뽐내지 않으며, 가장 큰 공업은 오히려 공을 내세우지 않는 데서 나온다고 말한다. 범려(範蠡)가 공을 이루고 이름을 얻은 뒤 오호(五湖)에 은거한 것처럼, 도(道)를 닦는 사람은 담박한 태도를 지켜야 한다. 경문은 또한 현능함을 숭상하고 보물을 좇는 허영스러운 풍조를 비판하며, 금과 주옥을 산과 샘에 버리고 자연의 본성으로 돌아가라고 주장한다.

마지막으로 도(道)의 참뜻은 명성을 감추고 본래의 참됨을 보전하는 데 있다고 말한다. 장자(莊子)가 칠원(漆園)의 하급 관리로 있을 때 재능을 드러내지 않고, 노자(老子)가 함곡관(函谷關)에서 세상과 다투지 않았던 것처럼, 도(道)를 닦는 사람은 날카로움을 무디게 하고 세속에 섞여야 한다. 마음을 비우고 배를 채우는 수련을 통해 마침내 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이르며, 이것이야말로 참된 동천복지(洞天福地)다.

(주: 글에서 ‘칠원(漆園)’은 장자가 칠원리를 지낸 곳을 가리키고, ‘함곡관(函谷關)’은 노자가 관문을 나선 함곡관을 가리킨다. ‘삼단(三丹)’은 도교 수련의 내단(內丹)을 가리키며, ‘오호(五湖)’는 범려가 은거한 태호(太湖) 일대를 가리킨다.)

윤희진인(尹喜眞人)은 함곡관을 지키는 관리였다. 세속에 몸담고도 마음은 맑은 물처럼 맑았으며, 도(道)를 닦아 장수했으니, 태고의 대춘나무처럼 생기가 늘 머물렀다. 그는 귀한 옥나무가 장춘을 지키는 모습과 같았으며, 도(道)가 만물보다 먼저 존재한다는 특성을 드러냈다. 경문 주석에서는 도(道)가 영원히 존재하는 까닭은 허정무위(虛靜無爲)의 상태를 지켜 욕망 때문에 정신을 소모하거나 힘을 들이지 않기 때문이라고 설명한다. 이는 사람들이 몸과 마음을 닦을 때 도(道)의 특성을 본받아야 한다는 가르침이다.

천지(天地)는 무심해 보이지만 만물을 평등하게 대한다. 제사에 쓰는 풀로 만든 개를 대하듯 어느 것에도 치우쳐 아끼지 않는다. 주석에서는 천지가 만물을 낳아 기르고 인간을 가장 존귀하게 여기더라도 보답을 바라지 않으며, 풀로 만든 개를 대하듯 모두를 한결같이 대한다고 설명한다.

천지(天地) 사이에는 형체 없는 원기(元氣)가 가득하고 만물은 저절로 자란다. 사람이 정욕을 없애고 음식을 절제하며 오장(五臟)을 맑게 하면 신명(神明)이 몸 안에 편안히 머문다. 원기(元氣)를 아끼고 정신을 기르는 핵심은 덕행을 지키고 말을 줄이는 데 있다. 경문에서 말하듯 말을 많이 하면 곤경에 빠지기 쉬우므로, 마음의 허정을 지키는 편이 낫다. 주석에서는 내면의 덕행을 기르고 정신을 길러 원기(元氣)를 아끼며, 헛된 말을 줄여야 한다고 덧붙인다.

곡신(谷神)은 도(道)의 오묘한 작용을 가리키며 만물이 생겨나는 근원이다. 현빈(玄牝)은 천지(天地)의 음양(陰陽)이 드나드는 문으로, 장생불사의 바탕이다. 주석에서는 죽지 않는 비밀이 현빈(玄牝)에 있다고 설명한다. 현(玄)은 하늘을 나타내며 사람의 코에 해당하고, 빈(牝)은 땅을 나타내며 사람의 입에 해당한다. 세속의 번잡함을 벗어나 진기(眞氣)를 고르게 지키면 여섯 가지 욕정이 얼음 녹듯 사라지고, 오성(五性)인 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信)이 온전해지면 귤처럼 향기를 풍긴다. 주석에서는 오성(五性)은 혼(魂)에, 육정(六情)은 백(魄)에 대응하며, 정욕을 맑게 하고 오성(五性)을 온전히 하면 현빈(玄牝)의 오묘함을 깨달을 수 있다고 설명한다.

도(道)를 운용할 때는 있는 듯 없는 듯해야 하며, 공행이 원만해지면 저절로 지극히 높은 허황(虛皇), 곧 도(道)의 화신을 보게 된다. 주석에서는 허빈(虛牝)의 작용은 미묘하여 헤아리기 어렵고, 이를 운용할 때는 있는 듯 없는 듯하다고 설명한다. 자연스러운 무위(無爲)를 따르므로 수고롭다고 느끼지 않는다.

천지(天地)가 오래도록 존재할 수 있는 비결은 자만과 다툼을 없애는 데 있다. 주석에서는 천지가 만물을 낳아 기르는 공덕이 한량없으면서도 오랫동안 존재할 수 있는 것은 공을 내세우며 자만하지 않기 때문이라고 설명한다.

이 경문은 도가의 무위(無爲)와 겸손이라는 핵심 사상을 풀이하며, 여러 고사를 들어 자연에 순응하고 다투거나 가득 채우지 않는 처세의 지혜를 설명한다.

먼저 사람은 자신이 도(道), 곧 우주의 근원에서 받은 바를 알아야 하며, 자신의 공로를 자랑해서는 안 된다고 한다. 물처럼 낮은 곳에 머물면 오히려 오래 존재할 수 있다. 물러서는 듯해도 실제로는 더 많은 선한 결실을 이룬다. 《도덕경(道德經)》의 주석에서는 성인이 남을 앞세우고 자신을 잊으며, 담박함을 지켜야 생명을 온전히 보전할 수 있다고 말한다. 벌레가 몸을 굽혀 흙속에 힘을 감추고, 아름다운 옥이 산속 깊이 묻혀 빛을 드러내지 않는 것과 같다. 이러한 사사로움 없는 품성을 본받으면 말과 행동이 대도(大道)를 벗어나지 않는다.

제8장은 물을 비유로 든다. 가장 높은 경지의 선은 물처럼 부드럽고 순하여 험난한 장애에 막히지 않는다. 구름과 안개를 뚫고 깊은 골짜기를 벗어나지만, 버드나무가 있다고 해서 어가의 도랑을 특별히 좋아하지 않는다. 물은 만물을 기르면서도 치우치지 않고, 끊임없이 순환하며 흐른다. 주석에서는 지혜로운 사람이 처세할 때 물이 그릇에 맞추는 것처럼 모난 곳에서는 모나고 둥근 곳에서는 둥글게 처신해야 한다고 말한다. 이는 진시황(秦始皇)이 바다 밖의 선약을 억지로 구하려 한 것보다 훨씬 현명하다.

제9장은 자만하지 말라고 경계한다. 마음을 비우고 고요하게 유지할 때 가장 경계해야 할 것은 가득 참이며, 부귀 때문에 본성을 바꾸어서는 안 된다. 주석에서는 가득 차면 기울고, 부귀에 교만하면 재앙을 부른다고 한다. 공손홍(公孫弘)이 겸손하여 복을 얻고 오예(吳芮)가 신중하여 작위를 지킨 일을 들고, 범려(範蠡)가 오호에서 배를 띄운 일과 장량(張良)이 곡기를 끊고 신선의 도를 닦은 일을 견주어, 공을 이루면 물러나야 명성을 온전히 보전할 수 있음을 설명한다.

제10장은 수양과 나라 다스리기를 말한다. 항상 몸과 마음을 하나로 품는 포일(抱一)을 지키고, 나라를 다스릴 때는 무위로 다스려 자연에 맡겨야 한다. 그러면 삼혼(三魂)이 편안해져 수명을 늘리고, 사리에 통달하면서도 일부러 드러내지 않을 수 있다. 주석에서는 무위로 다스리면 백성이 자연스럽게 교화된다고 풀이한다.

이 대목은 도를 닦는 사람이 마음을 깨끗이 하고 소박하고 참된 본성으로 돌아가야 한다는 이치를 설명한다. 사리를 진정으로 깨달은 사람은 오히려 갓난아이처럼 분별하는 마음이 없다. 정신을 오롯이 지키고 원기(元氣)를 온전히 간직하며, 한 번이라도 분별하고 따지기 시작하면 그 순수한 경지를 잃는다. 도경의 주석에서 말하듯 몸 안의 진기(眞氣)를 한결같이 지켜 부드러운 상태에 이르면, 갓난아이처럼 맑고 잡념 없는 경지로 돌아갈 수 있다.

공을 이루고도 그 공을 내세우지 않는 것이야말로 현묘한 덕을 드러내는 모습이다. 도경의 주석은 대도(大道)가 만물을 기르면서도 그것을 다스리지 않는다고 설명한다. 마치 만물을 잘라 도구로 만들지 않는 것과 같다. 군주가 이처럼 함부로 간섭하지 않으면 깊고 그윽한 현덕(玄德)을 갖추게 된다.

이어 수레바퀴를 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 가운데가 빈 바퀴통에 모여드니, 이것이 바로 현묘한 이치에 부합한다. 도경의 주석은 서른 개의 바퀴살이 달의 운행 주기를 상징한다고 설명한다. 많은 바퀴살이 하나의 빈 바퀴통에 모이듯, 도를 닦는 사람은 정욕을 없애고 오장(五臟)을 비워야 정신이 제자리로 돌아간다. 나라를 다스리는 일도 이와 같아서, 여러 사람의 힘을 잘 모아야 한다.

점토로 그릇을 만들 때 가운데가 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 문과 창도 비워 두어야 사람이 드나들고 바깥을 볼 수 있다. 이 모든 것이 허공의 도를 드러낸다. 시비에 물들지 않고 묵묵히 소박한 본성을 닦으며, 탐욕을 멀리하고 마음을 고요히 다스려 한결같음을 지킨다. 마음에 구하는 바가 없으면 사람들이 저절로 따르니, 이것이 세속을 벗어난 자유로운 마음의 경지다. 도경의 주석은 허무한 상태가 형체 있는 사물을 제어할 수 있다고 강조한다.

감각과 욕망에 대한 경계도 제시한다. 눈으로 보는 것을 가벼이 여기면 여섯 가지 욕망, 곧 눈과 귀, 코와 혀, 몸과 뜻에서 생기는 욕망이 저절로 사라진다. 성인은 내면을 기르는 데 힘쓰고, 바깥 감각의 즐거움은 좇지 않는다. 맛있는 음식을 탐하면 말을 가리지 않게 되고, 사냥하듯 욕망을 좇으면 정신이 어지러워진다. 도경의 주석은 세속의 일에 빠진 사람들을 비판한다. 그들은 사냥감을 쫓아 죽이는 데만 몰두하는 것처럼, 실제로는 욕망에 이끌려 미친 듯이 행동한다.

세속을 벗어난 사람은 학처럼 고결한 경지를 바라며, 세속에 빠진 사람은 앞을 가로막는 거센 바람을 경계해야 한다. 욕망을 버려 참된 본성을 지키고 담박함에 만족하면, 깊은 산속에 은거하지 않아도 자유로울 수 있다. 여기서는 진정한 초탈이 마음의 경지에 달려 있으며, 겉으로 드러나는 모습에 달려 있지 않음을 강조한다.

노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 분명히 말한다. 총애를 받든 모욕을 당하든 모두 사람의 마음과 정신을 불안하게 한다. 이윤(伊尹)이 솥을 등에 지고 상탕(商湯)을 보좌하고, 범려(範蠡)가 공을 이룬 뒤 배를 타고 물러났듯이, 참으로 지혜로운 사람은 공을 이루고 명성을 얻었을 때 물러날 줄 안다.

큰 도(道)는 오묘하여 말로 표현하기 어렵다. 구체적인 빛깔인 청색·황색·적색·백색·흑색도 아니고, 일정한 음률인 궁·상·각·치·우도 아니며, 어떤 형태인 길고 짧음이나 크고 작음도 아니다. 사사로운 욕망과 집착을 내려놓아야 도(道)의 참뜻을 깨달을 수 있다. 큰 도(道)는 밝지도 어둡지도 않으며, 위와 아래의 구분을 넘어 모든 것을 두루 꿰뚫는다.

옛날 도(道)를 얻은 선비, 곧 수행을 이룬 사람은 하늘의 도와 통할 수 있었다. 그 경지는 헤아리기 어려웠으며, 어리석어 보이지만 실은 큰 지혜를 품고 있었다. 마치 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 얼음과 눈이 녹듯 자유로웠다. 세속의 욕망에 물들지 않았기에 여유롭고 평온한 마음을 지킬 수 있었다.

이 글은 도를 닦는 사람이 욕망을 없애고 허정(虛靜)을 지켜 도(道)의 경지에 가까워지는 방법을 말한다. 도를 닦는 사람은 봄에 녹는 얇은 얼음처럼 정욕과 집착을 서서히 없애 마음을 맑게 해야 한다. 흐린 물을 가만히 두면 저절로 맑아지듯, 본래의 참됨을 지키고 억지로 고결함을 추구하지 않으며 사람들과 조화롭게 지내되 자만하지 않아야 한다.

이런 허정의 상태를 지키는 핵심은 완전함을 추구하지 않는 데 있다. ‘청정’을 고집하며 생을 구하려 하면 도리어 도를 잃는다. 참으로 도를 얻은 사람은 소박함을 지키며 자신의 성취를 뽐내지 않는다. 마음이 지극히 허정해지면 빈 골짜기처럼 만물을 받아들이고, 덕행이 천도(天道)와 합한다. 그러면 오래도록 평안하고 위험을 멀리할 수 있다.

가장 좋은 통치 방식은 먼 옛날처럼 자연스러운 무위(無爲)를 따르는 것이다. 군주는 만물을 두루 비추는 태양과 같아 공을 이루어도 자신의 공으로 여기지 않고, 백성은 편안히 살아가면서도 다스림을 받고 있다는 사실을 느끼지 않는다. 마치 밭을 갈고 우물을 파듯 모든 일이 자연스럽게 이루어진다. 이런 통치 방식에는 ‘태상(太上)’, 곧 가장 높은 경지의 지혜가 드러나며, 소박하고 두터운 본성을 지킨다.

이 글은 주로 대도(大道)가 쇠퇴하고 사회의 도덕이 무너지는 현상, 그리고 자연의 본래 모습으로 돌아가는 수행의 길을 말한다.

사람들이 날마다 도(道)를 쓰면서도 그 존재를 모르고, 모든 것이 저절로 이루어진다고 여긴다면 이는 가장 큰 무지다. 질박하고 순수한 본성에서 멀어지면 바른 도를 알아보는 감각을 잃고, 마침내 우주의 큰 법칙을 무너뜨린다.

옛 주석은 도덕이 점차 쇠퇴하고 임금의 정치에 폐단이 쌓여 백성들이 감당하기 어려워졌다고 풀이한다. 이때 형벌로 위협하면 사람들은 두려움에 서로 속이게 되고, 통치자는 이를 제대로 살피지 못한다. 임금이 신의를 지키고 관리가 공정하며 백성이 넉넉하다면, 어찌 면전에서 속이는 일이 생기겠는가?

대도(大道)가 황폐해진 뒤에야 사람들이 인의(仁義)를 내세우기 시작한다. 집안이 화목하지 않을 때에야 유독 효자 한 사람을 두드러지게 칭찬하는 것과 같다. 임금이 낡은 고삐로 여섯 필의 말을 모는 듯 나라를 다스리는 것보다, 상고 시대에 매듭으로 일을 기록하던 때의 무위(無爲) 통치가 낫다. 사회가 재능과 지혜를 숭상하면, ‘재주가 여덟 말의 곡식만큼 뛰어나다’는 고사처럼 허위가 성행한다. 충신이 순장되면, 진 목공이 세 현신을 함께 묻은 일처럼 오히려 나라의 쇠퇴를 예고한다. 오직 대도(大道)로 돌아가야 해가 두루 비추듯 만물을 밝혀 별들이 빛을 잃게 할 수 있다.

참된 수행은 성스러운 지혜를 버리고 인위적인 총명과 재주를 끊으며, 장자(莊子)처럼 자유롭게 거닐며 참된 본성을 온전히 지키는 것이다. 영귀(靈龜)가 꼬리를 진흙 속에 끌고 다니며 스스로 즐기듯, 쓸모없는 나무는 오히려 오래 살아남는다. 사사로운 마음과 욕망을 줄여 질박함으로 돌아가면, 내면의 단대(丹臺), 곧 심성을 닦는 경지가 옥경 선산(玉京仙山), 즉 도교에서 가장 높은 선경이 된다. 세속의 학문을 끊어야 비로소 근심이 사라진다. 그러려면 공덕을 쌓고 심성 수련을 통해 깨달음을 얻어야 한다.

글에서 장수(莊叟)는 장자를 가리키고, 예형(禰衡)은 후한의 광사이며, 삼량(三良)은 진나라의 세 현신을 가리킨다. 이들은 모두 주장을 뒷받침하는 역사적 고사로 쓰였다.

『도덕경(道德經)』에서는 세속의 학문을 내려놓으면 번뇌가 사라진다고 말한다. 사람의 마음에 선악의 생각이 생기는 것은 본래 자연스러운 일이지만, 선악의 차이를 지나치게 따지면 오히려 괴로움이 생긴다. 이런 집착을 끊지 않으면 끝없는 재앙이 일어난다.

세상 사람들은 늘 영리하게 셈하고 따지며 온갖 법과 제도를 만든다. 그러면 다툼은 언제쯤 그칠 수 있겠는가? 사람들은 보고 듣고 누리는 욕망에 빠져 산다. 이런 방종은 언제 멈추겠는가? 참된 수행자는 마음이 맑고 고요하며, 겉으로는 흐리멍덩해 보이지만 실은 세속의 얽매임을 끊는다. 스스로 총명하다고 여기는 이들은 온종일 재주와 지혜를 뽐내지만, 도리어 근심만 더한다.

큰 지혜를 지닌 사람은 겉으로 어리석고 서툴러 보이며, 아무것도 모르는 듯하다. 하지만 실제로는 마음속에서 이미 깨달음을 얻었다. 이런 경지는 진시황(秦始皇)이 사람을 바다로 보내 선산인 영주(瀛洲)를 찾게 한 헛된 추구보다 훨씬 낫다.

참으로 덕을 지닌 사람은 마음이 넓어 모든 것을 포용하고, 더러운 것을 마주해도 겸손하고 온화함을 지킨다. 세속에서 살아가면서도 도를 닦으려는 마음을 굳게 지킨다. 큰 도(道)는 아득하고 형체가 없지만 만물을 낳고 변화시킨다. 깊고 헤아리기 어렵지만 생명의 정수(精髓)를 품고 있다. 지극히 높은 도는 영원히 존재한다는 것을 알아야 한다. 오래된 대춘나무가 늘 푸르고, 동굴 속 봄이 시들지 않는 것과 같다.

굽혀서 온전함을 지킬 줄 아는 사람은 도리어 자신을 보전한다. 재물이 지나치게 많으면 오히려 마음을 어지럽히므로, 이를 경계해야 통달한 현자가 될 수 있다. 장량(張良)은 깊이 앞을 내다보려면 지혜를 빌려야 했고, 범려(範蠡)는 공을 이룬 뒤 물러나 강호에 배를 띄우기로 했다. 스스로를 내세우지 않는 사람만이 참으로 공을 이루며, 시비를 초월한 사람은 자신의 장점을 굳이 자랑할 까닭이 없다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 도를 닦는 사람이 갖추어야 할 겸손함과 자연스러움, 다투지 않는 태도를 주로 설명한다.

겸손의 도에 관해 경문은 성인이 자신을 옳다고 여기거나 남을 낮추지 않기에 세상에 빛날 수 있다고 말한다. 낮은 곳에 물이 저절로 모이듯, 겸손한 사람에게 덕행이 모인다. 소박하고 낮은 태도를 지키며 묵묵히 덕을 닦으면, 요지(瑤池)의 선경과 같은 경지가 마음속에 저절로 드러나니 바깥에서 찾을 필요가 없다.

제23장은 ‘말을 아끼면 자연스럽다’는 이치를 다룬다. ‘말을 아낀다’는 것은 말을 완전히 잊는다는 뜻이 아니라, 말을 통해 큰 도(道)를 깨닫고 마침내 말에 집착하지 않는 자연스러운 경지에 이르는 것이다. 안타깝게도 많은 사람이 자아에 빠져 세속의 그물에 묶인 원숭이처럼 헤맨다. 도를 깨달은 사람만이 우리에서 나온 백학처럼 자유로울 수 있다. 광풍과 폭우도 하루 내내 이어지지 않으므로, 도를 닦는 사람은 구름 한 점 없는 밤하늘의 밝은 달처럼 마음의 고요함을 지켜야 한다.

제24장은 사람들에게 스스로를 뽐내지 말라고 경고한다. 재능을 일부러 드러내고 자신을 높이는 사람은 오히려 자신의 추함과 얕음을 드러낸다. 참으로 지혜로운 사람은 행적을 감추고 참된 본성을 지키며, 헛된 명성을 탐하다 생기는 재앙을 멀리한다. 도를 닦는 사람은 시비를 가리는 마음이 원한의 뿌리가 되지 않도록 경계하고, 교만과 자만을 삼가 마음을 깨끗하게 지켜야 한다.

(참고: ‘경수요대(瓊樹瑤臺)’는 신선의 거처를 가리키고, ‘영대(靈臺)’는 마음을 가리키며, ‘희언(希言)’은 말을 적게 하거나 말을 초월한 경지를 뜻한다. 이들은 모두 도교 수련의 중요한 개념이다.)

도경(道經)에서는 자기가 옳다고 여기며 교만하고 자만하는 사람은 영대(靈臺), 곧 마음이 오래도록 맑게 유지되지 못한다고 말한다. 사람들에게 남을 해치라고 가르치지 않으면 다른 사람들이 저절로 그대를 두려워하고 공경한다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 소보(巢父)와 허유(許由) 같은 옛 은자들처럼 세상을 멀리하고 다시 돌아보지 않는다.

주해에서는 자기가 옳다고 여기고 뽐내기를 좋아하는 사람이 높은 자리에 있으면 걸핏하면 남을 해치려 하므로, 만물이 그를 두려워하고 싫어하지 않을 리 없다고 설명한다. 참으로 도가 있는 사람은 그런 나라에 머물지 않는다.

「유물혼성(有物混成)」 장에서는 봉래(蓬萊)와 영주(瀛洲) 같은 전설 속 신선의 산은 찾아가기 어렵고, 바다에는 거센 파도가 인다고 말한다. 서복(徐福)처럼 오만하고 무지한 사람이 신선의 산을 찾으려 한 것은 헛된 일이었다. 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 세상 만물의 법칙을 이룬다는 점을 알아야 한다.

도경에서는 도가 위대하고, 하늘이 위대하고, 땅이 위대하며, 왕 또한 위대하다고 말한다. 왕은 땅의 법칙을 본받고, 땅은 하늘의 법칙을 본받기 때문이다. 삼청(三清)의 하늘은 멀리 있지 않으며, 관건은 사람의 마음에 있다.

주해에서는 도의 오묘한 작용은 끝이 없으므로 억지로 이름 붙일 수 없다고 설명한다. 큰 데서 도를 찾으려 하면 도는 멀어지고, 먼 곳에서 찾으려 하면 도를 따라잡지 못한다. 이 이치를 깨달으면 도가 실은 자기 몸과 마음 안에 있어 직접 체험할 수 있음을 알게 된다.

진시황(秦始皇)이 힘으로 신선의 약을 찾은 일은 헛되었고, 한무제(漢武帝)가 심혈을 기울여 금단(金丹)을 만든 일도 헛수고였다. 참된 근원은 고요함을 지키는 데 있음을 깨닫고, 옛사람들처럼 소매를 떨치며 산림으로 은거해야 한다.

주해에서는 사람이 대지의 고요하고 부드러운 특성을 본받아야 한다고 말한다. 고요함의 진리를 완전히 깨닫는 일은 세속을 끊고 은거하며 수행하는 사람이 아니면 꿰뚫을 수 없다.

「무거움은 가벼움의 뿌리다(重為輕根)」 장에서는 도가 짐수레처럼 몸을 떠날 수 없다고 말한다. 이 이치를 깨달은 사람은 고요함이 근본임을 안다.

주해에서는 짐수레가 무거운 짐을 싣는 수레라고 설명한다. 경박하고 조급한 사람은 고요함을 중시해야 한다. 전쟁할 때 짐수레를 잘 지켜야 하듯, 짐수레를 잃으면 굶주리고 추위에 시달린다. 경박하고 조급한 것을 좋아하면 재앙과 혼란을 불러온다. 도경에서는 고요함이 조급함을 다스린다고 말한다.

욕망이 많은 사람은 늘 근심과 괴로움에 시달려, 베를 짜듯 걱정이 빽빽하게 이어진다. 사욕이 적은 고상한 사람은 하늘의 구름처럼 자유롭다. 한문제(漢文帝)는 검소하고 소박하게 살아 나라를 번성하게 했고, 은주왕(殷紂王)은 음란하고 방탕하게 살아 경전을 더럽혔다.

주해에서는 황궁이 후궁들이 사는 곳이며, 도가 있는 사람은 그런 곳을 멀리한다고 말한다. 한문제는 검소하게 살았고, 신부인(慎夫人)의 옷도 땅에 끌리지 않았다. 은주왕은 달기(妲己)의 미색에 홀려 음란한 향락에 빠졌다.

무심(無心), 곧 집착하지 않는 경지에 이르러 만물과 조화롭게 지내는 모습은 강 위의 백구(白鷗)가 놀라지 않는 것과 같다. 옛날 어떤 사람이 섬에 들어갔을 때는 마음에 잡념이 없어 백구가 그를 두려워하지 않았다. 그가 백구를 잡으려는 생각을 품자 백구는 날아가 다시 내려오지 않았다.

「선행(善行)」 장에서는 현묘한 도리를 참으로 깨달은 사람은 집 밖으로 나갈 필요가 없다고 말한다. 그의 마음이 이미 흰 구름처럼 자유롭기 때문이다.

도법을 잘 닦는 사람은 대청이나 집을 떠나지 않고도 여러 법문에서 참된 본성을 깨닫는다. 세상 사람들은 금단(金丹)을 굽고 단련하며 산을 넘고 물을 건너 선약을 찾는 데 빠져 있지만, 조용히 앉아 참구하면 현묘한 천기를 깨달을 수 있다는 사실은 알지 못한다. 사리를 모르는 사람들은 오석산(五石散)을 만들기에 바쁘거나 사방을 두루 다니며 명사를 찾아다니는데, 이 모든 일은 큰 도와 어긋난다.

참된 수행은 다섯 가지 묘한 능력을 갖추어야 한다. 잘 움직이는 사람은 흔적을 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 허물을 범하지 않으며, 계책을 잘 세우는 사람은 계산 도구를 쓰지 않고, 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않으며, 잘 묶는 사람은 밧줄을 쓰지 않는다. 이 다섯 가지 묘한 능력을 은밀히 쓸 수 있으면 마침내 삼천(三天)의 허황천존(虛皇天尊)을 만난다.

한무제(漢武帝)는 신선을 동경했지만 세속을 참으로 초월하지는 못했다. 보물을 낭비해 선약을 찾고 봉래 선산을 꿈꾸었지만 끝내 얻지 못했다. 사실 마음속에서 깨달으면 밖에서 구할 필요가 전혀 없다. 안타깝게도 그는 이소옹(李少翁)과 난대(欒大) 같은 방사들에게 속아 결국 헛수고만 했다. 무릉(茂陵)에 지는 해와 저녁 바람은 그의 허망한 추구를 비웃는 듯하다.

『도덕경』은 “강함을 알면서도 부드러움을 지킨다”고 말한다. 강함을 아는 것은 쉬우나 부드러움을 지키기는 어렵다. 수행은 갓난아이처럼 순수해야 하며 호연한 정기(正氣)를 간직해야 한다. 드높은 명성을 얻으려 애쓰기보다 고요히 어둠을 지키며 삼단전(三丹田)을 닦는 편이 낫다.

참된 수행자는 더러운 환경을 피하지 않는다. 정령위(丁令威)가 선학으로 몸을 바꾸어 속세에 숨은 것과 같다. 또한 영화와 부귀를 경계해야 한다. 제천(天壇)에 오를 때 경외심을 품어야 하는 것과 같다. 성인은 나라를 다스릴 때 큰 도로 천하를 거느려 백성을 해치지 않고, 몸을 닦을 때 큰 도로 욕망을 절제해 정신을 상하게 하지 않는다.

천하를 다스리려는 사람이 강압적인 수단을 쓰면 끝내 실패한다. 성인이 태평한 기반을 세운 것은 언제나 억지로 구하지 않았기에 잃지 않았기 때문이다. 검소하기로 이름난 한문제(漢文帝)가 사치를 싫어해 신부인(慎夫人)의 치마가 땅에 끌리지 않게 한 것처럼, 검소함을 지키는 것이 오래가는 도리다.

요제(堯帝)는 상고 시대의 어진 군주였다. 누추한 초가집 계단에 살면서도 경외하는 마음으로 천자의 자리에 올랐다. 그는 군주의 말이 띠처럼 만국의 백성을 이끌어 따르게 한다는 점을 알았다. 이는 《도덕경(道德經)》의 말과 같다. 윗사람이 하는 행동은 아랫사람이 반드시 본받는다.

참된 도(道)로 군주를 보좌하는 신하는 무력으로 천하에 위세를 떨치지 않는다. 농토가 황폐해졌을 때 먼저 휴식과 생업의 회복을 생각해야 하듯, 전쟁은 농지를 가시덤불로 뒤덮어 경작할 수 없게 만든다. 승패를 예측하기 어려우므로 군사를 쓰는 일은 신중해야 한다.

훌륭한 보좌자는 때가 되면 전쟁을 멈출 줄 안다. 핵심은 백성을 달래고 사람들을 단결시키는 데 있다. 적을 물리치는 데 성공하더라도 교만하거나 자만해서는 안 된다. 교만은 패망을 부르기 때문이다. 깊이 헤아려 전쟁을 풀어내는 것이 군주를 보좌하는 가장 좋은 방법인데, 전공을 뽐낼 이유가 어디 있겠는가?

《도덕경(道德經)》 제31장에서는 정밀하고 날카로운 병기는 상서롭지 않은 물건이라고 말한다. 무력으로 다투기보다 고요함으로 움직임을 제어하는 편이 낫다. 요제(堯帝)는 맑고 고요하며 무위(無爲)하는 덕을 펼쳐 무력을 쓰지 않고 사방을 안정시켰으며, 옷자락을 드리우고 두 손을 맞잡은 채 천하를 다스렸다. 그로 인해 백성은 복을 누리고 제업은 더욱 융성해졌다. 그는 초가집 계단을 그대로 두고 병기와 창칼을 없애 만세의 본보기가 되었다.

반면 도법을 거스른 진시황(秦始皇)은 꾀를 써서 천하를 통일했으나 만족할 줄 몰라 화근을 심었다. 만리장성을 쌓은 지 얼마 지나지 않아 진 이세(秦二世)는 조고(趙高)에게 망이궁(望夷宮)에서 살해되었다. 도를 등진 결과가 어떠한지 알 수 있다.

《도덕경(道德經)》 제32장에서는 도(道)가 질박하고 미미해도 천하에 감히 가벼이 여기는 자가 없다고 말한다. 제후와 왕이 도의 순수함을 지켜낼 수 있다면 만민을 편안하게 할 수 있다. 강과 바다가 낮은 곳에 머물기를 좋아해 모든 물줄기가 저절로 모여드는 것과 같다. 나라를 다스릴 때 말을 많이 할 필요는 없다. 만물이 저절로 자라도록 두면 된다.

『도덕경』의 주석에서는 통치자(후왕)가 마음의 순수함을 지키고 도(道)의 무위(無爲) 원칙에 따라 다스리면 만물이 저절로 귀순한다고 말한다. 덕이 드러날 때 모든 강물이 자연스레 바다로 흘러드는 것과 같다. 도가 세상에서 운행하면 사람의 행위와 서로 호응하는데, 골짜기의 시냇물이 강과 바다로 자연스레 이어지는 것과 같다. 무위로 다스리는 정령을 시행하면 만물이 저절로 복종한다.

군주가 순수하고 한결같은 도심을 지키면 천지가 조화롭고 균형을 이루며, 음양(陰陽)이 서로 어울려 상서로운 기운을 일으킨다. 상서로움의 징표인 감로가 내리고, 향초인 난초와 혜초도 자란다. 애써 명령을 내릴 필요 없이 자연스레 공평한 상태에 이르는데, 온화한 봄바람이 만물을 길러 내는 것과 같다. 상고 시대 복희와 헌원의 치국의 도를 깨달으면 해와 달이 영원히 비추듯 천하를 봄빛에 잠기게 할 수 있다.

제삼십삼장에서는 “남을 아는 자는 지혜롭다”고 말한다. 선악을 가려낼 수 있어야 참된 지혜다. 주석에서는 남의 품성의 좋고 나쁨을 알아보는 것이 지혜이고, 자신의 현명함과 어리석음을 알아보는 것이 참된 명철함이라고 풀이한다. 자신을 뽐내고 남을 억누르는 것은 권세에 기대는 일일 뿐이며, 사욕을 없애야 본심을 볼 수 있다. 주석은 더 나아가 힘으로 남을 굴복시키는 것은 위세로 억누르는 데 지나지 않으며, 자신의 욕망을 이기는 사람이야말로 참으로 강한 사람이라고 설명한다.

원안처럼 만족할 줄 알고 즐겁게 사는 사람은 가난해도 부유함보다 낫고, 소광처럼 명예와 이익에 담담한 사람은 물러나도 오히려 더 존귀하다. 주석에서는 만족할 줄 아는 사람이 참으로 부유하며, 선행을 꾸준히 실천하는 사람은 도에 뜻을 두고 도 또한 그런 사람을 돌본다고 말한다. 묵묵히 수행하여 성취한 사람은 자신을 드러내지 않으면서도 오래도록 중생에게 이로움을 준다. 주석에서는 사람이 양생을 절제하고 선천의 원기(元氣)를 소모하지 않으면 천지와 함께 장수할 수 있다고 덧붙인다.

제삼십사장은 대도가 널리 포용하며 만물을 차별 없이 길러 낸다고 설명한다. 주석에서는 만물이 모두 도로 인해 생겨나므로 세속의 기준으로 헤아릴 수 없다고 강조한다. 만물은 결국 조화와 생성의 근원으로 돌아가지만, 도는 결코 주재자의 자리에 앉지 않는다. 주석은 만물이 도의 운행에 의지해 생겨나고 변화하지만, 도는 결코 자신의 공을 내세우지 않는다고 설명한다.

이 경문은 도가의 무위(無爲)로 다스리는 핵심 사상을 주로 풀이한다. 성인은 대도(大道)를 본받아 자신의 공덕을 감추고 명성을 드러내지 않으며, 언제나 겸손을 지킨다. 순임금(虞舜)이 천하를 다스릴 때 거문고를 타 만물을 감화시켜 초목을 되살리고 봄바람을 온화하게 했던 것과 같다.

경문은 “큰 형상을 붙든다”는 말, 곧 대도의 근본을 파악하면 천하가 저절로 귀의한다고 한다. 대도는 형체와 모습이 없어 오색처럼 눈에 보이거나 오음처럼 귀에 들리지 않는다. 도로 나라를 다스리면 나라를 부강하게 할 수 있고, 몸을 닦으면 수명을 늘릴 수 있으며, 그 작용은 끝이 없다.

제36장은 욕망을 거두는 이치를 말한다. 먼저 탐욕이 극에 이르게 하면 저절로 사라진다. 유약함은 오히려 강함을 이긴다. 한나라의 장량(張良)은 공을 이룬 뒤 은거하며 곡기를 끊었고, 월나라의 범려(範蠡)는 공을 이룬 뒤 물러났다. 그러자 월왕은 황금으로 그의 형상을 만들어 기릴 수밖에 없었다. 시세에 따를 줄 알아야 큰일을 이룰 수 있으며, 그런 명성은 천고에 전해진다.

마지막 장은 “도는 언제나 무위하면서도 이루지 못하는 일이 없다”는 점을 강조한다. 천지는 자연스럽게 운행하고 만물은 저절로 자라므로, 사람이 억지로 간섭할 필요가 없다. 이 이치를 깨달으면 말하지 않고도 가르치고, 억지로 하지 않고도 이루는 경지에 이를 수 있다.

노자는 『도덕경』에서 대도(大道), 곧 우주의 근본 법칙은 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 실제로는 이루지 못하는 일이 없다고 말한다. 만물은 도(道)의 운행에 따라 자연히 변화하지만, 어떤 통치자들은 꾀와 속임수로 다스리려 한다.

참으로 현명한 군주는 몸소 본보기가 되어 도덕, 곧 자연스러운 무위(無爲)의 법칙으로 백성을 안정시켜야 한다. 신주(神州) 땅에 처음 소박한 풍속이 널리 퍼졌던 것처럼, 윗사람이 무위의 도를 지키면 천하의 여러 나라가 모두 그에 따라 고요하고 평화로워진다.

군주가 무위로 다스리는 교화를 펼치면 천지에 상서로운 징조가 나타난다. 비가 때맞춰 만물을 적시고, 맑은 샘물이 솟으며, 띠 지붕이 검소한 덕을 드러내고, 영지와 상서로운 풀이 저절로 자란다. 이런 현상은 군주의 맑고 깨끗한 덕에 대한 감응이다.

온 나라가 무위의 도를 따르면 천하는 저절로 바른 도에 돌아간다. 이 웅대한 교화는 왕조의 기반을 굳건하게 하고 만대에 이어질 근본을 세운다. 『도덕경』의 주석에서 말하듯, 무위로 다스림을 참으로 이루면 천하는 저절로 안정과 태평에 이른다.

『도덕편장현송(道德篇章玄頌)』의 이 경문은 주로 상덕(上德)과 하덕(下德)의 차이, 그리고 무위(無爲)로 다스리는 도가의 국가 통치 이념을 설명한다.

진정으로 고귀한 덕행인 상덕(上德)은 보답을 바라지 않는다. 은혜를 베풀고 보답을 바라면 하덕(下德)의 범주에 든다. 대도(大道)에 순응하는 임금은 깊은 덕행으로 묵묵히 백성을 돕는다. 이런 공덕은 원만히 이루어져 자연히 세상 사람들을 감화한다. 그들은 겉으로 드러나는 예의 형식보다 소박하고 꾸밈없는 도덕의 근본을 택한다.

글에서는 삼황오제(三皇五帝) 시대의 순박한 풍속과 전국 시대의 경박한 세태를 대조한다. 순박한 시대에 예법을 따지는 것은 방자한 일이고, 경박한 시대에 예법을 폐하는 것은 어리석은 일이다. 참된 치세의 도는 예의 형식을 넘어 도덕의 근원으로 돌아가며, 마침내 덕을 잊고 도와 합일하는 경지에 이른다.

나라를 다스리고 안정시키는 공덕은 개인이 단을 수련하고 신선이 되려는 것보다 훨씬 크다. 복희(伏羲)의 괘 그리기와 황제(黃帝)의 통치에서 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯) 같은 성왕에 이르기까지, 이들은 모두 무위의 도로 훌륭한 치세의 공업을 세워 백성이 편안히 살고 즐겁게 일하도록 했다. 이런 공덕을 어찌 홀로 자신만을 돌보는 단련 수행과 견줄 수 있겠는가?

뒷부분의 「옛날에 하나를 얻었다」 장에서는 제후와 왕이 대도의 근본인 하나를 지키면 천하를 바르게 할 수 있다고 말한다. 만물은 모두 대도를 따라 끊임없이 생겨난다. 참으로 도를 지닌 통치자는 권세를 뽐내지 않고, 오히려 스스로를 고독하고 부족한 사람이라 일컬어 겸허한 마음을 드러낸다. 온전한 수레를 ‘수레’라 부르지만 분해하면 바퀴와 수레채 같은 부품이 되듯, 대도는 본래 하나의 전체다. 억지로 이름과 형상을 덧붙이면 오히려 그 온전함을 잃는다.

이 경문은 도가의 겸손과 자연의 도, 수양과 나라 다스리기에 관한 중요한 사상을 주로 이야기한다.

먼저 왕후가 스스로를 ‘고과불곡’이라 부른 예를 통해, 참으로 귀한 것은 겸손함을 지키는 데 있음을 설명한다. 하늘은 맑고 비어 있음으로써 높음을 지키고, 땅은 유순함으로써 만물을 싣고도 흔들리지 않는다. 여기서는 천지의 자연스러운 운행 법칙으로 도를 닦는 이치를 비유한다.

이어 도를 얻은 두 사람의 예를 든다. 헌원 황제(軒轅黃帝)는 전란을 평정해 백성에게 복을 주었고, 왕자교(王子喬)는 홀로 수련했지만 중생에게도 혜택을 주었다. 세상에 나아가 사람들을 돕든 세상을 떠나 수련하든, 모두 도(道)의 경지에 이를 수 있음을 설명한다.

문중에서는 적송자(赤松子)와 왕교(王喬), 두 옛 신선의 행적을 언급하며 수련은 천지의 운행처럼 꾸준히 이어져야 한다고 강조한다. 하늘은 밤낮으로 운행하고 사계절을 바꾸며 영원함을 유지한다. 수련하는 사람도 몸 안의 기(氣)가 끊임없이 순환하도록 해야 한다.

나라를 다스리는 일과 몸을 닦는 일의 관계에 관해서는, 참으로 어진 재상은 ‘권실상제’의 이치를 알아야 하며, 유위와 무위(無爲)를 함께 쓸 줄 알아야 한다고 말한다. 수련하는 사람은 총명과 재능을 내려놓고 수련에 마음을 쏟아 자유롭고 자재로운 경지에 이르러야 한다.

마지막으로 몸과 마음을 닦거나 나라를 다스리는 일이나, 음덕을 충분히 쌓으면 적송자와 왕교처럼 도를 얻어 신선이 되고 마침내 선궁에 오른다고 맺는다. 강궐(絳闕)은 신선이 사는 궁전을 가리킨다. 이는 개인의 수양과 나라를 다스리는 일을 하나로 아우르는 도가의 ‘내성외왕’ 사상을 드러낸다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》은 사람들이 도(道)를 대하는 태도와 수도의 요결을 주로 설명한다.

상등 근기를 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 부지런히 수행하고, 중등 근기를 지닌 사람은 듣고도 반신반의하며, 하등 근기를 지닌 사람은 듣고 도리어 비웃는다. 이것이 바로 도의 현묘함이다. 수도는 물러서는 듯하지만 실은 나아가는 것이며, 깊은 골짜기로 발을 내딛듯 신중해야 한다. 도를 참으로 깨달은 사람은 자신의 수양을 감추어 뜬구름이 먼 하늘을 비추듯 흔적을 남기지 않는다.

덕을 닦을 때는 남몰래 하는 것처럼 하여 자신의 공덕을 남이 알지 못하게 해야 한다. 그래야 이름이 천정(天庭)의 옥황궁(玉皇宮)에 기록된다. 다른 사람을 가르칠 때는 유약하고 겸손한 도리를 써야 한다. 강압적이고 횡포한 사람은 끝내 스스로 화를 부르기 때문이다. 욕망을 줄이고 겸손을 지키면 높은 산처럼 숭고한 덕을 쌓을 수 있지만, 이익을 탐하고 욕망을 방종하게 내버려 두면 마음과 정신만 어지러워진다.

범려(範蠡)가 영화와 부귀를 버리고 오호(五湖)에 은거하며 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼은 것은 대도에 부합하는 지혜로운 행동이다. 천하에서 가장 부드러운 것, 곧 도는 가장 단단한 물체도 뚫을 수 있다. 사람의 순수한 본성이 세속의 일에 물들면 본래 부드러운 본성이 단단해진다. 수도하는 사람은 마음을 맑고 깨끗하게 유지하고 외부의 경계에 현혹되지 않으며, 도의 허무한 상태를 가리키는 희이(希夷)의 묘경을 지켜야 한다.

욕망에 마음이 흔들리지 않으려면 ‘말하지 않음’이 단순히 입을 다무는 일이 아님을 알아야 한다. 《덕경(德經)》 주석에 따르면 ‘말하지 않음’은 단순히 말하지 않는 것이 아니라, ‘있음’과 ‘없음’이 본래 하나이며 교화 또한 말과 침묵이 하나로 어우러짐을 깨닫는 것이다. 성인이 천하를 교화하면서도 말 때문에 허물을 얻지 않는 것과 같다.

‘없음’의 이로움을 알면 자연스레 무위(無爲)를 행하게 된다. 《덕경(德經)》 주석에 따르면 나는 이로써 ‘없음’의 오묘한 쓰임을 깨닫는다. 서리 내린 하늘에서 학의 울음소리가 맑고 또렷하며 눈 속의 푸른 소나무가 의연히 서 있는 것과 같다. 《덕경(德經)》 주석은 몸과 마음이 맑고 깨끗해야 도(道)와 합할 수 있다고 말한다. 몸을 고요히 하고 마음을 맑게 하며 탐욕을 잊고 옥경산(玉京山)을 마음속에 그리는 것은 도를 닦는 첫 조건이다. 대도(大道)를 받들면 선경으로 가는 길을 반드시 볼 수 있다.

‘명성과 생명 중 무엇이 더 귀한가’라는 물음에 《덕경(德經)》은 쌓을수록 잃는 것도 커진다고 말한다. 알맞은 데서 그칠 줄 알면 현명하다. 《덕경(德經)》 주석은 명성을 탐하면 화를 부른다고 경고한다. 집을 꾸미려고 재물을 모으다가 끝내 자신을 해치는 것과 같다. 재물을 좇는 까닭은 본래 삶을 나아지게 하려는 것이지만, 결국 재물 때문에 목숨을 잃는다. 그러므로 도가는 보물을 버리고 본성을 보전하라고 주장한다. 안타깝다! 재물 욕심에 목숨을 잃는다면 집 안에 옥이 가득 쌓인들 무슨 소용이 있겠는가?

미앙궁(未央宮) 유적을 보라. 한때는 수많은 문과 집이 그토록 웅장했지만, 이제는 무성한 잡초만 남았다. 금곡원(金谷園)의 옛 번영은 역사에 기록되었지만, 지금은 들물과 비스듬히 지는 해만 보인다. 이런 흥망의 변화는 세상 사람들에게 욕심을 버리라고 일깨운다. 참으로 도를 닦는 사람은 마음에 탐욕이 없으므로 수후주(隋侯珠) 같은 보물조차 돌아보지 않는다. 《덕경(德經)》 주석은 명성이 실상의 부속물일 뿐인데도 사람들이 헛된 이름 때문에 목숨을 잃는다고 말한다. 공명과 이익을 버리고 참된 본성을 보전해야 한다.

‘가장 원만한 것은 모자란 듯하다’는 이치에 대해 《덕경(德經)》은 움직이면 추위를 이기고 고요하면 더위를 이긴다고 말한다. 주석은 더 나아가 청정하고 무위한 사람만이 마음을 안정시켜 움직임과 고요함의 대립을 넘어 천하의 본보기가 될 수 있다고 설명한다. 문득 한나라 때 강직한 간언으로 이름난 직신 급암(汲黯)이 떠오른다. 이제는 그런 참된 성정을 지닌 사람을 다시 보기 어렵다.

이 경문은 역사적 고사를 통해 도가의 지족과 겸퇴의 지혜를 설명한다.

전국 시대의 변사 소진(蘇秦)은 한때 여섯 나라의 재상 인장을 차고 화려한 명성을 누렸지만, 끝내 말재주를 과시하다 제나라에서 암살당한다. 『도덕경』의 “큰 변론가는 도리어 어눌한 듯하다”는 말처럼, 참으로 말에 능한 사람은 오히려 서툴러 보인다. 재능을 지나치게 뽐내면 결국 화를 부른다. 백옥(白玉)은 완벽해 보여도 흠이 있기 마련이며, 수양을 이룬 사람일수록 늘 부족한 마음을 지녀야 한다.

맑은 강물은 얕아 보이지만 실은 깊다. 이는 『도덕경』의 주석에서 말하는 “마음을 비우고 고요하게 함”이 가진 것을 지키고 보전하는 길이라는 뜻과 같다. 당요(唐堯)와 우순(虞舜)이 스스로 선양한 덕은 역사에 전해진다. 이는 군주의 업적이 빛날수록 『도덕경』의 주석에서 말하는 “덕을 날마다 새롭게 함”처럼 더욱 겸손해야 복이 오래 이어진다는 점을 보여 준다.

후한의 양기(梁冀)는 누이가 황후라는 지위를 믿고 권력을 휘두르며 횡포를 부렸고, 『도덕경』의 “화 가운데 만족할 줄 모르는 것보다 큰 화는 없다”는 경계를 전혀 깨닫지 못했다. 한나라가 쇠약해질 때 그 부부는 사치와 향락을 극단적으로 누렸다. 양기의 아내 손수(孫壽)는 화려한 옷과 장신구에 빠졌고, 충신 장강(張綱)은 “승냥이와 이리가 길을 막고 있는데 어찌 여우를 묻겠는가”라고 직언했다. 끝내 양기 일족은 모두 처형되어 천고의 악명을 남겼다.

마지막으로 『도덕경』의 “문밖에 나가지 않고도 천하를 안다”는 이치를 인용한다. 성인은 창밖을 엿볼 필요 없이 자신의 마음을 살펴 도의 이치를 깨닫는다. 주석에서는 성인이 “자신의 몸으로 천하를 안다”고 풀이한다. 내면을 맑고 밝게 유지하기 때문에 바깥의 법칙도 꿰뚫어 볼 수 있다는 뜻이다.

이 글은 주로 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하는 이치를 말하며, 핵심 사상은 청정무위(清靜無爲)다.

나라를 다스리는 일에 관해 글에서는 다음과 같이 말한다. 군주가 청정무위(清靜無爲)를 지킬 수 있다면 자연히 상서로운 일이 나타난다. 마치 황하에 구주(九疇)가 나타나고, 여러 산이 만세를 외치는 것과 같다. 반대로 전국시대의 여섯 나라처럼 서로 계략을 꾸미고, 동맹을 맺었다가 다시 공격하면 결국 스스로 멸망을 불러올 뿐이다.

개인의 수양에 관해서는 《도덕경(道德經)》의 말을 인용한다. 학문을 추구하면 날마다 지식이 늘어나지만, 대도(大道)를 추구하면 날마다 욕망이 줄어든다. 지식을 쌓는 것은 학문을 닦는 과정이고, 욕망을 줄이는 것은 도를 깨닫는 길이다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 재능을 억지로 드러낼 필요가 없다. 산천이 자연스럽게 인재를 길러 내듯, 문장의 기운에 의지하는 것이 아니다.

성인의 경지에 관해서는 다음과 같이 말한다. 성인은 변하지 않는 생각을 고집하지 않고 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 만물을 대하기를 자애로운 어머니가 갓난아이를 대하듯 한다. 모든 사람을 선의와 신의로 대하고, 선하지 않거나 신의가 없는 사람에게도 선의와 신의로 감화한다. 귀에 거슬리는 충고를 즐겨 듣고, 사람을 빠져들게 하는 음란한 음악을 싫어한다.

글은 특히 성인의 마음이 넓어 모든 것을 포용하고, 천도(天道)의 자연스러운 운행을 본받는다고 강조한다. 은근히 감화함으로써 무위(無爲)로 다스리는 효과를 이룬다. 군주가 간언을 받아들이고 미혹을 걷어 낼 수 있다면 자연히 선의와 신의를 지닌 사람이 된다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 도(道)가 만물을 어떻게 낳아 기르는지, 성인이 자연의 도를 어떻게 본받아 천하를 다스리는지를 이야기한다.

경문은 첫머리에서 “온 나라가 기쁘게 따르고 돌아오니, 고요한 거울처럼 밝은 달이 임금의 마음을 비춘다”라고 하여 성인의 덕행이 밝은 달처럼 맑고 백성들이 자연스럽게 귀의하는 모습을 그린다. 주석은 백성들이 모두 성인의 언행을 살피고, 성덕에 감화되어 선을 행하게 된다고 풀이한다.

「태어남과 죽음(出生入死)」 장에서는 깨달으면 생사를 초월할 수 있고, 미혹에 빠지면 윤회에 들게 된다고 말한다. 수행할 때는 맑고 탁한 이치를 분별해야 하며, 공덕을 쌓아야 푸른 하늘로 날아오를 수 있다. 세속의 명리(名利)에 빠지면 백발만 늘어날 뿐이다. 선인 왕자진(王子晉)이 구산(緱山)에서 도를 얻고 흰 구름을 타고 하늘로 올라갔다는 고사를 들어, 속세를 초월한 경지를 비유한다.

「도가 만물을 낳는다(道生之)」 장에서는 만물이 모두 도에서 생겨난다고 밝힌다. 주석은 도가 처음에 ‘하나’를 낳고, 하나가 음양(陰陽)의 두 기운을 낳으며, 음양이 만물을 변화시켜 낳는다고 풀이한다. 그러므로 도가 없으면 만물은 존재할 수 없다. 성인은 도덕을 널리 펴고, 하늘의 도가 지닌 원만하고 맑은 모습을 본받는다. 하늘은 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물이 자연스럽게 자라도록 맡겨 둔다. 이것이 하늘의 덕행이다. 군주가 나라를 다스릴 때도 이와 같아야 한다.

경문은 무위(無爲)의 중요성을 강조한다. 도덕은 본래 무위하며, 존귀함을 억지로 추구하지 않아도 만물이 자연히 이를 존숭한다. 비와 이슬이 초목을 적시듯, 군주의 선한 정치도 백성에게 이로움을 준다. 도는 만물을 낳아 기를 뿐 아니라 자라게 하고 성숙시키며 덮어 보호하고, 그 생명을 온전히 보전한다. 군주가 이러한 무위의 다스림을 본받으면 자연히 존귀한 지위를 얻을 수 있다.

마지막 「천하에는 시작이 있다(天下有始)」 장에서는 수행할 때 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 단속하고 감각적 욕망을 제멋대로 따르게 두지 않아야 화를 피하고 평생의 평안을 지킬 수 있다고 말한다. 주석은 도덕이 존귀한 까닭은 사람이 인위적으로 봉작해서가 아니라, 만물을 변화시키고 기르는 공덕이 자연스럽게 존숭받기 때문이라고 지적한다.

이 경문은 자연의 현상과 나라를 다스리는 도리를 견주어, 도가 자연을 본받는다는 사상과 무위로 다스리는 도가(道家)의 핵심 사상을 설명한다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 몸을 닦고 본성을 기르는 일, 나라를 다스리는 이치를 말한다.

몸을 닦는 일에 관해, 경문은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 육근(六根)을 방종하게 하여 감각의 즐거움을 좇으면 화를 부르고, 반대로 육근의 욕망을 억제하면 위험에서 멀어질 수 있다고 말한다. 특히 입과 혀가 가장 쉽게 화를 일으키며, 시비와 탐식도 여기에서 생긴다고 강조한다. 눈·귀·코라는 감각의 문이 욕망에 이끌리지 않으면 수고와 근심을 면할 수 있다. 곰 발바닥 같은 별미도 삼가야 한다.

수련의 핵심은 몸 안의 충화지기(沖和之氣), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬 생명의 기운을 지켜 흩어지지 않게 하는 데 있다. 그러면 오래도록 건강하게 지낼 수 있다. 유약함의 도를 지키면 오히려 참된 강함을 얻으며, 이는 도(道)의 본질에 가장 가깝다. 한나라의 공광(孔光)은 고관에 있을 때 누군가 궁궐 온실전 앞의 나무를 물었지만 끝내 대답하지 않았다. 이는 신중하게 비밀을 지킨 태도를 보여준다.

나라를 다스리는 일에 관해, 참된 도는 본래 평탄하고 행하기 쉽지만 사람들은 흔히 간사한 샛길로 간다. 토목 공사를 크게 일으켜 호화로운 궁전을 지으면 농경지가 황폐해지고 곡식 창고가 비게 된다. 무력만 중시하고 문덕, 곧 예악으로 교화하는 일을 닦지 않으면 무위(無爲)로 다스리는 원칙에서 완전히 벗어난다. 성인이 나라를 다스리는 것은 태양이 대지를 두루 비추는 것과 같으며, 천하를 구제하려면 높은 자리에 있어야 한다.

끝으로 ‘잘 세운 것은 뽑히지 않는다’는 이치를 말한다. 참으로 굳건한 기반은 천지처럼 흔들리지 않는다. 여기서 ‘풀’이라는 글자는 들풀처럼 유연하면서도 굳세다는 뜻일 수도 있고, 판본의 차이가 있을 수도 있다.

여기서는 도덕(道德)을 바탕으로 몸가짐과 처세를 바르게 하고 나라를 다스리는 근본 이치를 말한다. 도덕으로 개인의 품성과 국가의 근본을 세우는 것은 뿌리를 깊이 내린 나무와 같아 외부의 힘으로 쉽게 흔들리지 않는다. 이런 사람이나 국가는 사당에서 대대로 이어지는 향불처럼 자손의 제사가 끊이지 않고, 사직(社稷)도 오래도록 이어진다.

군주가 나라를 다스리는 도(道)를 닦으면 자연히 군주와 신하가 서로 믿는 조화로운 국면이 나타난다. 군주는 신하를 믿고, 신하는 맡은 바를 다해 충성을 다하며, 인의의 풍속이 저절로 형성된다. 지방에서 도덕을 실천하는 모습은 어른을 공경하고 어린이를 보살피며, 어리석은 사람을 가르치는 데서 드러난다. 이러한 덕행은 가장 오래도록 깊이 이어진다.

도(道)를 닦아 나라를 다스리는 군주는 도덕을 닦지 않아 나라를 망친 사례, 이를테면 하걸(夏桀)과 상주(商紂)의 폭정을 살펴 경계로 삼고, 요순(堯舜)의 성덕을 본보기로 삼아 태평성세를 이룬다. 천도(天道)의 고요하고 무위(無爲)한 원칙을 본받아 천하를 다스리면 상서로운 징조인 수성(壽星)이 나타난다. 옛사람들은 수성이 나타나면 나라가 태평하고 백성이 편안하다고 여겼다.

제오십오장은 순수한 본성을 지키는 경지를 말한다. 덕행이 깊은 사람은 갓난아이처럼 순수하다. 이들은 세 가지 근본 번뇌를 없앤다. 독충은 성냄과 원한을, 맹수는 어리석음과 사리를 밝히지 못함을, 맹금은 탐욕을 비유한다. 한나라의 장량(張良)이 공명과 이익을 버리고 적송자(赤松子)를 따라 신선의 도를 닦았고, 진나라의 허매(許邁)가 산림에 은거하며 도를 닦았으니, 이들은 모두 세속의 욕망에서 벗어난 본보기다.

생명의 참뜻을 진정으로 아는 사람은 관직과 봉록에 집착하지 않는다. 보통 사람들은 명성과 이익을 다투지만, 지나치게 추구하면 도리어 재앙을 불러온다는 사실을 모른다. 만물이 극성에 이르면 반드시 쇠퇴하는 것처럼, 강함을 믿고 약자를 억누르는 행동은 결국 화를 자초한다.

정말 강한 사람은 도(道)의 이치에 들어맞지 않는다. 이 장에서는 도를 진정으로 아는 사람은 말을 많이 하지 않는다고 말한다. 참된 깨달음은 전설 속 신조인 벽계(碧雞)처럼 말로 표현하기 어렵기 때문이다. 《도덕경》의 주석에 따르면 도(道)에는 구체적인 형상이 없어 말로 묘사할 수 없으며, 직접 체험해야만 이해할 수 있다.

사람 사이의 친소 관계는 구름 속의 학처럼 헤아리기 어렵다. 《도덕경》의 주석에 따르면 현동(玄同), 곧 도(道)와 하나가 된 경지에 이른 사람은 사사로운 마음이 없으므로 세속의 친소 기준으로 헤아릴 수 없다. 또 그런 사람은 만물과 조화롭게 지내므로 멀리한다고 규정할 수도 없다.

꼬리를 끌고 다니는 거북이 외부의 이해득실에 흔들리지 않는 것처럼, 《도덕경》은 참으로 도를 얻은 사람은 이익에 유혹되지 않고 재앙에도 해를 입지 않는다고 말한다. 허유(許由)가 기산(箕山)에 은거하며 요(堯)의 천하 양위를 거절하고, 엄자릉(嚴子陵)이 한 광무제(漢光武帝)의 후대를 거절한 뒤 동강(桐江)으로 돌아가 낚시를 했듯이, 참으로 도를 얻은 사람은 세속의 존귀함에 흔들리지 않는다.

탐욕과 집착을 없애면 마음은 저절로 맑아진다. 《도덕경》의 주석에 따르면 탐욕과 집착이 사라지면 욕망의 문이 닫힌다. 덕(德)이 존귀한 까닭은 세속을 초월하기 때문이다. 친소에 영향을 받지 않고 이해득실에 좌우되지 않으며, 존귀함을 좇지도 비천함을 피하지도 않는 것이 천하에서 가장 존귀한 경지다.

나라를 다스리는 일은 헐렁한 옷을 입은 듯 여유로워야 한다. 《도덕경》은 무위(無爲)의 방식으로 다스려야 천하를 잘 다스릴 수 있다고 말한다. 현명한 군주가 마음을 맑게 유지하면 백성은 저절로 감화된다. 《도덕경》의 주석에 따르면 성인의 도(道)는 욕망이 마음을 어지럽히지 못하게 하는 데 있다. 그러면 사치스럽고 화려한 물건은 자연히 쓸모없어진다. 이렇게 백성을 교화하면 민풍도 저절로 순박해진다.

도적을 줄이는 방법은 가혹한 형벌에 있지 않다. 《도덕경》은 법령이 가혹할수록 도적이 오히려 늘어난다고 말한다. 백성이 편안히 살아가게 하려면 세금을 줄여야 한다. 《도덕경》의 주석에 따르면 천하의 금령이 많아질수록 백성은 가난해진다. 온갖 자연 자원의 이용을 금지하고 무거운 세금까지 내게 하니, 어찌 가난해지지 않을 수 있겠는가?

정치가 맑고 밝은 것은 요 시대의 술처럼 순후하며, 그런 교화는 깊고 멀리 미친다. 《도덕경》의 주석에 따르면 정치와 교화가 무위로 이루어지고 사람을 너그럽게 대하면 백성은 저절로 소박해진다. 사회의 안정은 오강(吳江)의 달처럼 맑고 투명하다. 《도덕경》은 군주가 고요함을 좋아하면 백성의 행동도 저절로 바르게 된다고 말한다.

이 내용은 《도덕경(道德經)》에서 말하는 나라를 다스리는 일과 삶의 지혜에 관한 몇 가지 요점을 역사적 고사를 들어 설명한다.

노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 통치자가 지나치게 엄격하게 살피면 백성이 교활해지고, 반대로 너그럽게 다스리면 백성이 소박한 본성을 지킬 수 있다고 말한다. 이는 화와 복이 서로 기대어 있다는 이치와 같다. 재앙 속에는 복이 숨어 있고, 복 안에는 재앙이 잠복해 있다. 참으로 덕을 갖춘 성인은 마음이 밝으면서도 재능을 뽐내지 않고, 늘 겸손하고 자신을 낮춘다.

본문은 오나라와 월나라의 패권 다툼을 예로 든다. 월왕 구천(越王勾踐)은 패전한 뒤 회계산(會稽山)으로 물러나 와신상담한 끝에 나라를 다시 일으켰다. 반면 승리한 오왕 부차(吳王夫差)는 향락에 빠져 구층대(九層臺)를 세우고 충신 오자서(伍子胥)를 죽였다가, 결국 월나라에 멸망당했다. 이는 성하면 쇠하고 화와 복이 서로 바뀌는 이치를 보여준다.

또한 한나라 시대 가의(賈誼)의 일을 인용한다. 그는 배척을 받아 장사(長沙)로 좌천된 뒤, 운명의 덧없음을 살핀 《복조부(鵩鳥賦)》를 지었다. 그 가운데 ‘천지는 화로’라는 비유는 인생의 처지가 화로에서 단련되는 것과 같아 화와 복을 예측하기 어렵다는 뜻이다. 뒤에 실제로 가의는 장안(長安)으로 다시 불려 갔다. 이 일들은 모두 천도의 순환과 막다른 데서 다시 형세가 나아지는 이치를 보여준다.

마지막으로 나라를 다스리고 몸을 보양하는 근본은 ‘아끼고 절약하는 것’이라고 강조한다. 군주가 씀씀이를 절약해 창고를 채우고, 백성이 예를 알며, 농사철에 맞춰 일을 하면 저절로 하늘의 보살핌을 받는다. 현명한 통치자는 늘 자신을 낮추고, 아끼고 절약하는 도를 따라 나라의 터전을 지킨다.

이 경문은 역사적 고사를 통해 도가(道家)의 치국과 수신에 관한 핵심 사상을 풀이한다.

어진 신하 안자(晏子)는 여우 가죽옷 한 벌을 삼십 년 동안 입는다. 이는 현명한 사람이 자원을 아낄 줄 안다는 점을 보여 준다. 한 문제(漢文帝)는 노대(露臺)를 짓는 데 열 집의 재산이 든다는 말을 듣고 곧 공사를 중단하라고 명한다. 이는 제왕의 검소한 덕을 보여 준다.

성인은 자신의 넉넉함을 덜어 남의 부족함을 구제한다. 반대로 한 무제(漢武帝)는 국력이 강한 것을 믿고 전쟁을 일삼았으며, 운중(雲中)에서 대규모로 군사를 움직이고 바다에서 신선을 찾았다. 그 결과 국고는 비고 백성은 고통을 겪는다.

욕망을 절제하고 심신을 수양하며 뿌리를 깊고 단단하게 하는 것이 오래가는 길이다. 제왕이 이런 덕을 실천한다면 나라의 기반을 굳건히 할 뿐 아니라, 황제(黃帝)처럼 도를 얻어 신선이 되어 흰 구름을 타고 선경에 이를 수 있다. 한 무제 때 이소옹(李少翁)은 선술을 안다고 자칭해 문성장군(文成將軍)에 봉해진다. 그러나 소 배 속에 비단 글을 숨겨 속인 일이 들통나 처형된다. 이는 억지로 장수를 구하려 하면 오히려 화를 부른다는 점을 보여 준다.

대도(大道)로 천하를 다스리면 복을 억지로 구하지 않으며, 귀신도 해를 끼칠 수 없다. 《주서(周書)》는 지극한 다스림의 향기가 신명을 감동시킨다고 말한다. 그 향기는 제사 음식에서 나오는 것이 아니라 성스러운 덕행에서 풍긴다. 우왕(禹王)은 용문(龍門)을 뚫어 여러 강물을 바다로 흐르게 하고 구주(九州)의 백성을 구제했다. 이것이야말로 천도(天道)에 부합하는 행위다. 반면 진시황(秦始皇)은 무력으로 정복하는 데만 힘쓰고 문덕을 닦지 않아 끝내 유방(劉邦)과 항우(項羽)에게 멸망한다.

마지막으로 달빛 아래 거문고를 타는 모습과 가을비 내리는 연못을 비유로 들어, 치국은 거문고를 고르듯 중정(中正)을 지키고 가을 물처럼 맑고 고요해야 한다고 말한다. 이 고사들은 치국과 수신의 근본이 청정무위(清靜無爲), 검소함, 백성 사랑에 있으며, 사치와 욕망을 극단으로 좇거나 억지로 장수를 구하는 데 있지 않음을 강조한다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 대목은 겸손과 부드러움을 지키는 태도, 무위(無爲)로 다스리는 정치적 지혜, 그리고 만물의 근원인 도(道)의 깊은 본성을 주로 설명한다.

큰 나라와 작은 나라가 서로 지내는 도리는 이렇다. 바다가 낮은 곳에 있기 때문에 온갖 강물을 모을 수 있듯이, 큰 나라가 겸손하고 드러내지 않는 태도를 지키면 여러 나라가 자연히 귀의한다. 글에서는 두 가지 역사적 사례를 든다. 진 문공(晉文公)은 망명 중 초나라 왕에게 세 번의 사(舍)만큼 물러나겠다고 약속했고, 훗날 그 약속을 지켜 마침내 패자가 되었다. 반면 정나라 태자 홀(忽)은 제나라와의 혼인을 거절했고, 강한 외부의 지원을 잃어 결국 쫓겨났다. 이는 큰 나라는 겸손한 덕으로 사람을 대하고, 작은 나라는 큰 나라의 지원을 잘 활용해야 한다는 뜻이다.

나라를 다스릴 때 군주는 부드럽고 고요한 마음을 지키며 교만과 자만을 경계해야 한다. 깊은 밤에도 상주문을 살피는 근면한 군주처럼 늘 경계심을 가져야 한다. 여기서 납황(納隍)은 깊은 밤을 가리키고, 소의(宵衣)는 날이 밝기 전에 일어나 정무를 보는 일을 가리키며, 근면한 정치를 비유한다.

도(道)의 본질은 만물에 깃든 심오한 진리다. 마음이 넓고 겸허한 사람만이 그 참뜻을 깨달을 수 있다. 참된 현명한 신하는 군주를 도와 무위(無爲)로 다스리는 정치를 실현해야 한다. 성인은 아름다운 말과 고요한 행실로 선하지 못한 사람을 교화한다. 이는 달콤한 법미(法味)로 길 잃은 사람을 이끄는 것과 같다.

마지막으로 도를 닦는 일은 억지로 구하는 것이 아니라 깨달음에 달려 있다고 말한다. 참으로 도를 깨달으면 죄업의 얽매임을 없애고 마음이 맑고 깨끗한 경지에 이른다. 옥경(玉京)은 도교 전설에 나오는 선경의 도읍이며, 단학(丹鶴)은 선연(仙緣)을 상징한다. 이는 도를 깨달은 사람이 자연히 선계와 통할 수 있음을 뜻한다.

《무위장 제육십삼장(無爲章第六十三)》은 도(道)를 얻은 사람의 처세 지혜를 말한다. 도를 얻은 사람은 일을 처리할 때 본질을 꿰뚫어 보지만, 보통 사람은 일이 생기면 더 많은 문제를 만들고, 도를 닦는 사람은 오히려 사태를 가라앉힌다. 도의 참된 맛은 세속의 즐거움이 아니다. 이처럼 지극한 경지조차 탐내지 말아야 하는데, 하물며 세속의 욕망이겠는가? 늘 겸손한 마음을 지니고 약속을 소중히 여겨야 한다. 경솔하게 약속하면 반드시 신의를 잃는다. 다른 사람의 잘못을 원망하지 말고, 크고 작은 원한과 은혜를 모두 덕으로 갚는다. 순제(舜帝)가 음악으로 삼묘(三苗) 부족을 교화한 것처럼, 성인의 행위는 겉으로는 적극적인 듯해도 실제로는 무위(無爲)로 다스리는 효과에 이른다. 순제는 옷자락을 드리우고 두 손을 모은 채 앉아 있기만 해도 큰 다스림을 이루었는데, 주목왕(周穆王)처럼 요지(瑤池)까지 멀리 가서 헛된 것을 좇을 필요가 있겠는가? 수레와 말에 지쳐 가며 도를 구하는 방식은 오히려 고요하고 맑은 본심을 거스른다.

《기안이집장 제육십사장(其安易持章第六十四)》은 작은 조짐부터 막아야 한다는 이치를 강조한다. 몸과 마음이 평온할 때 가장 안정된 상태를 지키기 쉽고, 이는 몸을 다스리거나 나라를 다스릴 때도 마찬가지다. 욕망과 재앙은 막 싹트기 시작할 때 가장 없애기 쉽다. 아름드리나무는 작은 싹에서 자라고, 아홉 층 누대는 한 삼태기 흙을 쌓아 올려 이루어진다. 이러한 비유는 큰일도 모두 작은 데서 시작됨을 보여 준다. 조혜문왕(趙惠文王)은 화씨벽(和氏璧)을 탐내 나라를 위태롭게 할 뻔했고, 동중서(董仲舒)는 휘장을 치고 독서에 몰두하며 명성을 좇았다. 이들은 모두 도의 취지에 맞지 않는다. 성인은 세속의 학문을 넘어선 경지인 ‘배우지 않는 배움’을 익혀 이러한 치우침을 피한다. 일을 시작할 때처럼 끝까지 신중히 해야 실패하지 않는다. 정신의 기운을 아끼고 함부로 움직이거나 행하지 않는 것이 오래가는 길이다.

옛날에 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 지혜와 기교로 백성을 가르치지 않고, 그들이 순박하고 자연스러운 본성을 지키도록 이끌었다. 현명한 군주가 무위(無爲)의 도로 백성을 감화하여 그들이 질박함을 지키게 하고, 잔꾀를 부리는 자들이 사람의 참된 성정을 어지럽히지 못하게 하는 것과 같다. 노자(老子)는 백성을 다스리기 어려운 까닭은 지혜와 기교가 지나치게 많기 때문이라고 말했다.

상고 시대의 헌원황제(軒轅黃帝)는 전설 속 중화의 시조로, 나라를 다스릴 때 이 도리를 따랐다. 그는 큰 도를 마음에 품고 팔짱을 낀 채 다스렸으며, 마침내 공을 이루고 물러나 정호(鼎湖)에서 흰 구름을 타고 선계로 올라갔다. 이는 《도덕경(道德經)》에서 지혜와 기교를 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이라고 한 말과 같다.

강과 바다가 모든 하천의 으뜸이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 있기를 잘하기 때문이다. 이와 마찬가지로 성인이 사람들 위에 있으려면 말을 겸손하게 해야 하고, 사람들을 이끌려면 자신의 이익을 뒤로 두어야 한다. 그러면 높은 자리에 있어도 사람들이 억압받는다고 느끼지 않고, 앞장서도 사람들이 해를 입는다고 여기지 않는다. 천하 사람들이 기꺼이 그를 추대하는 까닭은 그가 세상과 다투지 않기 때문이다. 그러므로 천하에 그와 다툴 사람이 없다.

천하 사람들은 모두 도가 위대하다고 말하면서도, 그것은 구체적인 사물 같지 않다고 여긴다. 도는 지혜와도 어리석음과도 같지 않고, 만물과도 다르다. 노자는 자신에게 세 가지 보배가 있다고 했다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검약이며, 셋째는 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는 것이다. 검약하면 일을 이루면서도 낭비하지 않고, 자애로우면 중생을 널리 구제하여 큰 공을 세운다.

인덕이 중원 땅에 두루 퍼지면 맑고 고요한 큰 도는 하늘의 현묘한 이치와 통한다. 여기서 말하는 삼혹(三惑)은 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 세 가지 미혹을 가리키고, 사우(四隅)는 사방을 나타내며, 모두 도교 수행에서 넘어야 할 경계다. 도를 닦는 사람은 욕정을 없애고 질박함을 지켜 참된 본성, 곧 선천의 본성을 마른 나무처럼 맑고 고요하며 무위한 상태로 만들고, 마침내 큰 도와 하나가 된다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 나라를 다스리고 군사를 부릴 때 자애와 검소, 겸양이라는 세 가지 보물을 근본으로 삼아야 하며, 무력을 함부로 쓰는 일을 반대한다고 말한다.

경문은 임금이 자애와 검소, 겸양이라는 세 가지 보물을 실천하면 천지의 신령이 모두 도우러 온다고 말한다. 진시황(秦始皇)은 이 세 가지 보물을 버리고 무력과 권모술수에만 의지했으며, 그 결과 진나라는 머지않아 멸망했다. 나라를 참으로 잘 다스리는 사람은 무력을 숭상하지 않고, 마음을 비우고 골짜기처럼 넉넉한 온화한 도(道)로 다른 사람을 감화한다.

전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 성내지 않는다. 우순(虞舜)은 춤으로 삼묘(三苗) 부족을 감화했고, 주무왕(周武王)은 강태공(姜太公)의 계책을 존중해 승리를 거두었다. 반면 항우(項羽), 곧 항적(項籍)은 해하(垓下) 전투에서 패한 뒤 허둥지둥 달아났고, 부견(苻堅)은 왕맹(王猛)의 간언을 듣지 않아 비수(淝水) 전투에서 크게 패했다. 두 사람 모두 처음부터 강함을 뽐내고 상대를 얕본 탓에 실패했다.

군사를 부리는 도리에는 ‘네 가지 잘함’이 있다. 장수로서 잘하는 사람은 용맹을 뽐내지 않고, 전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 성내지 않으며, 적을 잘 이기는 사람은 정면으로 맞붙지 않고, 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손하고 낮은 자세를 지킨다. 행군하고 싸울 때는 언제나 겸양과 물러섬을 지켜야 한다. 노자(老子)가 말했듯이 “감히 주인이 되려 하지 않고 손님이 되며, 감히 한 치 나아가지 않고 한 자 물러선다.” 참된 전략은 인자함을 근본으로 삼는다. 적을 얕보고 오만하게 굴면 실패할 뿐이다.

이 경문은 역사적 고사를 통해 나라를 다스리고 군사를 부릴 때 도가(道家)의 ‘부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다’는 원칙을 따라야 한다고 말한다. 전쟁을 일삼는 일을 반대하고, 덕으로 사람을 따르게 하며 지혜로 승리하는 일이 중요하다고 강조한다.

이 경문은 여러 고사와 비유를 통해 『도덕경』의 처세 지혜를 이루는 몇 가지 핵심 관점을 밝힌다.

오왕 부차(夫差)는 강한 군대를 믿고 월나라를 괴롭혔으나, 결국 나라가 망하고 고소대(姑蘇臺)가 고라니가 돌아다니는 폐허가 될 줄 몰랐다. 이는 『도덕경』의 “적을 업신여기면 근본을 거의 잃게 된다”는 경계를 뒷받침한다. 참으로 뛰어난 용병의 도는 어쩔 수 없이 싸우게 되더라도 먼저 남을 해치려 하지 않는 절제를 지키는 데 있다.

가장 깊은 이치는 흔히 가장 간명하다. 『도덕경』은 “내 말은 매우 알기 쉽고 실천하기도 쉽다”고 하지만, 세상 사람들은 “이해하지도 실천하지도 못한다.” 화려한 옷에 눈이 가려지고 음란한 소리에 귀가 막히듯, 조급한 욕망은 몸과 마음을 더럽히며 헛된 명성은 밧줄처럼 마음을 옭아맨다. 주석은 욕망에 빠지면 이치를 깨닫지 못하고, 명예와 이익을 좇으면 실천하지 못한다고 설명한다.

참으로 도(道)를 얻은 사람은 “거친 베옷을 입고도 품에 옥을 간직한” 사람과 같다. 겉모습은 소박하고 내면은 밝으며, 본질을 꿰뚫어 보면서도 세속에 섞여 살아간다. 자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 가장 높은 경지이며, 모르는 것을 억지로 안다고 여기는 것이 병의 근원이다. 성인(聖人)이 이런 잘못을 저지르지 않는 까닭은 뭇사람이 모두 이 병을 앓는 일을 가엾게 여기기 때문이다.

사람들이 법칙을 더는 두려워하지 않으면 큰 재앙이 닥친다. 주석은 핵심을 밝힌다. 마음의 신(神)은 마음의 밭에 머문다. 잡념과 욕망을 없애고 마음을 비우고 맑게 유지해야 허백(虛白)에 이르며, 그러면 시비가 저절로 드러나 재앙을 피할 수 있다. 하늘이 만물을 널리 덮듯 성인은 인연에 따라 중생을 구제하며, 언제나 담담하고 평온한 본래의 기운을 지킨다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 주로 몸과 마음을 닦고 겸손하게 자신을 지키는 도리를 말한다. 성인은 자신의 옳고 그름을 분명히 알지만, 자신의 덕행을 밖으로 드러내 자랑하지 않는다. 정(精)·기(氣)·신(神)이 충만하면 큰 도(道)와 하나가 될 수 있다.

경문은 자신의 신(神)과 기(氣)를 아끼라고 말한다. 이는 몸 안의 생명 에너지를 가리킨다. 장자(莊子)가 나비가 된 꿈처럼 사물과 자신을 구분하지 않는 경지에 이르고, 혜시(惠施)가 물고기를 바라보듯 여유롭게 만족한다. 자신을 지키고 위험을 멀리하며 생명을 소중히 여기면 세속을 초월한 즐거움을 얻을 수 있다.

참으로 지혜로운 사람은 교만하거나 자만하지 않는다. 동한의 원안(袁安)이 눈 내리는 날 문을 닫고 누워 영화와 부귀를 바라지 않았던 것과 같다. 《도덕경(道德經)》 제73장은 힘을 믿고 용기를 뽐내는 것은 하늘의 도리에 어긋나며, 자살과 같다고 말한다. 오히려 부드럽고 약한 태도를 지켜야 목숨을 온전히 보전할 수 있다. 탐욕과 미혹을 없애면 저절로 좋은 인연이 가까이 온다.

하늘은 너그러워 보이지만 선악의 응보에는 조금의 차이도 없다. 항우(項羽)는 산을 뽑을 힘이 있었지만 결국 오강(烏江)에서 스스로 목숨을 끊었다. 제74장은 사람들이 흔히 죽음을 두려워하지 않으므로 사형으로 겁을 주어도 소용이 없다고 말한다. 상탕(商湯)은 세 면을 열어 그물을 치며 어진 마음을 보였지만, 마구 죽이는 일만으로는 끝내 기강을 유지할 수 없다. 한 문제(漢文帝)가 황로(黃老)의 도술로 나라를 다스려 형벌을 거의 쓰지 않은 것이야말로 지혜로운 처사다.

한 고조 유방(劉邦)이 관중에 들어갔을 때, 현지의 원로들과 간결한 법률을 약속한다. 살인한 자는 목숨으로 갚고, 사람을 다치게 하거나 도둑질한 자는 죄에 따라 처벌하며, 나머지 진나라의 가혹한 법률은 모두 폐지한다. 관리와 백성은 이로 인해 편안히 생업에 종사한다. 이는 천도(天道)에 따라 만물을 다스리면 백성이 자연스레 귀의한다는 이치를 보여준다.

《도덕경(道德經)》의 주석은 다음과 같이 설명한다. 군주가 백성을 이끌어 욕망을 줄이고 무위(無爲)의 도로 나라를 다스릴 수 있다면, 백성은 삶을 소중히 여기고 죽음을 두려워한다. 이는 서투른 사람이 목수를 대신해 나무를 베는 것과 같다. 둥글고 모난 규범을 익히기 어려울 뿐 아니라, 자신을 다치게 하기 쉽다. 군주가 하늘을 대신해 백성을 다스릴 때 형벌을 부당하게 내리면 마찬가지로 그 화가 자신에게 돌아오므로 신중히 행해야 한다.

황제(黃帝), 곧 헌원씨(軒轅氏)는 천하를 다스릴 때 온 백성을 널리 구제하려는 어진 마음을 품는다. 사방을 평안하게 하고 귀의하게 했을 뿐 아니라, 솥을 주조하는 일을 마친 뒤 용을 타고 하늘로 오른다. 이는 지극히 높은 도덕적 성취를 상징한다.

백성의 삶의 고통을 다룬 장에서는 군주가 사치와 낭비를 일삼으면 백성이 굶주리게 된다고 말한다. 《도덕경(道德經)》의 주석은 백성이 굶주리고 가난한 까닭이 통치자가 세금을 지나치게 많이 거두기 때문이라고 설명한다. 나라를 다스리기 어려운 근본 원인은 통치자가 억지로 일을 벌이는 데 있다. 권력을 쥔 자가 자신의 즐거움만 챙기고 백성을 막다른 지경까지 착취하면, 백성은 삶을 가벼이 여기게 된다.

참으로 도를 닦는 사람은 벼슬과 녹봉을 좇지 않고, 재물과 이익에 마음을 빼앗기지 않으며, 마음을 비우고 겸허하게 지낸다. 은사 장중울(張仲蔚)이 쑥대가 무성한 누추한 뜰에서 살면서도 여유롭게 심성을 기른 것과 같다. 군주가 옷을 늘어뜨리고 팔짱을 낀 채 무위로 다스리면 백성은 저절로 풍족해지고 태평한 나라의 기반도 굳건해진다.

만물이 자라는 이치는 초목과 같다. 가지와 잎이 무성한 것은 부드럽고 질긴 생명력을 지니기 때문이고, 시들어 떨어지는 것은 풍상에 시달린 결과다. 이는 부드럽고 약한 것이 오히려 생기를 품고, 강하고 굳센 것이 오히려 꺾이기 쉽다는 점을 일깨운다.

《도덕편장현송(道德篇章玄頌)》의 이 경문은 도가의 핵심 사상인 ‘유약함이 강함을 이긴다’를 주로 다룬다.

경문은 나무를 비유로 들어 시작한다. 큰 나무는 뿌리가 굵고 튼튼해도 깊은 골짜기에 자리하고, 가느다란 가지는 오히려 높이 솟아 두드러진다. 이는 근본인 도(道)는 강대해도 기꺼이 낮은 곳에 머물고, 겉으로 드러난 가지와 잎은 유약해도 높은 곳에 자리할 수 있음을 비유한다. 도가는 유약함을 지켜야 생명을 온전히 보전할 수 있고, 강압적으로 굴면 오히려 본성을 잃는다고 본다. 전진의 황제 부견(苻堅)도 교만하고 적을 얕본 탓에 비수대전(淝水之戰)에서 참패하고 끝내 목숨을 잃었다.

제77장은 활을 당기는 모습으로 천도(天道)를 비유한다. 활시위는 높낮이를 조절해야 균형을 이루며, 천도도 이와 같아 남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다. 성인(聖人)은 위대한 업적을 이룬 뒤에도 공덕을 감추고 감히 뽐내지 않는다. 이는 ‘남는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다’는 천도의 법칙에 따르는 일이다. 황제(黃帝)는 탁록대전(涿鹿之戰)에서 승리한 뒤 곧바로 공동산(崆峒山)에 가서 선인 광성자(廣成子)를 찾아 도를 구했다.

제78장은 물의 유약한 특성을 집중적으로 논한다. 물은 가장 유약해 보이지만 가장 단단한 돌도 뚫을 수 있다. 군주가 물처럼 더러움을 받아들일 수 있어야 한다. 이는 비판을 받아들인다는 뜻이다. 백성이 의견을 적도록 세운 비방지목(誹謗之木)과 신하가 북을 쳐 간언하도록 마련한 감간지고(敢諫之鼓)를 갖추는 군주가 참된 명군이다. 그러나 안타깝게도 세상 사람들은 흔히 굳어진 관념에 가려진다. 이 도리를 알면서도 실제로 실천하는 사람은 드물다.

이 경문은 도가의 ‘유약함을 지키는’ 처세의 지혜를 거듭 강조한다. 자연현상과 역사적 고사를 통해 유약함은 오래 지속될 수 있지만 강압적으로 굴면 끝내 실패를 불러온다는 이치를 설명한다.

이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫째는 나라를 다스리는 도(道)에 관한 뜻이다. 전간목(叚干木)은 전국 시대 위나라의 어진 선비로, 은거하며 벼슬하지 않았지만 그의 덕행 덕분에 진나라는 위나라를 감히 침범하지 못한다. 참으로 덕이 있는 사람은 일부러 무언가를 하지 않아도 자연히 사방을 감화한다는 뜻이다. 성인이 계약서, 곧 옛 계약서의 왼쪽 부분으로 신의를 상징하는 좌계(左契)를 손에 들고도 남을 다그치지 않는 모습과 같다. 한편, 지위에 오른 이들이 사치와 향락을 누리고 남에게는 엄격하면서 정직을 요구하는 행태를 비판한다. 이는 “아들과 함께 살면서 그 아버지를 죽이고, 형제와 함께 살면서 그 아우를 해치는” 것처럼 터무니없다.

둘째는 진나라의 마지막 황제인 진후주(陳後主)의 고사를 들어 경계한다. 그는 향락에 빠져 궁궐에 사치를 상징하는 옥수(玉樹)를 심고, 진나라 조정의 신하 강총(江總) 같은 아첨꾼을 총애한다. 강총은 온갖 총애를 받고도 군주에게 간언하지 않았고, 결국 나라는 수나라에 멸망해 오랜 비극으로 남는다. 도덕의 근본을 잃으면 아무리 견고한 성곽, 곧 튼튼한 성곽 방어를 뜻하는 철옹금구(鐵甕金甌)라도 나라를 지키지 못한다는 뜻이다.

셋째는 이상적인 사회를 그린다. 《도덕경(道德經)》의 “작은 나라에 적은 백성”이라는 사상을 인용한다. 수레와 배가 있어도 타지 않는다는 것은 물질적 향락을 좇지 않는다는 뜻이다. 안회(顏回)처럼 한 그릇의 밥과 한 바가지의 물로 지내면서도 마음에 큰 도를 품는 삶과 같다. 이런 태평한 세상에서는 백성이 편안하고 즐겁게 살아가며, 이를 태평성대를 뜻하는 수역(壽域)이라 한다. 무기 또한 쓸 일이 없다. 이는 금릉(金陵), 곧 오늘날의 난징에 도읍한 육조의 정권들이 무력으로 강변의 방어선만 지키고 참된 덕의 감화력을 갖추지 못했음을 에둘러 비판한다.

이 글은 수양과 나라를 다스리는 일이 소박함으로 돌아가 실질을 중시해야 한다는 이치를 주로 말한다.

먼저, 마음이 맑고 무위(無爲)하면 외진 곳에 살아도 스스로 즐거움을 누릴 수 있다고 한다. 나라의 정치가 소박함으로 돌아가고 백성이 모두 순수한 본성을 지킬 수 있다면, 상고 시대에 새끼를 묶어 기록하던 때처럼 자연스럽고 조화로울 것이다. 이는 도가의 ‘무위로 다스린다’는 이치에 부합한다.

이어 서진(西晉)이 멸망한 역사적 교훈으로 경계한다. 진무제(晉武帝)는 초기에는 근검하게 나라를 다스렸고, 천하를 평정한 뒤에는 본래 맑고 고요한 무위의 통치 방식을 펼쳐 소박한 민풍을 되살릴 수 있었다. 하지만 뒤에는 여색에 빠졌고, 혜제(惠帝)는 나약하고 무능했다. 대신 하증(何曾)은 눈앞의 향락만 좇는 이런 행위가 재앙을 불러올 것을 내다봤다. 과연 영가 연간에 유총(劉聰) 등이 난을 일으켜 회제(懷帝)와 민제(愍帝)가 포로로 잡혔고, 나라는 멸망했다.

그다음에는 《도덕경(道德經)》 제81장의 내용을 인용한다. 진실한 말은 화려하지 않고, 화려한 말은 대개 진실하지 않다. 참으로 선한 사람은 말재주를 뽐내지 않으며, 말을 교묘하게 꾸미고 얼굴빛을 살피는 사람은 대개 아첨하는 무리다. 물을 길으려고 질그릇 동이를 안은 노인, 곧 소박함을 상징하는 고사가, 말재주가 뛰어난 사람보다 더 귀하다는 뜻이다.

마지막으로 성인의 통치 방식은 백성을 위해 실질적인 이로움을 도모하면서 공을 다투지 않는 데 있다고 강조한다. 이는 사계절의 기후를 고르게 하여 만물이 조화롭게 자라게 하는 것과 같다. 여기서 옥촉(玉燭)은 사계절의 기후를 가리킨다. 옛사람들은 성왕의 덕 있는 정치가 기후를 조화롭게 한다고 여겼다.