《道德真經頌》

《도덕진경송(道德眞經頌)》 백화 해독

【총서】

자색 상서로운 구름 속에서 큰 도(道)의 참뜻을 깨닫는 일은 마치 누런 잎으로 아이를 얼러 주는 것처럼 쉽다. 글귀의 겉모습에 집착해 종지를 이해한다면 옛 성현의 지혜를 저버리는 셈이다.

【제1장】

큰 도는 촘촘하고 형체 없는 태아와 같다. 세속의 먼지가 한 번 묻으면 걷어 내기 어렵다. 오늘 그대를 위해 하늘의 기밀을 한 줄기 밝혀 주니, 모든 오묘함이 이 문으로부터 펼쳐진다.

【제2장】

본래 옳고 그름이나 맞고 틀림의 구분은 없으며, 세상 사람들이 스스로 여러 가지 혼란을 만들어 낼 뿐이다. 수행의 중요한 고비에서는 용맹하게 정진해야 한다. 마음과 생각만 바르면 길을 잃지 않는다.

【제3장】

참으로 큰 도를 깨달은 사람은 자유자재로 행하며, 벼락부자처럼 뽐내지 않는다. 추위가 오고 더위가 가는 것은 본래 자연의 법칙이며, 천하가 태평한 것이야말로 참된 태평성대다.

【제4장】

공명과 이익을 좇는 일은 마음의 힘만 헛되이 쓴다. 이는 인간 세상의 가장 괴로운 집착을 다 드러낸다. 집착을 내려놓아야 무한한 참뜻을 체득하고, 세속에 빠지는 일을 피할 수 있다.

【제5장】

그 영명한 본체는 아득한 옛날부터 이어져 왔으며, 사방팔방에 통달해 막힘이 없다. 허무하고 아득해 붙잡기 어려워 보이지만, 실제로 쓰면 오묘한 작용이 무궁무진하다.

【제6장】

천지의 운행은 본래 저절로 그러하니, 어찌 주종을 일부러 나누었겠는가. 그 안의 미묘한 힘을 깨달으면 외로운 봉우리에 홀로 앉아도 온 세상을 품을 수 있다.

【제7장】

큰 도에는 다투려는 마음이 없고, 시공간을 넘어 자유롭게 운행한다. 사람들이 이름과 형상을 억지로 붙여 설명하기 시작한 뒤로는 오히려 말할수록 뜻이 분명해지지 않았다.

【제8장】

선천의 큰 도는 영원히 존재하며, 팔만 가지 번뇌가 모두 여기서 생겨난다. 이 근본을 확고히 붙들고 흔들리지 않으면, 곳곳에서 지극히 존귀한 기상(氣象)이 드러난다.

【제9장】

일부러 좇기보다는 자연스럽게 마음을 비우는 편이 낫고, 본래의 참됨을 지키는 것이야말로 가풍이다. 제호(醍醐, 최고의 불법)를 독약으로 바꾸지 말라. 끝내 참으로 깨달은 이를 만나게 된다.

【제10장】

일부러 행하는 모든 일은 괴로움이다. 가지와 잎을 파고들다 보면 언제 끝나겠는가. 천 가지 차이를 꿰뚫어 보더라도 결국은 낮은 경지에 머문다.

【제11장】

현묘한 기틀은 본래 자연 속에 있어 어디에 쓰든 어긋나지 않는다. 이 참뜻을 알아주는 이가 없을까 두려우니, 나루터에서 배를 찾아 애타게 헤매게 된다.

【제12장】

문밖에는 사람을 홀리는 풍경이 수없이 많고, 얼마나 많은 나그네가 돌아가는 길을 잊었는가. 만약 ...

제13장:

영예와 치욕, 얻음과 잃음은 본래 ‘나’와 관계가 없다. 자아에 집착하기 때문에 번뇌가 생긴다. 이른바 ‘나라는 모습’이 모두 허상임을 알면 바깥의 일에 흔들리지 않는다.

제14장:

온갖 이름과 개념에서 벗어나는 것이 반드시 진리는 아니다. 설명을 거듭할수록 오히려 진리에서 멀어진다. 현실의 슬픔과 기쁨, 만남과 이별을 마주해야 어떤 방법이 참으로 쓸모 있는지 알 수 있다.

제15장:

산을 거꾸로 보면 여섯 면을 헤아리기 어려운 것처럼, 함부로 견주면 혼란만 더해진다. 관건은 미세한 차이에 있다. 깨달을 때마다 새로운 발견이 생긴다.

제16장:

마음이 차분해야 힘을 쓸 수 있고, 도(道)를 깨달으면 모든 일을 꿰뚫어 보게 된다. 시어머니 옷을 빌려 입고 설을 쇠러 가는 것과 같으니, 결국 시어머니 본인을 마주해야 한다. 이는 근본으로 돌아가 참됨을 회복한다는 뜻이다.

제17장:

너무 일찍 속내를 드러내면 도리어 좋지 않다. 세상 곳곳에는 함정이 있다. 공을 이루고 돌아보아야 비로소 처음 품은 뜻을 저버렸음을 알게 된다. 동군(東君)은 본마음을 가리킨다.

제18장:

참된 사내는 ‘병도 없는데’ 치료할 약을 찾지 않는다. 어리석은 이는 허상에 집착한다. 만 리에 걸친 맑은 하늘이 외로운 달을 받치는 것처럼, 만물은 본래 하나다.

제19장:

좋은 일을 억지로 구하면 도리어 근심이 되고, 바깥의 것에 기대면 끝내 헛수고가 된다. 결국 본마음으로 돌아가는 것이 바른 길이다.

제20장:

큰 원만한 거울은 원만한 지혜를 비유한다. 지혜에는 본래 분별이 없지만, 백 척 장대 끝에 이르면 몸을 돌릴 줄 알아야 한다. 망상을 끊어야 살길이 열리고, 언제나 본래 모습을 떠나지 않아야 한다.

제21장:

눈앞의 만물은 모두 진리를 드러내며, 그 속의 오묘함이 가장 감동적이다. 천고의 참뜻은 분명히 드러나 있으니, 고요히 푸른 산을 바라보며 봄과 가을을 맞는다.

제22장:

펼치고 거두는 변화는 수천 가지지만, 관건은 아주 작은 차이에 있다. 공리를 좇는 마음을 끊어야 크게 이길 수 있다.

제23장:

산은 본래 산이고 물은 본래 물이지만, 산도 물도 아니기도 하다. 이는 이원적 대립을 넘어선다는 뜻이다. 누구나 하늘에 통하는 깨달음의 능력을 지녔지만, 세상 사람들은 스스로 장애물을 만든다.

제24장:

수행은 발을 땅에 딛고 해야 한다. 자신의 단점을 드러내는 일은 도리어 마가 된다. 자잘한 일을 따지지 않으면 이미 넓은 시야로 대도(大道)를 본다.

제25장:

혼륜(渾淪)은 도의 본체를 가리킨다. 도는 본래 혼연하여 경계가 없고, 모든 형상을 넘어선다. 억지로 이름 붙여도 끝내 다할 수 없으니, 달이 언제나 하늘을 떠나지 않는 것과 같다.

《도덕진경송(道德眞經頌)》 백화 해독:

제26장

망념(妄念)이 조금이라도 일어나면 연쇄적으로 일이 생기므로, 수행은 머리 위에 무거운 것을 인 듯 소홀히 해서는 안 된다. 지금 바로 주체와 객체의 관계, 곧 심성과 외경을 분별해야 한다. 근본을 지켜야 비로소 참된 평안을 얻는다.

제27장

현묘한 경계는 본래 애써 추구하는 것이 아니다. 참된 교화는 노파처럼 소박하고 친근하다. 스승과 제자 사이에 뜻이 통하는 일을 누가 헤아릴 수 있겠는가? 홀로 봄바람을 마주하면 도리어 허전하고 서글퍼진다.

제28장

잔꾀를 부려 온갖 수단을 다 써도 끝내 번뇌와 노쇠만 더할 뿐이다. 마침내 가정을 이루고 사업을 일으킨다 해도, 인간 세상의 일은 덧없고 변덕스럽다.

제29장

억지로 구하면 도리어 잘못되고, 마음을 쏟아 집착하면 아픔만 더해진다. 세상의 어지러움을 어찌 두려워하겠는가? 한가할 때 미리 대비하는 편이 낫다.

제30장

무력으로 이겨도 끝내 원한을 남기니, 뜻을 이룬 순간에는 손을 거두어야 한다. 장군의 담력이 남달라서가 아니라, 공연히 사람들에게 근심을 안긴 것이다.

제31장

독성이 강한 병에는 강한 약을 써야 하지만, 병이 나으면 더는 쓸 필요가 없다. 독약이 병을 고친다고 자랑하지 말고, 병이 나으면 병들었던 때를 되새겨야 한다.

제32장

기미와 징조에는 본래 이름과 형상이 없고, 그 오묘함은 평범한 이치의 범위를 넘어선다. 억지로 이름을 붙이려 하면 강물이 밤낮으로 흘러가듯 흘러가고 만다.

제33장

온갖 조작은 여유로워 보이지만, 근본으로 돌아가면 한 가지 법도로 거둘 수 있다. 검은 바람이 거대한 파도를 일으킨다 해도, 낚싯배가 가라앉는 것을 본 적이 있는가?

제34장

참된 본성은 언제나 자연스럽게 드러나고, 지금 이곳마다 풍경이 펼쳐진다. 만물을 낳고도 다스리지 않으며, 우뚝 홀로 있어 헤아릴 수 없다.

제35장

구체적인 형체는 없지만 기세가 웅장하고, 오가는 뭇 생명을 모두 품는다. 육근(六根)을 쓰지 않을 때는 소식이 끊기고, 모든 것에 걸림 없이 작용하여 다함이 없다.

제36장

현묘한 이치는 깊고 아득해 헤아리기 어렵고, 변화는 끝없이 많아 그 이치를 다 알 수 없다. 시비를 억지로 나에게 들이대지 말라. 결국 그대의 뜻과 통하지 않는다.

제37장

대도(大道)는 느긋하게 만법을 아우르고, 삼라만상은 뚜렷이 드러난다. 삼천 리 밖에서도 감응이 서로 통하고, 영원한 적막 속에서 태평을 경축한다.

제38장

대원경(大圓鏡)에는 본래 분별이 없다. 아름다움과 추함이 눈앞에 나타나도 거울 자체는 상하지 않는다. 안타깝게도 후대 사람들이 억지로 기준을 세워, 그때부터 높고 낮음을 견주게 되었다.

『도덕진경송(道德眞經頌)』을 쉬운 말로 풀이한다.

제40장

참된 묘미는 번거로움에 있지 않으며, 일이 많아지면 오히려 실수하기 쉽다. 옳고 그름을 가리느라 애써도 끝내 옥과 돌을 구분하지 못하듯 본래의 참됨을 잃는다.

제41장

벼랑 끝에 서면 돌아설 줄 알아야 하며, 참된 수행은 억지로 힘을 쓰는 데 있지 않다. 세상일은 이토록 어지럽고 많은데, 하루 종일 바삐 움직여 끝내 누구를 위한 것인가?

제42장

진짜 금은 저마다 진짜 금의 가치를 지니지만, 알아보는 사람이 있어야 가려낼 수 있다. 마지막에 핵심을 짚어 주지 않았더라면, 지금껏 마음을 알아주는 벗을 만나기 어려웠을 것이다.

제43장

얽힌 번뇌를 단호히 끊고, 절대로 스스로 그물에 빠지지 말아야 한다. 일이 가라앉고 나서야 사람을 가장 깊이 해치는 것은 흔히 그릇된 길로 이끄는 것임을 깨닫는다.

제44장

불꽃은 불바다처럼 사람을 태우지만, 돌은 불 속에 들어가도 타지 않는다. 이는 수행자가 세속을 초월함을 비유한다. 그 안의 오묘함은 사실 단순하다. 참된 풍경은 돈을 주고 살 필요가 없다.

제45장

가볍고 무거운 것에는 저마다의 이치가 있으니, 형세를 잘못 판단하지 말아야 한다. 좋은 일을 지나치게 특별하게 여기지 말고, 지나치게 좇으면 도리어 괴로워진다.

제46장

분명히 보아야 알맞게 쓸 수 있으며, 관건은 친소의 분별을 넘어서는 데 있다. 양쪽에 대한 집착을 내려놓고 의지할 곳 없이 있으면, 비 온 뒤의 온 산처럼 맑고 깨끗하다.

제47장

세상일이 어지러울 때 나도 어지럽지만, 내가 고요해지면 세상일도 고요해진다. 마음을 고요히 하는 이치를 참으로 깨달으면, 크게 웃는 순간 천지가 넓게 느껴진다.

제48장

참된 도(道)는 먼 곳에서 구하는 것이 아니며, 생각 하나 일으켜도 맑고 깨끗하지 않다. 문밖의 사람들을 냉정하게 바라보면, 오가는 수많은 수레와 말이 모두 헛수고다.

제49장

도를 닦는 일은 학문을 하는 것과 다르다. 천 리 밖의 해골은 이미 바싹 말랐다. 이는 글자에 집착하는 일이 쓸모없음을 비유한다. 생겨남도 사라짐도 없는 경지에 편안히 앉아서도, 더 깊이 참구해야 한다.

제50장

큰 도(道)는 본래 평탄하고 치우침이 없으며, 어디에나 피어나는 봄꽃과 같다. 어리석은 이와는 꿈속의 경계를 말하기 어렵고, 억지로 아교로 끊어진 줄을 잇듯 얻을 수 없는 것을 강요한다.

제51장

속마음을 남김없이 털어놓았으니, 어찌 다시 의심하겠는가? 의문이 생기면 하늘에 닿는 길은 저절로 있지만, 보통 사람은 보지 못할 뿐이다.

제52장

마음 하나 움직이지 않으면서도 온갖 변화에 대응하고, 은혜에 감사할 줄 알면 더욱 거리낄 것이 없다. 일이 저절로 내려놓아질 때가 되면, 도리어 ‘무심(無心)’이란 대체 누구인지 물어야 한다.

《도덕진경송(道德眞經頌)》 현대 해설:

제53장

사람의 생각은 실처럼 끊임없이 생겨난다. 생명의 근본이 어디에 있는지 알고 잘 붙들어야 한다. 물이 새어 나갈 틈도 없을 만큼 기본적인 이치조차 모른다면 큰 도(大道)를 참으로 깨달았다고 할 수 없다. 도를 닦는 일은 집으로 돌아가는 것과 같으니, 바른 길을 찾아야 수고를 덜고 성과를 얻는다.

제54장

큰 도(大道)는 일상생활 속에 숨어 있지만, 사람들은 흔히 보고도 알아차리지 못한다. 어리석은 사람은 본래 지닌 가업, 곧 선천적인 본성을 소중히 여길 줄 모르고 겉으로 드러나는 화려함만 좇는다.

제55장

수련이 어느 경지에 이르면 기운(氣)은 저절로 가늘고 촘촘하게 이어진다. 여기서 ‘바람이 통하지 않는다’는 것은 기운이 조화롭다는 뜻이다. 이때 가장 미세한 곳에도 우주의 진리가 담겨 있음을 깨닫는다. ‘털끝에 법계가 담긴다’는 말이 이를 가리킨다. 생명의 주인, 곧 원신(元神)을 이미 알아보았기 때문이다.

제56장

온종일 갓난아이처럼 순수하고 자연스러운 사람은 자신이 이미 완전한 상태에 있음을 모르는 경우가 많다. 일부러 무언가를 하려 들면 도리어 자연스러움을 해치니, 나무가 잎을 떨군 뒤 다시 가지를 뻗는 것처럼 헛된 일이다.

제57장

좌선 중 중요한 관문을 돌파하면 문득 환히 깨닫는다. 새벽비가 푸른 산을 씻어낸 듯하고 갈매기가 자유롭게 날아오르는 듯하여, 곳곳에서 하늘의 기밀이 드러난다.

제58장

모든 법에는 저마다의 이치가 있어 잡념이 조금만 끼어들어도 어긋난다. 가을바람이 서늘함을 가져오는 것은 본래 자연스러운 일인데, 사람의 집착 때문에 도리어 그 서늘함을 느끼지 못하는 것과 같다.

제59장

영리함을 뽐내지도 않고 어리석은 척하지도 않는 경지는 아는 사람이 드물다. 옷을 거꾸로 입은 지혜로운 이처럼, 홀로 큰 도(大道)가 참됨으로 돌아가는 이치를 깨닫는다. 난삼(襴衫)은 옛 선비의 옷이다.

제60장

참된 수련은 소박하고 꾸밈이 없으며, 깊은 공부의 경지는 헤아릴 수 없다. 공덕이 원만해지면 시간과 공간을 초월한다. 삼제(三際)는 과거와 현재와 미래를 가리킨다. 겁난을 두루 겪고 나면 마침내 향기를 얻는다.

제61장

생각을 일으키는 순간부터 어긋남이 생기니, 촛불을 들어 사물을 비추듯 살펴야 한다. 천지는 넓고 평화로우며, 이 은혜는 여러 사람이 함께 깨달아야 한다.

제62장

가을날 빈 산에 참된 기틀이 드러나고, 음양(陰陽)의 변화는 오묘하고 끝이 없다. 신장의 물인 감수(坎水)와 심장의 불인 이화(離火)를 서로 어우러지게 하면 저절로 정신이 충만해져 사방에 영향을 미친다.

제63장

한 점의 영명함은 어디서나 같고, 부귀와 지위의 높고 낮음은 모두 허망하다. 지금 지닌 본성은 원만하고 부족함이 없으니, 예로부터 성현도 겸양해야 한다.

제64장

‘무(無)’라는 말을 꺼내는 순간 이미 낮은 경지에 떨어진다. 따지지 않으면 자연히 이루어진다. 도를 닦는 일을 쉬운 일로 여기지 말아야 하며, 여기에는 조금의 어긋남도 용납되지 않는다.

제65장

잡념이 생기기 전에 미리 끊어야 한다. 조금만 방심해도 도리어 해를 입는다. 안타깝게도 다른 사람들은 참을성이 부족해 하찮은 일로 스스로 괴로움을 만든다.

도덕진경송(道德眞經頌) 백화 해독

제육십육장

도법(道法)을 추구할 때는 정신을 맑게 유지해야 하지만, 영리한 사람처럼 온갖 꾀를 다 부려서는 안 된다. 도(道)의 본질을 참으로 깨달으면 정교한 계산과 꾀가 모두 쓸데없다는 것을 알게 된다.

제육십칠장

온갖 강물이 바다로 흘러드는 것은 바다가 만물을 포용하기 때문이다. 일부러 무심(無心)의 경지를 추구하면 오히려 봄바람이 온갖 꽃을 어지럽히듯 본심을 어지럽히게 된다.

제육십팔장

도(道)의 참뜻을 참으로 깨달으면 물이 저절로 흘러가듯 자연스럽게 된다. 이 경지는 말로 전하기 어렵고, 밀물과 썰물, 달이 뜨고 지는 것처럼 되풀이된다.

제육십구장

뛰어난 장수는 싸우지 않고 적을 굴복시키며, 병사 한 명도 다치게 하지 않고 평화를 이룬다. 큰일을 마치고 나서야 처음의 긴장이 모두 쓸데없었음을 깨닫는다.

제칠십장

대도(大道)는 분명 눈앞에 있지만, 안타깝게도 세상 사람들은 깨닫지 못한다. 모든 사람이 이 이치를 이해한다면 그 가치는 한 그릇의 국보다도 못하게 된다.

제칠십일장

도를 얻은 뒤에도 얻기 전과 다르지 않다고 느낀다. 도(道)는 본래 늘거나 줄지 않기 때문이다. 아직 참으로 초탈하지 못했다면 병이 깊어진 사람과 같아서 아무리 치료해도 헛수고다.

제칠십이장

참으로 도를 얻은 사람은 담대하고 마음이 넓으며 정신이 충만하다. 이 경지는 금오(金烏), 곧 태양이 산호 가지 위에서 춤추는 것과 같아 보통 사람은 미치기 어렵다.

제칠십삼장

때를 잡고 경중을 판단하는 일은 지극히 미묘하여, 실천하는 사람만이 체득할 수 있다. 이를 드러내 말하면 오히려 등골이 오싹해지는데, 추운 밤의 뼛속까지 스미는 찬바람과 같다.

제칠십사장

법을 두려워한다면 먼저 법을 알아야 한다. 왕법(王法), 곧 천도(天道)의 법칙은 누구에게나 똑같이 적용되며, 깊은 못에 비친 달빛처럼 흔적을 남기지 않는다.

제칠십오장

태평한 세상에는 본래 다툼이 없다. 사람들 스스로 근심을 만들 뿐이다. 겪고 나서야 욕심 없이 구하는 바가 없는 상태가 가장 자유롭다는 것을 알게 되며, 맨발의 노인이 인생을 웃으며 바라보는 것과 같다.

제칠십육장

강함과 약함에는 본래 차이가 없으며, 모두 사람이 나눈 구분이다. 삶과 죽음의 길은 한 생각에 달려 있으니, 눈금 없는 저울을 쓰듯 굳이 하나하나 따질 까닭이 없다.

제칠십칠장

천도(天道)와 인도(人道) 사이에는 본래 간극이 없지만, 억지로 구하면 오히려 도(道)에 어긋난다. 밤길을 두려워해 일부러 일찍 나섰다가 도리어 이슬에 옷을 적시는 것과 같다.

『도덕진경송(道德眞經頌)』을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

제79장

얼굴을 마주하고 참된 말을 해도, 홀로 알아듣는 이가 적으니 안타깝다. 그 자리에서 깊은 뜻을 깨달으면, 마치 해가 부상(扶桑)에서 떠올랐다가 서쪽으로 지는 듯하다. 진리는 흔히 겉으로 드러난 모습과 반대된다. 참으로 꿰뚫어 보면 억울하다고 여기지 않으며, 깨달으려면 먼저 근원에 통달해야 한다. 근본 진실을 알아보면 천도(天道)에는 치우침이 없음을 알 수 있다.

제80장

집안의 형편이 넉넉하든 가난하든 편안히 받아들이고, 모든 일에서 절제를 알아야 한다. 먹고 입는 일은 본디 평범하며, 누구나 함께 누리는 맑은 바람과 밝은 달도 본래 하나의 하늘에 속한다. 만물은 본질에서 서로 통한다.

제81장

수련법을 선택할 때는 눈을 밝게 뜨고 살펴야 하며, 가장 참된 수행은 감각을 넘어선다. 근진(根塵)은 여섯 감각기관과 여섯 감각대상을 가리키며, 여기서는 감각 세계를 비유한다. 결국 사사로운 마음을 없애야 하며, 핵심은 지금 이 순간의 깨달음에 있다. 주인은 본심과 본성을 비유한다.