《太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經發揮》

《태상장문대동영보유현상품묘경발휘(太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經發揮)》의 이 대목은 주로 도교 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 이야기한다. 현대어로 설명하면 다음과 같다.

【수련 시간과 금기】

이 《장문대동경》과 오장법의 내용은 매우 심오하다. 후대에 도를 배우는 사람들이 이해하고 입문하기 어려울까 염려하여, 수련의 기본 주기를 삼십 일로 정한다. 다만 이 비법은 적합하지 않은 사람에게 함부로 전해서는 안 된다.

【수행의 비유】

유월 초하루가 새로 태어남을 상징하듯, 경문은 비유를 들어 설명한다. 옥은 돌 속에 감추어져 있어 쪼개야 볼 수 있고, 진주는 조개 속에 감추어져 있어 열어야 발견할 수 있다. 사람 몸속의 도(道)도 수련을 거쳐야 드러난다.

【수련 주기】

수련에는 세 가지 중요한 시간 기준이 있다.

• 삼십 일이 소주기인 소공(小功)이다.
• 육십 일이 대주기인 대공(大功)이다.
• 구십 일이 한 주천(周天) 순환을 완성한다.

온전한 수련에는 구 년이 필요하며, 삼백육십 번의 주천 순환을 완성해야 한다. 그래야 몸속에 삼만육천의 신(神)이 생긴다. 이는 몸의 각 부위에 있는 에너지의 실체를 가리킨다.

【용호 연단】

여기에는 두 가지 중요한 개념이 나온다.

1. 갑을(甲乙)은 목(木)에 속하며 간에 대응하고, 간신(肝神)은 양혼(陽魂)이다.

2. 경신(庚辛)은 금(金)에 속하며 폐에 대응하고, 폐신(肺神)은 음백(陰魄)이다.

수련이란 간과 폐의 용호(龍虎) 기운을 조화시키는 것이다. 용은 간의 양을, 호랑이는 폐의 음을 가리킨다. 구 년 동안 수련하여 양혼을 충실하게 하고 음백을 신령하게 해야 대단(大丹), 곧 내단(內丹)이 맺히며, 마침내 신선이 된다.

【송시의 요약】

돌 속에 아름다운 옥이 감추어져 있고 조개 속에 진주가 들어 있듯, 보통 사람의 몸에도 영묘한 단약이 감추어져 있다. 꾸준히 수련하면 그것이 드러난다.

【연홍의 원리】

둘째 날에는 연단의 핵심 요소를 이야기한다.

• 연(鉛)은 하늘의 순수한 양기를 나타낸다.
• 홍(汞)은 땅의 순수한 음기를 나타낸다.

음양의 두 기운이 서로 감응해야 단이 맺힌다.

• 음기를 닦으면 신이 될 수 있다.
• 양기를 닦으면 신선이 될 수 있다.

핵심은 음양의 두 기운을 조화시켜 중화의 상태에 이르게 하는 것이다.

【칠십이후】

셋째 날에는 시간의 규율을 이야기한다. 한 해에는 칠십이후(七十二候)가 있고, 오 일마다 한 후가 된다. 이는 금수목화토의 오행(五行) 순환에 대응한다. 특히 토의 작용은 사계절 내내 나타난다고 설명한다. 도교에서는 토의 기운이 사계절마다 왕성하다고 본다.

이 내용은 내단(內丹) 수련에서 시간의 리듬을 어떻게 파악하고, 장기간의 수련으로 몸의 음양을 조화시켜 마침내 신선이 되는지를 이야기한다.

이 경문은 도교 수련과 천지 운행 법칙의 관계를 주로 다룬다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 몸의 성장과 수련은 자연의 법칙을 따라야 한다. 90일을 한 주기로 삼고, 그중 18일은 중요한 중기(中氣) 시기다. 사계절, 즉 사정(四正)과 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 운행 법칙을 파악하고, 몸속의 팔문(八門), 곧 인체의 중요한 에너지 통로와 칠십이후(七十二候), 곧 한 해를 72개의 기후 단계로 나눈 체계를 조절해 수련을 이룬다.

2. 천지인 삼재(三才)의 관계는 다음과 같다.

• 하늘에는 아홉 겹의 하늘이 있고, 가장 높은 곳은 대라천(大羅天)이다. 여덟 방위는 팔극(八極)의 방향에 대응하며, 동쪽은 목, 서쪽은 금, 남쪽은 화, 북쪽은 수에 해당한다.
• 땅은 아홉 층으로 나뉘며, 중앙은 토에 해당하고 지하의 구천(九泉)과 대응한다.
• 사람에게는 눈·귀·코·입 등을 포함한 구규(九竅)가 있으며, 하늘의 구요(九曜), 곧 해와 달과 별 등에 대응한다.

천지인은 정(精), 기(氣), 신(神)을 통해 서로 연결된다. 하늘이 사계절을 따르고, 땅이 육기(六氣)를 따르며, 사람이 오행을 따르는 것과 같다.

3. 숫자의 오묘함은 다음과 같다.

• 천지 운행의 핵심 숫자는 8과 5이며, 5는 오행을 뜻한다.
• 하늘의 수는 25로 건괘(乾卦)에 해당하고, 땅의 수는 30으로 곤괘(坤卦)에 해당한다. 둘을 더한 55는 천지 조화의 수다.
• 수련할 때는 ‘팔용(八用)’, 곧 여덟 가지 수련법을 파악하고 오행 및 사계절의 변화에 맞춰야 한다.

4. 수련의 효과는 다음과 같다.

수련자가 몸속의 기(氣)를 천지의 기(氣)와 조화롭게 맞추면 충화(沖和)의 경지에 이르러 진인(眞人)이 된다. 경문은 일기(一氣)와 오행을 조절하면 정신이 맑고 생기 있게 된다고 강조한다.

주: 본문에서 ‘감리교(坎離交)’는 물과 불을 서로 돕게 하는 수련법을 가리킨다. ‘출생화신(岀生化神)’은 수련이 높은 경지에 이르렀을 때 원신(元神)이 드러나는 상태를 가리킨다.

태양이 떠오르면 빛이 밝아지고, 달이 나타나면 광채를 내뿜어 만물이 자라고 번성한다. 사람의 원신(元神), 곧 선천의 영성도 이와 같아 수련하면 드러나고 수련하지 않으면 흩어진다. 수행에는 상삼도인 선도·신도·불도와 하육도인 축생도 등이 있다. 굳게 수행하기만 하면 끝내 참된 도를 이룰 수 있다. 어떤 도를 수행하느냐에 따라 그 도로 돌아가며, 수행하지 않으면 윤회에서 벗어날 수 없다.

세 가지 수행의 길은 모두 자신을 닦는 데 있으니, 어찌 밖에서 애써 찾겠는가. 범인도 수행하면 성인이 될 수 있으며, 신선이 되고 부처가 되는 관건은 모두 그대의 마음속에 있다.

하거(河車)는 북방의 정기(正氣)를 나타낸다. 금(金)에서 생겨나 수궁(水宮)에서 왕성해지고, 불을 만나 형체를 이루며 흙을 만나 변화하여 목기(木氣)를 낳고 오행(五行)을 운행한다. 천지가 생겨날 때는 물이 먼저이고 불이 나중이며, 인체에서는 정(精)을 먼저 얻고 혈을 나중에 얻는다. 진태(眞胎), 곧 내단(內丹)은 먼저 기(氣)를 얻고 나중에 신(神)으로 변한다. 성인의 수련 비결은 모두 하거의 운행에 담겨 있다.

하거의 본질은 물속에서 운행하는 에너지이며, 수화(水火)가 서로 돕는 가운데서만 존속한다. 자신의 내면에 있는 정화를 수련할 수 있다면 선도를 이룰 수 있다.

사정(四正)은 본궁의 진기(眞氣)를 수련하는 것을 가리킨다. 이는 봄에 생겨나고 가을에 거두는 계절의 변화, 꽃이 피고 지는 순환과 같다. 인체 안에서 기기(氣機)가 운행할 때 위의 기운은 내려오고 아래의 기운은 올라오며, 좌우의 기운은 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 모인다. 네 기운이 토(土)의 자리인 중궁에서 만나면 황아(黃芽), 곧 내단이 처음 드러나는 징조가 생기고, 이어 오아(五芽)의 기운이 생겨나 오상(五常)의 신(神), 곧 오장의 신을 기른다. 이 신들이 온전히 갖추어지면 진인(眞人)의 몸을 이룰 수 있다.

이곳의 송시는 내용이 빠져 있다. 앞뒤 맥락으로 미루어 네 기운의 교회와 오행의 운행에 관한 수련의 요결을 서술한 것으로 보인다.

《태상장문대동영보유현상품묘경발휘(太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經發揮)》의 이 경문은 주로 수련 중 경계해야 할 장애와 그에 대응하는 수련법을 말한다.

‘육사(六邪)’는 수련을 해치는 여섯 가지 사기(邪氣)다.

1. 정파(鼎破): 원신(元神), 곧 선천적인 영성이 손상됨을 비유한다.

2. 정렬(鼎裂): 몸에 질병이 생긴다.

3. 정손(鼎損): 정혈(精血)이 서로 어우러지지 못한다.

4. 정갈(鼎竭): 진액(津液)이 흐르지 못한다.

5. 정루(鼎漏): 중기(中氣)가 부족하다.

6. 정고(鼎枯): 몸속 화후(火候)가 고르지 않다.

육사를 없애려면 ‘삼정(三正)’, 곧 세 가지 바른 도리를 지켜야 한다.

1. 심정(心正): 마음과 신(神)이 안정되면 만신(萬神)이 어지러워지지 않는다.

2. 기정(氣正): 기식(氣息)이 고르게 조절되면 천신(千神)이 영험하게 드러난다.

3. 법정(法正): 방법이 알맞으면 성명(性命)이 편안해진다.

이 삼정을 이루면 정기(鼎器), 곧 몸을 보수하고 육신(六神)을 안정시키며 몸과 마음을 맑게 하여 참된 도(道)를 이룰 수 있다.

뒤이어 ‘삼시구충(三屍九蟲)’, 곧 몸 안의 세 가지 사마(邪魔)와 아홉 가지 병의 뿌리를 말한다.

삼시는 다음과 같다.

1. 심마(心魔): 술과 여색, 재물과 기운을 탐한다.

2. 업마(業魔): 살생과 해치기를 좋아한다.

3. 신마(身魔): 행동이 어지럽고 제멋대로다.

구충(九蟲)은 오장육부(五臟六腑)를 맡아 풍한서습(風寒暑濕), 배고픔과 포만, 수고로움과 고됨 등의 질병을 일으킨다. 이를 없애려면 오랫동안 기(氣)를 단련하고 신(神)을 기른다. 정기신(精氣神)이 충실해지면 시충(屍蟲)은 저절로 사라진다.

마지막으로 ‘삼산(三山)’, 곧 세 가지 수련의 장애를 말한다.

1. 명리산(名利山): 명리를 좇으면 번뇌가 생긴다.

2. 증애산(憎愛山): 미움과 사랑을 구분하면 시비가 생긴다.

3. 신행산(信行山): 신의가 부족하면 도를 이루기 어렵다.

경문은 이 세 산을 넘어설 수 있다면 위험과 어려움에서 벗어날 수 있다고 말한다.

《태상장문대동영보유현상품묘경발휘(太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經發揮)》의 이 경문은 크게 두 부분을 말한다.

첫째 부분은 인체 안의 ‘팔보(八寶)’를 설명한다. 원문은 사람들이 보통 칠보(七寶)만 안다고 하지만, 사실 가장 중요한 여덟째 보물이 있다고 한다.

1. 두 눈은 사람과 하늘이 서로 통하는 곳의 해와 달이며, ‘관색보(觀色寶)’라 한다.

2. 두 귀는 사람과 하늘이 통하는 길이며, ‘입성보(入聲寶)’라 한다.

3. 코는 사람과 하늘의 문이며, 숨을 쉬고 향기와 악취를 맡는 일을 맡아 ‘출식보(出息寶)’라 한다.

4. 입은 사람과 하늘의 빗장이며, 음식을 맡아 ‘태화보(太和寶)’라 한다.

5. 혀는 사람과 하늘의 뿌리이며, 말과 맛을 맡아 ‘화미보(和味寶)’라 한다.

6. 대장은 사람과 하늘의 수레이며, 오곡(五穀)을 운반해 ‘전송보(傳送寶)’라 한다.

7. 소장은 사람과 하늘의 물길이며, 소화를 맡아 ‘주명보(主命寶)’라 한다.

8. 가장 중요한 여덟째 보물은 ‘입신보(立身寶)’이며, 올바른 수행법을 가리킨다.

경문은 이 팔보(八寶)를 깨닫고 수련하는 사람이라야 참된 수행의 고수라고 한다.

둘째 부분은 수행자의 세 등급을 말한다.

1. 상등은 참으로 수행하는 사람이다.

2. 중등은 거짓을 닦고 참을 닦지 않으며, 허황된 수행을 좇는 사람이다.

3. 하등은 참을 닦으면서도 참된 법을 알지 못해 도리어 거짓된 법을 구하는 사람이다.

경문은 다음과 같은 잘못된 수행법을 비판한다.

• 수은을 태워 단약을 만드는 일
• 잡초를 함부로 영약으로 여기는 일
• 생각 없이 좌선하는 일
• 음식을 끊고 곡식을 피하는 일
• 여러 삿된 견해와 그릇된 이치를 따르는 일

마지막으로 참된 수행은 정기신(精氣神) 삼보(三寶)를 지키고, 삿된 말에 현혹되지 않는 것이라고 강조한다.

송시는 다음과 같이 요약한다. 수행자가 참된 법을 알지 못하면 도리어 삿된 말에 마음과 정신이 어지럽혀진다. 사실 장생약은 인체 안에 있으니, 이는 정기신(精氣神)을 가리키며, 헛되이 고생할 필요가 없다.

주: 본문의 ‘유월 십사일’과 ‘유월 십오일’은 경문이 전해지는 과정에서 기록된 시점일 수 있으며, 본문 내용은 아닐 수 있다. ‘구전(九轉)’과 ‘연홍(鉛汞)’ 등은 내단술(內丹術)의 용어로, 수행의 단계와 방법을 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 ‘구전금단’ 수련법과 ‘삼생’ 및 ‘오아’의 요결을 설명한다.

【구전금단 수련】

1. 삼전 수련에 이르면 몸속에 성태가 맺히고, 옥액은 서리와 눈처럼 순수해진다.

2. 사전에는 몸속의 현주가 해와 달처럼 밝아지고, 수화가 조화롭게 어우러져 몸은 가벼워지고 마음은 편안해진다.

3. 오전에는 반선의 경지에 이르러 이름이 이미 선적에 오른다.

4. 육전에는 진기(眞氣)가 충만해지고, 영동이 변화를 시작하여 승선할 준비를 한다.

5. 칠전에는 심신이 막힘없이 통하여 팔괘(八卦)의 운행을 다스릴 수 있고, 만신이 점차 온전해진다.

6. 팔전에는 단약이 완성되고 혼백이 분리되어 감리궁에 머물 수 있으며, 늙음을 되돌려 젊음을 회복한다.

7. 구전이 이루어지면 신선이 되고, 신선의 인도를 받아 봉래 선도에 오른다.

【삼생의 요결】

‘삼생’은 다음을 가리킨다.

• 상원 니환궁은 정의 근원이다.
• 하원 단전(丹田)은 기(氣)의 바다다.
• 중원 명당은 신(神)을 주재한다.

정과 기가 위아래에서 중궁에 모이면 신이 생긴다. 사람의 생명은 기가 몸을 낳고, 신이 본성을 낳으며, 정이 생명을 이루어 구성된다.

【오아 수련】

‘오아’는 오행(五行)의 기에 대응한다.

• 봄은 목에 속하고 간에서 왕성해진다.
• 여름은 화에 속하고 심장에서 왕성해진다.
• 가을은 금에 속하고 폐에서 왕성해진다.
• 겨울은 수에 속하고 신장에서 왕성해진다.
• 토기는 사계절에 왕성해진다.

수련할 때는 안팎의 오행, 곧 금·목·수·화·토와 간·폐·심장·신장이 서로 호응하게 해야 하며, 하나라도 빠져서는 안 된다.

마지막으로 경문은 수련에서 때를 잘 살피고, 술과 여색에 빠져 세월을 헛되이 보내지 말라고 강조한다. 감리, 곧 수화의 교합과 오행의 조화를 이루면 마침내 금단(金丹)의 도를 성취하고 하늘로 올라 신선이 될 수 있다.

이 경문은 주로 수행과 도덕, 자연의 법칙이 서로 어떤 관계인지 설명한다.

수행의 측면:

1. 인체 안의 오기(五氣), 곧 오장(五臟)의 기(氣)가 조화를 이루지 못하면, 경문에서 말하는 삼전(三田), 곧 상·중·하 단전(丹田)이 충만하지 못한 것과 같다. 그러면 오아(五芽), 곧 오장의 정화(精華)가 생기지 않고, 몸 안의 기운이 서로 어우러지지 않아 신체가 균형을 잃는다. 오장의 정화가 충분해야 몸 안의 신령이 온전해진다. 이것이 수행을 원만히 이루는 이치다.

2. 수행자는 사계절이 바뀌는 것처럼 지기(地氣)는 오르고 천기(天氣)는 내리며 중기(中氣)는 조화를 이루게 해야 한다. 그러면 삼전이 촉촉해지고 경맥이 막힘없이 흐르며 음양(陰陽)이 균형을 이룬다. 이것이 장생의 도(道)다.

도덕 수양:

1. 도(道)를 닦으려면 먼저 덕(德)을 닦아야 하며, 도와 덕은 서로 돕는다. 덕행이 높은 사람은 도를 닦은 경지도 높다. 예로부터 군자는 덕행을 중시하여 장생할 수 있었고, 소인은 덕행이 부족하여 재앙을 불러왔다.

2. 태상노군(太上老君)은 법칙을 세울 때 ‘도덕’의 중요성을 특히 강조한다. 수행자는 남모르게 음덕(陰德), 곧 남이 알지 못하는 선행을 쌓아야 한다. 이는 장생으로 가는 중요한 길이다.

자연의 법칙:

1. 만물이 자라려면 모두 하늘의 때에 따라야 한다. 곡식이 봄·여름·가을·겨울의 서로 다른 기후 조건을 필요로 하는 것과 같다. 인체를 수행할 때도 이 법칙을 따라 음양의 기운을 조화시켜야 한다.

2. 경문은 건괘(乾卦), 곧 하늘을 나타내는 괘의 216과 곤괘(坤卦), 곧 땅을 나타내는 괘의 144를 더하면 360일이 된다는 점으로 천지 운행의 법칙을 설명한다. 수행자는 이 숫자 뒤에 담긴 우주의 법칙을 알아야 한다.

봉영(蓬瀛)은 봉래와 영주 같은 도교의 선경을 가리키고, 음즐(陰騭)은 남모르게 쌓는 음덕을 가리키며, 삼재(三才)는 천·지·인을 가리킨다. 팔괘(八卦)는 도교의 기본적인 우주관을 나타내는 상징 체계다.

이 경문은 주로 천지 음양(陰陽)의 운행 법칙과 인체 수련의 요결을 설명한다.

천지의 운행에 관해서는 다음과 같이 말한다. 하늘에는 여덟 방위가 있고, 각 방위에는 세 양이 있으며, 양 하나에는 아홉 수가 들어 있다. 여덟 방위를 모두 합하면 216수가 된다. 땅에도 여덟 방위가 있고, 각 방위에는 세 음이 있으며, 음 하나에는 여섯 수가 들어 있다. 여덟 방위를 모두 합하면 144수가 된다. 천지의 음양(陰陽)의 기(氣)가 서로 합하면 모두 45수가 되며, 수련자는 이러한 운행 법칙을 본받아야 한다.

단전(丹田) 수련 부분에서는 ‘오(五)’가 양을 나타내고 ‘전(田)’이 음을 나타낸다고 한다. ‘단(丹)’ 자의 다섯 획은 오행(五行)에 대응하고, ‘전(田)’ 자의 여섯 획은 육기에 대응한다. 수련할 때에는 단전(丹田)에서 용호(龍虎)가 만나게 하여 음양(陰陽)을 조화롭게 하고, 정기(精氣)가 위아래로 오르내리고 좌우로 서로 합하게 한다. 마침내 현주(玄珠)를 맺는데, 이는 내단(內丹)을 가리킨다.

만물이 생겨나는 법칙에 따르면, 만물과 온갖 영물이 기(氣)의 운행과 변화로 생겨난다. 사람의 길흉화복은 처한 시공과 방위에 달려 있지만, 그보다 더 중요한 것은 자신의 행위다. 만물이 천지의 조화에 따라 생겨나듯, 길흉도 사람의 행위에 따라 결정된다.

두 편의 송시는 다음과 같이 요약한다.

1. 천지의 음양(陰陽)과 육기가 서로 합하고, 여덟 방위의 변화는 끝이 없다. 그 오묘함을 터득하면, 아홉 번 제련한 단사(丹砂)처럼 큰 공을 이룰 수 있다.

2. 오단(五丹)의 오묘함은 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 데 있다. 진기(眞氣)가 생겨나면 원신(元神)이 저절로 드러난다. 용호(龍虎), 곧 수화(水火)가 만나 운행하면 가장 귀한 내단(內丹)을 이룬다.

주: 문중의 ‘용호(龍虎)’는 음양(陰陽) 두 기(氣)를 가리키고, ‘곤륜(崑崙)’은 정수리를 비유하며, ‘현주(玄珠)’는 내단(內丹)의 다른 이름이다. 이러한 것들은 모두 특정한 호흡 토납과 존상 방법을 통해 단전(丹田)에서 수련해야 한다.

《태상장문대동영보유현상품묘경발휘(太上長文洞靈寶幽玄上品妙經發揮)》의 이 대목은 주로 몸과 마음을 닦고 내단(內丹)을 수련하는 방법, 그리고 몸 안의 중요한 신령이 하는 일을 설명한다. 현대의 쉬운 말로 풀이하면 다음과 같다.

사람은 몸과 생명을 닦고 기(氣)를 단련해 신(神)을 보존해야 한다. 정진이 충분하면 저절로 신성한 몸을 이루고 무량한 수명을 얻는다.

만물이 자라는 데에는 모두 법칙이 있으며, 길흉화복은 사람의 마음에 따라 달라진다. 봄에는 붉은 살구꽃이 불처럼 피고 가을에는 귤이 황금빛으로 익는 것처럼, 이는 모두 자연의 법칙이다.

남녀의 생리 주기는 서로 다르다. 남성은 팔을 기본수로 삼아 팔팔 육십사 괘의 수가 다하면 원정(元精)이 고갈된다. 이는 선천의 정기(精氣)를 뜻한다. 여성은 칠을 기본수로 삼아 칠칠 사십구 수가 다하면 월경이 멎는다. 생식 능력이 없는데도 억지로 아이를 낳으면 타고난 수명이 줄어든다. 수행자가 늙어서도 정혈이 충실하고 골수가 가득하며 신혼(神魂)이 안정되기를 바란다면, 이 방법에 따라 수련하여 금정(金精)이 흩어지지 않게 하고 심신이 어지러워지지 않게 해야 한다.

수련의 관건은 ‘주천팔괘’와 화후(火候)를 파악하는 데 있다. 주천팔괘는 내단술에서 기가 흐르는 경로이고, 화후는 수련할 때 뜻을 조절하는 방법이다. 한 달이면 효과를 보고 수명을 늘릴 수 있다. 여기서 말하는 ‘천진(天眞)’은 원양의 기이고 ‘천계(天癸)’는 원음의 기이므로, 음양(陰陽)이 조화를 이루어야 한다. 정혈이 다 소진된 뒤에 수련을 시작하면 늦지만, 비결을 알면 여전히 젊음을 되찾을 수 있다.

경문은 몸 안의 세 신령을 중점적으로 설명한다.

1. 영오(靈烏)는 사람의 심신으로, 남방적제군(南方赤帝君)이라고도 한다. 움직이기도 하고 고요하기도 하며, 선할 수도 악할 수도 있다. 적봉(赤鳳) 또는 주작(朱雀)이라고도 하며, 영대궁(靈臺宮), 곧 명당혈(明堂穴)에 머문다.

2. 영대(靈臺)는 심신이 머무는 궁전이다.

3. 영동(靈童)은 명당에서 생겨난 신령으로, 사람의 본성을 나타낸다.

이 세 신령의 성질을 아는 것이 수행의 근본이다. 이를 알지 못하면 어리석고 무지하다. ‘사통팔원’은 사정과 팔방을 가리킨다. 수행자가 이 방법에 주천화후를 더해 기를 단련하면 선도(仙道)를 이룰 수 있다. 그러므로 진리를 닦는 일은 먼저 삼궁의 신령인 영오, 영대, 영동을 아는 데서 시작한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 방법을 다루며, ‘용과 호랑이’, ‘금단(金丹)’ 같은 상징으로 수련의 원리를 설명한다. 주요 내용은 다음과 같이 이해할 수 있다.

사람의 마음인 영대(靈臺)는 신성한 전당과 같고, 마음의 본성인 영동(靈童)이 맑음을 유지하면 값을 매길 수 없는 보배를 낳을 수 있다. 수련은 먼저 마음을 닦는 데서 시작하며, 의식의 층위를 조절해 이를 이루어야 한다.

경문은 ‘용과 호랑이의 교합’으로 수련의 핵심을 비유한다. 용은 간을 상징하며 목에 속하고 화를 간직한다. 호랑이는 폐를 상징하며 금에 속하고 수를 간직한다. 둘은 비토(土)의 조화를 거쳐 하나가 된다. 유월 이십오일이라는 특정한 시각에 혀끝을 입천장에 대면, 용과 호랑이가 위로 통하는 경로를 통해 몸속의 음양(陰陽) 두 기운이 어우러진다. 이것이 진정한 수련의 비결이므로 마음에 새겨야 한다.

오행(五行)인 금·목·수·화·토가 모두 갖추어져야 생명의 조화가 완성된다. 몸을 닦고 생명을 기르는 데는 선천의 원기인 참된 하나의 기운을 써야 한다. 상·중·하 단전(丹田)의 정수를 단련하고, 팔괘에 대응하는 신체 기능을 조화시키며, 주천 순환의 화후를 운용해야 한다. 마침내 몸속에 성태(聖胎)를 맺어야 비로소 속세를 벗어날 수 있다.

오월은 양에 속하고 유월은 음에 속한다. 용과 호랑이가 합하는 것은 음양이 서로 삼키는 것과 같다. 목이 화를 낳고 금이 수를 낳는 일은 모두 토의 조화에 달려 있으며, 이는 부모와 부부, 자손의 가족 관계와 같다.

수련에서는 ‘삼재’를 파악해야 한다. 하늘에는 해·달·별의 세 빛이 있고, 땅에는 물·불·바람의 세 요소가 있으며, 사람에게는 혈·기·정(精)의 세 보배가 있다. 천시인 천원, 지리인 지원, 인화인 인원이 서로 호응하면 삼재의 힘이 왕성해진다. 구체적으로는 기와 혈과 정을 충실하게 하고, 용인 양기가 화의 자리에 솟아오르게 하며, 호랑이인 음정이 수의 자리에서 활발하게 움직이게 해야 한다. 주작(朱雀)인 심화와 현무(玄武)인 신수는 각자의 자리에 안정되어야 한다. 그래야 몸속에서 황아인 갓 태어난 기운이 자라고, 백설인 순수한 기운이 가득 찬다.

진기가 기경팔맥을 통하고 사계절의 질서에 따르면, 황파인 참된 뜻의 조화 아래 영아인 원신(元神)과 채녀인 원정(元精)이 결합한다. 구전환단의 수련을 거쳐 삼전에서 금단(金丹)을 만들어 낼 수 있다. 금단을 이루면 진인이 되며, 이 신묘한 수련법은 끝내 원신이 몸을 벗어나게 한다. 이것이 참됨을 닦아 도를 얻는 경지다.

이 경문은 장생을 닦는 이치와 방법을 주로 설명하며, 몇 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 ‘두 구슬’의 오묘함을 설명한다. 하늘과 땅과 사람에게는 저마다 ‘두 구슬’이 있다. 하늘의 두 구슬은 해(陽)와 달(陰)이고, 땅의 두 구슬은 높은 산(陽)과 흐르는 물(陰)이며, 사람 몸의 두 구슬은 정신(陽)과 혈기(陰)다. 음양(陰陽)의 두 기운은 해와 달이 운행하듯 사람 몸 안에서 흐른다. 장생을 바라면 심성을 닦고 정신을 안정시키며 기(氣)를 기르고 신(神)을 간직해야 한다.

둘째 부분은 수련의 성패를 가르는 핵심을 설명한다. 수련에 성공하려면 일곱 가지 조건을 갖춰야 한다. 전생에 신선과 인연이 있고, 참된 스승을 만나 가르침을 받고, 성심을 다하며, 올바른 방법을 쓰고, 선행을 쌓으며, 신념을 굳게 지키고, 마장에 방해받지 않아야 한다. 실패하는 데에는 아홉 가지 이유가 있다. 성실하지 않거나, 업장이 얽혀 있거나, 고된 수련으로 몸을 상하게 하거나, 마음과 뜻이 어지럽거나, 밝은 스승을 만나지 못하거나, 참된 전수를 받지 못하거나, 법을 얻고도 닦지 않거나, 음덕을 쌓지 않거나, 정과 사를 가리지 않는 경우다.

셋째 부분은 수행을 권한다. 신선이 되기를 바라면 악행을 멀리하고 널리 선한 인연을 맺으며, 어리석음을 멀리하고 현명하고 어진 이들과 가까이해야 한다. 시비를 내려놓고 탐욕을 끊으며, 가족을 공경하고 재물과 여색에 담담해야 한다.

글에서는 거듭 수련의 길을 ‘자기 자신에게서 구해야 한다’고 강조한다. 몸 안에서 음양의 두 기운이 운행하는 이치, 곧 ‘일기삼원(一氣三元)’을 파악하고 외물에 현혹되지 말아야 한다. ‘황금빛 집이 산과 들을 가득 채운다’ 등의 송구 이미지를 통해 수련이 이루어졌을 때 몸 안의 기운이 충만한 모습을 그린다.

이 경문은 도를 닦아 신선이 되는 비결과 유의할 점을 설명한다.

수행의 핵심 원칙은 억울한 일을 풀고, 원수를 미워하지 않으며, 가난한 사람을 보면 베풀고, 늘 자비심을 품는 것이다. 항상 수행을 생각하고 자신의 성명(性命)을 잊지 않아야 한다. 이는 수행의 기회를 소중히 여긴다는 뜻이다. 이렇게 할 수 있는 사람은 큰 수행자이며, 신선의 보살핌을 받고 여러 성인의 도움을 받는다.

수련 방법은 올바른 방법에 따라 꾸준히 수행하는 것이다. 오래도록 수련하면 내단(內丹)을 이룰 수 있다. 내단은 도교 수련의 핵심 성과다. 이때 ‘하나의 참된 주재자’의 경지에 이르러 천도·지도·인도의 세 가지 도를 함께 이루고, 범인에서 벗어나 성인의 경지에 오른다. 이러한 수행은 불 속에서 연꽃을 기르고 뜨거운 물속에 얼음과 눈을 보존하는 것처럼 어렵지만, 잠시도 게으름을 피우지 않으면 범속의 한계를 넘어설 수 있다.

경문의 유래는 다음과 같다. 태상노군(太上老君)이 세상을 교화하기 위해 수행의 비결을 남겼다. 그러나 어리석은 사람들은 성현의 가르침을 따르지 않는 경우가 많으므로, 특별히 이 《수생지결》을 남겼다.

수행의 요점은 다음과 같다.

1. 음양(陰陽)의 기(氣)를 조절하고 온몸의 경맥을 기른다.

2. 상·중·하의 세 단전(丹田)을 수련한다.

3. ‘구환칠반’ 등의 방법을 쓴다. 이는 내단 수련에서 정(精)과 기(氣)가 순환하는 것을 가리킨다.

4. 해와 달의 운행 법칙을 파악한다.

5. 음덕을 쌓고 악한 일을 하지 않는다.

이 경문을 외우면 재앙과 어려움을 없앨 수 있다. 세속에서는 화를 피하고, 산림에 들어가서는 호랑이와 이리를 물리치며, 사악한 기운이 감히 가까이 오지 못한다. 다만 지혜의 뿌리를 지닌 사람에게만 전해야 하고, 함부로 전하면 악한 과보를 받으며, 베껴 쓸 때는 공경하는 마음을 품어야 한다.

마지막으로, 이 경서는 본래 속세의 것이 아니라 얻기 어려운 선연임을 강조한다. 정성껏 수행하면 범인의 뼈대를 바꾸어 봉래 선산으로 날아올라 신선이 될 수 있다. 베껴 쓰고 외우는 일은 모두 큰 공덕을 쌓아 아홉 대 조상에게까지 이롭게 한다.