《大道論》

이 경전은 주로 도(道)의 본질적 특성과 도(道)와 덕(德)의 관계를 설명한다.

대도(大道), 곧 우주의 근원은 지극히 비고 고요하며 진실하고 영원한 존재다. 오행(五行)의 기(氣), 곧 금·목·수·화·토를 거느리고 천지인 삼재(三才)를 낳아 기르며, 하나의 참된 본체에서 만물과 온갖 현상을 생겨나게 한다. 대도(大道)는 시간과 공간의 한계를 넘어 천지만물의 근본이 되며, 신명(神明)조차 온전히 담아낼 수 없다. 구체적인 형상과 이름이 없고, 끊임없이 변하면서도 늘 변함이 없으며, 모든 언어적 묘사를 넘어선다. 『남화진경(南華眞經)』, 곧 『장자(莊子)』에서는 도(道)가 태허(太虛)의 위에 있어도 높다고 느껴지지 않고, 육합(六合)의 아래에 있어도 깊다고 느껴지지 않는다고 말한다. 세상 만물에는 생멸과 변화가 있지만, 도(道) 자체에는 생멸과 변이가 없다. 『역경(易經)』에서는 도(道)가 허무(虛無)를 일컫는 이름이라고 말한다. 허무(虛無)는 만물을 두루 꿰뚫으므로 도(道)라 부르며, 어디에도 통하지 않는 곳이 없고 무엇도 포괄하지 않는 것이 없다.

도(道)와 덕(德)의 관계는 어머니와 자식의 관계와 같다. 도(道)는 근본인 어머니이고 덕(德)은 드러난 자식이다. 『무혹보경(無惑寶經)』은 도(道)가 ‘무(無)’를 통해 만물을 꿰뚫고, 덕(德)은 ‘유(有)’를 통해 작용을 이루어 낸다고 풀이한다. 『서승경(西升經)』은 대도(大道)가 깊고 오묘해 헤아리기 어려우며, 참으로 아는 사람은 함부로 말하지 않는다고 한다. 물과 불로 모든 것이 무너지는 재앙을 만나더라도 대도(大道)는 여전히 참되고 변함이 없다. 천지의 질서가 무너지더라도 대도(大道)는 여전히 맑고 고요하다. 장자(莊子)는 오 년 동안 헤아렸지만 대도(大道)를 다 밝혀내지 못했고, 십이 년 동안 음양(陰陽)의 변화를 추론했지만 완전히 파악하지 못했다. 그러므로 대도(大道)는 지극히 높고 으뜸이라고 한다.

지덕(至德), 곧 가장 높은 덕성은 도(道)가 만물을 변화시키고 낳는 작용으로 드러난다. 성인은 두루 통하여 만물을 낳고 변화시키므로 ‘도(道)’라 하고, 만물을 포용하므로 ‘대(大)’라 한다고 말한다. 허정(虛靜)은 대도(大道)의 본체로 구체적인 사물이 아니며, 자연(自然)은 대도(大道)의 본성으로 인위적인 조작이 아니다. 도(道)의 작용은 세 가지로 드러난다. 허정(虛靜)한 본체, 자연(自然)한 본성, 두루 통하여 낳는 기능이며, 이 셋은 대도(大道)의 참된 본성 안에서 하나로 통일된다. 대도(大道)는 흩어져 원시의 질박한 기(氣)가 되어 구주(九州)를 다스리고, 원정(元精), 곧 선천의 정기(精氣)를 퍼뜨려 온갖 현상을 움직인다. 처음의 기(氣)는 삼재(三才), 곧 천지인을 나누어 이루고 사계절을 만들며 오행(五行)을 일으킨다. 천지는 덮고 실어 나르는 일을 맡고, 해와 달은 빛을 비추는 일을 맡으며, 바람과 비는 적시고 구름과 우레는 움직이게 한다. 사람과 동물은 맑고 탁함에 차이가 있고, 산과 바다는 높고 낮음이 다르다. 만물은 저마다 같은 부류로 돌아가고, 지혜와 자질도 서로 다르다. 도(道)를 따르는 이는 참됨을 이루고 성인에 이를 수 있지만, 도(道)를 등지는 이는 생사의 흐름에 빠진다. 만물은 모두 대도(大道)가 낳은 지극한 덕성으로 돌아간다. 장자(莊子)는 덕(德)이란 ‘얻음’을 뜻한다고 말한다. 만물은 도(道)를 얻어 생겨나므로 덕(德)이라 하며, 덕(德)은 도(道)의 구체적인 작용이고 도(道)는 덕(德)의 근거다.

《대도론(大道論)》의 이 경문은 주로 도(道)와 덕(德)의 관계, 그리고 서로 다른 차원의 교화를 설명한다.

【도(道)와 덕(德)의 관계】

대도(大道)의 본체는 만물을 낳을 수 있지만, 그 운행 방식은 매우 특별하다. 아무것도 하지 않는 듯하지만 실제로는 하지 않는 일이 없다. 노자(老子)가 말한 것처럼, 근본의 도와 통하면 만사가 이루어지고, 무심한 상태를 지키면 귀신도 복종한다. 천지를 관통하는 것이 덕이고, 만물 사이에서 운행하는 것이 도다.

여기서 핵심 개념 하나를 설명한다. 덕은 만물이 자라도록 하는 근본적인 힘이다. 《태평경(太平經)》에서 말하듯, 덕에는 만물이 정상적으로 서로 덕을 이루게 하고(正相德), 생장을 이루게 하며(成濟), 본성을 잃지 않게 하는(不喪) 세 가지 기능이 있다. 천지의 음양(陰陽), 사계절의 변화, 사회의 운행, 성인의 수행, 동식물의 생장까지 모두 덕의 신묘한 작용에 의지한다. 도는 형체가 없어도 실제로 존재하며(有情有信), 덕은 도의 가장 높은 발현이라 할 수 있다.

【교화의 차원】

가장 이른 교화는 삼황오제(三皇五帝) 시대에 시작된다. ‘교’의 본질은 알리고 전하는 데 있으며, 말과 이치와 전수 등을 포함한다. 참된 교화는 말로 이치를 깨닫게 하고, 마침내 말 자체를 넘어설 수 있게 한다. 글에서는 다섯 가지 교화의 차원을 제시한다.

1. 자연의 교화: 천지의 원기(元氣)가 나뉘기 전부터 존재한다. 혼돈하고 질박하며, 스승과 제자의 전수가 없이 저절로 운행한다. 상고의 군주들은 이러한 무위(無爲)의 다스림에 따랐다.

2. 신명의 교화: 혼돈이 신명, 곧 자연의 영성으로 나뉘면 가장 큰 바탕은 천지이고, 가장 높은 권능은 신명에 속한다. 신명은 원기를 조화시키고 대도에 따라 천원지방(天圓地方)의 우주 구조를 이루며 만물을 낳는다.

(뒤의 세 가지 교화는 원문에서 더 다루지 않는다. 도교 전통에서는 보통 3. 정진의 교화, 곧 성인의 가르침, 4. 속세로 돌아가는 교화, 곧 세상 사람들을 이끌어 본래의 참됨으로 돌아가게 하는 것, 5. 세상을 훈계하는 교화, 곧 세속 윤리의 교화를 가리킨다.)

이 경문은 앞의 두 교화인 자연과 신명의 교화에는 인위적인 전수가 필요하지 않으며, 우주 본연의 운행 법칙이라고 강조한다. 뒤의 세 가지 교화는 인류 문명이 발전하면서 점차 형성된다.

이 경문은 주로 대도(大道)의 본질과 특성, 그리고 여러 성인이 대도를 전하고 가르친 방식을 설명한다.

먼저 대도는 그윽하고 오묘하여 헤아리기 어렵고, 음양(陰陽)의 변화도 예측할 수 없으며, 귀신조차 그 오묘함을 알지 못한다고 한다. 가장 순수한 가르침은 지극히 높은 허황(虛皇)에게서 비롯되고, 원시천존(元始天尊)이 이를 전한다. 이 오묘한 정수는 구천 위에 감추어져 있으며, 정통 가르침은 역대 성인들이 전한다. 천계에서는 천존과 삼청(三清)의 여러 신들이 참된 도를 널리 펼치고 선계의 위계를 이끈다. 인간 세상에서는 복희(伏羲)가 하도(河圖)를 얻고, 헌원(軒轅)이 부록(符籙)을 얻으며, 고신(高辛)이 천경(天經)을 받고, 하우(夏禹)가 낙서(洛書)를 얻는다. 네 성인은 모두 신명의 계시를 받들었고, 오로(五老) 또한 강가에 모습을 드러낸 적이 있다. 이에 삼분(三墳)과 오전(五典) 같은 경전에는 늘 변하지 않는 도가 기록되어 있다.

꾸밈을 벗고 본성으로 돌아가게 하는 가르침은 순제(舜帝) 때 널리 퍼졌다. 신령한 글과 참된 비결이 인간 세상에 가득했고, 금간옥장(金簡玉章)은 천계에 널리 펼쳐졌다. 이는 천지 만물이 순박한 본성으로 돌아가고 상고 시대의 풍속을 되찾게 하려는 것이었다.

공자(孔子)는 도덕이 무너지는 것을 보고 인의의 가르침을 펼쳤으며, 예와 지혜로 어지러운 세상을 바로잡으려 했다. 그러나 순후한 풍속은 이미 멀어졌고, 겉치레와 경박함이 성행했다. 성인의 가르침은 모두 세상을 구하고 만물을 가엾게 여기는 마음에서 나온다. 중생이 그 가르침을 깨달으면 성인의 뜻과 서로 통하게 되며, 이때 말과 개념의 속박을 넘어 말없이 가르치는 경지에 이를 수 있다.

「절의장(絕義章)」에서 대도는 수행자에게 말한다. 성씨로 나를 부르지 말라. 대도에는 생겨남과 사라짐이 없고 성씨와 가문도 없기 때문이다. 이름으로 나를 규정하지 말라. 억지로 ‘도’라 부를 수는 있어도 그 본질을 참으로 묘사할 수는 없기 때문이다. 존귀함과 비천함으로 나를 나누지 말라. 대도는 땅처럼 낮추어 있으므로 존귀하지도 비천하지도 않기 때문이다. 보고 듣는 것으로 나를 감지하지 말라. 대도는 보이는 형상도 들리는 소리도 아니기 때문이다. 헐뜯거나 칭송하는 말로 나를 평가하지 말라. 대도에는 허물이 없어 헐뜯을 수 없고, 스스로 드러내지 않아 칭송할 수도 없기 때문이다. 이익과 해로움으로 나를 헤아리지 말라. 대도는 욕심과 구함이 없어 이익을 취하지 않고, 만물의 흐름을 따르므로 해를 끼치지 않기 때문이다. 옳고 그름으로 나를 판단하지 말라. 대도는 세속을 따르지 않으므로 옳고 그름이 없기 때문이다. 거스름과 순응으로 나를 이해하지 말라. 대도는 세속에 어긋나는 듯해도 하늘의 도를 따르기 때문이다.

《대도론(大道論)》의 이 경문은 도(道)의 초월성과 무차별성을 설명하고, 집착을 깨뜨려 본래의 참됨으로 돌아가는 방법을 밝힌다.

도(道)의 본질에 대하여:

도는 모든 이원적 대립을 초월한다. 높고 낮음이 없고(천지의 운행 법칙을 본받는다), 크고 작음이 없으며(가을 짐승의 털처럼 미세해도 천도에 부합한다), 허와 실이 없고(만물에 작용하면서도 집착하지 않는다), 귀하고 천함이 없다(공로를 자랑하지도 업신여기지도 않는다). 지혜롭고 어리석음의 구분 없이 질박한 본성을 지키고, 앞과 뒤의 구분 없이 시작과 끝이 없다. 고요함과 어지러움의 구분 없이 만물이 자라는 모습은 어지러워 보여도 실은 질서가 있다. 얻음과 잃음의 구분 없이 겉으로는 구하는 것이 없고 안으로는 본성에 합한다. 사랑과 미움의 구분 없이 좋고 싫음을 가리지 않는다. 향함과 등짐의 구분 없이 형체와 모습은 없지만 만물과 함께한다. 총애와 치욕의 구분 없이 공덕을 뽐내지도 자신을 낮추지도 않는다. 모나고 둥근 구분 없이 고정된 형태가 없고, 밝음과 어둠의 구분 없이 어두워 보이지만 그 안에 광명이 있다. 새로움과 낡음의 구분 없이 시작도 끝도 없고, 나아감과 물러남의 구분 없이 공과 유에 집착하지 않는다. 수행자가 이렇게 깨달으면 도와 하나가 되어 아무런 구별도 없게 된다.

수행에 대한 경계:

저자는 도를 배우는 이들(‘도자’)에게 문자와 비유, 구체적인 수행법에 집착하지 말라고 일깨운다. 그러면 도의 본성을 참으로 깨닫지 못하게 된다. 어리석은 사람이 병이 나은 뒤에도 약을 붙들고, 물고기를 잡은 뒤에도 어구를 놓지 못하는 것처럼, 교리와 말에 지나치게 집착하면 도의 충화와 진상을 잃게 된다.

집착을 깨뜨리는 방법:

모든 인식 활동인 마음, 감정, 의식, 지혜, 뜻은 사실 도에서 생겨난 허망한 분별이다. 도 밖에 독립된 마음이 없고 마음 밖에 독립된 도가 없으므로 마음이 곧 도다. 이러한 분별을 없애려면 다음과 같이 해야 한다.

• 도를 구하려는 마음을 내려놓는다.
• 도를 판별하려는 의식을 끊는다.
• 도를 증명하려는 재능과 지혜를 없앤다.
• 도를 얻으려는 지혜를 버린다.
• 도를 안다는 생각을 걷어낸다.

마침내 앎을 잊고 뜻을 잊으며 재능과 지혜를 잊고 분별을 잊는 순수한 경지에 이른다.

이 경문은 도교 최고의 진리인 도(道)를 어떻게 참으로 깨닫고 얻는지 주로 설명한다. 핵심은 다음과 같다.

도를 얻으려면 먼저 집착하는 마음을 내려놓아야 한다. 도나 도의 본질인 하나를 일부러 추구하면 오히려 도에서 멀어진다. 이러한 개념마저 잊어야 참으로 도를 얻는다.

도에는 세 가지 모습이 있다.

1. 도의 본체는 도 자체의 영원한 본성이다.

2. 도의 의존체는 도가 만물을 통해 드러나는 모습이다.

3. 도의 수행체는 도의 본성을 깨닫고 수행해 무위(無爲)의 경지에 이르는 것이다.

‘생겨남’에는 두 가지가 있다.

1. 낳는 생겨남은 도가 만물을 창조하는 것이다.

2. 생겨나는 생겨남은 만물이 도에 의지해 생겨나는 것이다.

이 이치를 깨달은 사람은 수행을 통해 성인이 될 수 있고, 미혹에 빠져 깨닫지 못한 사람은 범인이 된다. 그러나 참으로 높은 경지는 성인과 범인의 구별을 넘어서는 데 있다. 미혹과 깨달음, 성인과 범인이 모두 허상임을 꿰뚫어 본다.

경문은 수행 법문 24가지를 열거하며, 여기서는 그중 다섯 가지를 언급한다.

1. 맑게 비추고 깊이 고요한 문: 맑은 거울처럼 만물을 비추어 본다.

2. 하늘과 성인의 무심한 문: 천지와 성인처럼 사사로움이 없다.

3. 비어 응하고 두루 통하는 문: 도가 만물에 자연스럽게 두루 통하게 한다.

4. 신묘하여 다함이 없는 문: 신묘하고 무궁한 활력을 유지한다.

5. 깊고 고요하여 자라게 하는 문: 만물이 자연스럽게 자라도록 한다.

마지막으로 도는 말이나 지혜만으로 온전히 표현할 수 없고, 참된 덕성도 일부러 행하는 것이 아니라고 강조한다. 이러한 수행 법문을 통해 오감과 욕망의 문인 오호를 닫아야 도의 참된 작용이 드러난다.

《대도론(大道論)》의 이 경문은 도를 닦고 나라를 다스릴 때 따라야 할 법칙을 주로 설명하며, 대조를 통해 세속의 미혹과 도를 깨달은 경지의 차이를 밝힌다.

1. 세상 사람들은 흔히 바깥의 명예와 이익을 좇는 데 빠져 참됨을 잃는다(미진축경문(迷眞逐境門)). 소리와 색의 즐거움을 좇다가 본래의 참모습을 잃는 것과 같다. 반면 도를 깨달은 사람은 갓난아이처럼 순수함을 지키고(수고문(守固門)), 계곡처럼 만물을 포용한다.

2. 보통 사람은 재능을 뽐내는데(형잔불효문(形殘不曉門)), 이는 팔다리가 불편하면서도 이를 깨닫지 못하는 것과 같다. 도를 닦는 사람은 강을 건너듯 신중해야 하며(사법동유문(四法同喻門)), 얼음처럼 맑고 옥처럼 깨끗한 마음을 지녀야 한다.

3. 상고의 성왕은 나라를 다스릴 때 권위를 뽐내지 않고(불왕재문(不王宰門)), 권모술수를 함부로 쓰지 않으며(불창권지문(不彰權智門)), 무력을 숭상하지 않는다(불긍기용문(不矜器用門)). 대신 자연의 도를 따르고 마음을 무위(無爲)에 합한다(심합무위(心合無爲)).

4. 도를 닦을 때는 중도를 지켜야 하며(처중불상문(處中不尚門)), 세속에 빠지지도 허무를 좇지도 않아야 한다. 본성을 굳게 지켜야(심고근성문(深固根性門)) 오래 살 수 있다. 나라를 다스릴 때도 정사를 간소하게 하고 형벌을 줄여야 하며(화리무요문(化理無撓門)), 작은 물고기를 요리하듯 함부로 뒤집지 않아야 한다.

5. 진정한 보물은 내면의 덕행이다(지물현덕문(指物顯德門)). 도를 닦을 때는 작은 것부터 쌓아야 하며(종미적저문(從微積著門)), 겸손해야 큰일을 이룰 수 있다(겸하성대문(謙下成大門)). 몸을 닦을 때는 자비와 검소를 근본으로 삼아야 하며(수신보덕문(修身寶德門)), 탐욕과 아첨은 재앙을 부른다.

6. 끝으로 계절의 변화를 비유로 들어(교장무상문(巧匠無傷門)) 군주가 형벌을 내릴 때는 천도(天道)의 운행처럼 정확하게 하고, 지나치게 살상하지 않아야 한다고 말한다. 이것이 ‘하늘의 솜씨’가 이른 경지다.

주: 글에 나오는 ‘수고문’, ‘사법동유문’ 등은 도교 수행의 경지를 비유한다. ‘심합무위’는 마음이 자연의 도와 합하는 상태를 가리킨다.

《대도론》의 쉬운 해설:

천도(天道)는 공평하고 널리 미친다. 오만한 자를 억누르고 겸손한 자를 높이며, 약한 자를 보살피고 강압적인 자를 제어한다. 방종한 자에게 재앙을 내리고 겸손한 자에게 복을 내리며, 넘치는 것을 덜어 부족한 것을 보충한다. 이른바 ‘다섯 문을 닫는다’는 것은 지략과 재주, 인의와 의로움, 잔꾀와 이익 같은 세속적 추구를 경계하고 버려야 한다는 뜻이다.

수행 경지의 차이와 거리에 대하여:

성인은 이치를 밝히기 위해 말을 세우며, 그 말은 모두 실상에 부합하는 진리다. 범인의 말에는 흔히 허망함이 섞인다. 수행 경지에는 높고 낮음이 있지만 대도(大道)의 본체 자체에는 깨달음과 미혹의 차이가 없다. 깨달은 자도 자랑할 것이 없고, 미혹한 자도 비웃을 것이 없다. 나아간다고 반드시 얻는 것은 아니며, 물러선다고 반드시 잃는 것도 아니다.

수행자에게는 여러 경지가 있다.

1. 참으로 뛰어난 수행자

2. 도에 가까이 있음을 알지만 참으로 수행하지는 않는 사람, 곧 무위(無爲)를 말로만 논하는 사람

3. 도 안에 있으면서도 스스로 알지 못하는 사람, 곧 속세에 미혹된 사람

4. 높고 깊은 경지에 이르렀으나 집착하지 않는 사람, 곧 자신이 얼마나 높고 깊은지 의식하지 않는 사람

5. 높고 깊은 이치를 깨달아 다른 사람을 가르치는 사람

6. 오랫동안 수행했으나 지극한 경지에 이르지 못한 사람

7. 요령을 모르고 맹목적으로 수행하는 사람

8. 자신도 모르는 사이 지극히 높은 경지에 이르는 사람, 곧 일부러 추구하지 않아도 저절로 도에 합하는 사람

9. 변화의 경지에 이른 사람, 곧 내면의 덕성이 저절로 다른 사람을 감화하는 사람

대도의 법칙을 운용하는 방법:

인도를 운용할 때는 요점을 파악하고 근본으로 돌아가야 한다. 대도 자체에는 공덕이라는 개념이 없으며, 무위자연이다. 허공처럼 비우고 자아를 잊는 지극한 경지가 곧 덕(德)이다. 사람은 대도를 본받아 자연에 따라야 한다. 사람의 생명은 대도의 정기에서 생겨나며, 삼원(三元)인 정(精)·기(氣)·신(神)과 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 정화를 갖춘다. 소박한 본성을 지키면 외물이 침범하지 못하고, 대도를 지키면 만물이 저절로 귀의한다. 도와 하나가 된 사람은 어린아이처럼 유약하면서도 가장 굳세다.

이 경문은 ‘도(道)’의 본질과 작용, 그리고 도를 닦는 방법을 주로 설명한다. 현대어로 풀면 다음과 같다.

‘도(道)’에 관한 설명:

‘도’는 현묘하여 나눌 수 없는 경지에 존재한다. 현빈(玄牝)은 도의 근원을 가리킨다. 도는 생사를 초월하고 천지자연과 하나가 되며 음양(陰陽)의 변화에 따른다. 옛 성왕은 마음을 비우고 백성을 이롭게 하며, 도로 백성을 교화한다. 사방과 육합을 다스리면서도 독립성을 지키고, 감각으로 얻는 인식에 집착하지 않으며, 교조적인 말에 얽매이지 않고, 외물에 사로잡히지 않는다.

도를 닦는 핵심:

삼일(三一), 곧 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보물이 하나로 합쳐지는 근본을 세우고, 온갖 잡념을 끊어야 한다. 사륙(四六)은 온갖 망념을 가리킨다. 《도덕경》은 청정함이 천하를 다스리는 올바른 길이라고 말한다. 《남화경》, 곧 《장자》는 도가 참으로 존재하지만 형체와 모습이 없으며, 깨달을 수는 있어도 말로 전하기는 어렵다고 말한다. 복희(伏羲)와 황제(黃帝) 같은 역대 득도자들은 모두 도를 터득해 비범한 성취를 이루었다.

‘도’의 작용:

만물은 모두 도에 의지해 운행한다. 하늘은 도로 덮고, 땅은 도로 실으며, 해와 달은 도로 빛난다. 하늘을 ‘청(淸)’, 땅을 ‘녕(寧)’이라 부르는 것처럼 모든 명칭도 도의 발현이다. 그러므로 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다.

배움과 수양의 두 가지 길:

1. 겉모습에 집착하는 세속의 배움은 잃음이고, 큰 도를 깨닫는 참된 배움은 얻음이다.

2. 그러나 참된 배움은 욕망을 버려야 하므로 때로는 잃는 듯 보이고, 세속의 배움은 세속의 학문을 통해 끝내 도를 깨달을 수 있으므로 오히려 얻음이 되기도 한다.

3. 자신은 덜어 내면서 남을 이롭게 하는 경우도 있다. 스스로 도를 닦아 성취하고, 다른 사람에게도 이로움을 줄 수 있다.

희위씨(豨韋氏)와 복희씨(伏羲氏)는 상고의 전설 속 인물이고, 유두(維斗)와 감배(堪坯)는 별자리 이름이며, 우강(禺強)과 팽조(彭祖)는 신화 속 인물이다.

『대도론』을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

수행과 득실에 대하여:

수행자는 수련을 통해 도법을 얻는데, 이를 ‘타익’이라고 한다. 이는 외부의 힘을 빌려 자신을 향상하는 것이다. 집착을 줄여 스스로를 이롭게 하는 사람도 있다. 부지런히 수행하고 공덕을 쌓아 원만해지면 현묘한 도(道)를 깨달을 수 있는데, 이를 ‘자익’이라고 한다. 이는 스스로를 향상하는 것이다. ‘유’에서 ‘무’로 돌아가기는 어렵지만, ‘무’에서 ‘유’로 나아가기는 쉽다. 무위(無爲)의 가르침은 수행자에게 큰 이로움을 준다. ‘무’의 경지를 지키며 ‘유’의 존재를 잊는 것보다, 득실을 모두 내려놓아 ‘유’와 ‘무’를 함께 사라지게 하는 편이 낫다. 근본 도리를 반드시 파악해야 한다. 이 근본은 쓸모없어 보이지만 마음속에 큰 광명을 일으키고 큰 조화를 이룬다.

수행 중 나타나는 두 가지 치우침에 대하여:

도를 닦는 과정에는 두 가지 치우침이 나타난다. 첫째, 공성을 깨달았지만 공성에 집착하는 것이며, 이는 치우침이다. 둘째, 공성을 깨닫지 못하는 것이며, 실재한다고 집착하는 것 또한 치우침이다. 공성을 알면서 공성을 닦지 않는 것은 치우침이다. 이해만 하고 실천하지 않기 때문이다. 공성을 알고 공성을 닦는 것이 옳으며, 이해와 실천을 함께 갖춘 것이다. 공성에 집착하지 않으면서 공성을 닦아 닦지 않는 경지에 이르는 것은 둘 다 옳다. 공성에 집착하거나 실재한다고 집착하는 것은 모두 심각한 치우침이다. 공성을 알면서 수행하지 않는 것은 가벼운 치우침에 속한다. 공적함에 빠져 세상을 구제하지 않거나, 공성을 깨달았지만 공성에 집착하지 않은 채 세상을 구제한다면, 이 두 가지 모습은 수행의 경지가 아직 안정되지 않았음을 보여 준다. 공성에 집착하는 사람은 중간 근기의 수행자에 속한다.

스승과 제자의 관계에 대하여:

도경에는 “선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다”라고 한다. 스승이 되려면 의지할 법도와 행동 규범을 갖추고, 도덕·예·악의 네 가지 근본을 준칙으로 삼아야 한다. 임금과 아버지와 스승이라는 세 가지 존귀한 자리 가운데서 스승은 도(道)·덕(德)·지혜(智)·인(仁)의 네 가지 덕목을 갖추어야 한다. 도가 있으면 바른길에 통달하고, 덕이 있으면 정신이 맑으며, 지혜가 있으면 기미를 잘 살피고, 인이 있으면 만물을 자비롭게 대한다. 이런 스승은 교화에서는 존장이고 도를 닦는 면에서는 진선이니, 어찌 평범한 스승과 견줄 수 있겠는가.

『대도론(大道論)』의 이 경문은 다음과 같은 요점을 주로 설명한다.

선한 사람과 선하지 않은 사람의 차이에 관하여:

선하지 않은 사람에게는 네 가지 모습이 있다. 첫째, 사견에 미혹된다. 이는 바른 도에서 벗어난 생각을 가리킨다. 둘째, 어리석고 흐리멍덩하다. 셋째, 감각적 즐거움에 빠진다. 오진(五塵)은 색·소리·향기·맛·촉감이라는 다섯 가지 감각적 욕망을 가리킨다. 넷째, 자비심이 부족하다. 선한 사람은 분수를 지키고 친구 사귀기를 즐기며, 부지런히 배우고 도(道)를 구한다.

도를 닦는 핵심:

‘극에 이르고 공에 통달하는 것’은 가장 높은 수행 경지에 이르는 것을 뜻한다. 그러려면 세속의 감정을 잊고 마음과 바깥 경계를 모두 공적한 상태로 돌려야 한다. 이러한 ‘말 없는 가르침’은 말 너머의 교화이며, 사실 우리에게서 멀리 있지 않다.

도의 근원과 흐름:

혼돈이 처음 열리는 데서 시작하여, 하나의 기(炁)가 둘의 형상을 이루고, 천지가 형성되며, 교화가 점차 일어난다. 오태(五太)와 삼재(三才)는 우주의 전개 과정을 가리킨다. 가장 이상적인 상태는 본래의 소박함으로 돌아가 무위(無爲)로 다스리는 데 편안히 머무는 것이다.

도교의 전승:

상고 시대 삼황 때부터 역대 제왕에게는 각기 도교의 스승이 있었다. 예를 들면 다음과 같다.

• 상삼황은 현중대법사(玄中大法師)를 스승으로 삼았다.
• 중삼황은 유고선생(有古先生)을 스승으로 삼았다.
• 복희(伏羲)는 욱화자(郁華子)를 스승으로 삼았다.
• 황제(黃帝)는 광성자(廣成子)를 스승으로 삼았다.
• 공자(孔子)는 노자(老子)를 스승으로 삼았다.

이러한 성인과 진인의 가르침이 없다면 세상 사람들은 도를 얻고 진인이 되기 어렵다는 점을 강조한다.

노군(老君)의 교화 사명:

노자(老子), 곧 노군(老君)은 대도(大道)를 널리 알리기 위해 “도에는 스승이 없어서는 안 되고, 가르침에는 종주가 없어서는 안 된다”고 강조한다. 이는 수행에 반드시 밝은 스승의 지도가 있어야 함을 뜻한다.

주: 오태(五太)는 태역(太易)·태초(太初)·태시(太始)·태소(太素)·태극(太極)이라는 우주의 다섯 전개 단계를 가리킨다. 삼재(三才)는 하늘·땅·사람을 가리킨다. 육적(六賊)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 가리키며, 수행을 방해하는 여섯 감각을 뜻한다.

《대도론(大道論)》 풀이

노자(老子), 곧 노군(老君)의 계승에 관하여:

노자는 태상옥신대도군(太上玉晨大道君), 곧 도교 최고신 가운데 한 분을 스승으로 모셨다. 대도군과 오억 천계의 군주, 억만 성군은 모두 원시천존(元始天尊), 곧 도교의 최고 신령을 스승으로 모셨다. 노자 자신은 끝없이 넓은 지혜와 신통력, 교화하는 능력을 지녔으며, 그의 도법은 영원히 이어지고 수명은 억만 겁에 이른다. 이처럼 숭고한 존재조차 스승을 모시고 도를 구했는데, 보통 사람이 어찌 명사를 찾고 가르침에 따라 수행하지 않은 채, 이름이 선적에 오르고 구중천(九重天)을 벗어나 삼청(三清)의 성스러운 경지에 이르기를 함부로 바라겠는가?

인의에 관한 논의:

인체에 타고난 오행(五行)은 다섯 가지 덕목에 대응하며, 이는 제왕이 갖추어야 할 덕행이기도 하다.

• 인덕은 목에 속해 봄처럼 만물을 기른다.
• 예덕은 화에 속해 여름처럼 생명을 자라게 한다.
• 의덕은 금에 속해 가을처럼 엄정하게 결단한다.
• 지덕은 수에 속해 겨울처럼 안으로 거두어 감춘다.

이 근본 덕성을 지킬 수 있다면 상고의 복희(伏羲)와 신농(神農)이 베푼 교화에 부합할 수 있다. 도가는 인의를 가볍게 여기는 것이 아니라 다음과 같이 여긴다.

1. 지극한 인애에는 친소의 구분이 없다.

2. 가장 순수한 의리는 구체적인 사물을 초월한다.

3. 도와 덕은 근본이고 인의는 말단이다.

글에서는 여러 고사를 인용해 이를 설명한다.

• 옛날 지극히 어진 사람은 인의를 임시 거처, 곧 여관처럼 여겼다.
• 대도가 쇠퇴한 뒤에야 인의를 강조하게 되었다.
• 장자(莊子)는 상복 제도나 종과 북을 갖춘 의장처럼 예법, 형벌, 음악의 형식을 지나치게 추구하는 일이 모두 근본을 버리고 말단을 좇는 것이라고 보았다.

참된 수양은 내면의 진실함을 지키는 데 있으며, 바깥의 예악 교화는 보조일 뿐이다. 세상 사람들이 겉으로 드러나는 형식을 지나치게 중시하면 오히려 자연스러운 본성을 잃게 된다. 천성에 따르면 예법을 일부러 따르지 않아도 마음속의 순수함을 지킬 수 있다.

『대도론』의 알기 쉬운 해설

‘도를 잃음’에 대하여:

자연의 근원인 묘본(妙本)은 그 자체로 허무하여 얻고 잃을 것이 없다. 사람은 태초에 조화로운 기운인 화기(和氣)를 받아 도의 본성을 지닌다. 상고 시대 사람들은 성정이 순박했지만, 삼황(三皇)과 오제(五帝) 이래로 점차 본래의 참됨을 잃었다. 제왕이 인위적으로 일을 꾸민 뒤 백성의 성정도 그에 따라 변했다. 도덕이 무너진 뒤에야 인의(仁義)와 예지(禮智) 같은 개념이 생기고 권세를 다투게 되었다.

천지의 운행에는 나름의 법칙이 있다. 하늘이 운행하지 않으면 해와 달과 별을 움직이고 사계절을 바꿀 수 없으며, 땅이 안정되지 않으면 만물이 자라도록 실어 나를 수 없다. 이는 모두 대도(大道)가 자연스럽게 작용하는 모습이다. 『역경』에서는 태극(太極)이 양의(兩儀)를 낳고, 이어 천지인 삼재(三才)와 만물이 생겨난다고 한다. 이 모두는 도(道)의 조화 작용이다. 도가 있으면 태어나고 도가 사라지면 죽으므로, 사람은 도에서 벗어날 수 없다. 사람은 태어날 때부터 청정한 본성을 지닌다. 감각적 욕망인 육진(六塵)과 신·구·의 삼업(三業)에 빠지면 영성의 빛을 잃고 생사의 윤회에 빠진다.

‘심성’에 대하여:

사람의 마음은 네 가지로 나눌 수 있다. 미혹한 마음, 깨달은 마음, 수련하는 마음, 도를 깨달은 마음이다. 이 가운데 미혹한 마음은 다시 열 가지로 나뉜다. 사물에 대한 미혹, 이치에 대한 미혹, 가르침에 대한 미혹, 경계에 대한 미혹, 기운에 대한 미혹, 몸에 대한 미혹, 정신에 대한 미혹, 선도(仙道)에 대한 미혹, 진리에 대한 미혹, 성인의 경지에 대한 미혹이다.

주: 육진은 색·성·향·미·촉·법의 여섯 가지 감각 대상이며, 삼업은 몸·입·뜻으로 짓는 행위를 가리킨다.

이 문단은 사람들이 선악을 구별하지 못하고 지혜가 부족해 여러 미혹된 마음을 일으키며, 그로 인해 도(道)의 근원인 참된 근원으로 돌아가지 못하는 일을 말한다. 《서승경(西升經)》은 도(道)가 깊고 오묘해 헤아리기 어렵고, 마치 텅 빈 심연과 같다고 한다. 노자(老子)도 도(道)가 만물의 근원과 같다고 말한다. 어떤 사람은 도리에서 길을 잃어 도(道)의 지극히 비고 오묘한 본체와 자연의 참된 본성을 전혀 알지 못하고, 수행하여 도(道)를 깨닫는 참뜻을 이해하지 못한다. 이것이 ‘이치에 미혹된 마음’이다.

또 ‘가르침에 미혹된 마음’이 있다. 성인(聖人)은 중생을 이끌어 세속에서 참된 본성으로 돌아가게 하려 하지만, 사람들은 흔히 유위(有爲), 곧 의도적으로 추구하는 일에 집착한다. 그러나 도(道) 자체는 무위(無爲), 곧 자연스러운 흐름을 따른다. 도(道)에는 욕정이 없지만 사람에게는 욕정이 가득하다. 밝은 스승의 지도가 없고 옥청(玉清), 영보(靈寶), 동신(洞神)의 삼승(三乘) 가르침이 담긴 참뜻을 모르면, 정법(正法)을 만나도 귀하게 여기며 부지런히 닦지 않는다. 노자(老子)는 도(道)의 법은 본래 자연스러우며, 참으로 이를 깨닫는 사람은 드물다고 말한다.

‘경계에 미혹된 마음’에는 두 가지가 있다. 참된 경계, 곧 대도(大道)의 자연스러운 본성을 잃는 것과, 번뇌와 육근(六根), 삼업(三業), 십불선(十不善) 등에 물든 허망한 경계에 빠지는 것이다. 《서승경(西升經)》은 악을 행하면 악한 기운을 부르고 선을 행하면 선한 기운을 쌓으며, 신명(神明)이 선한 사람을 돕는다고 한다.

‘기운에 미혹된 마음’이란 사람은 본래 중화의 기(氣)를 받아 태어나지만, 어떤 사람은 맑은 기운, 곧 지혜를 얻고 어떤 사람은 탁한 기운, 곧 어리석음을 얻는다는 뜻이다. 《정관경(定觀經)》은 수행의 단계에 대해 말한다. 선인(仙人)은 수명을 천 년 늘릴 수 있고, 진인(眞人)은 몸을 단련해 기(氣)로 바꾸며, 신인(神人)은 기(氣)를 단련해 신(神)으로 이루고, 성인(聖人)은 신(神)을 단련해 도(道)와 합한다. 그러나 사람들은 흔히 참된 본성을 잃고 신(神)을 기르며 기(氣)를 아끼는 법을 알지 못한다. 넓은 뜻에서 도(道)는 형체가 없는 영원한 존재이고, 형체는 유형이지만 결국 사라진다. 세상 사람들은 도(道)를 닦을 때 흔히 겉모습에만 치중한다.

이 경문은 도교의 형신(形神), 음양(陰陽), 수행에 관한 핵심 사상을 주로 설명한다.

몸은 생명을 담는 귀한 그릇이며, 그 안에는 신(神)이 깃들어 있다. 도를 닦는 핵심은 형과 신을 조화시켜 형체가 있는 몸과 형체가 없는 신이 서로 들어맞게 하는 데 있다. 사람의 몸은 음에 속하고 백(魄)에 해당하며, 정신은 양에 속하고 혼(魂)에 해당한다. 보통 사람은 양기(陽氣)가 조금이라도 남아 있으면 죽지 않고, 음기(陰氣)가 조금이라도 남아 있으면 신선이 되지 못한다. 음기가 완전히 사라지면 신선의 경지에 이른다. 신선은 순양의 몸이다. 양기가 다하면 귀신이 되며, 귀신은 순음의 몸이다.

《도덕경(道德經)》에서 “기를 오로지하여 부드러움에 이르면 갓난아이와 같아질 수 있다”고 한 것은 수행을 통해 몸속의 양기를 충만하게 하고 순수한 상태를 유지한다는 뜻이다. 도를 닦는 사람이 본래의 참됨을 지키면 덕을 갖출 수 있고, 덕을 갖추면 나라를 잘 다스릴 수 있다. 나라를 잘 다스리면 대도(大道)에 합치하고, 대도에 합치하면 백성을 교화할 수 있으며, 백성이 안정되면 나라는 저절로 태평해진다. 《도덕경(道德經)》에서 “백성을 사랑하고 나라를 다스리면서 무위(無爲)할 수 있는가?”라고 묻는 것은 최고 경지가 억지로 행하지 않는 데 있음을 밝힌다.

자기를 잃은 사람은 몸 안에 기(氣)와 신(神), 의식이 있으며, 수행을 통해 신선이 되고 참된 사람이 되고 성인이 될 수 있다는 사실을 모른다. 신선을 닦아 수행하면 신선의 결실을 얻고, 참됨을 닦아 수행하면 참된 결실을 얻으며, 성스러움을 닦아 수행하면 성인의 결실을 얻는다. 《서승경(西升經)》은 성인은 언제나 편안하여 천지와 더불어 편안하고 귀신과도 통할 수 있다고 한다. 보통 사람은 겉으로만 편안할 뿐 마음속은 실은 편안하지 않다.

참으로 양생에 능한 사람은 자기 자신을 형체 속에 감추어 드러내지 않고, 다른 사람을 사람들 속에 감추어 눈에 띄지 않게 한다. 그러므로 성인은 겸손히 물러나면서도 앞서고, 자기를 잊으면서도 자신을 보전한다. 몸이 번뇌의 근원임을 모르는 것을 ‘몸에 미혹됨’이라 하고, 신(神)의 오묘함을 모르는 것을 ‘신에 미혹됨’이라 한다. 신은 음양을 헤아릴 수 없고 변화가 끝이 없는 존재로, 하늘에서는 신(神)이라 하고 땅에서는 기(祇)라 하며 사람 사이에서는 귀(鬼)라 한다. 중생이 신식(神識)과 정령(精靈)을 닦아 도와 하나가 되지 못하면 성인의 결실을 이룰 수 없다.

《장자(莊子)》는 만물이 자연을 따르면 저마다 제자리를 얻을 수 있다고 말한다. 미혹된 사람은 신선의 도와 참된 도와 성인의 도를 닦지 않는다. 깨달은 사람은 도심(道心)을 깨닫고, 도심을 닦고, 도심을 증득해야 한다. 참으로 깨달을 때 마음에 잡념이 없고 뜻에 망상이 없으며 지혜에 분별이 없으면, ‘참된 것은 보지 못함이 없고, 허망한 것은 보이지 않는다’는 경지에 이를 수 있다. 참된 이치는 모두 듣고 삿된 말은 듣지 않으며, 참된 앎은 모두 알아차리고 삿된 생각은 알아차리지 않는다. 참됨과 삿됨이 모두 사라지고 앎과 깨달음마저 잊으면 최고 경지에 이른다.

《대도론(大道論)》의 이 경문은 수심(修心)과 수도(修道)의 관계, 그리고 마음을 다스려 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 주로 설명한다.

‘마음과 경계를 잊는’ 수행에 관하여:

최고의 경지는 자신의 마음속 생각과 바깥의 경계를 모두 잊는 것이다. 안과 밖을 모두 잊으면 대도(大道)와 자연스럽게 하나가 된다. 이를 위해서는 안으로 자기 마음을 살피는 내관(內觀)의 수행이 필요하다.

마음의 특성에 관하여:

사람의 마음에는 정해진 모양이 없다. 푸른색이나 붉은색 같은 구체적인 빛깔도, 고정된 형상도 없다. 그러나 천지 만물을 담을 수 있고, 아주 미세한 것까지 알아차릴 수 있다. 마음을 다스리면 안정되고, 마음을 내버려 두면 어지러워진다. 맑고 깨끗하게 지키면 생기가 왕성해지고, 탁하고 조급해지면 쇠한다. 사방을 밝게 살필 수도 있지만, 한곳에서 길을 잃을 수도 있다.

수심은 곧 수도다:

사람의 마음은 가장 다스리기 어려우므로 수도의 본질은 곧 수심이다. 마음의 생각을 완전히 멈출 수 없으므로 도에 의지해 가라앉혀야 한다. 마음의 본성을 직접 보기 어려우므로 도를 빌려 드러내야 한다. 세상의 선악과 모든 현상은 마음에 따라 생기고 사라진다. 수행자는 망심을 없애 대도와 합치할 수 있지만, 범속한 사람은 생각을 내버려 두어 몸과 마음을 해친다.

사람의 마음을 다스리는 일곱 가지 방법은 다음과 같다.

1. 무심(無心): 어떤 생각에도 집착하지 않는다.

2. 정심(定心): 미혹되지 않는다.

3. 식심(息心): 함부로 행동하지 않는다.

4. 제심(制心): 마음이 어지러워지지 않게 한다.

5. 정심(正心): 삿된 데로 치우치지 않는다.

6. 정심(淨心): 더럽혀지지 않는다.

7. 허심(虛心): 집착하지 않는다.

이 일곱 가지를 알아야 수도와 수심을 논할 수 있다.

수도의 세 가지 경지:

수도는 산골짜기의 메아리와 같다. 윗단계 수행자는 부지런히 수행하므로, 빠른 소리에 빠르게 응답하듯 한다. 중간 단계 수행자는 나아갔다 물러서기를 반복하므로, 느린 소리에 느리게 응답하듯 한다. 아랫단계 수행자는 전혀 수행하지 않으므로, 소리가 없으면 응답도 없는 것과 같다. 수행하지 않으면 도에서 점점 멀어진다.

수행의 요점:

성인은 내면의 두터운 덕을 중시하고, 겉으로 드러나는 허황한 모습을 거둔다. 산골짜기의 메아리는 신묘한 도가 끝없이 이어짐을 비유하며, 장생구시(長生久視), 곧 오래도록 살아 존재하는 수행의 경지를 나타내기도 한다. ‘곡신불사(谷神不死)’는 《도덕경(道德經)》에 나오는 말로, 현묘한 생명의 근원인 현빈(玄牝)을 가리킨다.

수행에 대한 경고:

음기(陰氣)로 양기(陽氣)를 수련하면 음기가 가득 차고 양기가 묻히며, 사기(邪氣)가 침입해 노쇠와 질병을 앞당긴다. 올바른 방법은 양기로 음기를 수련하는 것이다. 그래야 젊음을 되찾고, 미혹에서 깨달음으로 나아가며, 삿됨을 바로잡고, 허무에서 실유로 돌아갈 수 있다.

《대도론》(大道論) 해설:

수련의 핵심은 명사(明師)를 찾아 지도를 받고, 가르침을 따라 수행하며, 산림의 고요한 곳을 골라 현묘하고 평온한 경지를 체득하는 데 있다. 먼저 기초를 다지고 차츰 깊이 수련해야 한다. 초급 수련 경지인 동신(洞神)에서 시작해 현묘한 영보(靈寶)의 수련 요결을 깨닫고, 마침내 최고 수진 경지인 동진(洞眞)의 순수한 경지에 이른다. 토납 호흡법과 도인술, 신체 운동 등 여러 수행법을 통해 마침내 선성(仙聖)의 가장 높은 과위에 이를 수 있다.

【보생장 해설】:

사람의 정신 의식은 형체에 의지해 생사의 현상으로 나타나지만, 신성(神性)의 본질은 생겨나지도 사라지지도 않는다. 장자(莊子)는 생사는 드나듦과 같아서 구체적인 형태를 볼 수 없다고 했다. 이것이 자연 조화의 문을 가리키는 천문(天門)이다. 양생에는 내양과 외양, 두 가지가 있다. 내양은 생사의 본질을 꿰뚫어 보는 것이고, 외양은 만물의 법칙을 익히는 것이다. 외양은 세상을 구제하는 데 쓰고, 내양은 몸과 마음을 닦는 데 쓴다. 불생불멸의 경지를 참으로 깨닫기 위해서는 비범한 수련이 필요하다.

만물은 기(氣)가 모여 생겨나고, 기가 흩어져 죽는다. 그러나 기에는 모이고 흩어지는 변화가 있어도 신성에는 생멸의 차이가 없다. 신(神)은 기를 거느릴 수 있고, 기는 신을 기를 수 있다. 기가 모이면 함께 작용하고, 흩어지면 각자 운행한다. 장자의 《지북유》(知北遊)에서는 사람의 몸과 생명, 본성은 모두 천지자연이 부여한 것이라고 한다. 이 이치를 알면 생사는 기가 모이고 흩어지는 현상일 뿐이며, 본질적으로는 허망한 분별임을 이해할 수 있다. 참된 영원함은 형체도 형상도 없는 무체(無體), 곧 형체를 초월한 본체다.

보생이란 정욕이 생겨나는 것을 제어하는 일이다. 정욕이 일어나면 참되고 항상한 본성이 가려진다. 이 이치는 나라를 다스리는 데에도 적용된다. 지략을 함부로 쓰고, 영토를 넓히며, 재물을 긁어모으고, 토목 공사를 크게 벌이며, 사치를 방종하게 누리면 청정한 본성을 잃는다. 참된 본성을 잃으면 사악한 생각이 침범하고 나라를 다스리는 권한도 잃는다. 간사한 신하가 권세를 잡으면 양생의 도를 어길 뿐 아니라 국가도 오래도록 안정되기 어렵다. 세속의 얽매임을 벗어나면 자연히 수명을 늘리고 종족을 번성하게 할 수 있다.

《대도론(大道論)》 해설:

수신과 양성에 관하여

나라를 오래도록 안정되게 다스릴 수 있는 사람은 반드시 양생의 도를 안다. 대도(大道)를 닦는 사람은 생명을 보양하는 일을 중시한다. 핵심은 시비와 다툼을 줄이고, 교만과 자만을 버리며, 탐욕을 억제하고, 명예와 이익을 가볍게 여기는 데 있다. 그래야 바깥의 유혹을 물리칠 수 있다. 온갖 빛깔의 사물은 맑은 마음을 침식하고, 시끄러운 소리는 마음의 고요함을 흐트러뜨리며, 맛있는 음식은 본래의 미각을 해친다. 육진(六塵), 곧 색·소리·향기·맛·감촉·법에 현혹되지 말고, 과거·현재·미래의 삼세(三世)에 집착하지도 말아야 한다. 눈과 귀가 바깥 사물을 좇지 않고 마음속 망념이 멈추면 기(氣)의 흐름이 저절로 조화롭고 순조로워진다. 정신과 형체는 서로 의지하므로 형체와 정신이 하나가 되면 장생의 도를 이룰 수 있다. 소리와 빛깔의 본질이 허망함을 알고, 형체가 영원하지 않음을 깨달으며, 마음과 정신을 맑게 하고 뜻을 담박하게 유지해야 한다. 덕행이 두텁고 도행이 깊으면 생사의 윤회를 넘어 현묘한 경지에 이를 수 있다.

《서승경(西升經)》에서 말한다. “남을 가엾게 여기는 것보다 자신을 아끼는 것이 낫고, 몸을 아끼는 것보다 원신(元神)을 돌보는 것이 낫다. 원신을 돌보는 것보다 신기(神氣)를 기르는 것이 낫고, 신기를 기르는 것보다 참된 도를 지키는 것이 낫다.” 참된 도를 지켜야 오래도록 존재할 수 있다. 또 말한다. “원신은 사람을 아끼지만 사람은 원신을 아끼지 않는다.” 그러므로 노자(老子)는 사람들에게 신기를 닦고 기르라고 가르쳤다. 이것이 양생의 요체다.

치국의 도에 관하여

천하와 나라와 가정을 다스리고 자신을 수양하는 일은 도덕 없이는 이룰 수 없다. 무위(無爲), 곧 자연의 흐름을 따르는 방식으로 나라를 다스리면 정사가 간명해지고, 유위(有爲), 곧 억지로 개입하는 방식으로 다스리면 정사가 번잡해진다. 정사가 간명하면 민심이 순박해지고, 정사가 번잡하면 백성이 혼란해진다. 민심이 순박하면 나라가 안정되고, 백성이 혼란하면 나라가 위태로워진다. 위태로움을 없애 안녕에 이르는 길은 고요하고 무위하는 데 있다. 이것이 대도다. 그러므로 성인은 대도를 지켜 천하의 준칙으로 삼는다. 밝음을 알면서도 어둠에 머물고, 만물을 포용하는 천지의 덕을 본받되 공을 내세우지 않으며, 지위가 높다고 천하를 업신여기지 않는다.

경전에서 말한다. “수신을 중시하는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 아끼는 사람에게 천하를 의지할 수 있다.” 성인은 스스로를 높이지 않으므로 위대함을 이룬다. 일을 하면서도 자신을 내세우지 않고, 공을 이루어도 공을 차지하지 않는다. 나라의 굴욕을 감당할 수 있어야 사직의 주인이 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 감당할 수 있어야 천하의 왕이 될 수 있다. 백성을 대할 때는 제사에 쓰는 풀로 만든 개처럼 대하고, 큰 나라를 다스릴 때는 작은 생선을 굽듯 해야 한다. 노군(老君)은 엄중히 일깨운다. 현자를 떠받들지 말아 다툼을 일으키지 않고, 귀한 보물을 중시하지 않으며, 만물을 평등하게 대하고 겸손을 근본으로 삼는다. 무력을 함부로 쓰지 않고, 세금과 부역을 줄이며, 교만에 현혹되지 않고, 사치와 음란을 끊는다.

욕망과 나라 다스리기에 대하여:

술과 여색에 빠져 농사를 돌보지 않는 백성과, 먼 곳의 진귀한 보물과 기이한 짐승을 좇아 백성을 괴롭히고 재물을 낭비하는 통치자는 모두 도덕(道德)을 숭상하지 않기 때문에 나라를 혼란에 빠뜨린다. 도덕은 억지로 부과하는 것이 아니며, 자연에 따르면 오래도록 안정된 통치가 가능하다. 《태평경(太平經)》에서는 “청정함을 근본으로 삼는다”고 말한다. 황제(黃帝)의 스승인 천진황인(天眞皇人)은 다음과 같이 경계했다. 자신을 잘 다스리면서 나라를 잘 다스리지 못하는 사람은 들어 본 적이 없다. 사람의 몸은 나라와 같다. 가슴과 배는 궁궐과 같고, 팔다리는 변경과 같으며, 뼈마디는 백관과 같다. 신(神)은 군주이고 기(氣)는 백성이다. 몸을 기르는 법을 알면 나라를 다스리는 법도 알게 된다. 백성을 아끼면 나라가 안정되고, 원기(元氣)를 아끼면 몸이 건강해진다. 성인은 늘 우환이 생기기 전에 그것을 없애며, 이는 드러나지 않은 병을 치료하는 것과 같다. 원기는 기르기 어렵고 흩어지기 쉬우며, 백성은 모으기 어렵고 흩어지기 쉬우니 일이 없을 때 미리 준비해야 한다.

수련의 거친 방법과 섬세한 방법:

수련에는 거친 단계와 섬세한 단계가 있다. 신(神)이 섬세하고 기(氣)가 그다음이며 형체가 가장 거칠다. 진리를 닦고 도(道)를 구하는 과정은 형체를 기처럼 순수하게 다듬고, 기를 신처럼 투명하게 다듬어, 마침내 신과 대도(大道)를 합하는 것이다. 신만 닦고 기를 연마하지 않으면 기가 흩어질 때 형체가 사라진다. 기만 연마하고 신을 닦지 않으면 수명만 늘고 도에서 더 멀어진다. 올바른 방법은 천지의 원기를 받아들이고 심성을 닦으며 도인토납(導引吐納)을 행하고, 고요하고 안정된 가운데 신과 기가 서로 어우러지게 하는 것이다. 마음이 맑아지고 내단(內丹)이 응결되면 범부의 몸이 참된 몸으로 바뀌어 다음 생을 기다릴 필요가 없다. 미혹한 사람은 범부이고 깨달은 사람은 성인이다.

거칠고 섬세한 구분의 여러 기준:

대승·중승·소승의 삼승(三乘)으로 거칠고 섬세한 것을 나눌 수도 있고, 삼청(三清)과 구천(九天), 오행(五行)의 기, 천지인 삼재(三才)에 따라 구분할 수도 있다. 관찰하는 방법, 몸과 마음에 대한 인식, 혼백의 속성으로도 판별할 수 있다. 형체가 있는 것은 거칠고 형체가 없는 것은 섬세하다. 도덕적 수양은 섬세하고 인의의 규범은 거칠다. 경전에서 말하듯 대도에는 정해진 형태가 없다. 《서승경(西昇經)》은 천하에 기보다 더 부드러운 것은 없지만 도는 기보다 더 부드럽다고 말한다. 도는 무위(無爲)의 본체이고, 기는 음양(陰陽)으로 나뉘어 도를 드러낸다.

(보충 설명: 글에서 ‘도인토납(導引吐納)’은 호흡과 신체 운동을 결합한 고대 양생술을 가리킨다. ‘삼청(三清)’은 도교 최고 신들의 거처를 가리킨다. ‘단경(丹景)’은 내단(內丹)을 수련할 때 몸속에 생기는 빛의 감각을 가리킨다.)

이 대도론(大道論)의 내용은 주로 ‘관(觀)’과 ‘수(修)’를 통해 도(道)를 깨닫는 방법을 설명하며, 다음과 같이 이해할 수 있다.

천지 만물은 모두 대도(大道) 안에 들어 있다. 남화경(南華經), 곧 장자(莊子)가 말한 ‘온갖 것을 아우른다’는 것과 같다. 대도를 깨달으려면 세밀하게 관찰하는 동시에 실제로 수행해야 한다.

‘관(觀)’은 지혜로 도리를 꿰뚫어 보는 것을 말한다. 환영과 꿈 같은 이 몸을 살펴 만물의 본질을 이해한다. 눈으로 보는 것도 ‘관’이고, 정신으로 살피는 것도 ‘관’이다. 바깥의 방해를 물리치고 마음을 맑고 고요하게 해야 현묘한 이치를 차츰 깨달을 수 있다.

‘수(修)’는 도덕을 실천하는 것을 말한다. 수행에는 소승, 중승, 대승의 세 단계가 있다. 수행을 통해 선과, 진과, 성과라는 세 가지 과위를 이룰 수 있다. 수행을 이룬 사람은 중생을 가르치고 세상을 구하며 사람들에게 이로움을 준다.

사람이 생사의 윤회 속에서 고통받는 까닭은 모두 이 몸에 집착해 온갖 망상을 일으키기 때문이다. 태상노군(太上老君)은 이러한 망상이 모두 마음의 분별에서 비롯된다고 말한다. 마음을 가라앉히고 살피기만 하면 몸이 허망함을 깨달아 망상은 저절로 사라진다. 장자(莊子)가 말한 ‘때의 흐름을 편안히 받아들이고 자연을 따른다’는 것은 도를 깨달은 이가 몸에 집착하지 않는 경지를 뜻한다.

범부에서 성인에 이르기까지 핵심은 ‘견(見), 수(修), 성(成), 리(利)’ 네 가지 방법을 익히는 데 있다. ‘견’에는 선지식을 만나 참된 경전을 듣는 것과 스스로 경전을 읽고 연구하는 것이 포함된다. ‘수’는 실제 수행이고, ‘성’은 과위를 이루는 것이며, ‘리’는 중생에게 이로움을 주는 것이다. 이 네 가지 방법은 본질적으로 하나이므로 올바른 견해가 없으면 참으로 수행해 도를 이룰 수 없다.

(주: 여기서 ‘승’은 수행의 단계를 가리킨다. 소승은 자신을 제도하는 데 중점을 두고, 대승은 널리 중생을 제도하는 것을 강조한다. ‘과위’는 수행으로 도달한 경지의 등급을 가리킨다.)