《三論元旨》

사람이 한 번 깨달으면 깊고 오묘한 이치를 모두 꿰뚫어 볼 수 있고, 한 번 미혹되어 깨닫지 못하면 곳곳에서 어리석어진다. 몸에 난 군살은 몸의 병이고, 망상과 번뇌는 마음의 병이다. 몸의 병을 고치면 몸이 편안해지고, 마음의 병을 없애면 본성이 맑아진다. 몸의 병을 고치는 데는 훌륭한 의사가 필요하고, 마음의 병을 없애는 데는 뛰어난 교화에 의지해야 한다. 이는 대장장이가 쇠를 두드릴 때 화덕과 망치가 필요한 것과 같고, 인생이 짧으니 요점을 붙잡아야 한다는 뜻이다. 포정이 소를 해체하듯 솜씨를 발휘하고, 밝은 스승에게 본보기를 배우며, 경전에 따라 방법을 찾아야 한다. 방법 자체를 잊어야 비로소 참된 이치를 깨달을 수 있다. 세속의 소란은 본성을 잃게 하고, 마음이 맑고 고요해야 신(神)이 온전하고 기(氣)가 오묘해진다. 신(神)이 온전한 것은 장생의 근본이고, 기(氣)가 오묘한 것은 죽지 않는 근원이다. 대도(大道)와 통하고자 한다면 반드시 수행을 통해 이루어야 한다.

나는 오랫동안 산수 사이에 은거하며 한결같은 마음으로 무위(無爲)의 본성에 부합하고, 숲속에서 현묘한 경지를 충만하게 지켜 왔다. 이제 이 세 편의 논술을 쓰니, 문장은 소박하지만 이치는 믿을 만하다. 수행자들이 수행의 효험을 의심하지 않기를 바란다. 생사라는 큰일을 누가 마음 쓰지 않겠는가? 이에 후대 사람들에게 그 오묘함을 함께 깨우치도록 권한다.

도(道)의 근본은 깊고 현묘하며 진리의 극치다. 신령스럽게 움직여 만물에 두루 통하고, 본체는 하나이면서도 온갖 변화에 응한다. 이른바 ‘무위’, ‘무상’, ‘무극’, ‘무궁’과 ‘도성’, ‘진성’, ‘이성’, ‘현성’, 그리고 ‘허무’, ‘자연’, ‘허통’, ‘해탈’이라는 개념은 모두 대도(大道)의 지극히 정미롭고 오묘하며, 지극히 성스럽고 참되며, 맑고 고요하고 허통하여 생겨나지도 사라지지도 않는 특성을 묘사한다. 도를 깨달으면 범속함을 넘어 성인의 경지에 들고, 미혹에 집착하면 속된 세상에 머문다. 사실 현묘한 진리는 멀리 있지 않으니 망상을 깨뜨리는 것이 곧 참됨이다. 범부는 형체 있는 세계에 집착하고, 성인은 무위(無爲)로 그 집착을 깨뜨린다. 공무의 경계를 밝혀 미묘한 근원을 풀어내고 색과 공이 둘이 아님을 알며, 집착과 장애가 없으면 늘 변함없는 참된 본성이 드러난다. 그러므로 《본제경(本際經)》에서는 이렇게 말한다. 중생이 실재한다고 집착하므로 인연법을 빌려 모든 법이 임시로 존재한다고 설하고, 임시로 존재한다고 집착하므로 인연법을 빌려 모든 법의 본성이 공하다고 설한다. 참된 본성에 통달하면… (이후 내용 없음)

물은 자연스럽게 흐르는데, 어찌 ‘공’이나 ‘허망’이라는 개념에 가로막히겠는가? 그러나 아직 깨닫지 못한 사람은 먼저 어지러운 잡념을 가라앉혀야 한다. 가장 미세한 진리는 육안으로 볼 수 없고, 가장 심오한 오묘함은 얕은 생각으로 헤아릴 수 없다. 마음을 정화하고 망상을 쓸어 내지 않으면 온전한 대도(大道)를 체득할 수 없다. 학식이 아무리 넓어도 허정적조(虛靜寂照)의 수련이 없으면 끝내 참으로 깨닫지 못한다.

경전은 수행에서 흔히 빠지는 몇 가지 잘못을 짚는다. 형체에 집착하고 정신을 소홀히 하는 것은 심각한 미혹이다. 정신의 근원을 통달하지 못했으면서 도를 깨달았다고 자처하는 것도 잘못이다. ‘있음’과 ‘없음’이라는 개념 속을 맴돌며 ‘없음’을 말해 ‘있음’을 부정하고, ‘있음’을 말해 ‘없음’을 부정하는 것은 개념 속을 맴도는 말일 뿐, 대도의 참뜻이 아니다. 지략에 빠져 정신을 소진하는 이가 있고, 실상에 집착해 속된 번뇌를 늘리는 이가 있다. 공견에 빠져 바른 견해를 끊어 버리는 이가 있고, 겉모습을 좇다가 근본을 잃는 이가 있다. 고요함에 빠져 참된 본성을 거스르는 이가 있고, 논쟁을 즐기며 허황된 화려함에 빠지는 이가 있다. 작은 지혜를 얻고는 스스로 옳다고 여기는 이도 있다. 이런 일들은 모두 수행을 중도에 그치게 하고, 심지어 영원히 침몰하게 한다.

진리로 가는 열쇠는 ‘허망’이다. 대립하는 개념을 초월하는 것이다. 마음을 비워야 참된 도에 통달할 수 있다. 이른바 도란 신묘한 본심이며, 본성의 이치이고, 궁극의 진리다.

《허망장(虛妄章)》은 가장 미세한 진리가 깊고 그윽해 헤아리기 어렵고, 마음으로 묵묵히 체득할 수 있을 뿐 감각으로 얻을 수 없다고 더 설명한다. 도를 깨달은 이의 마음은 맑은 거울과 같고, 정신은 대도와 하나가 된다. 생각을 정화하고 잡념을 쓸어 내야 참된 도를 알 수 있다. 이러한 깨달음은 생사를 초월하게 한다. 《본제경(本際經)》은 이를 어두운 방에 등불 하나를 켜면 모든 어둠이 즉시 사라지는 것에 비유한다. 마찬가지로 망심을 정화하면 지혜가 흐르고 바른 견해가 온전해진다.

그러나 사람들은 오랫동안 욕망의 바다에 빠져 망념이 끊임없이 일어나는데, 어떻게 갑자기 그칠 수 있겠는가? 그래서 성인은 ‘수일(守一)’ 법문, 곧 근본 하나에 집중하는 가르침을 전한다. 수많은 미혹에 시달리기보다 근본에 집중하는 편이 낫다. 모든 미혹이 사라지면 ‘하나’라는 개념마저 내려놓아, 앎도 집착도 없는 경지에 이른다. 이때 감각 세계가 완전히 사라지고 마음은 참된 허망의 상태에 이르며, 속된 번뇌가 모두 제거되고 자연스럽게 무위(無爲)에 이르러 모든 속박이 녹아내리고 환히 깨닫게 된다. 이 과정은 먼저 마음을 맑혀 고요하게 하고, 고요해져 잊으며, 잊음으로써 밝아지고, 밝아짐으로써 … 할 수 있게 되는 것이다. (원문은 여기서 끝나지 않는다.)

이 글은 도교 수련에서 ‘하나를 지키는 수행(守一)’(순수하고 한결같은 경지를 오롯이 지키는 수행법)을 설명한다.

수련은 미세한 곳에서 시작해 점차 뚜렷한 성취에 이르는 과정으로, 구름과 안개가 걷힌 뒤 해를 보는 것과 같다. ‘잊음(忘)’(생각도 걱정도 없는 상태)의 경지에 이르면, 도리어 자신이 이미 ‘잊었음’을 알지 못한다. 아직 ‘잊음’의 상태에 이르지 못했을 때는 모든 인식과 견해가 사실상 넘어야 할 망념이다. 참으로 깨달은 뒤에야 모든 인식이 진실한 지혜가 된다. 이러한 참된 앎과 참된 견해는 모든 것을 꿰뚫어 보면서도 집착하지 않는다.

수련의 핵심은 하나를 깨닫고(悟一), 하나에 대한 집착을 넘어선 뒤(忘一), 하나를 지키는 것(守一)이며, 이것이 영원한 참된 도(道)다. 현대인은 마음이 어지럽게 흩어지므로 ‘하나를 지키는 수행(守一)’을 익혀야 한다. 수련할 때는 요령을 파악하고 이치에 맞게 해야 현묘한 경지에 통달할 수 있으며, 그렇지 않으면 헛수고가 된다.

구체적인 수련 방법은 다음과 같다.

1. 조용히 앉아 바깥의 방해를 물리치고 본심을 안으로 살피며 잡념을 가라앉힌다. 마음이 들떠 안정하기 어렵다면 먼저 생각을 풀어놓고 동쪽의 끝없는 세계와 같은 사방의 아득히 먼 경계를 떠올린다. 마음과 정신이 안정되면 다시 거두어들인다.

2. 정수리부터 발바닥까지 살피며 몸의 허깨비 같고 덧없는 본질을 관찰한다. 안팎을 살펴 자연스럽게 몸과 마음을 다스려 하나로 합일된 경지에 이른다. 잡념이 일어나는 것을 알아차리면 즉시 바로잡아 없애며, 완전히 무념의 상태에 이를 때까지 계속한다.

3. 잡념을 없애기 어렵다면 마음과 정신이 호흡을 따라 자연스럽게 조화를 이루게 하거나, 그저 정신을 편안히 기른다. 핵심은 적절한 정도를 지키는 데 있다. 지나치게 긴장하면 정신을 해치고, 지나치게 느슨하면 정도를 잃는다. 사방을 떠올리는 것은 들뜬 마음을 다스리기 위한 일시적인 방법일 뿐이다.

4. 수련할 때는 정신과 기운을 함께 관찰하는 수행(神氣二觀)을 유지한다. 생각을 풀어놓더라도 완전히 끊어 없애서는 안 되며, 선정에 들더라도 알아차림에 집착해서는 안 된다. 조용히 앉아 있을 때 빛이나 성현의 출현 같은 기이한 장면을 보더라도 집착해서는 안 된다. 집착하면 본심을 잃으므로, 늘 안으로 살피고 비추어야 한다.

주: 글에서 ‘기(炁)’는 선천의 원기(元氣)를 가리키며, 도교 수련의 중요한 개념이다. ‘하나를 지키는 수행(守一)’은 마음과 정신을 순수하게 한결같이 흩어지지 않도록 유지하는 수련 상태를 가리키는 도교의 중요한 수행법이다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘마음을 거두는 것’과 ‘하나를 잊는 것’, 두 가지 수행 경지의 요점을 설명한다.

먼저 ‘마음을 거두어 하나로 돌아간다’고 한다. 마음이 맑고 고요해져 현묘한 경지에 이르면, 좌선할 때뿐 아니라 일상에서 일을 할 때도 그 고요함을 유지해야 한다. 흩어진 마음의 생각을 거두어 ‘하나’, 곧 도(道)의 근원으로 돌아가게 하는 것은 초심자의 수행법이다. 물고기를 잡을 때 그물을 쓰듯 처음에는 도구가 필요하지만, 마침내는 도구 자체를 잊어야 한다.

다음으로 ‘마음을 재처럼 식히고 하나를 잊는다’고 한다. 수행이 더욱 깊어지면 ‘하나’마저 잊어야 한다. 구체적인 방법은 ‘하나’라는 생각이 떠오를 때마다 곧바로 그것을 맑게 하고 없애, 마침내 ‘하나’에 전혀 집착하지 않게 하는 것이다. 이때 몸과 마음은 마른 나무와 식은 재처럼 되어, 바깥 환경도 안의 마음도 모두 잊고 안팎을 다 잊는 경지에 이른다. 더러운 그릇을 맑은 물로 씻을 때 완전히 깨끗이 해야 좋은 것을 담을 수 있는 것과 같다.

경문은 “늘 욕심 없이 그 오묘함을 살핀다”고 말한다. 안과 밖의 분별을 완전히 잊으면 초연하게 참된 앎을 얻을 수 있다. 참된 ‘하나’는 의도적으로 추구하는 ‘하나’가 아니라, 옛날과 지금, 생겨남과 사라짐을 초월한 영원한 존재다. 이는 《도덕경(道德經)》에서 말한 “고요하고 홀로 서서 변하지 않으며, 두루 운행하여 그치지 않는다”는 것과 같다.

최고의 경지는 마음과 도가 완전히 하나가 되는 것이다. 마음이 곧 도이고 도가 곧 마음이다. 유와 무의 상태 어느 쪽에도 집착하지 않으면서, 어느 쪽에도 어긋나지 않는다. 이 경지에 이르면 영원한 참된 본성과 서로 합치하여 모든 한계를 초월할 수 있다.

수행의 차례를 정리하면 다음과 같다.

1. ‘마음을 거두어 하나에 머무는 것’은 마음을 ‘하나’에 집중하는 것으로, 안정된 경지다.

2. ‘마음을 재처럼 식히고 하나를 잊는 것’은 ‘하나’라는 관념까지 내려놓는 것으로, 멸진정의 경지다.

3. 만물은 모두 ‘하나’에서 비롯된다. 여기서 ‘하나’란 음양이 나뉘기 전의 혼돈 상태인 훈윤을 가리키며, ‘하나’는 다시 음양 두 기운의 교감에서 생겨난다.

중생이 고해에 빠지는 것은 모두 망심 때문이다. 망념을 없애고 참된 본성으로 돌아가야만 ‘하나’의 오묘함을 깨달을 수 있다.

이 경문은 수행 과정에서 나타나는 여러 경지와 수행법을 설명하며, 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 수행으로 이르는 여러 경지를 말한다.

• 본심이 참되고 허망하지 않음을 깨달은 경지를 ‘태정(泰定)’이라 한다. 몸이 날아올라 깃털처럼 가벼워지는 우화(羽化)에 이르면 선인(仙人)이라 한다.
• 본성이 진실과 하나가 된 이를 ‘진인(眞人)’이라 하고, 형체와 본성이 하나가 된 이를 ‘성인(聖人)’이라 한다.
• 마음이 맑고 지혜로운 이를 ‘오선지인(悟仙之人)’이라 하고, 마음이 진실에 통달한 이를 ‘오진지인(悟眞之人)’이라 한다.
• 사람의 마음이 참된 본성과 합치한 이를 ‘오성지인(悟聖之人)’이라 한다.

이어서 수행이 거치는 네 가지 단계를 설명한다.

1. 조(粗)는 거칠고 어리석으며 성급한 상태를 가리킨다.

2. 세(細)는 정결하고 온화한 상태를 가리킨다.

3. 미(微)는 정신이 서로 통하고 허정한 상태를 가리킨다.

4. 묘(妙)는 가장 근본적인 진리에 통달한 경지를 가리킨다.

수행법은 차례로 경지를 높이는 것이다.

• 조에서 세로 나아갈 때는 마음을 맑히고 공무(空無)를 관상하여 거칠고 무거운 번뇌를 없앤다.
• 세에서 미로 나아갈 때는 허망함을 없애고 정신의 미묘함을 깨닫는다.
• 미에서 묘로 나아갈 때는 대도(大道)의 현묘함을 깨닫는다.

각 단계는 다음과 같이 대응한다.

• 육신은 ‘조’다.
• 흐르는 기운은 ‘세’다.
• 정신과 지혜는 ‘미’다.
• 참된 본성은 ‘묘’다.

수행의 효과는 다음과 같다.

• 몸을 조리하여 병고를 없애는 것을 ‘조에 통달함’이라 한다.
• 기운이 조화롭게 순환하는 것을 ‘세에 통달함’이라 한다.
• 형체와 정신이 하나가 되는 것을 ‘미에 통달함’이라 한다.
• 형체와 본성이 완전히 융합하는 것을 ‘묘에 통달함’이라 한다.

마지막으로 두 가지 수행법을 말한다.

1. 적멸법(寂滅法)은 마음을 식은 재처럼 하고 지식을 없애 공무를 추구하는 수행법으로, 불교의 방법이다.

2. 장생법(長生法)은 정신을 융합하고 원기(元氣)를 길러 물아양망(物我兩忘)에 이르는 수행법으로, 도교의 방법이다.

두 수행법의 핵심적인 차이는 다음과 같다.

• 먼저 생을 추구한 뒤 멸을 추구하면 적멸이다.
• 먼저 멸을 거친 뒤 새로 생겨나면 참된 장생이다.
• ‘멸한 뒤의 생’이라는 이치를 알면 진공(眞空)과 묘유(妙有), 곧 공무와 실유를 하나로 아우를 수 있다.

경문은 마지막으로 다음과 같이 말한다.

• 미혹한 사람은 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)에 갇혀 있다.
• 삼청(三清), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 이치를 아는 사람은 알기는 쉬워도 경지에 이르기는 어렵다.
• ‘공’과 ‘유’라는 관념에 흔들리지 않고 마음을 맑고 밝게 유지하는 것이 핵심이다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘성’, ‘신’, ‘식’ 등 핵심 개념의 관계와 수련 요령을 주로 설명한다.

첫째 단락은 수련의 경지를 설명한다.

• 가장 높은 경지에 이른 ‘지오지사’는 마음을 고요히 하며 수련해 고요함 속에서 움직임을 일으키고, 마침내 맑고 밝게 비추어 보는 경지에 이른다. 허망함과 참된 본성을 구별하고, 참된 지혜로 본성을 깨닫는다.
• 그보다 한 단계 낮은 ‘겸통지사’는 평온함에 머물고 욕심을 줄이며 소박함을 지킨다. 귀로 소리를 듣는 데서 벗어나 마음으로 느끼고, 마음으로 느끼는 데서 벗어나 기(氣)로 감지하며, 마침내 본성으로 만물을 살핀다. 일을 두루 처리하면서도 초탈하고, 이론을 잊으면서도 전체를 파악한다.

둘째 단락은 수련 방법을 설명한다.

• 책을 읽거나 보고 들은 것만으로 본성을 아는 것은 거짓이다.
• 마음을 맑게 하여 비추어 보고 본성에 부합하는 것이 참이다.
• 거짓을 넘어 참에 통달할 수 있다면 거짓도 참으로 바뀔 수 있다.

셋째 단락인 「진원장」은 핵심 개념을 풀이한다.

1. 도(道)는 비어 있으면서도 두루 통하고, 만물을 낳으며 사방에 퍼진다. 도의 근원인 진원은 신묘한 감응으로 드러나고, 기의 운행과 변화가 구체적인 사물을 이룬다.

2. 형체가 있는 모든 것은 기(氣)에 의지해 살아가고, 의식과 인식은 모두 신(神)에서 비롯된다.

3. 핵심 개념의 관계는 다음과 같다.

• 신(神)은 성(性)의 작용이다.
• 식(識)은 신의 작용이다.
• 원기(元氣)는 성의 작용이다.
• 음양기(陰陽氣)는 원기의 작용이다.
• 물질의 형상은 음양기의 작용이다.

4. 몸은 신식(神識)을 담는 그릇이고, 마음은 신식이 머무는 곳이다. 빛이 해에서 나오지만 해 자체는 아닌 것처럼, 식은 신에서 나오지만 신 자체는 아니다.

5. 수련의 요점은 다음과 같다.

• 성(性), 곧 본성은 맑고 고요하다.
• 신은 외부 세계를 감지할 수 있지만 본성을 어지럽히지 않는다.
• 신에서 성을 보면 성은 정묘하고 신은 거칠다.
• 신에서 몸을 보면 몸은 거칠고 신은 정묘하다.

6. 성과 신과 식은 본래 같은 근원에서 나왔지만 작용은 서로 다르다.

• 깨달은 이는 신에 통하고 성에 합해 영원함에 이른다.
• 미혹된 이는 식에 얽매여 신을 등지고, 기의 운행에 따라 태어나고 죽으며 윤회한다.

이 경문은 주로 신(神), 곧 정신과 의식이 기(炁), 곧 생명의 에너지와 맺는 관계와 그것이 생명의 존재 상태에 미치는 영향을 다룬다.

만물은 신이 기에 감응하여 형체를 이루면서 생겨난다. 그러므로 온전한 생명에는 형체와 의식이 모두 있어야 한다. 하지만 초목처럼 감정이 없는 사물은 기만 받고 신은 갖추지 못하므로, 형체는 있어도 의식은 없다. 이는 신이 만물에 의식을 부여할 수는 있지만 형체를 만들어 내지는 못하며, 기는 만물의 형체를 이룰 수는 있지만 의식을 부여하지는 못한다는 뜻이다.

음양(陰陽)과 오행(五行)의 기를 받은 물질은 성하고 쇠하는 변화를 겪지만, 본래의 올바른 본성은 늘거나 줄지 않는다. 물질적 생명은 기가 모이고 흩어지는 데 따라 생사가 정해지지만, 신 자체에는 생멸의 구분이 없다. 신을 운용하면 기를 움직일 수 있고, 기 또한 신을 기를 수 있다.

경문은 이어서 비린내 나고 탁한 음식이 음탁한 기운을 북돋우며, 맑고 온화한 묘약은 순수하고 바른 원화의 기를 기른다고 설명한다. 순수한 기를 지켜 정신을 기르면 무위(無爲)와 무욕의 경지에 이를 수 있다. 탁한 기운에 영향을 받으면 욕망과 구함이 많아진다. 욕망이 많으면 요절하고 타락하게 되며, 무위와 무욕이야말로 오래도록 존재하는 길이다.

생명은 본래 중도의 길을 따라 태어나야 하지만, 망상과 집착에 얽매여 업력에 따라 흘러가면 윤회에서 벗어나지 못한다. 현묘한 진리를 깨닫고 고요하고 맑은 경지에 이르면 업연의 속박을 넘어 인과응보의 영향을 받지 않는다.

마지막으로, 사람의 여섯 감각기관이 어지러워지면 기가 탁해지고 신이 흐려진다고 밝힌다. 고요히 사색하고 선정에 들면 신이 맑고 기운이 상쾌해진다. 선악의 기운에는 각각 과보가 따른다. 악하고 탁한 기운은 사람을 어둠 속으로 가라앉게 하고, 선하고 맑은 기운은 진리를 꿰뚫게 한다. 그러나 가장 높은 경지는 밝음과 어둠, 선과 악의 분별을 넘어 도의 본래 모습인 자연의 무위 상태로 돌아가는 것이며, 이것이 가장 현묘한 진리다.

이 경문은 수행자가 어떻게 ‘유위(有爲)’를 통해 ‘무위(無爲)’의 경지에 이르는지, 그리고 수행에서 ‘마음’이 어떤 핵심 역할을 하는지를 주로 다룬다.

수행자는 처음에 의식적인 수련인 유위(有爲)를 통해 무의식적인 자연의 상태인 무위(無爲)에 이르고, 생명의 현상인 유생(有生)을 이해함으로써 생사를 초월한 경지인 무생(無生)을 깨달아야 한다. 수행자가 자연의 도(道)와 서로 부합하면 생겨나지도 사라지지도 않는 본성에 통달할 수 있다. 이 본성은 생멸에 집착하지 않으면서도 모든 생명의 현상을 포용한다. 도(道)의 오묘한 본체는 억지로 꾸미지 않는 자연스러운 작용인 무위지위(無爲之爲)와 형상이 없는 본질인 무상지상(無相之相)으로 드러난다. 도(道)의 구체적인 작용은 의식적인 행위인 유위지위(有爲之爲)와 형상이 있는 드러남인 유상지상(有相之相)으로 나타난다.

마음은 여러 망념의 근원인 중사지주(衆邪之主)이면서 오묘한 경지로 들어가는 문인 중묘지문(衆妙之門)이기도 하다. 경문은 사람의 인식을 일곱 단계로 나눈다.

1. 천식(淺識): 어리석고 무지하며 예법을 모른다.

2. 지식(智識): 사리를 잘 따져 생각하고 총명하며 민첩하다.

3. 순식(淳識): 소박하고 순수하며 차분하고 온화하다.

4. 정식(靜識): 마음이 맑고 밝으며 비고 고요하다.

5. 망식(忘識): 집착을 내려놓고 분별심을 없앤다.

6. 혜식(慧識): 마음이 맑고 밝으며 사물을 분명하게 꿰뚫어 본다.

7. 묘식(妙識): 본성에 통달하고 오묘한 이치를 깨닫는다.

현대인은 대체로 거친 인식의 층위인 조식(粗識)에 머물며, 신묘한 경지인 신미(神微)에 통달한 사람은 드물다. 참으로 통달한 사람은 인식이 없는 것이 아니라 인식의 한계를 넘어선다. 인식에 얽매인 사람에게 영성이 없는 것이 아니라 인식에 가로막혀 있을 뿐이다.

신성(神性)과 통하는 경지에 이르려면 두 단계로 수행해야 한다.

1. 섭념관(攝念觀)을 닦는다. 잡념을 거두고 집중하여 관찰한다.

2. 망심관(忘心觀)을 닦는다. 집착을 내려놓고 분별을 없앤다.

밖으로 소리를 듣지 않고 안으로 빛깔을 보지 않는 경지에 이르면 문득 깨달아 마음과 신(神)이 허공과 하나가 된다. 이때 신(神)으로 신(神)을 헤아리고 본성으로 본성을 통달하여 참된 깨달음인 진견(眞見)을 얻는다. 식(識)으로 신(神)을 헤아리거나 신(神)으로 성(性)을 구하려 한다면 모두 망견(妄見)이다.

경문은 마지막으로, 정심(定心)의 경지에만 이르러도 악도에 떨어지는 것을 피할 수 있는데, 신성(神性)과 본성이 서로 융합하는 지극한 경지에 이른다면 더 말할 나위가 없다고 강조한다. 신성(神性)은 정미하고 본성은 현묘하다. 그 본질은 청정하고 망령됨이 없지만, 중생은 흔히 겉모습에 현혹되어 그 참뜻을 깨닫기 어렵다.

이 경문은 주로 도를 닦아 신선이 되는 방법과 경지의 차이를 말하며, 핵심 견해는 다음과 같이 이해할 수 있다.

진리를 깨닫지 못한 사람의 마음은 허망하다. 참된 신성의 근원을 알려면 허망함에만 머물러 참뜻을 놓쳐서는 안 된다. 본성의 본질은 허공에서는 허공과 하나가 되지만 허공과 완전히 같지 않고, 물질계에서는 형상과 하나가 되지만 형상과 완전히 같지 않다. 허공과 물질계에 두루 미치며, 영원히 고요하면서도 통하지 않는 곳이 없다. 커서는 모든 것을 감싸고, 작아서는 틈새마다 스며든다.

수행에는 다섯 단계가 있다. 첫째, 삼계(三界)에 들지 않는다. 둘째, 무색계(無色界), 곧 형체와 형상이 없는 정신세계에 들어간다. 셋째, 색계(色界), 곧 형상이 있는 세계에 들어간다. 넷째, 욕계(欲界), 곧 욕망이 있는 세계에 들어간다. 다섯째, 악도(惡道), 곧 지옥처럼 고통받는 곳에 떨어진다.

참된 묘약은 조화를 기르고, 고요히 앉아 자신을 잊어야 본성을 비추어 볼 수 있다. 조화를 기르면 형체가 죽지 않고, 본성에 통달하면 망념이 생기지 않는다. 죽지도 태어나지도 않는 경지에 이르면 형체를 변화시켜 신령함에 통하게 하고, 우화등선할 수 있다. 그러므로 《상청경(上清經)》과 《태청경(太清經)》 등의 경전은 금단(金丹)의 묘약과 기를 단련해 신령함에 통하는 수행이 사람을 날아올라 신선이 되게 하고, 신성한 존재와 하나가 되게 한다고 말한다.

망상을 없애지 않은 채 도를 닦으려는 것은 눈먼 사람이 빛을 보려는 것과 같다. 잡념을 고요히 가라앉히지 않고 신령함에 통하려는 것은 나무를 비벼 불을 내려 해도 불꽃을 얻지 못하는 것과 같다. 정신을 모아 고요히 앉고 신령함에 통하여 본성을 깨닫는 것은 신을 닦는 법이다. 몸을 이끄는 도인(導引)과 원기를 토납하는 것은 몸을 닦는 법이다. 신만 닦고 기(氣)를 닦지 않으면 멸도하는 법에 치우치고, 기만 닦고 신을 닦지 않으면 수명을 연장하는 법에 머문다. 신과 기를 함께 닦아야 신선이 되는 도가 된다.

상등의 수행자는 도를 닦을 때 세속의 번뇌를 내려놓고 참된 근원을 깨달으며, 지혜를 원만히 하고 현묘함을 기르며, 조화를 보전해 생명을 이어 간다. 이는 땔나무의 불이 이어지듯 하며, 마침내 선경으로 올라 신선에서 참된 존재가 되고, 참된 존재에서 성스러운 존재와 합하여 성자처럼 원융무애한 경지에 이른다. 이는 형체 있는 몸을 버리지 않고 무위(無爲)의 본성에 이르는 방식이다. 중등의 수행자는 심성과 본성의 근원을 깨닫지만, 몸은 범인과 다르지 않다고 여겨 번뇌가 있는 몸을 버려야 성스러운 경지에 들어갈 수 있다고 생각한다. 이는 형체 있는 것을 버리고 무위에 이르는 방식이다. 상등의 수행자는 형체와 신을 함께 통달하여 영원히 참되고 오묘한 경지에 들어간다.

(참고: 본문에서 기(炁)는 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. 도인(導引)은 도교의 양생술이고, 좌망(坐忘)은 고요히 앉아 자신을 잊는 수련 상태이며, 금단(金丹)은 내단(內丹) 또는 외단 수련을 가리킨다.)

이 경문은 주로 도(道)의 본질과 만물의 관계, 수행 방법의 차이를 설명한다.

도(道)는 만물의 근원이다. 도를 깨달은 사람인 중사(中士)는 몸이 끝내 소멸한다는 사실을 꿰뚫어 본다. 도를 깨닫지 못한 사람인 하사(下士)는 업력(業力)에 따라 윤회한다. 만물은 서로 크게 다르지만 도(道)는 한결같다. 도(道)는 만물을 낳지만 만물 자체가 도(道)는 아니다. 도(道)의 관점에서 보면 만물은 본질적으로 서로 통하고, 만물의 관점에서 보면 저마다 한계가 있다. 만물은 변하고 사라지지만 도(道)는 영원히 변하지 않는다.

도(道)는 모든 법의 근원이며, 참되고 영원한 본성을 깨달으면 근원으로 돌아갈 수 있다. 백성이 제왕에게 귀순하듯, 도를 깨달은 사람은 모든 법을 거느린다. 《본제경(本際經)》에서는 모든 지혜를 갖추면 지극히 높고 더없이 높은 도(道)를 이룰 수 있다고 한다.

사람의 선악은 네 가지가 모여 생겨난다. 물질인 색(色), 의식인 식(識), 마음인 심(心), 생각인 상(想)이다. 수행법은 두 가지로 나뉜다. 대승(大乘)의 법문은 평등하여 차별이 없음을 추구하고, 점교(漸教)의 법문은 단계적으로 수행하고 깨달음을 확인해야 한다. 배를 타고 강을 건넌 뒤에는 배를 버려야 하듯, 배움을 통해 성취를 이룬 뒤에는 집착도 내려놓아야 한다. 《덕경(德經)》에서는 학문을 구하면 날마다 더하고, 도(道)를 닦으면 날마다 덜어내어 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다고 한다.

중생은 타고난 자질에 우열이 있고, 성인의 가르침에는 점진적인 방식과 단박에 깨닫는 방식이 있다. 유위(有爲)의 수행을 통해 나아가는 것이 점교(漸教)이고, 곧바로 무위(無爲)를 깨닫는 것이 돈교(頓教)이다. 참된 본성은 모든 사물에 두루 존재하며, 이를 도응(道應)이라 한다. 한나라 땅이나 오랑캐의 땅처럼 서로 다른 지역에서 가르침을 펴는 것을 별응(別應)이라 한다. 중생의 본성은 모두 도성(道性)과 통하니, 이를 통감(通感)이라 한다. 서로 다른 자질에 따라 가르침을 받아들이는 것을 별감(別感)이라 한다.

《해공경(海空經)》에서는 성인은 본래 무위(無爲)이지만 중생을 제도하기 위해 유위(有爲)의 모습으로 나타난다고 한다. 중생이 성인과 감응하는 인연은 저마다 다르며, 성인이 교화하는 방식도 각각 다르다. 영원히 변하지 않는 본체를 진신(眞身)이라 하고, 드러나 교화하는 형상을 응신(應身)이라 한다.

《삼론원지》의 이 경문은 주로 도(道)와 만물의 관계, 그리고 성(性)이 서로 다른 층위에서 작용하는 방식을 설명한다. 현대적인 표현으로 풀이하면 다음과 같다.

사람의 몸은 인과응보에 따라 형성되며, 이를 보신(報身)이라 한다. 그 안에는 묘함 속의 거침도 있고, 거침 속의 묘함도 있다. 성인의 행위는 평범해 보이고(묘함 속의 거침), 평범한 사람이 무위(無爲)를 깨닫는 것은 오히려 거침 속의 묘함이다. 그러나 모든 사물의 본질은 깊고 오묘한 도에서 비롯되며, 자연의 이치가 그 안에 깃들어 있고 인과의 법칙도 서로 통한다.

도는 하나의 본성인 일성(一性)을 지니면서도 만물에 두루 대응한다. 신성은 하나이면서도 모든 사물에 대응한다. 만물은 모두 이 신성을 이어받는다. 의식이 신성과 합하여 지혜가 생기고, 기(炁)가 여러 형상을 이루며, 몸을 통해 성인의 자비로운 교화가 드러나고, 본성이 중생을 이끌어 미혹에서 벗어나게 한다.

여기서는 성(性)을 몇 가지 층위로 나눈다.

• 가장 오묘한 것은 허무하고 자연스러운 영성인 묘령(妙靈)이다.
• 성인에 해당하는 것은 성의 가장 높은 묘용이다.
• 신에 해당하는 것은 성의 미세한 작용이다.
• 기에 해당하는 것은 성의 정밀한 작용이다.
• 물질적 형상에 해당하는 것은 성의 거친 작용이다.

성인은 만물을 변화시켜 나타나게 하지만 창조에 집착하지 않고, 만물을 이루지만 공을 내세우지 않으며, 만물을 포용하지만 소유하지 않고, 만물을 초월하지만 부정하지 않는다. 사물에 집착하지 않으면서도 만물을 이룰 수 있고, 법칙에 얽매이지 않으면서도 법칙을 활용할 수 있는 경지는 오직 영원한 대도의 본성만이 이룰 수 있다.

천지가 흥하고 쇠해도 도는 변하지 않으며, 삼계(三界)의 겁난에도 도는 바뀌지 않는다. 도를 닦아 도와 합하려면 먼저 신을 닦고, 다음으로 기를 닦아야 한다. 인체에는 삼만 육천의 신(神)이 있으며(도교에서는 인체 각 부위에 신령이 주재한다고 본다), 이 신들이 함께 몸의 작용을 유지한다. 손과 발이 서로 다르면서도 한 몸에 속하듯 신성도 이와 같다. 서로 다른 듯해도 실은 근원이 같고, 같은 듯해도 차이가 있다.

자연에는 인과가 포함되고, 인과에는 자연이 드러나므로 둘은 나눌 수 없다. 모든 인과는 본질적으로 자연의 인과다. 근원에서 현상으로 드러날 때는 모습이 각각 다르지만, 근원으로 돌아가면 모든 것을 포괄한다. 도의 참된 본체는 만물을 포함하고, 오묘한 감응은 대천세계(大千世界)를 변화시킬 수 있다.

(보충 설명: 글에서 ‘기(炁)’는 도교의 중요한 개념으로, 생명을 이루는 기본 에너지를 가리킨다. 삼계(三界)는 욕계·색계·무색계를 가리킨다. 대천(大千)은 불교에서 말하는 대천세계를 뜻한다.)

이 경문은 주로 ‘도(道)’의 보편성과 중요성을 말하며, 핵심 뜻은 다음과 같다.

큰 도는 현묘하면서도 하나로 통일되어 있지만, 천만 가지로 나뉘어 나타날 수 있다. 보물을 소중히 여길 줄 모르는 사람은 그 귀함을 알지 못하고, 도를 깨닫지 못한 사람은 도의 참뜻을 체득할 수 없다. 만물은 모두 도에서 비롯되므로 만물에는 도의 본성이 있다. 길을 잃은 사람은 철없는 아이와 같아서 교화받을 기회를 놓친다. 교화를 거부하면 여덟 가지 곤경인 팔난(八難)에 빠지고, 성인을 비방하다가 마침내 삼악도(三惡道), 곧 삼도(三塗)에 떨어질 수도 있다.

그러나 도는 어디에나 있어 중생에게서 멀리 떨어져 있지 않다. 번뇌 자체에도 참된 본성이 담겨 있으므로, 깨달으면 허망함 속에서 진실을 볼 수 있다. 움직임과 고요함은 본래 하나이니, 참마음을 지키면 만물에 대응할 수 있다. 《서승경(西升經)》에서는 도가 나에게만 있는 것이 아니라 만물에 도의 본성이 있다고 말한다. 도를 실천하는 사람은 통달할 수 있으며, 통달한 사람이 곧 성인이다.

‘진일(眞一)’, ‘정일(正一)’, ‘삼일(三一)’이라는 수행법은 도교 수련의 세 가지 중요한 경지를 가리키며, 꾸준히 수행하면 도를 얻을 수 있다. 그러나 혼돈 속의 큰 도는 여러 형태로 드러나므로 깨닫지 못한 사람은 이해하기 어렵다. 이에 여러 경전을 인용해 이를 증명한다.

《태상경(太上經)》에서는 큰 도에 정해진 형상이 없다고 말한다. 《서승경(西升經)》에서는 천하에 도보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 도는 천지를 품고 만물을 꿰뚫는다고 말한다. 《진장경(眞藏經)》에서는 큰 도가 부드럽고 약하면서도 모든 것을 포함한다고 말한다. 《남화경(南華經)》에서는 큰 도가 정밀하고 미묘하며 형체가 없고, 넓고 끝이 없다고 말한다. 《노자(老子)》에서는 도가 만물을 낳고 덕성이 만물을 기른다고 말한다. 《태평경(太平經)》에서는 도에 안팎의 구분이 없으며 정과 신을 생겨나게 할 수 있다고 말한다. 《남화경(南華經)》에서는 또 도가 형상은 없지만 실제로 존재하며 천지와 귀신을 낳을 수 있다고 말한다.

《서승경(西升經)》에서는 이렇게 말한다. 우리가 태어나기 전에는 본래 몸이 없었으며, 원기(元氣)가 모여 육신을 이루었다. 형체는 원신(元神)이 없으면 존재할 수 없고, 원신은 형체가 없으면 드러날 수 없으니, 형체와 신이 합쳐져야 서로를 낳을 수 있다. 이는 모든 생명이 신과 기(氣)가 서로 감응한 결과라는 뜻이다. 개미의 몸에도 신이 있고, 코끼리와 준마와 대붕의 몸에도 신이 있지만, 형체가 서로 다르므로 드러나는 모습도 다르다.

이 경문은 주로 신(神)과 형질(形質)의 관계, 그리고 서로 다른 생명 형태의 차이를 설명한다.

곤붕(鯤鵬)이라는 전설 속 큰 새와 코끼리, 말처럼 생김새와 내면의 정신은 각자의 물질적 형체에 따라 달라진다. 물질적 형체는 정신에 기대어 작용한다. 선악을 분별하는 것을 식(識)이라 하고, 은밀히 변화하며 작용하는 것을 신(神)이라 한다. 몸을 움직이는 것은 오직 이 신이다. 몸이 있을 때 신도 존재하고, 신이 몸을 떠나면 몸은 죽는다.

사람의 몸은 하나의 주신(主神)이 통솔하지만, 실제로는 삼만 육천의 분신(分神)이 함께 유지한다. 사람이 죽을 때 이 분신들은 모두 주신에게 돌아간 뒤 떠난다. 모든 생명은 이 일신(一神)을 받지만, 사람의 신이 가장 온전하고 그 수가 가장 많다. 기(氣)의 맑고 탁한 정도도 생명 형태의 차이를 결정하므로 만물은 천차만별이다. 초목처럼 기만 있고 신이 없는 생명은 인식 능력이 없으며 업력(業力)을 짓지도 않는다.

여러 경전은 이 경문들을 외우면 망혼(亡魂)이 제도되어 신이 남궁(南宮)이라는 도교 선경으로 올라가고 지옥의 고통을 피할 수 있다고 말한다. 선을 행하는 사람은 자신이 도를 얻을 뿐 아니라 조상에게도 복을 미친다. 반대로 악을 행하는 사람은 죽은 뒤 신혼(神魂)이 삼도(三途), 곧 지옥도·아귀도·축생도에 떨어진다.

『승현경(昇玄經)』 등의 경전은 마음을 가라앉히고 생각을 고요히 하면 신과 도(道)가 서로 통할 수 있다고 말한다. 『남화경(南華經)』은 형체의 속박에서 벗어나 지혜와 기교를 없애면 대도(大道)와 하나가 될 수 있다고 말한다. 참으로 도를 깨닫는다는 것은 자연(自然)의 참된 본성을 아는 것이다. 허망한 사람도 수행을 통해 소신(小神)에서 차츰 높아져 마침내 대도로 돌아갈 수 있다.

마지막으로 오행(五行)의 성질을 비유로 든다. 불의 성질은 건조하고 물의 성질은 습하지만, 이는 모두 물질 차원의 성질일 뿐이다. 만물에는 저마다의 종성(種性), 곧 본질적 속성이 있고, 정이 있는 중생에게는 인과 관계와 연관된 연성(緣性)도 있다. 가장 높은 대도는 이러한 것을 초월하는 묘성(妙性)이다. 『본상경(本相經)』은 심신을 아끼고 원기(元氣)를 보존하면 장수할 수 있다고 말하며, 『업보경(業報經)』은 기를 단련하는 수행의 중요성을 강조한다.

《삼론원지(三論元旨)》의 이 경문은 도를 닦는 사람이 형체와 원기(元氣)를 수련하여 마침내 도와 하나가 되는 경지를 이루는 일을 말한다. 경문은 다음과 같이 설명한다.

수련이 높은 경지에 이르면 형체와 원기가 모두 변화하여 마침내 신(神)의 상태로 돌아가며, 이 신은 다시 도(道)로 돌아갈 수 있다. 도와 하나가 된 신명은 만물을 포용할 수 있으며, 사람 몸속의 신, 곧 선천적인 원신(元神)은 도의 본성을 받아 영성을 지닌다. 만물은 신성을 받아 의식을 지니며, 도 자체는 영원히 변하지 않는 지극히 높은 존재다.

신과 원기는 모두 도가 드러난 모습이지만 그 특성은 서로 다르다. 원기는 끝이 없지만 신은 변화하며 흐른다. 신은 영성이 있지만 원기에는 영성이 없고, 원기는 광대하지만 신은 광대하지 않다. 원기에는 맑고 탁한 구분이 있고, 신에는 성하고 쇠하는 때가 있다. 오직 도만이 영원히 변하지 않는다.

그러므로 학문을 널리 익히면 지식이 늘고, 참된 본성을 보존하고 기르면 원기를 수련하여 원신을 강화할 수 있다. 지식의 증가는 유위(有爲)의 작용, 곧 한정된 효용을 가져오지만, 원신이 통달하면 무위(無爲)의 경지, 곧 무한한 가능성에 이를 수 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 이 오묘함을 잘 알지 못한다.

《승현경(升玄經)》에 언급된 삼과법행(三科法行), 곧 세 가지 수행법은 영원히 변하지 않는 수행의 준칙이며 모든 성인이 따른다. 수행자의 근기에 따라 상사·중사·하사의 세 등급으로 나뉘며, 이에 대승·중승·소승의 삼승 교법이 대응한다. ‘사’는 일을 한다는 뜻이며, 참된 수행자는 한마음으로 도를 향하고 반드시 성취하겠다고 맹세하며 결코 중도에 그만두지 않는다.

구체적으로 말하면 다음과 같다.

상등 수행자는 널리 법문을 열고 자신보다 남을 먼저 생각하여 중생을 제도하며, 새와 짐승에게까지 은혜를 베푼다. 스승과 어른을 공경하고 계율을 받들어 신명을 대하듯 하며, 오랫동안 재계하고 고행하며 현묘한 이치를 깊이 연구한다. 낡은 기를 내보내고 새 기를 들이는 호흡법을 수련하여 몸과 마음을 맑게 하고 뜻을 굳게 한다. 이렇게 수행하면 생사의 윤회를 거치더라도 물러서지 않고 마침내 상선의 경지를 이룬다.

수행에는 네 가지 측면이 있다.

1. 행지: 180계와 240위의 등 계율을 지켜 몸과 말과 뜻의 삼업을 다스린다.

2. 발원: 열두 가지 높은 서원 등을 세운다.

3. 자비: 마흔다섯 가지 자비의 염 등을 행한다.

이 내용은 모두 《동현영보경(洞玄靈寶經)》에서 나온다. 사람을 제도하는 재의식에는 천자와 왕후를 제도하는 금록재(金籙齋), 조상을 제도하는 황록재(黃籙齋), 자연스럽게 초도하는 백간재(白簡齋)의 세 종류가 있다.

《삼론원지(三論元旨)》의 이 경문은 상사(上士), 중사(中士), 하사(下士)라는 세 가지 수행 경지의 수행법을 주로 설명한다.

상등 수행자인 상사(上士)는 자비를 근본으로 삼는다. 가엾게 여기는 마음은 중생을 구제하고 악업을 끊는 데 드러나며, 사랑하는 마음은 덕행으로 만물을 보살피고 고통을 없애는 일을 자신의 책임으로 삼는 데 드러난다. 이러한 수행은 네 가지 공덕을 세우고, 마침내 윤회의 과보를 초월한다.

중등 수행자인 중사(中士)는 현묘한 도(道)를 바라며 고통받는 이를 구하고 덕을 쌓아 선행을 베푸는 데 힘쓴다. 충효와 인의에 힘쓰고 마음을 맑게 하며 욕심을 줄이는 방식으로 수행한다. 배불리 먹으려 하지 않고, 옷이 얇다고 탓하지 않는다. 삼백 가지 큰 계율을 지키고 《대동진경(大洞眞經)》 서른아홉 장을 외우며 ‘삼일법(三一之法)’을 닦는다. 이는 정(精)·기(氣)·신(神)을 하나로 합치는 것을 뜻한다. 계율을 지키면 악업을 끊고, 경전을 외우면 마음과 정신을 안정시키며, ‘태일(太一)’을 마음에 간직하면 마음이 비고 맑은 경지에 이른다. 마침내 대도(大道)를 증득하고 무위(無爲)의 경지에 들어간다.

하등 수행자인 하사(下士)는 정욕을 억제하고 산림에 은거하며 수행한다. 영화와 부귀를 버리고 산과 들을 집으로 삼으며 새와 짐승을 벗으로 삼는다. 굶주림을 견디고, 소나무와 잣나무를 먹어 허기를 채우기도 하며, 마음과 정신을 평온하게 지킨다. 아홉 번의 생사 윤회를 겪어도 물러서지 않으면 마침내 구름과 안개를 타는 신통력을 얻고, 오악(五嶽)의 명산을 누비며 자유자재한 선인의 경지에 이른다.

경문은 또한 육통(六通), 곧 여섯 가지 신통을 닦는 방법을 설명한다. 색·소리·향·맛·재물 등 감각을 유혹하는 것들을 초월해야 한다. 수행을 통해 천안통(天眼通), 곧 꿰뚫어 보는 능력과 천이통(天耳通), 곧 꿰뚫어 듣는 능력 등 여섯 가지 신통의 지혜를 얻을 수 있다. 세속의 얽매임에서 완전히 벗어나면 ‘육통선인(六通仙人)’이 된다. 참된 지혜란 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 모두 깨끗하게 하여 물듦이 없게 하고, 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계를 초월해 만물이 모두 공하다는 진리를 깨닫는 것이다.

마지막으로 계율을 지키는 것이 수행의 바탕이고, 마음을 고요히 하는 것이 정밀하게 생각하는 데 핵심이며, 정밀한 생각으로 망념을 굴복시켜야 한다고 강조한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요지를 말한다. 이른바 ‘진(眞)’은 선천의 본성을 가리키며 위에서 내려오고, 진리를 닦는 사람은 위로 올라가야 한다. 경전에서는 사람의 몸 안에 정(精), 기(氣), 신(神)이라는 세 가지 귀한 보물이 있어 마음속에 깃든다고 말한다. 수련자의 겉으로 드러나는 모습은 행적에 나타난다. ‘적(跡)’은 수련자가 남긴 흔적이며 바꿀 수도 있다. 핵심은 마음속에 바른 생각을 간직하고 행동을 바른 도에 맞추며, 끊임없이 잘못을 고치고 선행과 공덕을 쌓아 마침내 최고의 경지에 이르는 데 있다.

경문은 정신이 내면에 안정하면, 곧 내면 수련에 전념하면 원기가 오래 보존된다고 말한다. 이것이 장생구시(長生久視)의 수련법이다. 그 가운데 기(氣)는 허공을 본체로 삼고 형체와 빛깔을 겉모습으로 삼는다. 정(精)은 그윽하고 깊음을 본체로 삼고 빛과 소리를 겉모습으로 삼는다. 신(神)은 미묘함을 본체로 삼고 변화를 겉모습으로 삼는다.

경전은 그것을 보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’, 만지려 해도 잡히지 않는 것을 ‘미(微)’라고 한다. 이는 신(神), 기(氣), 정(精) 세 가지가 하나로 합쳐지는 이치를 가리킨다. 세 가지는 합쳐져 하나가 될 수도 있고, 흩어져 둘이 될 수도 있다. ‘일(一)’은 ‘무(無)’이며, ‘일(一)’을 넘어선 그 상태를 진일(眞一)이라 한다. 이는 도(道)의 근원 상태를 가리킨다.

(주: 문중의 삼보(三寶)는 정(精), 기(氣), 신(神)을 가리킨다. 이(夷), 희(希), 미(微)는 《도덕경(道德經)》에서 나온 말로 도(道)의 현묘한 특성을 나타낸다. 진일(眞一)은 도교의 중요한 개념으로, 이원적 대립을 넘어선 궁극의 참됨을 가리킨다.)