《悟玄篇》

《오현편(悟玄篇)》 백화 해독

사람은 천지(天地) 사이에 태어나 음양(陰陽)의 기(氣)를 이어받으므로 생사가 있다. 사람은 귀신이 될 수도 있고(순수한 음기(陰氣)가 모여 이루어진다), 수련하여 신선(神仙)이 될 수도 있다(순수한 양(陽)의 몸을 이룬다). 음으로 양을 단련하는 일은 쉽고, 양으로 음을 단련하는 일도 어렵지 않다. 신선이 되려는 사람이 쓰는 방법은 양으로 음을 단련하는 술법뿐이다. 음기가 다 단련되어 사라지고 양기가 순수해지면 신선이 된다.

음기를 수련하는 데에는 방법이 있다. 진화(進火), 곧 양기를 수련하는 데에는 법도가 있고, 퇴부(退符), 곧 음기를 조절하는 데에는 절도가 있다. 인체에는 현빈(玄牝)이라 불리는 중요한 구멍이 하나 있는데, 단전(丹田)이나 인체의 에너지 핵심을 가리킨다. 이 구멍을 알면 천지 만물의 이치가 모두 그 안에 있다. 이 구멍은 구체적인 물질이 아니다. 수련법은 몸을 잊고 잡념을 없애며 중을 지키는 데 집중하는 것이다. 오랫동안 수련하여 마음이 완전히 고요해지면 체내에서 양기가 저절로 생긴다. 양기가 점점 자라고 음기가 점점 사라지는 것이 바로 ‘양장음소(陽長陰消)’의 이치다.

나는 옛 항저우(杭州)에서 스승에게 천기(天機)를 전수받았으나 감히 숨길 수 없어, 알기 쉬운 글로 수련의 요결을 모두 드러내고자 한다. 신선이 되려는 사람이 이를 볼 행운을 얻어 함께 도를 얻기를 바란다. 이는 다른 수행법과 다르지 않다.

대도(大道)는 본래 말로 표현할 수 없으나 언어를 빌려 드러내고, 도법(道法)은 본래 형상이 없으나 현상을 빌려 이해한다. 강을 건널 때 뗏목을 쓰지만 강 건너편에 이르면 배가 필요 없게 되는 것과 같다. 인체가 이어받은 원양진기(元陽眞氣)는 모두 384수(銖)다. 그중 24수는 오장육부와 대응하며 24절기에 흩어져 있고, 360수는 주천(周天)의 360도에 대응한다. 원화자(元和子)가 말했듯 인체의 구조는 천지와 서로 닮았으며, 소옹(邵雍), 곧 소자(邵子)도 누가 천지인(天地人) 삼재(三才)를 나눌 수 있겠느냐고 했다. 사람마다 몸 안에 작은 우주가 있다.

수련하는 구체적인 시각은 다음과 같다. 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)에 양쪽 신장의 기가 올라간다. 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시)에 심장에 이르러 두 기가 만나 증발하고, 간과 폐의 진액이 생겨 심장에서 아래로 내려간다. 왼쪽 신장의 기는 폐의 진액을 실어 내려보내고, 오른쪽 신장의 기는 간의 진액을 실어 내려보낸다. 해시(亥時, 밤 9시부터 11시)에 신장으로 돌아가며 폐의 진액은 왼쪽 신장으로 돌아간다.

《오현편(悟玄篇)》의 쉬운 풀이:

【형화 부분】

사람은 어머니의 태 안에서 형성될 때, 처음에 부모의 정혈(精血)이 결합하고 선천적인 원기(元氣)를 조금 품어 생명의 바탕으로 삼는다. 태아는 왼쪽 신장이 먼저 생기고, 이어 오른쪽 신장, 심장, 간, 폐, 비장, 소장, 대장의 순서로 발달한다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 형체 변화 과정을 거쳐 열 달이 지나면 태아가 모습을 갖춘다. 그러나 보통 사람은 이러한 형체의 변화에만 관심을 두고, 도를 닦는 사람은 기화(氣化), 곧 선천 에너지의 변화를 더욱 중시한다. 지금 많은 사람은 두 신장 사이가 생명의 근원이라고 잘못 여기거나, 심장과 신장을 물과 불에, 간과 폐를 용과 호랑이에 비유한다. 용과 호랑이는 도교 내단 용어로 음양(陰陽)의 두 기를 가리키지만, 이러한 이해는 모두 정확하지 않다.

【기화 부분】

태아가 어머니의 태 안에서 열 달을 지낼 때, 처음 얻은 선천 원기가 심장으로 올라간다. 이 에너지가 심장에 이르면 태기가 바깥으로 퍼져 나간다. 이 과정은 어두운 안개 속에서 영혼이 한 점의 영광을 따라 태 안으로 들어가는 것과 같다. 음, 곧 물질이 양, 곧 에너지와 만나면 태극(太極)의 기로 바뀐다. 이 기는 정수리까지 올라간 뒤 두 갈래로 나뉘어 왼쪽과 오른쪽 신장으로 내려가며, 이를 양의(兩儀), 곧 음양이라 한다. 남성은 건도(乾道)에 속하고 여성은 곤도(坤道)에 속하며, 음양이 서로 작용해 생명이 이루어진다.

【수련 요결】

보통 사람의 원기는 점차 간액이 되어 오른쪽 신장으로 흘러 혈액으로 바뀐다. 원기를 오랫동안 소모해 정혈이 마르면 죽음에 이른다. 내단 수련 경전인 단경(丹經)에는 오행이 순행하는 것은 범속한 길이며 불구덩이에 비유하고, 오행을 거꾸로 돌려 수련해야 칠보(七寶), 곧 도를 닦아 얻는 성취를 얻을 수 있다고 한다. 선인이 되고자 하는 사람은 ‘용은 불에서 나오고 호랑이는 물에서 생긴다’는 말을 알아야 한다. 이는 음양이 만나도록 하는 역방향 수련의 원리를 가리킨다. 수련은 세 관문으로 나뉜다.

1. 초관: 정을 단련해 기로 바꾼다.

2. 중관: 기를 단련해 신으로 바꾼다.

3. 상관: 신을 단련해 허로 돌아간다.

마침내 ‘허공분쇄(虛空粉碎)’의 경지에 이른다. 이 세 관문의 수련에는 심법의 전승과 두 달 동안의 목욕, 곧 내단 수련에서 기운을 조화롭게 하며 기르는 단계가 필요하다. 그 오묘한 구결은 매우 정밀해, 밝은 스승의 지도가 없으면 끝내 성취하기 어렵다.

(주: 여기서 ‘목욕’은 일상적인 씻기를 뜻하지 않고, 내단 수련에서 기운을 조화롭게 하며 기르는 특정 단계를 뜻한다. ‘용과 호랑이’는 인체 안의 음양 두 기를 비유한다. ‘세 관문’은 내단 수련의 세 가지 핵심 단계를 가리킨다.)

《오현편(悟玄篇)》을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

인체의 선천적인 원기에서 여섯 가지 에너지인 육자(六子)가 갈라져 나오고, 이로써 여섯 줄기의 경맥이 형성되어 온몸에 퍼진다. 이 경맥이 순환하며 움직여 사람은 온전한 생명 기능을 갖추고 사람으로 태어날 수 있다. 신선이 되려는 사람은 자기 생명의 근원이 어디에 있는지 반드시 알아야 한다. 이를 내단(內丹)을 수련하는 기초로 삼아야 범속함을 넘어 성인의 경지에 이를 수 있다. 글로 충분히 설명하지 못할까 염려되어 수련 도식을 그려 배우는 사람을 돕는다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 신장에 깃든 양기를 감(坎)이라 한다. 신장 자체를 가리키는 것은 아니다.

2. 심장에 깃든 음기를 리(離)라 한다. 심장 자체를 가리키는 것은 아니다.

좌선 수련법은 다음과 같다.

수행자는 정해진 시간에 수련할 필요가 없다. 몸과 마음에 여유가 있을 때 조용한 곳을 찾아 눈을 감고 입을 다문 뒤, 귀를 바르게 한다. 이는 듣는 데 집중한다는 뜻이다. 다리를 꼬아도 되고 꼬지 않아도 된다. 좌선할 때는 밖으로는 몸을 잊어 물질에 얽매이지 않고, 안으로는 잡념을 잊어 사소한 일에 매이지 않아야 한다. 의식은 있는 듯 없는 듯하고, 지키는 듯 지키지 않는 듯하되 완전히 비워서는 안 된다. 오래 수련하면 저절로 생각이 안정되고, 이때 몸 안에서 양기가 생겨난다.

양기의 운행 법칙은 다음과 같다.

양기는 허리의 미려혈(尾閭穴)에서 솟아올라 척추를 따라 상승하다가 협척혈(夾脊穴)에서 멈춘다. 호흡인 손풍(巽風)의 도움으로 밀어 올리면 정수리까지 계속 상승할 수 있다. 음기와 양기가 만나면 달콤한 침으로 바뀌어 혀끝에서 내려오고, 천천히 단전(丹田), 곧 중궁(中宮)으로 삼킨다. 단경(丹經)에는 “호흡은 풀무가 움직이는 것과 같다”고 한다. 처음에는 힘을 써야 하지만 나중에는 자연스러워진다. 기식의 오르내림과 화후(火候)를 조절하는 법을 모르면 하루 종일 수련해도 성공하기 어렵다.

수련할 때의 경계는 다음과 같다.

화후가 지나치면 양기가 들떠 끝없이 올라가고, 수후(水候)가 지나치면 음기가 넘쳐 쉬지 않고 내려간다. 반드시 조화의 법을 익혀 음양이 균형을 이루게 해야 한다. 이러한 현묘한 이치는 스승이 입으로 전하고 마음으로 전수해야 한다. 그러므로 옛말에 “신선은 기꺼이 밝히려 하지 않는다”고 했으니, 천기를 글로 함부로 누설할 수 없기 때문이다. 지금 도를 닦는 사람은 많지만, 이런 요결을 익히지 못한다면 어떻게 “정을 연마해 기로 바꾸고, 기를 연마해 신으로 바꾸며, 신을 연마해 허로 돌아가는” 세 가지 수련 단계를 완성할 수 있겠는가?

(참고: 글에 나오는 감리(坎離), 손풍(巽風), 삼관(三關) 등은 모두 도교 내단 용어로, 각각 음양·호흡·수련의 핵심 부위를 나타낸다.)

《오현편(悟玄篇)》의 쉬운 해설:

정통 전승을 참으로 얻은 사람은 매우 드물다. 이런 수련의 진리를 어찌 남에게 쉽게 전할 수 있겠는가?

‘목욕’에 관하여: 열 달 동안 태를 기르고 두 달 동안 목욕하는 데 모두 일 년, 삼백육십 일이 든다. 열 달 동안 태를 기르는 것은 일단 말할 것도 없이, 이 두 달의 목욕 기간은 언제 배치해야 하는가? 수련 초기나 후기, 또는 중간 단계에 둘 수 있다. 이는 실수련에 반드시 필요한 과정이므로 생략할 수 없다. 도를 닦는 사람은 유연하게 깨달아야 하며, 반드시 묘월과 유월 두 달에 해야 한다고 얽매이지 말아야 한다. 태를 벗는 단계의 핵심 요령은 반드시 스승이 입으로 전하고 마음으로 가르쳐야 한다.

‘현관일규’에 관하여: 현관의 구멍은 형체도 모습도 없으면서 어디에나 있다. 누군가 구체적인 위치를 억지로 가리킨다면 크게 잘못된 것이다. 심장·간·비장·폐·신장 바깥에 있다고 말하는 것은 허공에 억지로 혈자리를 하나 만들어 내는 것과 같으므로 이 또한 옳지 않다. 어느 한 구체적인 위치에 집착하는 것은 모두 잘못이다.

‘약물’에 관하여: 정(精) 안에는 기(氣)와 혈이 담겨 있고, 혈 안에는 참된 정(精)이 깃들어 있다. 정(精)과 기(氣)는 본래 같은 근원에서 나왔으니 태극이 생겨나는 것과 같다. 호흡을 교감이라고 여겨서는 안 된다. 진정한 약물은 생사를 초월한다.

‘화후’에 관하여: 불을 들일 때는 잠깐 사이에 주천 순환을 마칠 수 있다. 열 달 삼백 일 동안 삼천육백 시진과 삼만 각의 매 순간마다 화후를 행할 수도 있고, 매 시각이나 매일 행할 수도 있다. 시기를 유연하게 잡아야 한다. 그러나 법칙을 모르면 기의 운행이 어지러워져 올라가지 못한다. 여기에는 구결의 요령이 있다.

‘중궁’에 관하여: 토는 만물을 낳고 마음은 만사를 주관한다. 마음이 곧 토이고 토가 곧 마음이다. 이것이 오행(五行)에서 중앙에 해당하는 무기토다. 중앙은 곧 현관일규다. 토의 오묘함을 알면 만물의 근본을 통달하고, 마음의 참뜻을 알면 온갖 인연을 끝맺는다. 안타깝게도 지금 도를 배우는 사람들은 모두 밖에서 찾으면서 마음속으로 들어가 참된 도를 찾지 않는다.

‘포일’에 관하여: 태를 벗은 뒤 원신(元神)이 단전(丹田)으로 돌아가고, 인간 세상에서 다시 아홉 해 동안 수행하며 팔백 가지 선행을 쌓아야 신선이 될 수 있다. 그때가 되면 천지 사이를 자유롭게 노닐고 이름난 산과 동천을 두루 다닌다. 공덕을 모두 이루는 날에는 천정의 조서를 받아 선인의 반열에 오른다.

‘출신’에 관하여: 도를 닦는 사람 가운데 화후와 목욕 등 수련의 요점을 전혀 모르는 이가 많다. 태를 벗는 단계…(원문 미완)

《오현편(悟玄篇)》의 이 대목은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 비결인 현관일규(玄關一竅)를 말한다. 이는 인체의 에너지 중심이다. 이 규혈은 살덩이로 된 심장을 가리키는 것이 아니라, 온몸을 주재하는 원신(元神)이 자리한 곳이다. 형체도 모습도 없으며, 있음과 없음의 사이에 있다. 수련의 핵심은 마음을 순수하고 사사로움 없이 유지하는 데 있다. 사욕과 잡념이 조금이라도 생기면 그 경지를 잃는다. 송대의 대유학자 정이(程頤)가 말한 “치우치지 않는 것이 중도라 한다”와 같다. 조금이라도 치우치면 그릇된다. 행림석진인(杏林石眞人)은 더 분명히 말한다. 몸으로는 현묘한 기요를 파악하고, 마음으로는 맑고 티 없이 유지해야 한다.

현관일규는 만물의 근본이다. 움직일 때는 바깥과 감응하고, 고요할 때는 그 안에서 기른다. 수련할 때는 심신을 안정시키고 호흡이 자연스럽게 흐르도록 해야 한다. 구체적인 방법은 체내의 기운을 이끄는 것이다. 왼쪽에서 오르는 백호(白虎)는 신기(腎氣)를 나타내고, 오른쪽에서 뻗는 청룡(青龍)은 간기(肝氣)를 나타낸다. 이 기운을 협척혈(夾脊穴)에 모아 풀무가 화로의 불을 일으키듯 진기(眞氣)를 운행한다. 진기가 머리 꼭대기인 곤봉(崑峯)에 오르면 음양(陰陽)이 교합하여 감로가 된다. 이를 혀끝으로 삼켜 단전(丹田)인 황궁(黃宮)으로 돌려보낸다. 날마다 이렇게 서너 차례 수련한다.

수련은 세 단계로 나뉜다.

1) 초관은 백 일 동안 기초를 다지며, 그동안 매달 ‘목욕’하여 몸과 마음을 깨끗이 한다.

2) 중관도 백 일 동안 수련하며, 방법은 앞과 같다.

3) 상관은 백 일 동안 수련하며, 화후를 익혀 호흡과 의념을 조절한다.

이 세 단계를 마치면 탈태환골할 수 있다. 다시 ‘포일(抱一)’의 공부, 곧 한결같이 신을 지키는 수련을 구 년 동안 이어 가면 대낮에 날아올라 신선이 될 수 있다. 대도(大道)는 말로 온전히 표현할 수 없다. 형체에 집착하는 마음을 잊고, 연홍(鉛汞), 곧 음양의 두 기운을 억지로 좇지 말고 중도만 지키면 된다. 심신을 한결같이 하고 호흡을 조화롭게 하면 경맥이 저절로 통하며, 정기신(精氣神)이 근원으로 돌아가 하나가 된다.

수련하여 몸과 마음이 고요하고 움직이지 않게 되면 체내에 양기(陽氣)가 서서히 생긴다. 화후를 알맞게 기르면 진기가 곧장 머리 꼭대기로 치솟는다. 은하수가 옥침혈(玉枕穴)을 지나듯 흐르며, 이때 머리 꼭대기가 불에 덴 듯 뜨거워진다. 음양이 교합해 생긴 감로는 명당혈(明堂穴)에서 내려오고, 혀 밑에 진액이 생겨 입안 가득 향기롭고 달콤해진다. 이 감로를 삼키면 온몸이 금빛에 감싸이고, 정기신 세 가지가 어우러져 ‘영아(嬰兒)’, 곧 내단(內丹)을 맺는다. 주천(周天) 운행을 통해 괘상으로 시각을 헤아리고, 천강북두(天罡北斗)의 법칙에 따라 수련한다. 한 해를 이어 가면 정문인 백회혈(百會穴)이 열리고, 구 년 동안 공을 이루면 범속을 넘어 성인의 경지에 든다. 마침내 난봉(鸞鳳)을 타고 선계로 날아오른다. 이 모든 것이 비전으로 전하는 수련의 요결이다.

『오현편』 풀이:

수련의 요체는 마음을 고요히 하고 하나에 지키는 데 있다. 곧 마음과 신을 한곳에 집중하는 것이다. 체내의 정기(精氣), 곧 연홍(鉛汞)으로 대신해 부르는 인체의 정기(精氣)가 흩어진 뒤에야 후회해서는 안 된다. 때를 놓치면 죽을 때까지 도(道)를 깨닫기 어렵다. 이러한 오묘한 이치는 도를 진심으로 배우려는 사람에게 온 마음을 다해 전해야 한다.

약을 채취하는 일에 대하여:

참된 수련은 혈액에서 진기(眞氣)를 뽑고, 기(氣)에서 진정(眞精)을 뽑는 데서 시작한다. 기혈이 정수리에서 만나면 금액(金液), 곧 높은 차원의 에너지로 변한다. 금액은 경맥을 따라 흐르며 ‘백혈(白血)’, 곧 순수한 에너지로 바뀌고, 마침내 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에 들어가 내단(內丹)을 맺는다. 수련이 극에 이르면 온몸의 기혈이 모두 순수한 에너지로 바뀐다. 단체(丹體)를 맺으면 육체의 속박에서 벗어나 신묘한 경지에 이른다. 가장 높은 경지의 수련은 음양(陰陽)의 법칙을 넘어설 수 있지만, 이것이 가장 신기한 경지는 아니다.

입문 요령:

수련은 먼저 ‘현빈의 문(玄牝之門)’, 곧 인체의 중요한 규혈(竅穴)을 찾는 데서 시작한다. 만물을 잊되 본성의 깨어 있음은 유지하고, 있는 듯 없는 듯한 가운데 현관(玄關), 곧 수련의 요점을 느끼며 형체의 위치에 집착하지 않아야 한다.

관문을 통과하는 경험:

체내의 관규(關竅)가 뚫리면 음양의 두 기(氣)가 저절로 순환한다. 오가고 움직임에 막힘이 없으며, 가장 미세한 움직임만으로도 천지의 운행을 감지할 수 있다.

환상을 깨뜨리는 일:

마음이 거울처럼 맑아지면 생각이 일어나는 순간 여러 모습이 드러난다. 도를 닦는 사람은 이것이 모두 환상임을 알고 집착하지 않아야 한다. 눈에 티끌을 용납하지 않듯 본성에도 잡념이 없어야 한다. 생각이 흔들리면 여러 환상이 나타나지만, 고요함을 유지하면 저절로 감응한다. 집착하지 않으면 마에 들지 않는다.

마장에 대처하는 일:

잡념이 끊이지 않고 환상이 어지럽게 나타나면 즉시 수화(水火)의 기운, 곧 음양의 두 기(氣)를 운행해 세 관문(三關)을 곧장 지나 내원(內院), 곧 상단전(上丹田)에 이르게 해야 한다. 그러면 체내의 삼시(三屍), 곧 세 가지 악념과 육적(六賊), 곧 여섯 가지 욕망이 사라진다. 혼미하고 어두운 상태에 놓이면 칼을 들고 진을 치듯 체내의 양기(陽氣)를 움직여 삼양진화(三陽眞火)로 음사(陰邪)를 몰아내야 한다.

기초를 다지는 공부:

불가에서는 이 단계를 ‘하나로 이루어짐’이라 부르며, 공부를 끊임없이 이어 가는 것을 뜻한다. 도가에서는 ‘기초 세우기’라 부르며, 화후(火候), 곧 수련의 속도를 조절하며 꾸준히 닦아 마침내 내단(內丹)을 이룬다. 이 단계에서는 밤낮으로 쉬지 않고 정력을 쌓으며 차근차근 수련해야 한다.

『오현편(悟玄篇)』 해설:

수련의 기초에 대하여:

수련의 근본은 생각을 순수하고 맑게 지키는 데 있다. 밤낮으로 신광(神光)이 몸을 보호한다. 눈은 자연히 색을 좇는 일을 줄이고, 마음은 고요히 하여 현묘한 참된 도(道)에 전념한다.

화후 수련의 요점:

인체의 여덟 구멍은 여덟 절기와 서로 대응하며, 이는 천지 사이의 사계절 변화와 같다. 음양(陰陽)의 균형을 잡는 것은 단로 안의 단사가 마침내 자줏빛 구름으로 맺히는 것과 같다. 백옥섬 진인은 다음과 같이 말한다. 수련하는 사람은 열두 시진 동안 각 시진을 오각으로 헤아리는데, 이는 고대의 시간 단위다. 삼백 일 동안 반 달씩 계산하면 모두 천오백 각이 된다. 온몸에서 팔각이 이루어지면 하나의 주천 순환이 완성되며, 한 각의 공은 일 년에 해당한다. 수행자가 이 이치를 깨달으면 배고플 때 먹고 졸릴 때 자는 자연스러운 상태에 이를 수 있다.

목욕의 의미:

몸 안의 목욕은 참된 기(氣)가 운행하는 주기를 조절하는 것을 뜻하고, 달의 목욕은 단약이 형성되는 정화 과정을 뜻한다. 장자양은 ‘토끼와 닭의 달’, 곧 묘월과 유월이 목욕하기 가장 좋은 때라고 말한다. 이 두 달은 몸과 마음을 정화하기에 특히 알맞다.

수련의 요령:

정기(精氣)가 충만하면 단로, 곧 몸이 따뜻하게 유지된다. 이팔, 곧 열여섯 살은 기초를 세우고 근본을 다지는 중요한 시기다. 화후를 억지로 더할 필요 없이 마음을 맑게 지키면 대도(大道)는 자연히 늘 함께한다. 참된 기가 밀려올 때는 입을 다물고 눈꺼풀을 내린 채 마음을 깨끗이 하고 욕심을 없애, 기의 움직임이 자연스럽게 이어지기를 기다린다. 정기를 굳게 지키지 못하면 단약이 쏟아져 흘러나간다.

높은 경지에 이른 수련은 더욱 신중히 해야 한다:

이때는 평소의 수련과 다르다. 참된 기가 밀려올 때는 보양에 각별히 유의하고, 감각기관을 닫아 무위(無爲)의 상태를 지킨다.

고요함이 극에 이르러 양이 생기는 징조:

몸속에서 참된 납, 곧 신장 속 원기가 처음 드러나면 즉시 거두어야 한다. 약을 거둘 때는 시기를 맞춰야 한다. 너무 이르면 샘물이 솟아오르는 것과 같고, 너무 늦으면 개미가 기어가는 듯 미미하여 어느 쪽도 알맞지 않다.

구체적인 수련법:

눈을 감고 마음속에 떠올리되, 빈 듯하면서도 완전히 비어 있지 않은 상태를 유지한다. 참된 기가 하단전(下丹田), 곧 곤궁(坤宮)에서 일어나면 등이 뜨거워지는 것을 느낀다. 부드러운 호흡, 곧 손풍(巽風)에 맞추면 참된 기가 곧장 정수리까지 오른다. 이때 단단히 닫아 새어 나가지 않게 하면 참된 기가 감로로 변해 천천히 내려오며 온몸을 적신다.

인체의 음양 원리:

머리는 양기가 모이는 곳이며, 그 안에는 음정(陰精), 곧 참된 수은이 있다. 오장은 음기가 모이는 곳이며, 그 안에는 양기, 곧 참된 납이 있다. 심장은 위로도 양에 속하지 않고 아래로도 음에 속하지 않아 중도를 지키며 몸의 주재자가 된다. 형체도 모습도 없지만 온몸을 거느린다.

《오현편(悟玄篇)》의 이 구절은 도를 닦을 때의 핵심 요령을 말한다.

수련 중 나타나는 특별한 감응인 어떤 오묘한 소리를 듣고 탐구하면 감응을 얻어 통달한다. 그 안에 고요히 머물면 적연부동(寂然不動)의 경지에 든다. 수행자가 이 상태에서 꾸준히 공을 들여 수련이 무르익으면, 천지 만물의 조화 법칙이 이미 자신 안에 온전히 갖추어져 있음을 깨닫는다.

여기서는 내관과 정적인 수련을 통해 천인합일(天人合一)의 경지에 이르는 방법을 설명한다. ‘적연부동’은 깊이 고요해진 상태를, ‘천지조화’는 자연이 운행하는 법칙을 가리킨다.