《太虛心淵篇》

《태허심연편(太虛心淵篇)》의 본성을 풀이하면 다음과 같다.

사람의 본성은 처음에 모두 대도(大道), 곧 우주의 근원에서 비롯한다. 누구나 똑같은 선천의 영성을 평등하게 타고난다. 이처럼 원만한 큰 지혜가 바로 사람마다 내면에 깃든 밝은 진령(眞靈), 곧 원신(元神)이다. 이런 상태에서는 외부의 사물이 악한 생각의 씨앗을 자라게 할 수 없고, 세속의 오염도 죄악의 싹을 감출 수 없다.

마음이 맑고 깨끗할 때 안으로 비추어 보면 ‘마음’의 본질이 실은 비어 있음을 깨닫고, 밖으로 살펴보면 만물이 본래 고정된 형상이 없음을 꿰뚫어 본다. 이처럼 너그럽고 자유로우며 온갖 생각이 공으로 돌아가는 상태가 어찌 가장 큰 즐거움이 아니겠는가?

안타깝게도 사람들은 흔히 바깥 인연을 좇고 인과에 빠지며, 근본을 잊고 방향을 잃고, 세속에 집착해 얻고 잃는 일을 걱정한다. 낮에는 세 끼의 사소한 일에 시달리고 생각이 수없이 얽히며, 밤에는 잠들어도 온갖 경계를 떠돌고 욕망의 세계에 빠진다. 영혼은 번뇌의 세계에 갇히고, 노래와 춤으로 흥청거려도 죽음의 길로 향한다. 의식은 어두워져 생명의 바른 길에서 벗어나니, 이런 상태는 참으로 안타깝다.

차라리 영성의 샘물로 먼저 선근을 길러 선한 생각을 키우고, 불법의 배를 타고 속진을 씻어 내야 한다. 본성이 깨끗하고 밝은 상태를 되찾아 아무런 걸림 없이, 가을 달이 하늘에 떠오른 듯 원만하고 흠이 없으며, 흰 구름이 골짜기에서 나오는 듯 자유롭고 막힘이 없게 해야 한다.

마침내 비어 있으면서도 비어 있지 않고, 실하면서도 형상이 없으며, 지혜가 깨어나 대도를 밝게 보는 경지에 이른다. 이것이 청정한 경계다. 수행자가 마음으로 마음을 관하고 본성으로 본성을 보면 본원적 의식인 원신의 드넓음과 본래 모습인 진성(眞性)의 광대함을 깨닫는다. 얻었구나! 참으로 얻었구나!

(뒤에 붙은 오언 게송의 대의는 다음과 같다.)

우리의 본성은 태초의 원기(元氣)에서 비롯하며, 그 본질은 순수하고 온전하다. 중생이 타고난 영성에는 본래 차이가 없으니, 억지로 크고 작음을 나누면 오히려 진리에서 멀어진다.

원만한 큰 지혜는 신령함에 통달하고 오묘함을 깨닫는 각성이다. 가을 달처럼 밝고 깨끗한 진령은 뜬구름에 가려지지 않는다.

순수한 마음에는 악한 생각이 싹트지 않고, 밝은 영성에는 죄악이 숨어들 수 없다. 안으로 관하면 ‘마음이 없음’의 참뜻을 알고, 밖으로 살피면 ‘형상이 없음’의 본질을 꿰뚫어 본다.

참된 본상은 형체가 없는 듯하니, 속세의 형상은 어찌 고정될 수 있겠는가? 텅 빈 허공이 만물을 비추고 나와 바깥 사물의 경계가 녹아든다. 마음은 탁 트이고 너그러우며, 참된 본성은 구속받지 않고 자연 속을 자유로이 노닌다. 천지가 조화를 이루어 손상되지 않으니, 너그러운 마음에 어찌 경계가 있겠는가? 모든 생각은 끝내 허공으로 돌아간다.

세속의 근심은 모두 환영이니, 모든 것을 잊고 밝고 텅 빈 경지에 녹아든다. 한 생각조차 남기지 않는 모습은 푸른 못에 비친 달빛과 같다. 이 어찌 즐겁지 않겠는가? 세상의 허황한 영화와 허영은 칠정(七情)의 즐거움만 가져온다. 참된 본성을 깨달아 얻는 기쁨은 실로 말로 다 할 수 없다.

인연에 집착하는 것은 가장 무겁고, 바깥 인연을 좇는 죄업은 더욱 깊다. 혼미함이 천성의 빛을 가리고, 마침내 육진(六塵)에 침식당한다. 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)이 그것이다. 가족에 대한 정과 염려에 오래 빠져 있으면, 근심이 태화의 기(氣)를 해친다. 맑고 고요한 본심을 지키지 않으면 번뇌는 갈수록 많아질 뿐이다.

바깥 사물에는 온갖 교묘한 술수가 있고, 일에 맞닥뜨리면 마음은 천 가지로 변한다. 영성의 깊은 못은 겨우 한 치 마음속에 있지만, 부림을 당할수록 더욱 깊어진다. 꿈은 뒤집히고 어지러우며, 신(神)은 만 가지 경관을 떠돈다. 위험과 두려움은 모두 마음의 공허함에서 비롯된다.

마음과 신(神)은 욕망 속을 떠돌고, 천진한 지혜와 깨달음은 날로 약해진다. 소리와 색에 빠져들면 끝내 사라진다. 참된 본성은 번뇌에 잠기고, 근심은 영혼을 짊어진다. 곳곳에서 흐름을 따라 휩쓸리니, 어찌 묘도(妙道)의 근원을 찾을 수 있겠는가?

밤낮으로 노래하고 춤추며 즐기면 삼명(三明)의 빛을 소모한다. 아침저녁으로 노래하고 춤추며 즐기면 점차 간사한 길로 기운다. 바른 도(道)를 닦으려 하지 않고 기꺼이 죽음의 길로 향한다. 영성은 다 닳아 없어지고 음귀(陰鬼)는 도리어 활발해진다.

의식은 완전히 가려져 혼미하고 어리둥절해진다. 정욕의 바다에 빠지면 참된 도(道)로 돌아가기 어렵다. 밝음은 어둠으로 바뀌고 생명의 바른길에서 벗어난다. 삼원(三元)인 정(精)·기(氣)·신(神)과 칠보(七寶)를 모두 잃고, 팔사(八邪)가 침범하도록 내버려 둔다.

참으로 슬프고 탄식할 일이다! 대성(大聖)은 자비로운 마음을 품고 깨닫지 못하는 이들을 깊이 가엾게 여긴다. 어둠과 원업이 겹겹이 쌓여 모두가 가라앉고 있다. 맑은 영천을 한 바가지 떠서 위로 자라나는 생기를 적신다. 아득한 참뜻을 길어 올려 부으면 선근(善根)은 저절로 자라 무성해진다.

이 경문은 도교 수련에서 마음이 순수한 경지에 이르는 과정과 상태를 묘사한다. 글 전체는 물의 이미지를 빌려 수련을 비유하며, 주로 ‘법수(法水)’로 몸과 마음의 때를 씻어 내어 마침내 맑고 밝은 경지에 이르는 일을 말한다.

수련자는 먼저 밭에 물을 대듯 자신의 ‘영전(靈田)’, 곧 마음과 본성을 길러야 한다. 법수는 아래로 흐르는 성질이 있어 몸과 마음의 때를 저절로 씻어 내며, 사람이 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 오염에서 벗어나 본래의 원만하고 밝은 본성을 되찾게 한다.

경문은 씻어 낸 뒤의 상태를 묘사한다. 의식은 더 이상 흩어지지 않고 맑은 샘물처럼 고요하며, 지혜의 본성은 온전하여 흠이 없다. 마음은 가을 하늘에 뜬 달처럼 밝고 티끌 없는 백옥처럼 맑다. 이때 육진(六塵), 곧 색·성·향·미·촉·법도 마음을 더럽히지 못하여 ‘깊고도 온전히 맑고 깨끗한’ 경지에 이른다.

수련자는 ‘형상이 있으면 곧 형상이 없다’는 이치를 깨닫고, 깨달음을 통해 지혜의 경지에 들어가 안팎이 밝게 통하며, 마침내 ‘대도(大道)를 밝게 본다’. 이 맑은 경지는 넓고 막힘이 없어 장수를 추구하는 수명 수련자도 이를 수 있다. 방법은 ‘마음으로 마음을 관하는’ 내성과 ‘본성으로 본성을 보는’ 깨달음을 통해 주체와 객체의 분별을 넘어, 생각 없는 맑은 본성으로 돌아가는 것이다.

《태허심연편(太虛心淵篇)》은 도를 닦는 이가 진공(眞空), 곧 철저한 공성의 경지를 체득할 때의 상태를 말한다. 수행자가 진공의 경지를 참으로 볼 때 신(神), 곧 원신과 선천적 의식조차 아득하고 헤아리기 어렵게 드러난다. 이때 신명의 본체를 얻어 깊고 미묘한 성(性), 곧 본성과 참된 본성과 하나가 된다.

경전은 이 아득하고 끝없는 상태가 바로 나를 지키는 것이라고 말한다. 이를 오래도록 유지하면 완고한 공, 곧 잘못된 허무의 경지에 떨어지지 않는다. 참된 경지는 광대하고 드넓다. 무위(無爲), 곧 억지로 꾸미지 않는 자연스러운 상태의 영역에 들어가면 참됨과 원(元), 곧 선천의 원기(元氣)가 서로 합한다. 원만한 빛이 드넓은 모습으로 드러나며, 이때 큰 깨달음을 얻고 현묘한 도(道)에 통달할 수 있다.

마지막으로 참됨으로 돌아가 거짓을 없애며 참된 도를 닦아야 한다고 말한다. 참된 도는 다시 공성으로 돌아간다. 이것이 참된 얻음이며, 이 밖에는 더 할 수행이 없다. 이 글 전체는 태허심연(太虛心淵), 곧 지극히 고요하고 맑은 마음의 경지를 통해 도와 하나가 되는 경지에 이르는 일을 말한다.