《無為清靜長生真人至真語錄》

나는 도(道)가 세상 만물에 깃들어 있으며, 차근차근 수행해야 신선의 경지에 이를 수 있다고 들었다. 백거이(白居易)의 시에서 말한 것처럼, 신선이 될 바탕이 없으면 신선의 명부에 들 수 없고, 천백 세대에 걸쳐 선행을 쌓지 않았다면 정(精)·기(氣)·신(神)이 하나로 합쳐진 삼오일진(三五一眞)의 선천 원기(元氣)를 얻을 수 없으니, 어찌 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

오늘날 유장생(劉長生) 선생은 타고난 선연(仙緣)을 지녔다. 예전에 중양진인 왕철(重陽眞人王嚞)의 가르침을 받고 속세를 떠나 도문에 들어 수행했으며, 마음의 본성을 깨달아 지혜가 통달했다. 그는 조서를 받들어 궁에 들어간 적이 있는데, 시를 지어 이렇게 읊었다. “지난날 섬서에서 선황의 조서를 받았고, 오늘은 산동에서 성제의 부름을 받았네.” 2년 뒤 은거를 청하자 관리들이 작별의 말을 부탁했다. 그는 이렇게 썼다. “구름과 물처럼 훌쩍 산동으로 돌아가 태미궁(太微宮)에서 별 관을 쓴 도사가 되리.” 이는 진단노조(陳摶老祖)가 송나라 황제의 예우를 받고도 화산으로 돌아가기를 고집한 일과 같았다. 그는 조서에 답하는 글에서 이렇게 말했다. “금전과 옥궐도 좋지만, 구름 낀 산에 은거하는 일을 더욱 사랑한다.” 두 고사는 모두 세속을 초월한 풍모를 보여 준다.

유 선생은 고향에 돌아온 뒤 태미관(太微觀)에 머물며 경전을 풀이하고 삼성(三聖)의 사상을 계승했다. 문장으로 뜻을 펼치고 서화로 즐거움을 삼았다. 전적을 편찬해 교법을 널리 알리고, 불교 계율의 가볍고 무거운 구분을 따랐으며, 도교의 오묘한 수행법을 탐구하고, 유가의 오상(五常)인 인·의·예·지·신의 덕목을 실천했다. 평소에는 논밭과 집을 정돈하고 과일나무를 심으며 담담하고 한가롭게 살았다. 그의 저술은 정성껏 판각되어 널리 전해졌고 백성을 일깨웠다. 사람들이 그의 글을 읽고 읊자 민풍이 좋아졌으며, 지혜의 뿌리를 지닌 사람은 도문에 귀의하고 완고한 사람도 점차 잘못을 고쳤다.

어느 날 유 선생의 제자인 서 도장과 이 도장이 먼 길을 찾아왔다. 시냇가 객사를 거쳐 내 거처에 이른 그들은 지팡이를 내려놓고 쉬었으며, 우리는 함께 소박한 음식을 먹었다. 오랫동안 이야기를 나눈 뒤 그들은 유 선생의 《지진어록》(至眞語錄) 한 권을 꺼내 서문을 써 달라고 청했다. 나는 마음을 가라앉히고 책 전체를 읽었으며, 깊은 깨달음을 얻어 속세의 인연을 벗어나고 업장을 깨뜨리려는 생각이 문득 들었다. 책은 여든 가지 문답으로 이루어져 있고, 만여 자의 내용이 온갖 주제를 아우른다. 천지 조화의 이치와 음양(陰陽)이 운행하는 오묘함을 밝히고, 삶과 죽음의 본질을 풀이하며, 화와 복의 인과를 드러낸다. 진공실상(眞空實相)을 논하고 탐욕과 분노의 해로움을 경계하며, 괴로움과 즐거움의 근원을 분석하고 참과 거짓의 차이를 가려낸다...

이 경문은 무위청정장생진인(無爲清靜長生眞人)이 문답을 통해 도교의 참된 이치를 설명하는 내용을 주로 다룬다. 원문은 서문과 총목, 두 부분으로 나뉜다.

서문에서는 세상의 미혹이 생겨나는 근원과 서로 다른 것들의 본원이 매우 많지만, 모두 황제와 노자의 심오한 이치로 명확히 풀어낼 수 있다고 말한다. 황노(黃老)는 황제와 노자를 가리키며 도가 사상을 대표한다. 이러한 이치는 중생이 의혹을 풀고 바른길로 돌아가게 한다. 햇빛이 얼음을 녹이고 어두운 성벽을 뚫으며 영성의 창을 열어 사람을 해탈하게 하는 것과 같다. 수행을 통해 고난의 바다를 건너 깨달음의 저편에 오르고, 삼유(三有)의 오탁(五濁)을 씻어 내며, 삼매(三昧)와 일공(一空)의 진리를 깨달을 수 있다. 또한 십이류(十二類)의 묵은 업을 씻고 삼천대천세계(三千大千世界)가 새롭게 태어나는 기쁨을 누릴 수 있다. 이러한 가르침은 모두 참되고 거짓이 없으며, 중생을 일깨우고 교화하니 참으로 위대하다. 이 서문은 태화 임술년 상원절, 곧 음력 정월 보름에 곽택 단성 변계의 허백도인 한사천(안광)이 공손히 지었다.

총목에는 수행과 삶의 여러 측면을 아우르는 여든 가지 문답 주제가 열거되어 있다. 법과 공, 앎과 견해, 선과 악, 삶과 죽음, 귀함과 천함, 맑음과 탁함, 얻음과 잃음 등이 그 예다. 이 문답들은 사물의 상대성과 수행의 요지를 탐구한다.

「법을 묻다」에서 장생자는 다음과 같이 답한다. 대도에 통달하고 참된 공의 경지를 깨닫는 것을 법이라 하고, 계율을 이해하여 무생의 경지에 이르는 것을 계라고 한다. 법문을 전하는 사람도 모든 허물을 다 헤아릴 수 없고 모든 이치를 다 알 수 없으며, 계율을 전하는 사람도 모든 선행을 다 행할 수 없고 모든 지혜를 갖출 수 없다. 도법에 참으로 통달하면 자연히 맑고 무위(無爲)한 경지에 이르고, 계율을 참으로 이해하면 아상·인상·중생상·수자상(我相·人相·衆生相·壽者相)을 넘어설 수 있다. 경문에서 말하는 ‘도법자연’(道法自然)은 도가 자연의 무위 법칙을 따른다는 뜻이다.

여기서는 ‘공(空)’에 대한 이해를 말한다. 도(道) 자체는 허무한 ‘공’이 아니다. 그러나 사람마다 이해가 다르다. 어리석은 사람은 텅 비어 아무것도 없는 ‘고공(頑空)’에 집착하고, 현명한 사람은 참되고 허망하지 않은 ‘진공(眞空)’을 추구한다. 세상 사람들은 흔히 ‘공’을 형상과 모습이 모두 비어 있는 것으로 이해하지만, 도를 닦는 사람은 세속의 공한 모습마저 넘어선다. 범인은 모든 것이 공하다는 것을 탐내고, 죄업에 집착하는 사람은 공성을 부정한다. 도리를 통달한 사람은 도의 공성을 알고, 지혜로운 사람은 본성의 공적함을 깨닫는다. 혼탁한 사람은 죽은 뒤 허공에 가라앉고, 맑고 깨끗한 사람은 살아서 공의 경지에 오른다. 경전에서는 생과 사가 각각 십분의 삼을 차지한다고 한다. ‘공’의 참뜻을 깨달아야 비로소 참된 앎이라 할 수 있다.

‘앎’에 대한 풀이도 있다. 세속의 앎은 남에게 은혜를 입으면 보답을 기대하는 것이다. 천도(天道)를 아는 사람은 남는 것을 덜어 어려운 사람을 돕지만, 인도(人道)를 아는 사람은 부족한 사람에게서 빼앗아 부유하고 귀한 사람을 받든다. 천도를 따르면 맑고 선한 본성을 보전할 수 있지만, 사람의 욕망을 따르면 혼탁함과 죄악만 키우게 된다. 경전에서는 천도를 살피고 천리를 실천하는 것이 최고의 지혜라고 한다. 이 지혜의 빛은 범인의 식견을 넘어선다.

이른바 ‘봄’은 육안으로 보는 것이 아니다. 허무의 경지를 깨닫고, 지혜의 빛을 비추어 살피며, 영원한 모습을 느끼고, 아득하고 오묘한 경지를 알아차리며, 본성의 보주를 비추어 보고, 노을빛의 신비로운 광채를 관상하며, 현묘하고 미세한 이치를 꿰뚫고, 텅 밝고 맑게 트인 경지를 체험하며, 혼백의 청정함을 비추어 살피고, 마음과 신(神)의 평온함을 관조하는 것을 가리킨다. 경전에서는 도의 존재가 아득하고 흐릿하므로, 아무것도 없는 형상 속에서 알아보아야 하며, 그 바깥에 드러나는 모습은 늘 선하다고 한다.

‘선’에 대한 설명은 다음과 같다. 선이란 바깥 사물의 흐름을 따르면서 사람의 정에 합당한 것이다. 악한 생각을 일으키지 않는 것을 참된 선이라 하고, 바깥 사물에 집착하지 않는 것을 맑은 선이라 한다. 의리를 통달하되 경전을 읽지 않는 것을 통달한 선이라 하고, 현묘함을 꿰뚫되 변화를 끝까지 따져 묻지 않는 것을 밝은 선이라 한다. 생명을 해치지 않는 것을 자비로운 선이라 하고, 더러운 것을 싫어하지 않는 것을 응하는 선이라 한다. 남을 비난하지 않는 것을 덕의 선이라 하고, 소유를 탐하지 않는 것을 도의 선이라 하며, 사사로운 마음을 일으키지 않는 것을 공적인 선이라 한다.

《무위청정장생진인지진어록(無爲清靜長生眞人至眞語錄)》의 이 대목은 선악과 현명함과 어리석음, 생명의 참뜻이 서로 어떤 관계인지 말한다.

‘선’에서 가장 높은 경지의 선은 대상을 가리지 않는다. 선한 사람을 선하게 대하고, 선하지 않은 사람도 선한 마음으로 대한다. 이런 지극한 선은 악을 배척하는 것이 아니라 포용하고 변화시킨다. 사람이 천도(天道)를 거스르면 천도도 사람에게 되돌아온다. 양식을 낭비하면 기근을 당하고, 선행을 닦지 않으면 풍년을 얻지 못하며, 악한 생각을 품으면 천재를 불러온다. 죽을 때까지 살육의 죄를 뉘우치지 않으면 내세에 반드시 수라도에 떨어진다. 사람과 만물은 서로 영향을 주고받는다. 사람이 만물을 해치지 않으면 만물도 사람을 해치지 않는다. 독충과 맹수가 덕 있는 사람을 공격하지 않는 것과 같다.

‘현명함’을 말하자면, 참된 현자는 크게 깨달은 사람이다. 큰 지혜는 어리석은 듯하고, 큰 슬기는 모르는 듯하며, 큰 총명은 밝지 않은 듯하고, 말을 잘해도 다투지 않는다. 이런 경지에 이르면 오히려 만물을 두루 알 수 있다. 지혜로 세상일에 통달하고, 슬기로 도(道)를 깨달으며, 총명으로 사리를 밝히고, 말솜씨로 막힘없이 분명하게 말한다. 그러나 참된 현자는 대개 자신을 감춘다. 아름다운 옥이 돌 속에 감춰져 있고 대도(大道)가 형체 없는 가운데 숨겨져 있는 것과 같다. 이런 ‘숨음’은 참으로 어리석은 것이 아니다.

이른바 ‘어리석음’은 사실 고대 득도자들의 처세 지혜다. 그들은 속세의 헛된 모습을 꿰뚫어 보아 겉으로는 어리석어 보인다. 유가의 안회(顔回)는 가난에 만족했고, 불가의 석가모니(釋迦牟尼)는 발우를 들고 탁발했으며, 도가의 여동빈(呂洞賓), 곧 순양(純陽)은 무위(無爲)로 나날을 보냈다. 이렇게 본래의 순박함으로 돌아가는 것은 높은 곳에 있어도 낮은 데로 향하고, 있음에서 없음으로 돌아가며, 밝은 곳에서도 어두운 듯하고, 말을 잘해도 어눌한 듯한 경지다. 경문에서 말한 “나 홀로 어리석은 사람의 마음을 지킨다”와 같이, 겉으로는 어리석고 서툴러 보여도 안에는 참된 도(道)를 간직한다.

마지막으로 ‘생명’의 참뜻을 말한다. 대도(大道)를 지켜야 참된 생명을 얻고, 성명(性命)을 온전히 보전해야 복을 받으며, 원기(元氣)를 기르면 신명(神明)이 생기고, 정미한 이치에 통달하면 현묘함을 깨닫는다. 이는 서로 연관된 수행의 단계다.

이 경문은 생명의 본질과 도덕 수양, 천지의 법칙에 관한 도교의 깊은 견해를 주로 설명한다.

먼저 자연의 법칙을 설명한다. 망령되이 행하지 않으면 지혜가 생기고, 외물을 따르며 순응하면 덕행이 생기며, 선한 마음을 지키면 중생을 구제할 수 있다. 하지가 되면 음기(陰氣)가 처음 생기고 동지가 되면 양기(陽氣)가 처음 드러나며, 음양(陰陽)이 서로 합하면 만물이 생겨난다. 참된 생명은 고요하다. ‘격(閴)’은 고요함을 가리킨다. 복은 밝음을 가져오고, 신령한 힘은 영험을 낳으며, 현묘함은 청정을 가져온다. 지혜는 사람을 통달하게 하고, 덕행은 사람을 평온하게 하며, 자비는 다른 이를 구제하게 한다. 음기가 올라가고 양기가 내려가므로 만물이 형체를 이룬다. 《도덕경(道德經)》에서 “도(道)가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다”고 인용하며, 천지가 조화로운 기(氣)로 만물을 낳고 숙살하는 기운인 금기(金氣)로 만물을 소멸시킨다고 말한다.

죽음에 관해서는 죽음이 단지 사물의 겉모양이 사라지는 것이라고 설명한다. 늦가을에 초목의 가지와 잎이 시들어도 뿌리는 살아 있는 것처럼, 사람도 백 년 뒤 몸은 죽지만 본성인 영성은 사라지지 않는다. 감정이 없는 사물은 뿌리를 길러야 하고, 감정이 있는 중생은 심성을 수양해야 한다. 뿌리가 물을 잃으면 싹이 죽고, 심성이 생명력을 잃으면 몸이 사라진다. 뿌리가 곧 본성이고 본성이 곧 뿌리이며, 신령함이 곧 본성이고 본성이 곧 신령함이다. 오행(五行)의 기운이 다하면 형체는 늙어 죽지만, 음양을 초월한 신령함은 죽지 않는다. 《도덕경》의 “뿌리를 깊게 하고 꼭지를 굳게 하는 것이 장생하고 오래 보는 도”라는 구절을 인용하며, 형체의 죽음을 초월하는 것이야말로 참된 영원한 가치라고 말한다.

‘귀함’은 덕행에 있다고 설명한다. 하늘이 은혜를 베풀면서 아래에서 알지 못하게 하는 것을 귀덕이라 한다. 친소를 가리지 않고 은혜를 베푸는 것을 귀덕이라 한다. 만물을 기르면서 자신의 공로라 여기지 않는 것을 귀덕이라 한다. 세상 사람을 구제하면서 보답을 바라지 않는 것을 귀덕이라 한다. 사람은 마땅히 하늘의 뜻을 본받아야 한다. 선행은 마음의 평안을 구하며 하고, 은혜를 베풀 때는 공심을 지키며, 재물을 흩어 주기를 진흙을 버리듯 하고, 보시할 때는 받은 이를 기억하지 않는다. 《도덕경》의 “만물은 모두 도를 높이고 덕을 귀하게 여긴다”는 구절을 인용하며, 존귀한 이의 덕행은 미천한 이에게도 널리 베풀 수 있는 데 있다고 말한다.

‘천함’은 겉으로 드러나는 겸손함이라고 설명한다. 덕행을 진정으로 중시하는 사람은 외적인 신분을 가벼이 여긴다. 덕행은 아름다운 옥처럼 여기고 몸은 거친 돌처럼 여기기 때문이다. 덕행은 하늘에 이르고 몸은 바다처럼 낮아지며, 말을 낮추면 몸가짐도 자연히 겸손해진다.

이 경문은 도가에서 귀천(貴賤), 고하(高下), 고락(苦樂)이 맺는 변증적 관계를 주로 논하고, 도를 닦는 사람은 자연의 도(道)를 따라야 한다고 강조한다.

귀천의 도에 관해서는, 내면에서 참된 본성인 본진(本眞)을 가벼이 여기면 겉으로 드러나는 거짓을 중시하게 된다. 덕행을 중시하면 세상 사람들이 공경하고, 육신을 가벼이 여기면 도리어 편안히 존재할 수 있다. 다듬지 않은 옥돌이 큰 그릇이 될 수 있고, 질박함을 지켜야 참된 모습이 드러나는 것과 같다. 천도(天道)에 통달하면 은미한 이치를 깨닫고, 바다처럼 넓은 도량을 알면 온갖 선이 돌아와 따른다. 말을 겸손하게 하면 신뢰와 존경을 얻고, 자신을 뽐내면 물욕을 부추긴다. 참된 본성을 가벼이 여기면 혼백(魂魄)이 흩어지고, 거짓을 숭상하면 본진을 잃는다. 그러므로 경문은 존귀함은 비천함을 뿌리로 삼고, 높은 곳은 낮은 곳을 바탕으로 삼는다고 말한다.

고하의 도에 관해서는, 천도는 오만함을 억누르지만 인도(人道)는 오만함을 높이 받든다. 도에 통달한 사람은 자신의 뛰어남을 감추고, 허영심이 있는 사람은 그것을 뽐낸다. 천도가 높은 것을 누르는 것은 곤궁한 이를 돕기 위함이지만, 인도가 높은 것을 치켜세우면 곤궁한 이에게 해를 끼친다. 현자는 자신의 뛰어남을 감추어 다른 이를 감화시키지만, 뽐내는 사람은 뛰어남을 드러내 어리석은 이를 미혹할 뿐이다. 강과 바다가 온갖 물줄기를 받아들일 수 있는 것은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다.

고락의 도에 관해서는, 도를 닦는 기쁨은 맑고 겸손한 삶을 편안히 지키는 데 있고, 세속의 기쁨은 노래와 춤, 술과 여색에 빠지는 데 있다. 앞의 기쁨에는 근심도 즐거움도 없지만, 뒤의 기쁨에는 환희와 슬픔이 따른다. 무위(無爲)의 도를 추구하면 억지로 수행할 필요가 없지만, 유위의 겉모습에 집착하면 수행하다가도 그만두게 된다. 참된 본성을 깨달으면 몸과 생사의 굴레를 넘어설 수 있지만, 거짓된 몸에 미련을 두면 생사의 윤회를 피하기 어렵다. 그러므로 천하 사람들은 모두 무위의 도를 즐겨 받들며 싫증 내지 않는다. 도의 즐거움을 잃으면 고통 속에서 근심이 생긴다.

고통의 본질에 관해서는, 세속의 고통은 몸과 마음에 집착하는 데서 비롯된다. 도를 닦으며 겪는 고통은 집착을 내려놓는 데 있다. 앞의 고통은 수동적으로 감당하는 것이고, 뒤의 고통은 능동적으로 초월하는 것이다. 경문은 이 둘을 대비하여 참된 즐거움은 도와 합치하는 맑고 무위한 삶에서 나온다고 밝힌다.

길을 잃은 사람은 장생을 애써 추구하다 도리어 죽음에 이르고, 집착하여 계산하다 본성을 죄악에 빠뜨린다. 반면 도를 깨달은 사람은 몸을 고통스럽게 수련하는데, 이는 돌을 쪼개 옥을 꺼내는 것과 같다. 마음을 굳게 다져 교묘한 꾀를 내려놓으면 영성이 구천까지 날아오른다. 현자는 고난 속에서 참된 즐거움을 깨닫지만, 어리석은 사람은 즐거움 속에 괴로움의 씨앗을 묻는다. 현자는 고난을 견뎌 마침내 달콤한 결실을 얻고, 어리석은 사람은 즐거움이 극에 이르러 도리어 슬픔을 낳는다. 경문에서 말하듯 은혜는 재앙에서 생겨나고 재앙도 은혜로 바뀔 수 있다. 도를 닦기 좋아하는 사람은 고난을 겪은 뒤 청정한 경지에 통달한다.

어떤 사람이 청정함이란 무엇인지 묻자, 다음과 같이 답한다. 하늘이 맑고 고요해야 만물이 드러나고, 마음이 청정해야 영원한 영성이 드러나며, 깊은 못이 맑아야 음양(陰陽)을 비춘다. 여기서 이팔은 음양(陰陽)을 가리킨다. 천상에 통달하면 충화한 기(氣)를 얻고, 영원한 영성에 통달하면 도(道)와 하나가 되며, 맑은 깊은 못에 통달하면 영천이 새어 나가지 않게 할 수 있다. 충화한 기(氣)를 얻으면 정(精), 기(氣), 신(神)이 서로 어우러지고, 도(道)와 하나가 되면 참된 몸을 이루어 사라지지 않으며, 영천이 새어 나가지 않으면 보름달의 빛처럼 원만해진다. 경문에서는 깊은 못이 만물의 근원과 같다고 말한다. 청정함에 완전히 통달하면 더러운 것에 물들지 않는다.

또 어떤 사람이 탁함이란 무엇인지 묻자, 다음과 같이 답한다. 탁함이란 세상 사람들이 길을 잃고 방종하는 것이다. 생각을 방종하게 두면 사악하고 탁한 마음이 생기며, 몸을 방종하게 두면 음란하고 탁한 일이 생긴다. 악한 생각을 방종하게 두면 본성이 가려지고, 음욕을 방종하게 두면 성명(性命)을 잃는다. 도를 깨달은 사람은 하늘처럼 맑고 밝으면서도 세속의 탁한 흐름에 섞이고, 몸과 마음이 청정하면서도 세상 사람들과 함께 지낸다. 청정함을 탁한 세상과 하나로 하면 음을 양으로 바꿀 수 있고, 겉으로는 어리석어 보여도 속마음은 맑고 밝다. 경문에서는 누가 탁한 물을 천천히 맑게 할 수 있겠는가라고 말한다. 더러움이 다 사라지면 밝음이 저절로 드러난다.

다시 어떤 사람이 드러남이란 무엇인지 묻자, 다음과 같이 답한다. 천상의 밝음은 스스로 뽐내는 것이 아니라 뭇 생명이 보게 되는 것이며, 대도(大道)의 진리는 스스로 내세우는 것이 아니라 온갖 선한 것이 알아차리는 것이다. 사람들이 천상의 밝음을 보면 공경하고, 대도(大道)의 진리를 알면 믿고 따른다. 세상 사람들이 천지를 공경하면 복을 얻고, 무위(無爲)의 도를 믿고 따르면 참된 본성을 얻는다. 경문에서는 스스로 드러내지 않기에 밝아지고, 스스로 옳다 하지 않기에 드러난다고 말한다. 내면이 밝으면 세속을 초월할 수 있다.

마지막으로 어떤 사람이 숨음이란 무엇인지 묻자, 다음과 같이 답한다. 숨음이란 마음속에 자비를 품고 중생을 구제하면서도 남이 알게 하려 하지 않는 것이다. 내면의 참된 본성에 통달했으나 겉으로는 평범한 어리석은 사람처럼 보이고, 마음속에 걸림이 없으면서도 인연에 따라 사물에 응한다. 참된 은자는 숨는 형식에 집착하지 않고 무아의 경지에 이른 사람이다. 내면의 성취가 원만해도 겉으로는 도리어 평범해 보인다.

겉으로는 세속 사람들과 섞여 사는 듯하지만, 마음속으로는 밝게 만물을 비춘다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 안으로는 본성이 드러나 덕행을 펼친다. 겉으로는 남들의 우러름에서 멀리 떨어져 있지만, 마음속으로는 영명함을 지니고 대도(大道)를 품으며 외물에 조금도 집착하거나 미혹되지 않는다. 가장 맑은 경지는 생각을 없애는 것이며, 몸은 비록 속세에 머문다. 경전에서 “도는 숨어 이름이 없다”고 한 말은 바로 도의 크기가 끝없음을 나타낸다.

누군가 “큰 것이란 무엇인가?”라고 물었다. 답한다. 큰 것이란 도(道)다. 음양(陰陽)조차 담아낼 수 없는 것을 대도라 한다. 큰 것이란 본성이기도 하다. 온갖 삿된 생각을 품으면서도 바름을 지킬 수 있는 것을 대성이라 한다. 도의 큼은 만물의 어머니이고, 본성의 큼은 온갖 삿됨의 스승이다. 이 어머니에 통달하면 만물이 생장하고 변화할 수 있으며, 이 스승에 통달하면 온갖 삿됨이 바른길로 돌아간다. 조화를 얻으면 저마다 형체를 이루고, 바른길로 돌아가면 저마다 도에 통달한다. 경전에서 “도가 도라 할 수 있다면 늘 그러한 도가 아니다”라고 한 말은 큰 것이 작은 것을 품을 수 있음을 뜻한다.

또 “작은 것이란 무엇인가?”라고 물었다. 답한다. 작은 것이란 정미함을 꿰뚫어 아는 것이다. 도가 정미함을 꿰뚫어 알면 어떤 사물을 편애해 은혜를 베풀지 않으며, 본성이 정미함을 꿰뚫어 알면 어떤 대상을 편애해 가르치지 않는다. 편애하여 은혜를 베풀지 않으면 작은 사물도 모두 도의 기운을 얻고, 편애하여 가르치지 않으면 작은 사물도 모두 하늘의 빛을 얻는다. 감정이 없는 작은 사물은 도의 기운을 얻어 형체를 이루고, 영성이 있는 작은 사물은 하늘의 빛을 얻어 본성을 펼친다. 경전에서 “큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다”고 한 말은 좋아하는 것을 골라 취하지 않고 약한 것을 버리지 않는다는 뜻이다. 작은 것의 오묘함은 허무가 아니다.

또 “허(虛)란 무엇인가?”라고 물었다. 답한다. 허란 도의 본체다. 음양이 허공을 밝히면 만물이 생겨나고, 지극한 본성이 허공을 밝히면 황홀한 경지가 생겨난다. 만물이 생겨나면 세상 사람들을 도울 수 있고, 황홀한 경지가 생겨나면 속세를 초월할 수 있다. 물질적인 도움은 세속의 즐거움을 가져오고, 도에 통달해 참된 본성에 이르면 본성의 즐거움을 가져온다. 세속의 즐거움은 음양의 법칙에 제약받지만, 본성의 즐거움은 지극히 빈 경지에서 끝없이 이어진다. 경전에서 “허를 지극히 하고 고요함을 돈독히 지킨다”고 한 말에서 허는 바로 도의 실질이다.

다시 “실(實)이란 무엇인가?”라고 물었다. 답한다. 실이란 도다. 도는 천지가 형성되기 전부터 존재했고 지금까지 영원히 사라지지 않으니, 이것이 바로 실이다. 실은 본성이기도 하다…(이후 내용은 빠져 있다).

이 경문은 도(道)와 성(性)의 본질, 그리고 그것이 만물 속에 드러나는 양상을 다룬다.

도의 참된 본질은 만물 밖에 존재하며 영원히 사라지지 않는다. 도의 본질이 드러나면 음양(陰陽)의 변화를 주관하고 만물을 낳을 수 있다. 성의 본질이 드러나면 우주의 운행 원리에 통달하고 만물의 변화와 통할 수 있다. 만물이 생겨나는 모습은 도의 참됨을 드러내고, 만물이 변화하는 모습은 성의 참됨을 드러낸다.

도는 허무한 듯하지만 기(氣)는 실재하고, 성은 허무한 듯하지만 명(命)은 실재한다. 경전에서 “마음을 비우고 배를 채운다”고 했으니, 이 이치를 알면 도와 성의 참뜻을 깨달을 수 있다.

‘한가함’은 도의 상태를 가리킨다. 지극한 도가 ‘한가한’ 상태에 있으면 음양을 자연스럽게 운행하여 만물을 창조할 수 있다. 지극한 성이 ‘한가한’ 상태에 있으면 연홍(鉛汞, 수련에서 음양 두 기를 가리킨다)을 자연스럽게 조화시켜 형체를 정련할 수 있다. 음양의 변화는 물질을 온전하게 하고, 연홍의 조화는 본성을 원만하게 한다. 물질이 온전해지면 사람이 풍족해지고, 본성이 원만해지면 신령함이 드러난다. 사람이 풍족해지면 화려함을 추구하고, 신령함이 드러나면 도와 합치한다. 화려함을 추구하면 성쇠의 변화가 따르지만, 도와 합치하면 형체도 끝도 없다.

‘바쁨’은 도의 또 다른 모습을 가리킨다. 음양 두 기는 영원히 움직이며 변화하고, 본성은 한가하더라도 사람의 네 가지 거짓된 결합, 곧 재물·색욕·술·기질은 늘 사람을 바쁘게 한다. 음양 두 기의 움직임은 사계절의 변화를 이루고, 사람의 탐욕은 밤낮으로 다투게 한다. 음양의 움직임은 봄의 따뜻함, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위라는 자연의 법칙을 낳지만, 사람의 탐욕은 천지의 도를 거스른다. 이 이치를 알면 참으로 초탈할 수 있다.

‘사라짐’은 서로 다른 두 가지 소멸을 가리킨다. 도는 영원히 존재하여 사라지지 않지만, 물질은 형체를 이루면 마침내 다할 때가 있다. 도는 음양에 두루 통하고, 기는 만물에 두루 통한다. 기의 수가 다하면 음양이 흩어지고, 형체가 끝나면 만물이 썩는다. 그러나 음양이 흩어져도 도는 늘 존재하고, 만물이 썩어도 성은 영원하다.

이 경문은 문답의 형식으로 도(道)와 만물의 관계에 관한 도가의 핵심 사상을 설명한다. 장생진인(長生眞人)은 예로부터 지금까지 도의 본질은 영원히 변하지 않고 그 이름도 사라지지 않으며, 만물은 소멸해도 만물을 이루는 기본 에너지인 기(氣)는 끊임없이 흐른다고 설명한다. 양기(陽氣)가 조화를 이루면 기는 자연스럽게 운행한다.

천지가 알맞은 때 서로 감응하면 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 작용한다. 만물은 정해진 때에 기를 받아 음양의 변화를 이룬다. 도는 천지가 존재하는 근본이고, 형체는 음양이 드러나는 자리다. 천지는 오랫동안 도의 법칙을 따르고, 음양은 만물에 깃든다. 이 영원한 법칙에 따라 사계절이 바뀌고 천지인 삼재(三才)가 모인다. 사계절의 변화는 자연의 온갖 모습을 빚어내고, 삼재의 결합은 실재하는 형체를 이룬다.

경문은 《도덕경(道德經)》을 인용해 사람이 살아 있을 때는 몸이 부드럽고, 죽은 뒤에는 뻣뻣해진다고 말한다. 부드러운 기운이 두루 통하면 천도의 맑고 고요한 경지에 이를 수 있다. 이른바 ‘평(平)’은 도의 본질을 가리킨다. 도는 만물을 기를 때 차별하지 않고, 은택을 베풀면서도 특별히 아끼는 대상을 두지 않는다. 참된 평등은 도가 만물을 기를 때 사사로움 없이 널리 덕을 베푸는 데 드러난다. 기가 고르면 만물이 함께 자라고, 덕이 고르면 사람들이 모두 선을 향한다. 만물이 함께 자라면 자연의 조화가 온전히 드러나고, 사람들이 선을 향하면 도덕의 원만함을 함께 이룰 수 있다. 《도덕경》의 말처럼 천지가 어우러져 단비를 내리면, 사람이 나누지 않아도 고르게 퍼진다. 이는 도의 영원한 법칙을 보여준다.

‘상(常)’은 도의 변함없는 법칙을 뜻한다. 사람이 도를 따르면 영적인 구원을 얻고, 만물이 기를 따르면 형체를 보전한다. 사람이 도를 따르는 것은 물고기가 물속에 있는 것과 같고, 만물이 기를 따르는 것은 등잔에 기름을 보태는 것과 같다. 물고기는 물을 떠나면 죽고, 등잔은 기름이 다하면 꺼진다. 늘 도를 따르면 사람이 살아나고, 늘 기를 따르면 만물이 살아난다. 사람은 신(神)이 드러난 존재이고, 만물은 형체가 드러난 존재다. 형과 신이 모두 현묘한 경지에 이르면 도와 합일해 참됨을 이룬다. 《도덕경》은 사람을 잘 구하는 이는 누구도 버리지 않고, 도의 변함없는 법칙을 기꺼이 지키는 이는 참된 기쁨을 얻는다고 말한다.

이른바 ‘희(喜)’는 도의 기쁨을 뜻한다. 맑고 잡됨이 없는 것이 도의 기쁨이고, 기뻐하며 근심이 없는 것도 도의 기쁨이다. 덕의 기쁨은 악한 이를 권해 선으로 이끄는 데서 드러나며, 원한을 덕으로 갚는 데서도 드러난다. 이는 만물을 평등하게 보는 도가의 사상과 자연에 따르는 태도를 보여주며, 도가 만물을 두루 기르는 일과 도덕 수양의 근본 원칙을 강조한다.

기쁨과 즐거움이 바른 도(道)에서 벗어나면 참된 기쁨을 잃는다. 선행을 멀리하고 악행을 즐기면 기쁨을 잃고, 은혜를 잊은 채 원한을 갚아도 기쁨을 잃는다. 오직 도를 닦는 일을 즐거움으로 삼아야 모든 공덕을 이룰 수 있고, 덕을 닦는 일을 즐거움으로 삼아야 모든 행실을 온전하게 할 수 있다. 잘못된 것에 빠지면 윤회의 괴로움에 떨어진다.

경전에서는 도를 구하는 사람은 도와 하나가 되고, 덕을 닦는 사람은 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 상태와 하나가 된다고 한다. 참된 기쁨과 즐거움은 근심을 잊게 한다.

어떤 사람이 근심이 무엇인지 묻는다. 근심이 있는 사람은 도의 참뜻을 깨닫지 못했기 때문이라고 답한다. 일이 많을수록 근심도 많으며, 근심이 없는 사람이라야 도의 지혜에 참으로 통달한다. 마음에 걸리는 일이 없으면 근심도 없다. 일이 너무 많아 근심이 생기면 정신이 흐려지고 기운(氣)이 탁해진다. 일이 없어 근심이 없으면 정신이 맑고 상쾌하다. 기운이 탁하면 음란하고 사악한 생각이 생겨 혼백이 흩어지고, 기운이 맑고 깨끗하면 삿된 생각이 없어 정기(精氣)가 모인다. 여기서 연(鉛)과 수은(汞)은 인체 안의 정기를 가리킨다. 혼백이 흩어지면 본성이 가라앉고, 정기가 응결하면 본성이 올라간다. 경전에서는 집착을 내려놓아야 근심과 걱정이 사라지고, 마음을 오로지 도에 두어야 참된 성취를 얻는다고 한다.

어떤 사람이 참된 얻음이 무엇인지 묻는다. 참된 얻음은 이름 없는 맑고 깨끗한 영예를 얻는 것이고, 거짓된 얻음은 명리와 함께 더럽고 욕된 것을 얻는 것이라고 답한다. 맑고 깨끗한 영예를 얻은 사람에게는 탐욕과 다툼이 없고, 더럽고 욕된 것을 얻은 사람에게는 탐욕과 다툼이 가득하다. 탐욕과 다툼이 없으면 선한 도에 참으로 통달하고, 탐욕과 다툼이 있으면 거짓되게 악한 풍속에 빠진다. 모든 선행을 참으로 온전하게 하면 하늘의 영예를 얻고, 갖가지 악업을 거짓으로 지으면 하계의 치욕을 불러온다. 깨달은 사람은 생사를 초월하고, 길을 잃은 사람은 타락한다. 경전에서는 영예와 치욕에 놀라 허둥대고 헛된 명성을 좇으면 참된 도를 잃는다고 한다.

어떤 사람이 길을 잃는다는 것이 무엇인지 묻는다. 길을 잃는다는 것은 무위(無爲)의 도를 잃고 유위의 도에 집착하는 것이라고 답한다. 이는 무위의 덕을 잃고 유위의 덕에 집착하는 것이기도 하다. 무위의 도에 통달하면 참된 무한함을 얻고, 유위의 도에 집착하면 거짓된 유한함만을 얻는다. 무위의 덕을 깨달으면 심성과 본성을 평온하게 지킬 수 있고, 유위의 덕에 집착하면 증오심이 생긴다. 무위의 도는 끝이 없으므로 참되어 무너지지 않고, 유위의 도는 끝이 있으므로 거짓되어 쉽게 무너진다. 무위의 덕으로 참된 평온을 이루면 천도(天道)와 통하고, 유위의 덕으로 거짓과 증오를 품으면 곧바로 타락한다. 경전에서는 그러므로 도를 잃은 뒤에는……

이 경문은 문답 형식으로 복과 화, 버리고 취하는 일에 관한 도교의 핵심 사상을 설명한다. 먼저 복에는 두 종류가 있다고 풀이한다. 참된 복은 도(道)가 드러난 것으로, 밝은 보름달처럼 영원히 온전하다. 세속의 복은 기울어 가는 달처럼 끝내 다하여 사라진다. 대도(大道)를 깨달은 사람은 다함없는 복을 얻지만, 세속에 빠진 사람은 업장에 얽매인다. 경문은 복 안에 화가 숨어 있으니, 대도에 통달해야 재앙을 피할 수 있다고 말한다.

화는 사람의 욕망이 불러온 죄업이라고 밝힌다. 악을 한 치 행하면 열 배의 화가 따르고, 선을 한 치 행하면 열 배의 복을 얻는다. 사사로운 이익을 끊으면 열 배의 효력을 얻고, 악업을 짓지 않는 것이 온갖 선행을 닦는 것보다 낫다. 외물에 집착하지 않는 것이 보시보다 가치 있다. 밤낮으로 정진해 수행하면 만 배의 효력에 이를 수 있다. 무위(無爲)의 경지에서는 청정한 복을 얻지만, 유위의 추구에는 거짓된 복 속에 화의 실마리가 숨어 있다.

버림에 관해서는 이렇게 풀이한다. 세속 사람은 복을 얻으려고 재물을 보시하지만, 도를 닦는 사람의 버림은 유위의 집착을 내려놓고 무위의 경지를 깨닫는 일이다. 재물을 버려 복을 구하는 것만으로는 참된 복을 얻을 수 없으며, ‘없음’이라는 생각에 집착하는 것도 참된 무위가 아니다. 참된 복은 자비로운 마음을 품는 데 있고, 참된 무위는 진리에 통달하는 데 있다. 널리 자비를 베풀면 덕행이 두루 미치고, 진리를 깨달으면 대도가 저절로 드러난다.

마지막으로 취함에 관해 말한다. 범속한 취함은 허망하고 바르지 않다. 지극히 참된 도와 청정한 덕만이 추구할 만하다. 만물의 본질을 끝까지 궁구하면 도로 돌아가고, 자신을 낮추어 아래에 머물면 덕행을 쌓는다. 실제로 존재한다는 생각에 집착하지 않으면 만물이 귀의하고, 바다처럼 낮은 곳에 머물면 맑은 물이 모여든다. 만물이 돌아와야 자연의 조화가 이루어진다. 경문은 자비를 버리고 억지로 용맹을 구하거나, 검소함을 버리고 넓고 큰 것을 추구하는 수행 방식은 잘못이라고 강조한다.

이 경문은 수행자가 무위(無爲)와 중도(中道)를 깨달아 참된 경지에 이르는 방법을 말한다.

먼저 청정한 무위의 경지에 대해 말한다. 세상의 허망함을 꿰뚫어 볼 수 있으면 허무의 경지에 이르러 성취를 이루고, 자기 집착을 내려놓을 수 있으면 겸손을 지키며 무언가를 이룬다. 경전에서 말하듯 본질을 지키고 겉치레를 좇지 않아야 한다. 진정한 무취(無取), 곧 집착하지 않음으로써 중도의 이치를 깨달을 수 있다.

중도란 천지자연의 균형 상태를 가리킨다. 하늘은 좋고 나쁨이나 귀하고 천함을 가리지 않고 은택을 널리 베풀어 만물을 기르는데, 이것이 천도(天道)의 ‘중’이다. 사람이 사랑하고 미워하는 분별심 없이 덕을 평등하게 베풀 수 있다면, 이것이 인도(人道)의 ‘중’이다. 천지가 균형을 지키면 만물이 저절로 자라고, 사람이 평온함을 지키면 온갖 변화가 저절로 통한다. 한쪽만 편애하면 오히려 큰 공덕을 잃는다.

변견(邊見)은 한쪽에 치우친 잘못된 인식을 가리킨다. ‘유’만 보고 ‘무’를 알지 못하거나, ‘무’만 인정하고 ‘유’를 보지 못하는 것은 모두 치우친 생각이다. 이러한 이원적 대립을 넘어 ‘유’를 보면서 ‘무’에도 통달해야 참된 지혜를 얻는다. 이 경지에 이른 사람은 동천복지(洞天福地)에 은거하든 번화한 도시에 살든 도심(道心)을 지킬 수 있다.

집착과 집착하지 않음의 관계는 연근과 연꽃 같다. 세속에 있으면서 마음은 더럽혀지지 않는 것은 진흙 속에서도 깨끗함을 지키는 연근과 같고, 세속을 멀리하면서도 세속의 인연에 마음을 두는 것은 물 위에 피어 있으면서도 연근과 이어진 연꽃과 같다. 참으로 깨달은 사람은 몸으로 만물에 순응하되 마음과 본성은 늘 초탈한 상태를 지킨다.

마지막으로 ‘떠남’의 경지를 말한다. 진정한 세속을 떠남은 도피가 아니라 몸과 마음이 욕망에서 벗어나 내면의 고요함을 지키는 것이다. 명산에 은거하는 것은 형식일 뿐, 핵심은 마음가짐의 청정함에 있다. 경전에서 말하듯 낡은 것을 깨뜨려야 새로 태어날 수 있다. 깨달은 사람은 만물 속에 있으면서도 구속되지 않고, 집착하지도 일부러 멀리하지도 않는다.

이 경문은 문답 형식으로 본성과 수행에 관한 도가의 핵심 관점을 밝힌다.

‘거문고와 책이 고요하다’는 대목은 사람의 마음이 고요해지면 정신이 저절로 통달한다는 뜻이다. 순박한 본성을 지키면서 마음이 통달하는 것은 겉보기에는 모순되지만 실은 하나로 통한다. 겉모습은 소박하고 내면의 지혜는 통달했다면, 형체와 정신이 모두 오묘한 참된 경지에 이른 것이다. 《도덕경(道德經)》에서 유혹에 닿지 않아야 마음의 청정함을 지킬 수 있고, 물질의 속박에서 벗어나야 도(道)와 통할 수 있다고 한 것과 같다.

‘사람’의 본질을 논하며 사람의 운명은 스스로의 행위에 달려 있다고 밝힌다. 악을 행하면 악도에 떨어져 윤회하는데, 이는 천도(天道)가 사람을 제약하기 때문이다. 복을 닦지 않으면 가난과 천함의 윤회에 빠지고, 선을 행하면 중화의 땅에 태어나 도를 닦을 수 있으며, 큰 덕을 쌓으면 중국에 태어날 수 있다. 선악에는 저마다 하늘의 보응이 따른다. 《도덕경(道德經)》에서 인간사를 다스리고 천도에 순응하는 데 가장 중요한 것은 절약이라고 했듯이, 사람은 천의(天意)를 알지 못하면 자기 자신에 집착한다.

‘나’를 논하며 참된 나와 거짓된 나를 구분한다. 참된 나는 사람의 본성으로, 무위(無爲)의 도와 자연스러운 선을 드러내지만 보통 사람은 이를 알아보지 못한다. 거짓된 나는 후천적인 습성으로, 몸을 기르는 도와 억지로 선을 행하는 태도를 나타내며 오히려 세상 사람들에게 칭찬받기 쉽다. 참된 나는 형체도 모습도 없지만 참되고 영원하며, 거짓된 나는 뚜렷해 보여도 허망하고 덧없다. 《도덕경(道德經)》에서 ‘큰 도는 어떤 구체적인 사물처럼 보이지 않는다’고 한 것은 참된 나의 특성을 말한 것으로, 이를 말로 묘사하기 어렵다는 뜻이다.

마지막으로 ‘변론’의 문제를 논하며 세상 사람들의 다툼과 변론은 흔히 시비를 낳지만, 천도는 말이 없어도 지극한 선을 품고 있다고 밝힌다. 세상 사람들은 말을 잘하고 변론에 능해도 마음과 지혜가 통하지 않지만, 큰 도는 말이 없어도 참되고 막힘이 없다. 깨닫지 못한 사람은 지식이 넓어도 현묘함을 알지 못하며, 통달한 사람은 배우지 않아도 참뜻을 깨닫는다. 이것이 미혹과 깨달음의 차이다. 그러므로 《도덕경(道德經)》에서 ‘선한 사람은 변론하지 않는다’고 했으며, 천의를 참으로 아는 사람은 겉으로 보기에 어리숙하다.

어떤 사람이 ‘눌(訥)’이란 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 눌이란 말솜씨가 서툰 듯한 모습을 말한다. 그러나 참으로 대도(大道)에 통달한 사람은 겉으로 소박하고 어눌해도 말을 잘하는 듯하고, 대도가 소박함으로 돌아간다는 데 집착하는 사람은 겉으로 말을 잘해도 속으로는 말을 아낀다. 소박한 본성을 잃으면 원기(元氣)가 손상되어 몸이 구속되고, 소박한 본바탕으로 돌아가면 원기를 보양하여 몸과 마음이 자유로워진다. 겉보기에 어리석은 사람이 큰 지혜를 품고 있을 수 있고, 현명해 보이는 사람이 속으로는 서툴 수 있다. 경전에서 말하듯, 가장 뛰어난 솜씨는 서툴러 보이고 가장 웅변적인 사람은 어눌해 보인다. 본바탕으로 돌아갈수록 겉으로는 오히려 부족해 보인다.

어떤 사람이 ‘손(損)’이란 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 도를 지닌 사람은 일할 때 늘 자신을 먼저 덜어 내고 남을 해치지 않으며, 남을 앞세우고 자신을 뒤에 둔다. 이것이 덕행의 모습이다. 도가 없는 사람은 남의 이익을 해치면서 자신은 덜어 내지 않고, 늘 자신을 앞세우고 남을 뒤에 둔다. 이것이 덕행이 없는 모습이다. 덕행이 있는 사람은 자연스럽게 무위(無爲)하고, 덕행이 없는 사람은 억지로 유위한다. 억지로 행하지 않으면서 외물의 간섭을 덜어 내면 대도에 합치하고, 억지로 행하면서 외물에 얽매이면 대도에서 벗어난다. 경전에서는 도를 닦을 때 날마다 덜어 내어 외부의 얽매임을 깨끗이 없애면 대도가 저절로 자란다고 한다.

어떤 사람이 ‘익(益)’이란 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 참된 이로움은 본성의 진원(眞元)을 더하는 데 있으며, 이것이 대도의 진리다. 도를 깨달은 사람은 바른 법을 배워 참뜻에 통달하고, 세속에 빠진 사람은 삿된 법을 배워 육신만 기른다. 참된 본성을 더하면 대도를 깨닫고, 육신을 기르면 물욕에 얽매인다. 대도를 깨달으면 맑고 선한 마음을 지니지만, 물욕에 빠지면 탐욕스럽게 다툰다. 맑고 선한 마음은 공덕을 쌓고, 탐욕스러운 다툼은 악업을 짓는다. 온갖 선행을 실천하면 참된 본성이 높아지고, 온갖 악업을 지으면 육신이 타락한다. 경전에서는 학문을 구할 때 날마다 더해야 하며, 배운 것이 대도의 진리를 더할 수 있어야 오래갈 수 있다고 한다.

어떤 사람이 ‘장(長)’이란 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 사람의 생명이 대도에 따르면 참된 본성이 오래가고, 사사로운 정과 잡념을 잊으면 수명이 오래가며, 현묘한 천기를 잘 깨달으면 천도가 오래가고, 지혜와 진리에 통달하면 이치가 오래간다. 참된 본성이 오래가면 허무한 대도를 체득할 수 있고, 수명이 오래가면 원기가 보배로운 빛처럼 충만해지며, 천도가 오래가면 상서로운 기운이 감돈다. 이치가 오래가면 자연히 통달한다. 허무를 깨달으면 대도가 온전해지고, 보배로운 빛의 충만함을 밝게 보면 성명(性命)이 온전해지며, 상서로운 기운을 알면 신명이 보호하고, 자연의 이치에 통달하면 덕행이 원만해진다. 경전에서 말하듯, 천도는 오래간다.

천지는 오래도록 운행하며 자연의 법칙을 따르면 짧게 끝나지 않는다. 누군가 무엇이 ‘짧음’이냐고 묻자, 도(道)를 닦으면서 끝까지 꾸준히 이어 가지 못하는 것이 짧음이며, 이는 뜻이 얕은 것이라고 답한다. 선행을 보고도 자비심을 내지 않는 것은 덕행이 부족한 것이고, 부모와 스승을 공경하지 않는 것은 효도가 부족한 것이다. 뜻이 얕으면 일을 이루기 어렵고, 자비심이 부족하면 선행을 하기 어려우며, 효도를 잊으면 은혜를 저버리게 된다. 원대한 뜻을 지켜야 큰 도를 온전히 이룰 수 있고, 자비로운 마음을 품어야 덕행을 이룰 수 있으며, 은혜를 알고 갚아야 효도를 다할 수 있다. 도가 없고 덕이 없으며 효도하지 않는 사람은 반드시 부족한 점이 있고, 도가 있으며 덕을 갖추고 효도를 다하는 사람은 부족한 점이 없다. 경전에서는 선하지 않은 것들의 근원이 지혜의 부족으로 거짓과 잔꾀가 생기는 데 있다고 말한다.

또 무엇이 ‘교묘함’이냐고 묻자, 온갖 잔꾀에 빠져 이익을 좇다가 도리어 자신을 해치는 것이 교묘함이라고 답한다. 잔꾀를 버리고 자연의 흐름을 따르면 맑고 고요함을 지켜 자신을 보전할 수 있다. 세속의 이익은 재앙을 불러오기 쉽고, 도법의 맑고 고요함은 복을 낳는다. 거짓과 잔꾀는 재앙을 가져오고, 순수하고 맑고 고요함은 복을 불러온다. 유위(有爲)에 집착하는 것은 거짓이고, 무위(無爲)를 깨닫는 것은 참됨이다. 거짓은 나쁜 결과가 침범하게 하고, 참됨은 선한 인연이 지켜 주게 한다. 경전에서는 잔꾀를 끊고 사사로운 이익을 버리면 도둑이 저절로 사라진다고 말한다. 지혜로운 사람은 거짓과 잔꾀를 잊고 순박한 본성을 굳게 지킨다.

다시 무엇이 ‘졸박함’이냐고 묻자, 본성은 통달했으나 겉모습은 소박하고 서투른 것이 졸박함이며, 이를 본래의 순박함으로 돌아가는 것이라고 답한다. 내면에는 지혜가 있으나 겉으로는 어리숙해 보이는 것을 대지약우(大智若愚)라고 한다. 거짓된 일에는 모르는 척하는 것이 지혜롭고, 진리를 깊이 깨닫는 것이 통달한 것이다. 세상일을 알면 만물에 대처할 수 있고, 큰 도에 통달하면 참된 본성을 밝게 볼 수 있다. 속인 앞에서 상황에 맞게 처신하는 것은 유위법을 아는 것이고, 마음이 통하는 사람을 만나 서로 알아보는 것은 무위법을 깨닫는 것이다. 겉은 소박하고 서툴러 보여도 속은 밝고 통달했으니 참으로 어리석은 것이 아니다. 경전에서는 본성이 교묘하기도 하고 서툴기도 하여 드러나지 않게 감출 수 있으며, 가장 교묘한 것이 도리어 서툰 듯한 사람이야말로 참으로 밝은 사람이라고 말한다.

또 남을 어떻게 평가해야 하느냐고 묻자, 군자는 남의 미덕을 드러내고 단점은 감추지만, 소인은 남의 단점을 부풀리고 장점은 가린다고 답한다. 남의 추한 점을 감추고 아름다운 점을 드러내는 것은 덕행이며, 남의 추한 점을 부풀리고 아름다운 점을 가리는 것은 죄과다. 덕 있는 사람은 다시 선을 행할 수 있고,

이 경문은 문답 형식으로 수행의 핵심 뜻을 밝힌다. 먼저 사람의 귀천은 덕행을 쌓은 정도에 달려 있다고 말한다. 이번 생에 다른 사람을 존중한 사람은 다음 생에 사람들의 존경을 받고, 다른 사람을 업신여긴 사람은 다음 생에 도리어 업신여김을 당한다. 덕행이 원만해지면 높은 경지로 오를 수 있고, 잘못에 빠져들면 타락한다. 참된 지혜로운 사람은 함부로 말하지 않으며, 악한 말을 너그럽게 받아들이는 사람은 비방에 진정으로 상처받지 않는다.

어리석은 사람과 현명한 사람의 차이는 다음과 같다. 어리석은 사람은 현명하고 능력 있는 사람을 깎아내리지만, 현명한 사람은 어리석음을 헤아린다. 어리석은 사람은 악행을 부풀려 선한 생각을 억누르지만, 현명한 사람은 악행을 타일러 선한 길로 돌아오게 한다. 어리석은 사람은 복을 바라며 업을 짓지만, 현명한 사람은 업을 없애고 도심을 지킨다. 미혹된 사람은 선악을 나누지만, 깨달은 사람은 선악을 분별하는 데서 벗어난다. 경문은 ‘항상함(常)’이 도(道)의 본질이라고 강조한다. 지혜로운 사람은 만물의 변화를 살펴 이치를 깨닫고, 헐뜯음과 칭찬에 마음이 흔들리지 않는다.

‘잊음’의 수행에 관해 말하면, 마음을 바른 도에 두면 세속의 유혹을 잊고, 바른 생각을 지키면 진리에 통달한다. 육신의 즐거움에 집착하는 것은 거짓된 자아를 닦는 일이지만, 참된 도를 깨달아야 공덕을 쌓을 수 있다. 경문은 ‘마음은 외물에 따라 생겨나고 사라진다’는 이치를 짚는다. 이 핵심을 꿰뚫어 보아야만 참으로 잊는 경지에 이르고 탐욕을 완전히 끊을 수 있다.

탐욕의 해악은 욕망을 탐하면 목숨을 해치고, 재물을 좇으면 몸과 마음을 망치는 데서 드러난다. 미혹된 사람은 처음에는 달콤함을 맛보다가 나중에는 괴로움을 겪고, 깨달은 사람은 먼저 단련을 겪은 뒤 마침내 안락을 얻는다. 목숨을 잃는 것은 어리석음이고, 몸과 마음을 보전하는 것은 현명함이다. 혼탁한 사람은 세속을 탐해 천도에 어긋나지만, 청정한 사람은 속세를 초월해 대도에 통달한다. 경문은 ‘가장 큰 죄는 욕망을 방종하는 것이고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것’이라고 경고한다.

마지막으로 도(道)의 본질을 밝힌다. 도는 만물을 관통하지만 물질에 얽매이지 않는다. 참으로 도를 닦는 사람은 세속의 허위를 버리고 순수한 본성을 지켜야 한다. 글 전체는 행위와 인과에서 마음과 본성을 닦는 일로 차츰 나아가며, 마침내 도의 본체에 대한 깨달음으로 돌아가 완전한 수행의 순서를 이룬다.

‘공(空)’의 본질을 이해하면서도 공에 집착하지 않는 항구적인 상태가 바로 도상(道常), 곧 도(道)의 영원한 법칙이다. 이 경지에 이르면 무위(無爲)로 통달할 수 있다. 여기서 ‘무(無)’는 현묘하고 헤아릴 수 없는 근원의 상태를 가리키고, ‘위(爲)’는 변화의 법칙에 따르는 것을 가리킨다. ‘무’는 음양(陰陽)의 대립을 초월하고, ‘위’는 만물의 운행을 드러낸다. ‘무’를 꿰뚫어 ‘유(有)’의 존재를 밝히고, ‘위’를 통해 ‘무’의 본질을 깨달아야 진정으로 초탈한 것이다.

『도덕경(道德經)』에는 “도는 항상 함이 없으면서도 하지 않는 일이 없다”라고 한다. 도의 작용은 세속적인 작은 선행이 아니다. 여기서 세속은 사람의 육신을 가리키고, ‘진(眞)’, 곧 본래의 참됨은 지극히 높은 원신(元神)을 가리킨다. 형체가 있는 사물의 배후에는 천지보다 앞서 존재한 도가 있고, 물질의 겉모습 너머에는 음양을 초월한 본성이 있다. 돌을 통해 아름다운 옥을 보고 조개를 열어 진주를 발견하는 것과 같다. 육신은 결국 소멸하지만 참된 본성은 영원하고, 형질은 다하지만 원기(元氣)는 오래도록 남는다. 물질에 집착하면 혼백(魂魄)이 흩어지고, 도성(道性)을 깨달으면 조화(造化)와 함께 노닌다.

옳고 그름을 가르는 일에 관해 말하면, 높은 경지의 수행자는 말없이 청정한 선행을 실천하여 대도(大道)에 통달하지만, 속된 사람은 더럽고 악한 행위에 거리낌 없이 빠져들면서도 스스로 즐거워한다. 청정한 사람은 도를 따라 살고, 더러운 사람은 도를 거슬러 죽는다. 어진 사람은 겉으로 어짊을 드러내지 않지만, 어리석은 사람은 도리어 짐짓 영리한 체한다. 해와 달의 빛이 스스로 내세울 필요 없이 천하 사람들이 저절로 분명히 알아보는 것과 같다.

참된 ‘옳음’은 대도를 따르는 데 있고, 거짓된 ‘그름’은 외물을 좇는 데서 비롯한다. 참된 도를 알면 거짓에 빠지지 않고, 진리를 깨달으면 시비에 얽매이지 않는다. 참된 도에 통달하면 자연과 오묘하게 합하고, 진리를 철저히 깨달으면 천지와 감응한다. 도를 닦아 양공(陽功), 곧 드러나는 공덕을 쌓고, 하늘의 뜻을 깨달아 음덕(陰德), 곧 드러나지 않는 선행을 실천한다. 세상에 드러내어 사람들을 돕는 것은 양공이고, 남몰래 고통받는 이들을 구하는 것은 음덕이다. 경전에서 말하듯이, 스스로를 자랑하면 도리어 드러나지 않고 스스로 옳다고 여기면 도리어 밝게 통달하기 어렵다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 세상 만물을 대할 때 지녀야 할 마음가짐과 경지를 말한다.

도를 생각하는 마음으로 만물을 대하면 생각이 일어난다. 여기서 ‘생각’이란 깨달은 생각이 만물의 청정한 본질을 알게 하고, 그 앎에 따라 행동하면 온갖 선행이 생겨난다는 뜻이다. 사욕에 가려진 앎에 따라 행동하면 온갖 악행이 생겨난다. 청정함을 지키고 선을 행하면 참된 초탈을 얻고, 사욕에 빠져 악을 행하면 거짓되고 타락한다. 살아 있을 때 허물이 없으면 죽은 뒤 고통이 없고, 살아 있을 때 허물이 있으면 죽은 뒤 괴로움을 겪는다.

경문은 이렇게 말한다. “내 말은 이해하기도 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하 사람 가운데 참으로 이해하고 실천하는 이는 드물다.” 생각을 통해 그 오묘한 이치를 깨달은 사람은 세속을 초탈할 수 있다.

‘세상’이란 속세를 가리킨다. 세상일에 참으로 통달한 사람은 인간 본성의 본질을 꿰뚫어 보고 세속의 추구에서 벗어나 대도(大道)를 좇는다. 세속에 현혹된 사람은 인간 본성의 참된 이치를 알지 못해 속세에 빠지고 대도를 등진다. 만물의 이치에 참으로 통달한 사람은 물질의 속박에서 벗어날 수 있고, 만물에 현혹된 사람은 물질의 감옥에 갇힌다. 물질에서 벗어나는 것이 득도이고, 물질에 갇히는 것이 속세에 머무는 일이다. 도와 하나가 되면 생사를 초월할 수 있고, 속세에 갇히면 생사의 윤회를 피하기 어렵다. 깨달은 사람은 지혜가 통달하고, 미혹된 사람은 어둡고 흐릿하다.

‘묘함’이란 참으로 욕심이 없을 때 마음과 본성이 밝은 달처럼 원만하고 환해져 만물의 현묘함을 비추어 볼 수 있다는 뜻이다. 거짓으로 사욕을 품으면 망상이 반딧불의 희미한 빛처럼 되어 겉모습만 볼 수 있다. 밝은 달은 시방세계를 비추지만 반딧불은 한 곳만 비춘다. 만물의 변화를 통달하면 모든 것을 포용할 수 있고, 자기 생각만 고집하면 바른 도를 비방하게 된다. 분별하는 마음이 없는 것이 바른 도이고, 좋아하고 미워하는 마음을 품는 것이 삿된 도이다.

‘미묘함’이란 정밀한 부분까지 꿰뚫어 보면 대도를 알 수 있고, 깊이 생각하고 헤아리면 세상일에 통달할 수 있다는 뜻이다. 대도를 참으로 아는 사람은 세상일의 변화를 내다볼 수 있지만, 세속만 아는 사람은 대도를 알지 못한다. 도를 밝힌 사람은 세속 사람을 이끌 수 있고, 세속 사람은 득도한 이를 공경해야 한다. 도와 하나가 되어 대도를 실천하면 지극히 높은 경지에 이를 수 있다. 세상일에 통달하면서 세속을 초탈한 사람은 현인이다. 득도한 이는 세상의 현인을 교화할 수 있고, 현인은 세상의 어리석은 이를 교화할 수 있으며, 어리석은 이는 수행을 통해 깨달음을 얻어야 한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 천지 만물의 운행 법칙을 이해하고, 청정한 무위(無爲)를 통해 장수에 이르는 방법을 말한다.

먼저 ‘현명하고 통달한’ 경지를 말한다. 진정으로 지혜로운 사람은 사물의 깊고 미묘한 본질을 꿰뚫어 본다. 이러한 깨달음은 일반적인 인식의 한계를 넘어선다. 천지는 자연스럽게 만물을 낳고 기르며, 편애한다고 은혜를 더 베풀지도 않고 미워한다고 해를 끼치지도 않는다. 태상노군(太上老君)은 덕을 널리 베풀어 중생을 구제하며, 지위의 높고 낮음에 따라 차별하지 않는다.

천지는 원기(元氣)를 베풀어 만물을 기르고, 태상노군은 덕을 널리 펴 중생을 두루 구제한다. 만물이 천지의 원기와 통하면 천지의 은택을 얻고, 중생이 태상노군의 덕과 통하면 태상노군의 교화를 받는다. 이것이 천지와 성인의 지극한 공덕이다.

‘방(方)’은 하늘은 둥글고 땅은 네모나게 만물을 낳는 법칙을 가리킨다. 성인은 이 이치를 알면서도 억지로 나누지 않는다. 마음의 반듯함을 지키면 생명의 빛을 온전히 할 수 있다. ‘원(圓)’은 달빛과 같다. 보름에는 가장 둥글고 그믐에는 완전히 사라진다. 사람의 생명의 빛은 열여섯 살에 충만해지고, 예순네 살(여덟과 여덟을 곱한 수)이 되면 다 소모된다. 욕망이 적으면 수명이 길고, 욕망이 많으면 일찍 죽는다. 이는 달이 차고 기우는 변화와 같다.

도를 닦는 요점은 정욕을 줄여 생명을 굳건히 하고, 물욕을 초월해 본성을 통하게 하는 데 있다. 생명과 본성이 서로 어우러지면 물과 흙이 조화를 이루는 것과 같다. 이 조화로운 상태를 계속 지키면 참된 불이 내려오고, 구전환단(九轉還丹)을 거쳐 불멸의 몸을 이룰 수 있다.

마지막으로 ‘감응’의 이치를 말한다. 형체가 없는 도는 형체가 있는 몸에서 응험하지 않고, 정이 없는 본성은 세속의 예의에 드러나지 않는다. 참된 선도(仙道)의 실질을 추구하면 도가 본성과 서로 감응하고, 표면적인 인도(人道)를 추구하면 형체가 예법의 구속을 받는다. 천도를 따르면 강한 자를 억제하고 약한 자를 돕지만, 인도는 흔히 가난한 사람을 해치고 부유한 사람에게 아첨한다. 천도를 따르면 인도를 거스르고, 인도를 따르면 천도를 등진다. 그러므로 가장 높은 경지의 예법은 무위로 다스리는 것이다. 그래야 비로소 변화의 이치에 통달한다.

어떤 사람이 “변(變)이란 무엇인가?”라고 묻는다. 답한다. “참된 변화는 자연스러운 무위(無爲)로 일어나며, 물속에 달이 비치는 것처럼 저절로 이루어진다. 사람이 억지로 만들어 낸 변화는 거짓이니, 거울을 보고 자신의 그림자를 보는 것과 같다. 무위의 변화를 깨달으면 참된 본성에 통달하고, 유위의 변화에 집착하면 거짓된 형상에 사로잡힌다. 무위에 통달하면 청정한 본래의 참됨을 지키고 인위적인 조작을 잊는다. 유위에 집착하면 정욕에 가려져 본래의 참됨을 잃는다. 참된 변화는 심성과 도(道)를 서로 통하게 하고, 거짓된 변화는 이익을 탐하게 한다. 도와 통하면 본성을 온전히 보전하고, 이익을 탐하면 자신을 해친다. 경전에서 말한다. 자연스러운 무위에 따르면 다스리지 못할 일이 없다. 참된 변화를 따르면 도는 정욕에 어지럽혀지지 않는다.”

또 묻는다. “정(情)이란 무엇인가?” 답한다. “정욕은 도성을 왜곡한다. 도성은 본래 정이 없지만 육신은 정이 있는 듯하다. 도성에 정이 있다고 집착하면 육신은 도리어 정이 없는 듯해진다. 심성이 정욕에 얽매이지 않으면 결핍이 없고, 정욕에 집착하면 결핍이 생긴다. 정욕에서 벗어나는 것은 현명함이고, 정욕에 빠지는 것은 어리석음이다. 결핍 없이 현명한 사람은 도덕을 갖추고, 결핍이 있으면서 현명하지 못한 사람은 도덕을 잃는다. 도의 참뜻을 지키면 혼백(魂魄)이 온전해지고, 덕의 밝음을 드러내면 온갖 변화에 통달한다. 경전에서 말한다. 내가 사욕이 없으면 백성은 저절로 순박해지고, 내가 정에 집착하지 않으면 백성은 저절로 청정해진다. 도에 정이 없으면 세속의 사물에 물들지 않는다.”

다시 묻는다. “물(物)이란 무엇인가?” 답한다. “사람이 물질적 육신에 빠지면 물고기가 그물에 갇힌 것과 같다. 물질의 속박에서 벗어나면 참된 본성이 도로 돌아간다. 물고기는 물을 떠나면 죽지만, 참된 본성은 사물을 떠나면 살아난다. 물고기는 미끼를 탐하지 않으면 늘 물속에서 헤엄칠 수 있고, 사람은 사물을 탐하지 않으면 늘 도에 머물 수 있다. 물고기는 물속에서 살아나고 사람은 도 안에서 살아난다. 물고기는 명주(明珠)를 얻으면 변하고, 사람은 원기(元氣)를 얻으면 통달한다. 이 둘, 물고기와 사람은 미혹되면 죽고 깨달으면 살아난다. 경전에서 말한다. 천도(天道)의 그물은 넓고 끝이 없으며, 성긴 듯해도 빠뜨리지 않는다. 물욕에서 벗어나면 꾀하려는 마음을 잊는다.”

계속 묻는다. “기(機)란 무엇인가?” 답한다. “기는 지혜와 기교다. 도가 없는 사람은 지혜와 기교로 남을 해치고 자신을 보전하니, 이를 해악이라 한다. 도가 있는 사람은 지혜와 기교로 자신을 희생해 남을 이롭게 하니, 이를 복덕이라 한다. 작은 지혜는 어리석음과 사악함을 낳고, 큰 지혜는 현명함과 선행을 가져온다. 어리석은 사람은 천리를 거스르고 현명한 사람은 자연을 따른다.”

자연의 법칙을 거스르면 몸과 마음이 타락하고, 하늘의 도(天道)에 따르면 참된 승화를 얻을 수 있다. 타락은 탁한 음기(陰氣)에서 비롯되고, 승화는 맑은 양기(陽氣)에서 비롯된다. 경전에서는 백성을 다스리기 어려운 까닭은 그들에게 잔꾀가 너무 많기 때문이라고 한다. 자연 그대로의 참된 지혜로 대도(大道)를 깨달으면 그렇게 많은 근심이 없을 것이다.

누군가 근심이 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 세속에 빠지면 마음에 근심이 생기고, 대도(大道)를 깨달으면 근심을 내려놓을 수 있다. 탐욕스럽고 다투는 사람은 온종일 계산하지만, 마음을 맑게 하고 선을 지향하는 사람은 모든 잡념을 끊을 수 있다. 어리석음은 끝없는 죄악을 낳고, 깨달음은 다함없는 복을 얻는다. 선한 생각이 없으면 늘 악한 일을 하고, 악한 생각이 없으면 늘 선한 일을 행할 수 있다. 늘 악한 일을 하면 허물이 쌓이고, 늘 선한 일을 하면 공덕이 쌓인다. 허물이 있으면 저승의 고통을 겪고, 공덕이 있으면 이승의 즐거움을 누린다. 세상 사람들은 이익을 좇을 줄만 알고 그 안의 해로움은 알지 못하지만, 도를 닦는 사람은 복을 알면서도 탐내지 않는다. 경전에서는 자신이 모르는 바가 있음을 아는 것이 최고의 경지이고, 모르면서 아는 체하는 것이 잘못이라고 한다. 생각을 끊고 물욕을 초월하면 지극히 높은 대도(大道)에 가까이 갈 수 있다.

누군가 가까이함이 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 세속 사람은 명리와 거짓 보물을 가까이하고, 세속을 초월한 사람은 도덕과 참된 보물을 가까이한다. 거짓된 것을 가까이하면 총애와 치욕, 얻음과 잃음이 따르고, 거짓 보물을 가지면 악한 이들의 탐심을 불러온다. 참된 도를 가까이하면 맑고 평온해지며, 참된 보물을 가지면 선한 이들의 보호를 받는다. 거짓된 이익은 본래의 참됨을 해치고, 참된 이로움은 허망함을 없앤다. 경전에서는 명예와 생명 중 어느 것을 더 소중히 여겨야 하는가, 생명과 재물 중 어느 것이 더 중요한가라고 묻는다. 대도(大道)를 가까이하면 자연히 외물을 가볍게 여긴다.

누군가 멀리함이 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 세속을 싫어하면 대도(大道)에서 멀어지지 않고, 이익에 담담하면 재앙을 당하지 않으며, 권세가 있는 귀인을 가볍게 여기면 비천한 처지로 떨어지지 않는다. 대도(大道)에서 멀어지지 않으면 세상일에 통달하고, 재앙이 없으면 이익을 얻으며, 비천해지지 않으면 존귀함을 지킬 수 있다. 세상일에 통달하면 선한 인연을 모으고, 이익을 얻으면 복을 쌓으며, 존귀함을 지키면 덕행을 닦는다. 늘 선한 일을 행하면 영성을 깨닫고, 참된 복을 얻으면 운명을 다스리며, 지극한 덕을 닦으면 천기를 꿰뚫을 수 있다. 경전에서는 그러므로 억지로 가까이해서도 안 되고 억지로 멀리해서도 안 된다고 한다. 대도(大道)의 참뜻에서 멀어지지 않아야 그 영원함을 알 수 있다.

누군가 오래됨이 무엇인지 묻자 이렇게 답한다. 대도(大道)는 옛날과 오늘날을 아우르고, 하늘은 넓고 멀리 덮으며, 대지는 만물을 싣고, 성왕은 사방을 교화한다. 대도(大道)는 만고의 변화를 밝게 살피고, 천상은 만물의 법칙을 드러내며, 대지는 뭇 생명을 길러 번성하게 하고, 성왕은 천하의 백성을 편안하게 한다.

이 경문은 대도(大道)가 만물을 포용하는 성질과 도를 닦는 사람이 대도를 어떻게 실천해야 하는지를 설명한다.

하늘은 모든 것을 덮고 땅은 모든 것을 싣고, 왕(王)은 도를 깨달은 사람을 가리키며 모든 것을 포용한다. 대도가 위대한 까닭은 포용하지 않는 것이 없기 때문이다. 경문에서는 “크다는 것은 흘러가는 것이고, 흘러가는 것은 멀어지는 것이다”라고 하지만, 도는 사실 멀리 있지 않다. 진심으로 도를 구하면 도는 바로 곁에 있다.

도가 곁에 있다는 것을 어떻게 알 수 있을까? 도가 있는 사람과 없는 사람, 도가 있는 가정과 없는 가정, 도가 있는 마을과 없는 마을, 도가 있는 나라와 없는 나라, 도가 있는 천하와 없는 천하를 비교해 보면 된다. 구체적으로는, 개인이 효도하면 부모의 은혜에 보답할 수 있고, 가정이 선을 행하면 허손(許遜)과 방덕공(龐德公)처럼 된다. 마을에 인애가 있으면 가난하고 약한 노인을 돌보고, 나라가 맑고 밝으면 백성은 풍족하게 먹고 입는다. 천하에 도가 있으면 만물이 저절로 익는다. 경문의 “자신을 통해 자신을 살핀다”는 말은 비교를 통해 대도의 참뜻을 깨달아야 한다는 뜻이다.

진정한 수행이란 무엇인가? 태상노군(太上老君)을 본받아 하늘의 도를 행하는 것이다. 천지는 말이 없지만 묵묵히 만물을 기르고 변화시키며, 태상노군은 말이 없지만 묵묵히 온갖 선을 행한다. 만물이 익으면 백성이 풍족해지고, 온갖 변화가 밝아지면 진리가 통한다. 백성이 풍족하면 나라가 태평해지고, 진리가 통하면 무위(無爲)로 다스리는 즐거움을 누릴 수 있다. 경문의 “말 없는 가르침을 행한다”는 말처럼, 참된 도는 억지로 행할 필요가 없고 덕 또한 집착하여 머무를 필요가 없다.

진정한 안주란 무엇인가? 참된 본성에는 정욕이 없고 형체가 도와 하나가 된다. 거짓된 욕망에는 감정과 생각이 있어 몸이 세속에 빠진다. 참된 형체는 도와 어우러지고, 거짓된 몸은 물욕에 얽힌다. 형체를 잊으면 도를 얻고, 세속에 따르면 덕을 쌓는다. 마음에 욕망이 있으면 길을 잃고, 속세를 멀리하면 도리어 집착한다. 도덕이 있으면 길을 잃거나 집착하지 않고, 도덕이 없으면 어리석음과 사악함에 빠진다. 경문의 “그 거처에 안주하고 그 풍속을 즐긴다”는 말처럼, 언제나 큰 허무(大虛無) 속에 안주하는 것이 바른길이다.

마지막으로 “유연(唯然)”은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계에서 대도를 드러내어 지고한 경지에 이르는 것을 가리킨다.

이 글은 도를 닦는 사람의 초연한 경지를 말한다. 참된 은자(四海眞隱)는 어떤 속박에도 얽매이지 않고 자유롭게 사방을 유람한다. 도(道) 자체가 구속받지 않으므로 음양(陰陽)을 조화롭게 한다. 도를 닦는 사람은 속세의 무리와 어울리지 않지만, 정신은 푸른 하늘(碧霄)로 곧장 오른다.

도의 본체는 공허도 아니고 형색도 아니며, 참된 빛(眞光)은 부족하지도 넘치지도 않는다. ‘없음’의 경지를 초탈하면 만물의 껍질을 넘어설 수 있고, ‘함’의 오묘함에 통달하면 무수한 지혜를 열 수 있다. 하늘의 가장 큰 은택은 은택이 없는 듯하고, 큰 덕을 쌓은 사람은 덕이 없는 듯하다. 이것이 천도(天道)를 아는 사람이다.

『도덕경(道德經)』에서는 “공을 내세우지 않기에 공적이 사라지지 않는다”고 말한다. 도를 닦는 사람은 천도에 따르고 상황에 맞게 변화하기를 즐기지만, 중생이 속세에 빠져드는 것을 슬퍼한다. 누군가 ‘무리’란 무엇이냐고 묻자 이렇게 답한다. 중생은 명성과 이익, 옳고 그름에 집착하고, 도를 닦는 사람은 어렴풋한 가운데 명리와 시비를 잊는다.

중생은 명성을 탐하면 치욕을 당하고, 도를 닦는 사람은 명성을 잊으므로 치욕이 없다. 중생은 이익을 좇으면 해를 입고, 도를 닦는 사람은 이익을 잊으므로 해가 없다. 중생은 ‘옳음’에 집착해 ‘그름’을 만들어 내고, 도를 닦는 사람은 시비를 잊어 대립이 없다. 중생은 잘못을 따지다가 죄를 짓고, 도를 닦는 사람은 허물을 잊으므로 죄가 없다. 『도덕경(道德經)』에서는 “사람들은 모두 총명하고 깨어 있지만, 나만 흐리멍덩하다”고 말한다. 이것이 바로 무위(無爲)와 청정으로 장생하는 참사람의 지극히 높은 참된 가르침이다.