《金丹直指》

《금단직지(金丹直指)》 서언 제8부분의 백화 해설:

나는 금단(金丹)을 읊은 시 열여섯 수를 지어 성명쌍수(性命雙修)의 오묘한 이치를 직접 밝혔으므로, ‘직지’라고 이름 붙였다. 명심견성은 불가의 수행이고, 근원으로 돌아가 목숨을 회복하는 것은 도가의 공부임을 알아야 한다. 불교와 도교는 겉으로는 달라 보이지만, 실은 길은 달라도 같은 곳에 이른다. 도가는 단련을 말하고(내단(內丹) 수련), 불가는 소를 기르는 일을 말한다(심성과 마음을 길들이는 일). 통나무를 해체한 뒤 다시 다듬어야 온전한 모습으로 되돌릴 수 있듯이, 사람의 마음도 육근(六根)(눈·귀·코·혀·몸·뜻)에 물든 뒤에는 본래의 참모습을 되찾도록 다스려야 한다. ‘단련’이든 ‘기르기’든 궁극의 목표는 같다.

나는 어려서부터 속세를 벗어나려는 뜻을 품고 곳곳에서 명사를 찾아다녔다. 순우 임인년(1242년)에 적성산의 임자연 선생을 만나 단법을 전수받았고, 그가 스승인 이진인을 찾아뵙도록 이끌어 주었다. 짧은 몇 마디로 금단 수련의 요결을 깨우치게 되었다. 그들은 먼저 심성을 꿰뚫어 깨달은 뒤 단련하면 효과가 더 좋다고 특별히 강조했다. 그래서 선림을 두루 찾아다니며 고승들에게 가르침을 청했다. 뒤에 종양궁의 벽허 방 선생이 자양 장진인의 도통을 계승했다는 말을 듣고, 기유년(1249년) 봄에 《직지》를 가지고 가서 가르침을 구했는데, 한 번 만나자마자 뜻이 잘 맞았다.

그해 여름, 보전에서 온 원찬 선사와 ‘개에게도 불성이 있는가’라는 공안을 논하던 중 보대 화상의 비문에서 ‘연홍(鉛汞)을 복용한다’는 구절을 보고 그가 물었다. “연홍(鉛汞)이란 무엇인가?” 내가 답했다. “성정이다.” “그것도 복용할 수 있는가?” “중도(中道)의 법을 써야 한다.” “중도란 무엇인가?” “공도 아니고 유도 아니며, 움직임과 고요함이 하나인 것이다.” 선사가 웃으며 말했다. “이것이 불교와 도교를 함께 닦는다는 말인가? 다만 단련은 큰 근기가 있어야 이룰 수 있다.”

이듬해 봄, 오 장자가 죽포에서 백운암을 보수해 우리가 수행할 수 있도록 해 주었고, 보름 만에 성과가 드러났다. 자양 진인의 《금단서》와 진니환 진인의 《취허음》에 적힌 내용과 대조해 보니 곳곳에서 서로 들어맞았고, 《직지》의 말이 거짓이 아님을 더욱 확신하게 되었다. 누군가 내게 권했다. “대도(大道)가 오래도록 가려져 있었으니, 그대가 스스로 알고 있으면 된다. 책을 지어 세상에 내놓으면 도리어 논쟁을 불러일으킬 수 있다.” 내가 답했다. “믿는 사람은 참된 앎에 가까워지고, 믿지 않는 사람은 아직 미혹 속에 있다. 하지만 옛사람이 잘 말했듯이 대도는 앎과 모름을 넘어선다. 지견에 집착하면 망념이고, 전혀 모르면 어리석음이다.”

(주: 글에서는 ‘연홍(鉛汞)’, ‘중도(中道)’, ‘육근(六根)’ 등의 용어를 그대로 두고, 대화 형식으로 송대 불교와 도교의 교류 실태를 보여 주며, 내단 수련과 선 수행의 내적 연관성을 설명한다.)

《금단직지(金丹直指)》를 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

남송(南宋) 순우 경술년(1250년) 6월, 영가(永嘉, 지금의 온주)의 도인 주무소주(周無所住)가 이 단경의 서문을 쓴다. 책 전체는 열여섯 편의 송시를 통해 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다.

【현관일규】

이 핵심 구멍, 곧 사람의 몸과 천지가 통하는 관문을 뚫으면 모든 구멍이 저절로 열린다. 마음이 완전히 고요해지면 진공의 경계가 드러난다. 그러나 ‘진종조’라는 근원을 집착하여 좇으면 오히려 바른길에서 벗어난다.

【진토】

‘진토’는 음양(陰陽)을 조화시키는 중화의 기운을 가리키며, 본래 억지로 붙인 이름이다. 도를 닦는 사람이 진토가 곧 중도임을 알면, 이미 소를 타고 있으면서 소를 찾는 것처럼 쓸데없는 일을 하지 않는다.

【양정】

순수하고 더러움이 없는 것을 양정이라 하며, 이는 순양의 기운을 가리킨다. 조금이라도 섞임이 있으면 음이 된다. 이 요점은 많은 신선도 분명히 말하지 않으며, 세상 사람들은 더욱 관심을 두지 않는다.

【현빈】

만물은 결국 근원으로 돌아간다. ‘현빈’이 허공의 본질, 곧 천지 조화의 근원을 가리킴을 알아야 비로소 깨달을 수 있다…

【용호】

망념인 용과 욕망인 호랑이가 날뛸 때, 지혜의 칼을 한 번 휘두르면 둘을 함께 굴복시킬 수 있다.

【연홍】

연(鉛)은 신장의 정(精), 홍(汞)은 마음의 신(神)을 가리킨다. 둘이 합쳐지면 완전한 금단(金丹)이 된다.

【노정】

머리는 하늘을 이고 발은 땅을 딛는다. 몸은 금단을 단련하는 보배 그릇이다.

【약물】

선천적으로 존재하는 뿌리 없는 영초, 곧 선천의 기운은 집중하여 수련하면 지극한 보배로 단련할 수 있다.

【화후】

참된 화후, 곧 수련의 때는 억지로 구할 수 없으며, 오고 감의 구분도 없다.

【목욕】

수련에서 ‘목욕’은 온양하는 단계로, 아주 간단하다. 배고프면 먹고 졸리면 자며, 날마다 좋은 때다.

【공부】

매 순간의 수련에는 하루 열두 시진의 공부가 담겨 있다. 꾸준히 힘쓰면 저절로 효험이 나타난다.

글 전체는 수련에서 중도를 파악하는 일이 중요하며 형식에 집착해서는 안 된다고 강조한다. 음양의 두 기운을 조화시키고 자연스러운 무위(無爲) 속에서 금단을 이루어야 한다.

《금단직지(金丹直指)》의 이 경문은 성명쌍수(性命雙修)라는 도교의 핵심 수련 이념을 주로 다룬다. 현대적인 말로 설명하면 다음과 같다.

온양송(溫養頌) 부분에서는 마음을 평온하게 유지하고 잡념을 품지 않으며 자연의 이치에 따른다고 한다. 수련이 태원(胎圓)이라는 내단(內丹) 수련의 높은 경지에 이르면 원신(元神)이 저절로 바뀐다. 이때 자기 운명을 다스릴 수 있고 천명에 더는 얽매이지 않는다.

누군가 묻는다. 《금단직지(金丹直指)》가 이미 도를 닦는 요점을 밝혔지만, 열여섯 수의 송시는 모두 성(性), 곧 심성 수양만 말한다. 그러면 명(命), 곧 생명 수련의 학문을 소홀히 하는 것은 아닌가?

이에 답한다. 금단(金丹) 수련의 근본은 본성을 영원히 보존하는 데 있다. 이를 이른바 금강불괴지신(金剛不壞之身)이라 한다. 《오진편(悟眞篇)》에서 금단이 묘색진신(妙色眞身)을 이루고 금선(金仙)의 모습을 증득하게 한다고 한 것과 같다. 예전에 용녀(龍女)가 심주(心珠)를 단박에 깨달은 것도 같은 이치다. 안타깝게도 많은 수행자가 본성을 알지 못해 늘 바깥에서 구한다. 용호(龍虎), 곧 내단술에서 음양의 두 기운을 가리키는 말을 입에 올리면 명을 닦는다고 여기고, 무위(無爲)의 도를 말하면 공성(空性)을 논한다고 여긴다.

핵심 이치는 성과 명이 본래 하나의 양면이라는 데 있다. 우주가 형성되기 전에는 성과 명이 혼연히 나뉘지 않았다. 언어와 문자가 생긴 뒤에야 억지로 나뉘었다. 고요함이 극에 이르면 저절로 움직이고, 이는 천명(天命)의 운행이다. 움직임이 극에 이르면 다시 고요함으로 돌아가고, 이는 본성이 근원으로 돌아가는 것이다. 이 움직임과 고요함의 순환은 멈추지 않는다. 그러므로 명의 관점에서 보면 성이고, 성의 관점에서 보면 명이며, 본질은 같고 이름만 다르다.

움직임과 고요함이 변하는 이치를 알지 못한 채 성과 명을 억지로 나누어 이해하면 잘못이다. 장자양진인(張紫陽眞人)은 성명(性命)의 도를 온전히 이해하지 못하면 수련이 원만하지 않다고 말했다. 백옥섬진인(白玉蟾眞人)도 《금강경(金剛經)》과 《원각경(圓覺經)》을 이해하면 금단의 참뜻을 저절로 알게 되니, 어찌 불교와 도교의 차이에 집착하겠느냐고 말했다.

누군가 불교와 도교가 서로 통한다면 유교는 어떠냐고 묻는다. 이에 답한다. 세 종교로 나뉘어 있지만 근본 이치는 같다. 배우는 이마다 자질이 다르고 이해의 깊이가 달라 서로 비판하게 되지만, 사실은 모두 근본에서 벗어난 것이다. 우리 각자가 본래 삼교의 이치를 갖추고 있음을 알아야 한다. 유교가 불교와 도교를 이단으로 여긴다면 도리어 스스로를 가리게 된다. 우주의 시초부터 대도(大道)는 이미 모든 것을 포함한다.

마지막으로 강조한다. 삼교는 모두 도에 들어갈 수 있으며, 다만 입문하는 방법을 찾지 못할까 염려할 뿐이다. 불교와 도교를 깊이 이해한다면 어찌 공자가 다르다고 여기겠는가? 유교의 관점에서 보면 이 도통(道統)은 요(堯)에게서 순(舜)에게 전해졌고, 순은 또… (원문이 여기서 끝난다.)

이 경문은 유교·불교·도교 삼교(三教)의 전승 계보와 핵심 사상을 설명한다.

전승 방식은 다음과 같다.

유가는 우(禹)임금에서 상(商)나라 탕왕(湯王), 주(周)나라 문왕(文王)과 무왕(武王), 주공(周公)을 거쳐 공자(孔子)와 맹자(孟子)에게 이어졌으며, 모두 ‘마음으로 전하는’ 방식으로 전승되었다.

불교는 석가모니(釋迦牟尼)에서 가섭(迦葉), 다시 아난(阿難)에게 이어졌으며, 마음과 마음이 서로 확인하는 방식으로 전승되었다.

도교는 동화제군(東華帝君)에서 금궐제군(金闕帝君), 다시 서왕모(西王母)에게 이어졌으며, 입에서 입으로 비밀리에 전하는 방식으로 전승되었다.

삼교의 근본은 모두 중도(中道) 사상에 있다.

『서경(書經)』은 “진실하게 그 중도를 지켜라”라고 한다.

『도덕경(道德經)』은 “중도를 지키는 것만 못하다”라고 한다.

장자(莊子)는 “하나에 통달하면 만사가 이루어진다”라고 한다.

장자양진인(張紫陽眞人)은 “하나를 얻으면 만사가 이루어진다”라고 한다.

삼교의 차이와 공통점에 관해 어떤 이가 묻는다. “삼교의 본질이 같은데, 왜 드러나는 모습은 다른가?”

이에 대한 답은 다음과 같다.

1. 도교는 몸과 신이 함께 오묘한 경지에 이르는 것을 추구한다. 불교에도 비슷한 경지가 있는데, 달마(達摩)가 신발 한 짝만 남기고 서쪽으로 돌아간 일이나 포대화상(布袋和尚)이 몸을 나누어 나타낸 일 같은 신통이 그러하다.

2. 유가는 주로 인륜과 기강, 곧 삼강오상(三綱五常)에 관심을 둔다. 이는 유위(有爲)의 교화이지만, 그 안에는 무위(無爲)의 이치가 담겨 있다.

3. 수행 방식은 서로 다르다. 불교는 참선하고 도교는 수련하지만, 근본적으로는 모두 마음의 깨달음을 추구한다. 참선은 마음의 생각을 다스리는 것이고, 수련은 원기를 지켜 하나에 집중하는 것이다. 결국 둘 다 마음이라는 근본을 향한다.

무위의 대도(大道)는 이름과 형상, 삶과 죽음을 초월하며, 늘 허공에 머물러 얽매이지 않는다. 거울처럼 일이 오면 비추고 일이 지나가면 다시 고요해져 흔적을 남기지 않는다. 공적함을 말하는 듯하지만 허무를 뜻하는 것은 아니며, 대립을 넘어선 참된 경지다.

(주: 여기서 ‘원을 품고 하나를 지킨다’는 것은 정신을 집중해 선천의 원기를 지키는 것을 뜻하고, ‘마음을 한곳에 모은다’는 것은 생각을 한곳에 집중하는 것을 뜻하며, ‘몸과 신이 함께 오묘해진다’는 것은 육신과 원신이 모두 완전한 경지에 이르는 것을 뜻한다.)

1. ‘하나’의 개념:

‘공(空)’은 진정한 진공(眞空)이며, 이 진공을 ‘하나’라고 한다. 하나는 대도(大道)의 근원이고 금단(金丹)과 내단(內丹) 수련의 근본이며 생명의 토대다. 노자(老子)는 하나를 품는 것이 천하의 본보기라고 했지만, 무위(無爲)의 방법을 실제로 존재하는 어떤 것이라고 집착해서는 안 된다.

2. 현관일규(玄關一竅)와 현빈지문(玄牝之門):

누군가 수련에서 중요한 에너지 중심인 현관일규와 현빈지문의 구체적인 위치를 물었다. 선배들은 때로는 심장과 신장이라고 하고, 때로는 입과 코라고 했으며, 또 때로는 그 어느 것도 아니라고 했다. 사실 이런 말은 모두 수행자를 이끌기 위한 것이다. 진정한 현관일규는 사람의 생각이 일어나고 사라지는 곳을 가리킨다. 노자는 현빈지문이 천지(天地)의 근원이라고 했으며, 자청백진인(紫清白眞人)은 생각이 움직이는 곳이 곧 현빈이라고 했다. 생각이 생멸하는 곳을 알면 허무가 조화의 근원임을 깨닫게 된다.

3. 진토(眞土)와 양정(陽晶):

토(土)는 중(中)을 달리 부르는 말이다. 이 중을 얻으면 성명(性命)이 하나로 합쳐져 맑고 원만한 경지에 이르는데, 이것이 양정, 곧 순수한 양의 정기다. 장자양진인(張紫陽眞人)은 중앙의 바른 자리에서 현주(玄珠)가 생긴다고 했으며, 옛사람들은 생겨난 밝은 구슬을 진토라고 했다.

4. 용호연홍(龍虎鉛汞):

이 말들은 모두 비유다. 용과 호랑이는 사람 마음과 생각의 들뜸과 불안을 비유하고, 납과 수은은 다스리기 어려운 잡념을 비유한다. 유해섬진인(劉海蟾眞人)은 건마(乾馬)와 곤우(坤牛)의 비유로 이런 생각을 어떻게 다스리는지 설명했다.

이 경문은 수련의 핵심이 ‘중’의 상태를 붙들고 생각의 본질을 아는 데 있음을 강조한다. 구체적인 신체 부위에 집착해서는 안 된다. 여러 용어는 수련 과정의 서로 다른 경지와 상태를 이해하도록 돕기 위한 것이다.

사람들은 흔히 납(鉛)은 신장 속 정기(精氣)를 가리키며 불을 만나면 흩어지고, 수은(汞)은 마음속 신기(神氣)를 가리키며 불을 만나면 사라진다고 한다. 그러나 이것들을 잘 다스리면 수련의 도(道)가 저절로 드러난다. 마음속에 잡념이 없고 생각 속에 망념이 없는 상태를 이른바 ‘용을 내리고 범을 굴복시키며, 납을 붙잡고 수은을 제어한다’고 한다.

누군가 묻는다. “용과 범, 납과 수은의 뜻은 이미 알았다. 그렇다면 ‘화로와 솥’과 ‘약물’은 무엇을 가리키는가?” 이에 답한다. “화로와 솥은 사람의 몸을 비유하고, 약물은 마음속 보물을 비유한다. 몸 밖에 따로 마음이 없고 마음 밖에 따로 보물이 없는데, 어찌 이 마음을 떠나 약물을 찾고 이 몸을 버려 화로와 솥을 찾겠는가? 그러므로 도(道)는 사람에게서 멀리 있지 않으며, 사람이 스스로 도에서 멀어질 뿐이라고 한다. 환진인(桓眞人)은 ‘마음의 하늘은 본래 육허의 건(乾)이고, 몸은 곤(坤)이니 두 가지가 서로 이끈다’고 했다. 자청백진인(紫清白眞人)은 ‘마음속에는 본래 무한한 약재가 있고, 몸속에는 본래 무한한 화부가 있다’고 했다. 자양장진인(紫陽張眞人)은 ‘마음은 건(乾)에 속하고 몸은 곤(坤)에 속하므로 건곤의 솥과 그릇이라 한다’고 했다. 이는 모두 수련자가 자신의 내면을 돌이켜 살피고, 자신을 다스려 본래의 근원으로 돌아가도록 이끄는 말이다. 생각이 일어나기 전에 이미 조화의 작용을 품을 수 있다면, 이것이야말로 참된 화로와 솥이 아니겠는가? 밖으로는 온갖 인연에 대응하면서도 마음속으로는 두려워하는 바가 없다면, 이것이야말로 참된 약재가 아니겠는가?”

또 누군가 묻는다. “화로와 솥, 약물의 자세한 뜻은 이미 알았다. 그렇다면 ‘화후의 법도’와 ‘근량을 덜고 보탬’은 무슨 뜻인가?” 이에 답한다. “화후의 법도에 관한 여러 말은 수련자가 움직임이나 고요함에 치우쳐 중도를 잡지 못하기 때문에 생긴 비유다. 움직임과 고요함 사이에서 자아를 잊는 경지에 이르고, 고요할 때 억지로 고요함을 구하지 않으며 움직일 때 억지로 움직임을 구하지 않는다면, 이것이 음양(陰陽)이 조화를 이루고 진토(眞土)가 모이는 경지이며, 신선의 도가 그 안에 있다. 자양장진인은 ‘불의 사나움과 물의 범람은 모두 조절해야 한다’고 했다. 그래서 근량과 법도의 말이 생겼다. 선배들이 말한 ‘늘리지도 줄이지도 않고, 덜지도 보태지도 않는다’는 것이 바로 이런 뜻이다.”

다시 묻는다. “화후의 법도는 이제 의문이 없다. 그렇다면 ‘공부의 구결’은 무슨 뜻인가?” 이에 답한다. “공부란 말은 거문고와 비파, 공후와 같다. 악기는 묘한 소리를 낼 수 있지만, 뛰어난 연주 솜씨가 없다면 끝내 그 묘함을 펼칠 수 없다. 금단(金丹) 수련도 이와 같다. 참된 전수를 받으면 한마디로 공부하는 방법을 깨닫고 곧바로 효과를 볼 수 있다. 일부러 연월일시를 고를 필요도 없고, 자오묘유 같은 시각이나 간지와 괘기 같은 설에 얽매일 필요도 없다. 일상생활에서 맑고 자연스러운 상태를 지키기만 하면 양기(陽氣)가 저절로 생겨난다. 자양장진인은 ‘수련에서 가장 중요한 것은…’이라고 했다.”

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 단계와 심법의 요령을 설명한다.

수련할 때 몇 가지 신체 반응이 나타난다. 정수리의 니환궁, 곧 상단전(上丹田)에는 맑은 바람이 부는 듯한 느낌이 들고, 가슴 한가운데의 강궁, 곧 중단전(中丹田)은 밝은 달빛이 비치는 듯하며, 하단전(下丹田)은 뜨거워진다. 진진인(陳眞人)은 처음에는 척추 양쪽이 달아오르고, 이어 방광 부위가 불타는 듯하며, 양쪽 신장이 뜨거운 물에 끓는 듯해지고, 기(氣)가 위로 솟아 심장을 친다고 말한다. 이는 모두 수련의 효과가 나타나는 징후다.

핵심 요령은 ‘청정’ 두 글자에 있다. 석행림진인(石杏林眞人)은 단도(丹道)의 참된 비결은 하루 내내 ‘진공’의 경지를 체득하는 데 있다고 말한다. 진진인(陳眞人)은 조사들이 전한 단법의 근본이 ‘없음에서 있음이 생겨남’에 있다고 강조한다. 《심인경》은 ‘없음’ 속에서 ‘있음’을 지키라고 말하고, 노자(老子)는 ‘고요함을 지켜 지극히 성실하라’고 주장한다. 역대 성현의 가르침은 본질적으로 서로 통하지만, 궁극적으로는 언어와 개념을 넘어선다.

‘목욕온양’은 다음을 뜻한다.

• 목욕은 먼지를 씻어 내듯 마음을 청정하게 유지하는 것을 뜻한다.
• 온양은 중화의 도를 지키는 것으로, 방종하지도 억지로 구하지도 않는 것을 뜻한다.
• 석행림진인(石杏林眞人)은 온양이란 ‘허무 속에서 참된 자아를 기르는 것’이라고 말한다.

‘결태탈체’는 다음을 뜻한다.

• 결태는 범태가 성태로 바뀌는 것을 비유한다. 심신(心神)이 밖으로 달아나지 않게 하고 정기(精氣)를 안에 모아야 한다.
• 탈체는 오랜 수련 뒤에 원신(元神)이 충만해져 ‘몸 밖의 몸’을 드러낼 수 있게 되는 것을 뜻한다.
• 허정천사(虛靖天師)는 언제든 심신을 거두어들여 기의 흐름이 자연스럽게 운행되도록 하라고 가르친다.
• 자청백진인(紫清白眞人)은 분신을 드러낼 수 있는 것이 탈체의 성취라고 말한다.
• 《능엄경》은 이 경지를 ‘형신이 태 밖으로 나오는 것’이라 부른다.

수련의 핵심은 심신이 몸 안에 머물게 하는 것이다. 심신이 몸을 떠나면 죽음에 이른다. 이러한 현상은 모두 오랜 청정 수련을 통해 자연스럽게 이루어진다.

자양 장진인(張眞人)은 이렇게 말한다. 금단(金丹)은 육신의 신묘한 보배인 동시에 법신, 곧 원신(元神)의 본체다. 그 본질은 사람의 참마음이며, 본래 구체적인 형체도 소리도 없으니 한 몸의 두 측면을 따로 나누어 보아서는 안 된다.

어떤 이가 묻는다. “단을 맺어 태를 벗어난다는 말은 대강 알겠다. 하지만 실제로 얼마나 수련해야 하는가? 여러 경전의 설명이 서로 다르다. 하루나 사흘이라고도 하고, 백 일이나 삼 년, 구 년이라고도 하며, 순간적인 깨달음이라고 하는 경우도 있어 매우 혼란스럽다.”

이에 답한다. 걸리는 시간이 다른 것은 수련자의 근기와 정진하는 정도가 다르기 때문이다. 본질적으로는 모두 음양(陰陽)이 모이는 오묘한 이치를 말한다. 자연에는 추위와 더위의 교대가 있고, 사람의 몸에는 낮과 밤의 생활 리듬이 있으며, 호흡에는 들고나는 흐름이 있다. 참으로 수련할 때는 한 각의 공부에 일 년의 절기 변화가 담기고, 삼만 육천 번의 호흡, 곧 하루의 호흡 수를 통해 천지 조화의 이치를 파악할 수 있다. 핵심은 모두 수련자의 지금 마음에 달려 있다. 뜻이 굳고 공부가 익으면 이치가 저절로 드러난다.

영원 조진인(曹眞人)은 덧붙여 말한다. 뜻을 굳게 세우고 꾸준히 수련하면 된다. 성공 여부에 집착하거나 시간에 얽매일 필요는 없다. 청정무위(清淨無為)하고 심신이 맑은 상태를 유지하면 형과 신이 모두 오묘해지고 도(道)와 하나로 합일하는 경지에 저절로 이른다. 이른바 금단은 그저 이름일 뿐이다.

글에 나오는 현관(玄關), 곧 단전(丹田), 현빈(玄牝), 곧 음양이 만나는 곳, 진토(眞土), 곧 중궁 황정(中宮黃庭) 같은 용어와 용호연홍(龍虎鉛汞), 곧 몸속의 음양 두 기운, 노정(爐鼎), 곧 수련하는 부위를 가리키는 비유, 그리고 화후(火候)를 조절하고 목욕온양(沐浴溫養)하는 방법은 억지로 추구해서도 안 되며 완전히 무시해서도 안 된다. 공자(孔子), 부처, 노자(老子) 같은 성현의 가르침이 말하는 듯하면서도 말하지 않는 듯한 것과 같다. 금단의 본질은 형체와 색을 초월하므로, 눈앞에 드러내 보인다 해도 감각으로 붙잡을 수 없다.

마지막으로 어떤 이가 의문을 제기한다. “금단의 도는 예부터 심오하고 얻기 어려우며, 선가의 시와 글도 늘 은밀하게 표현한다. 그런데 이렇게 솔직하게 풀이하면 너무 얕아지지 않는가?” 글쓴이는 답한다. 옛 선인들은 사람들이 스스로 도를 깨닫게 하려고 쉬운 이치를 심오한 표현 속에 감추었다. 나는 지금 심오한 이치를 쉬운 말로 풀어 더 많은 사람이 입문하여 도를 구할 수 있게 하려는 것이다.

이 경문은 성현마다 ‘도(道)’를 어떻게 표현하는지 논한다. 공자가 ‘성(性)과 천도(天道)’를 말할 때는 가장 아끼는 제자조차 이해하기 어려워했지만, 맹자(孟子)와 고자(告子)가 논할 때는 아주 분명하게 설명한다. 도가의 창시자인 노자(老子)는 ‘도(道)’가 미묘하고 현묘하여 파악하기 어려운 듯하다고 말하지만, 한편으로는 ‘나의 도(道)는 사실 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽다’고 말한다. 이는 도(道)가 실제로 그렇게 심오한 것은 아님을 보여준다.

불조(佛祖), 곧 세존(世尊)은 불법(佛法)이 깊고 아득하여 누구도 온전히 깨닫기 어려운 듯하다고 말한다. 하지만 선종(禪宗)은 ‘사람의 본심을 곧바로 가리키고, 본성을 보면 부처가 된다’고 한다. 이것이 어찌 심오하겠는가? 저자는 이렇게 반문한다. 이런 직접적인 가르침이 지나치게 간단하고 얕다고 한다면, 정말 그러한가?

여기서 ‘금단직지(金丹直指)’라는 책 제목은 수행의 도(道)를 사실 곧바로 명료하게 가리킬 수 있으며, 일부러 심오한 체할 필요가 없음을 강조한다.