《道禪集》

『도선집(道禪集)』 제9편

금파왕진인(金坡王眞人, 도교 수행자)이 기록한다.

최근 여러 도우(道友)가 며칠째 연이어 선법(禪法)을 물어 온다. 그들은 법을 구하는 마음이 간절하다. 나는 재주와 학식이 부족하고 말솜씨도 서툴러 수행 문중의 명예를 더럽힐까 걱정한다. 이는 꿈속에서 꿈 이야기를 하고, 머리 위에 다시 머리를 얹으며, 백단향 숲에 가시덤불이 자라고 사자 무리에 여우 울음소리가 섞이는 것과 같다. 이것들은 참된 돈오(頓悟)가 아니라 그저 몇 가지 생각일 뿐이다.

수행의 핵심은 몸을 돌려 깨닫는 데 있다. 도리를 절반만 알면 칡덩굴을 들고도 자물쇠를 열지 못하는 것과 같다. 먼저 심성을 맑게 지켜야 초탈할 수 있고, 다음으로 네 가지 전도(顛倒)를 알아야 원만해진다. 명상(名相)을 내려놓고 진위를 초월하며 삼승(三乘)의 가르침에 집착하지 않아야 온갖 오묘함의 문을 열 수 있다.

말 속에는 기봉(機鋒)이 숨고 문장에는 현기가 담긴다. 형체 없는 지혜의 검은 손 가는 대로 펼쳐지고, 형상 없는 구슬은 곧바로 건네진다. 문장은 가을 달빛이 옥을 걸러 내듯 하고, 말은 봄꽃이 비단을 수놓듯 한다. 이는 달을 가리키는 손가락과 같다. 달을 보고 나면 손가락은 쓸모가 없어진다. 또 고기잡이 도구로 고기를 잡은 뒤에는 그 도구를 내려놓을 수 있는 것과 같다.

참으로 깨달으면 그림 병풍을 깨뜨리고 실상을 보는 것과 같고, 통 밑이 빠질 때 무생(無生)의 참뜻을 아는 것과 같다. 조금 더하면 눈에 가시가 박힌 듯하고, 조금 덜하면 상처를 도려내 치료하는 것과 같다. 혜안이 없는 사람은 이런 도리를 이해하기 어렵다. 지금 사람들은 자기의 본래 면목을 모르면서 남을 분석한다. 부질없이 애쓰지 말고 곧장 색을 보고 소리를 들어야 한다.

깨달은 사람은 저절로 집착을 내려놓고, 지혜가 통달한 사람은 상황에 따라 응한다. 이는 혼돈(混沌)에 일곱 구멍을 내어 원융하게 하고, 허공을 깨뜨려 육합(六合)을 산산이 부수는 것과 같다. 놀라운 재주는 없지만 독특한 기개가 있다. 이렇게 깨달으면 구름과 안개를 걷고 푸른 하늘을 보는 것과 같으니, 어찌 만수천산을 멀리 건너 선경을 찾아야 하겠는가?

짚신 밑에서 참뜻을 찾을 수 없고, 좌선 방석 위에서도 심요(心要)를 물을 필요가 없다. 지금 바로 드러나고 눈앞에 분명히 건네진다. 혜안이 있는 사람은 저절로 이를 감당하고, 힘이 없는 사람은 그제야 공을 들인다. 끝으로 게송을 지어 맺는다.

쇠 같은 입과 구리 같은 목소리, 뜻은 굳세고

입술의 창과 혀의 칼, 말끝은 날카롭다.

가까이 다가오는 이가 있으면 머리가 떨어지고,

머리가 떨어지지 않아도 상처를 입는다.

묻겠다. 여기서 ‘띠다’는 무슨 뜻인가?

이 글은 선종 수행의 경지와 깨달음을 얻은 뒤의 상태를 이야기하며, 여러 비유로 미혹과 깨달음의 차이를 설명한다.

첫머리에서는 ‘머리가 없음’과 ‘상처를 입음’에 비유해, 미혹한 사람은 오관을 모두 갖추었어도 귀먹고 눈먼 사람과 같으며 주객 관계를 분별하지 못한다고 말한다. 참으로 도를 깨달으면 움직임과 고요함을 모두 잊고, ‘도’라는 개념조차 쓸데없어진다. 하물며 그 현묘한 이치들이야 더 말할 것도 없다.

뒤이어 여러 생생한 비유를 든다.

• ‘묘현’에 대한 집착을 깨뜨리고 곧바로 진상을 보는 것은 흰 매를 놓아 보내듯 곧장 나아가는 일과 같으며, 신라(新羅)까지 돌아갈 필요가 없다.
• 일상생활이 곧 도이므로 일부러 어떤 법문을 전할 필요가 없다. 밝은 달과 맑은 바람도 모두 선을 말한다.
• 깨달으면 티끌 하나가 온 세상, 곧 이백 주를 담을 수 있고, 시방삼계는 모두 지팡이 끝에 있다.
• 천애를 두루 다닌 듯해도 몸은 움직이지 않으며, 모든 분별을 깨뜨리면 원만해진다. 낮의 맑은 바람과 밤의 밝은 달은 언제나 봄날의 경치다.

또한 깨달은 뒤에는 온몸이 눈이 되지만, 미혹할 때는 눈이 있어도 장님과 같다고 한다. 쇠로 된 사람이 박자를 쳐도 소리가 나지 않고, 석녀가 생황을 불어도 입술이 움직이지 않는다는 비유는 보통의 인식을 넘어선 경지를 나타낸다. 한겨울의 마른 나무에서 새순이 돋듯, 막다른 곳에도 생기가 있다. 널리 배우고 많이 아는 것보다 선심에 들어맞는 것이 중요하며, 총명한 사람은 오히려 ‘하늘’, 곧 진리를 보지 못할 수도 있다.

사람마다 본래 백관음(관자재)의 깨달음 본성을 지니며, 육근(六根), 곧 귀와 눈과 혀 등으로도 묘한 경지를 체득할 수 있다. 참된 도를 구하기는 어려우므로 바늘 끝과 겨자씨가 맞아떨어지듯 정확히 들어맞아야 한다. 깨달음은 구름을 헤치고 해를 보는 것과 같고, 원만한 지혜는 허공과 같다. 전진안(全眞眼)을 갖추면 모든 것을 꿰뚫어 볼 수 있다.

마지막으로 ‘허공을 북으로 삼고 나를 망치로 삼는다’는 비유를 들어 모든 의혹을 깨뜨리고 성인과 범인의 분별을 넘어섬을 나타낸다. 글 전체는 진리가 평범한 일상에 있으므로 밖에서 구할 필요가 없으며, 집착을 내려놓으면 본성을 보아 부처가 될 수 있다고 말한다.

《도선집(道禪集)》의 쉬운 해설:

이 시문은 생생한 이미지로 선(禪)과 도(道)가 하나라는 사상을 설명한다.

1. 첫머리에서는 구멍 없는 철적(鐵笛)이 소리를 낸다는 비유로, 도를 깨달은 사람은 통상적인 인식의 한계를 넘어 지금 이 순간 모든 선기(禪機)를 드러낼 수 있다고 설명한다. ‘대비천수안(大悲千手眼)’은 관음보살(觀音菩薩)의 광대한 신통력을 상징한다.

2. 수행할 때는 밖에서 구할 필요가 없다고 말한다. 허공의 법계는 본래 하나이며, 사람마다 몸 안에 선불(仙佛)의 경지가 있고, 깨달으면 시방 세계가 모두 눈앞에 드러난다. 시 속의 참맛을 씹어 깨닫듯, 초목과 산천도 모두 본래 모습을 드러낸다.

3. 자연의 이미지를 빌려 진상(眞常)의 도를 비유한다. 겁난을 겪어도 본성을 바꾸지 않는 ‘원초구주옹(元初舊主翁)’은 본래 모습을 가리키며, 해마다 피는 복숭아꽃과 같다. 영광(靈光)은 구중천을 두루 비추고, 인연에 따라 봉래 선경을 드러낸다. 봄 버들과 겨울 매화는 각기 제철을 따르며, 모두 대도의 드러남이다.

4. 수행의 경지는 어지러운 세상 속에서도 초연함을 지키는 데 있다. 이는 ‘이리와 호랑이가 우글거리는 곳에서 잘 살아가는’ 모습이며, 형체 없는 백우(白牛), 곧 순양의 기(炁)가 자유롭게 드나드는 것과 같다. 단전(丹田)은 애써 조절하지 않아도 저절로 움직인다. 그러나 바깥 경계에 빠져 ‘향기로운 풀밭 길을 노니는 데 탐닉하면’ 도리어 본심을 잃는다.

5. 핵심은 ‘한 생각도 생겨나지 않음’에 있다. 집착을 놓으면 현관(玄關)이 갑자기 열리는 것과 같고, 밝은 달과 맑은 바람처럼 자유로운 사람이 된다. 평상심이 곧 도이며, 일부러 좇으면 도의 둘째 뜻으로 떨어진다.

6. 끝에서는 사계절의 풍경으로 깨달음을 일깨운다. 마른 나무가 봄을 만나고, 뿌리 없는 나무가 유월의 서늘함을 드리우며, 붉은 화로의 얼음과 눈이 맑고 서늘한 경지를 이루고, 가을바람 속 금국화가 늦은 절개의 향기를 풍긴다. 이 모두는 진여의 본성이 시간과 공간을 초월하며, 무쇠나무에 꽃이 피듯 지금 이 순간 드러남을 설명한다.

글 전체는 도가 일상에 있으며 밖에서 구할 필요가 없다고 강조한다. 둘로 나누어 분별하는 마음을 깨뜨리면, ‘하늘 가득한 봄빛에는 높고 낮음이 없듯’ 지금 이 순간 진상(眞常)에 들어가 궁극의 해탈에 이른다.

이 《도선집(道禪集)》 경문은 도교와 선종 사상을 아우르며, 선의 기미가 담긴 언어로 수행의 참뜻을 이야기한다.

첫머리의 “진흙소 두 마리가 다투다 바다 밑으로 들어간다”는 비유는 세상 사람들이 진흙소 두 마리처럼 다투다가 바다 밑으로 가라앉고, 콧구멍은 하늘을 향했지만 소식이 끊긴 모습을 말한다. 이는 사람들이 다툼에 집착하다 도리어 본성을 잃는다는 뜻을 암시한다. “무상의 달이 가을을 맞는다”는 참된 본성이 가을 달과 같아, 눈병 곧 망념으로 생긴 허깨비 꽃, 즉 집착 때문에 변하지 않는다는 뜻이다.

중간의 “선철로 신 소를 만든다”는 비유는 세상 사람들이 본심을 선철처럼 억지로 신 소로 만들고, 도리어 참맛을 맛보지 못한 채 무상, 곧 생사에 걸려 넘어지는 모습을 말한다. “서천까지 십만 팔천 리”라는 구절은 수행을 멀리서 구할 필요가 없으며, 단정히 앉는 것이 곧 공부라고 말한다. 지혜의 눈인 “뒷머리의 눈”을 열어야 이를 깨달을 수 있다.

“이슬 맺힌 들판의 흰 소”는 자유로운 심성을 상징한다. 풀어 놓은 흰 소가 제 뜻대로 지내며 배고프면 먹고 목마르면 마시는 것처럼 자연에 따른다. 나무 인형조차 이 이치를 안다. “만상이 홀로 몸을 드러낸다”는 만물이 모두 자기 마음에서 드러나며, 기쁨과 분노, 친함과 소원함도 모두 “자기 집 안의 사람들”, 곧 심성이 비친 모습이라는 뜻이다.

마지막의 “태허공을 깨뜨린다”는 이미지에서는 수행자가 허공, 곧 망념을 꿰뚫어 본 뒤 도리어 허공, 곧 참된 본성을 묘명한 경계에 두어야 한다고 말한다. 이는 불 속에서 금빛 연꽃이 피어나는 것과 같으며, 범부와 성인의 대립을 넘어섬을 상징한다. 끝의 “먼 산이 푸른 쪽빛과 같다”는 본래의 모습으로 돌아가 더하지도 줄이지도 않는 원만한 경지를 뜻한다.

글 전체에는 “둘이 아니다”라는 사상이 흐른다. 번뇌가 곧 보리이고 생사가 곧 열반이며, 본심을 곧바로 가리키고 양쪽에 떨어지지 않는 수행의 요체를 강조한다.

《도선집(道禪集)》의 이 경문은 시적인 언어로 수행하여 도(道)를 깨닫는 경지를 이야기한다. 이를 쉬운 말로 풀이하면 다음과 같다.

수행자가 거리낌 없이 읊조리는 것은 경솔해서가 아니라, 세속의 어리석음에 가려진 본성을 열기 위해서다. 내면의 이름 없는 주재자, 곧 선천적인 원신(元神)을 깨우면 허공을 재단하듯 자유롭게 대도(大道)를 운용할 수 있다.

허공의 모든 현상에는 근원이 있으니 본래의 주인, 곧 참된 자아를 찾아야 한다. 허공의 본질을 참으로 알아야 전진(全眞), 곧 도교 수행의 최고 경지가 지닌 참뜻을 깨달을 수 있다.

도를 깨달은 이들이 만나면 마음이 활짝 열리고 눈앞의 풍경도 더는 혼란스럽지 않다. 참으로 도를 얻은 사람은 서강의 물을 다 마시고 진흙 용을 타고 바다로 나가듯 자유롭다. 이는 음양(陰陽)을 다스리는 것을 비유한다.

가장 높은 선의 경지는 맑고 비어 있는 상태를 지키는 것이다. 배고프면 밥을 먹고 졸리면 잠을 자는 일이 자연스럽다. 더 깊은 진리를 알고 싶다면 구름 너머 푸른 소나무가 하늘 끝을 가리키는 모습을 보면 된다.

도교의 오묘함은 수행자 자신이 변하는 데 있다. 가을 달과 봄꽃, 겨울눈 같은 자연의 풍경은 모두 주인공, 곧 참된 본성이 드러난 모습이다.

세상 사람들은 참된 삶의 이치를 모른다. 귀로 ‘보고’ 눈은 눈썹과 같다는 것은 감각의 한계를 넘어선다는 뜻이다. 호중(壺中)의 봄빛은 영원히 변하지 않고, 물질을 넘어선 풍경에는 저마다 오묘함이 있다.

천지만물은 본래 하나다. 마음과 정신을 항복시키면, 곧 신룡(神龍)의 머리를 누르면 흐름에 휩쓸리지 않는다.

대도의 오묘한 이치를 아는 사람은 드물다. 사람들은 흔히 스스로를 얽매고 의혹을 일으킨다. 깨달을 때는 해가 떠올라 하늘이 밝아지는 듯하고, 미혹될 때는 바람이 물 위에 물결을 일으키는 듯하다.

그 한 점 영허(靈虛)는 천지보다 먼저 있었으나, 예부터 성인들도 말로 다 표현하지 못했다. 참된 선의 뜻은 산골짜기의 솔바람만으로도 전해질 수 있다.

바늘구멍과 겨자씨만 한 공간도 좁지 않고, 바다 끝과 하늘 끝도 넓지 않다. 참으로 투철한 사람은 겉모습에 현혹되지 않는다.

안타깝게도 사람들은 허상만 좇으며 본래의 법문(法門)을 등지고 다른 방법을 찾는다. 본래 아무 일도 없다는 사실을 모르니, 오묘한 진리는 눈 속의 모래처럼 가까이 있어도 보지 못한다.

마루 앞의 푸른 대나무와 버드나무 너머 꾀꼬리 소리에도 모두 선의 기틀이 담겨 있다. 지혜의 눈이 있는 사람은 저절로 알아차리므로 더 설명할 필요가 없다.

빛깔을 보고 소리를 들어도 참된 본성에 들어갈 수 있고, 곳곳에서 법성(法性)이 드러난다. 깨달음의 꽃은 온 땅에 피지만, 영성의 싹은 봄과 가을을 헤아리지 않는다.

깊고 넓은 선의 마음은 허공과 같다. 말하지 않아도 만법을 품는다. 본래의 모습을 알아보면 진리가 눈앞, 곧 눈썹과 눈 위에 있다는 것을 믿게 된다.

사물을 보면 마음을 밝힐 수 있고, 마음을 밝히면 대지가 모두 황금으로 변한다. 사람마다 밝은 구슬, 곧 본성을 지니고 있으니 바깥에서 찾을 필요가 없다.

때로는 집착하여 막히면 도리어 헛수고만 한다. 차라리 밀어 넘어뜨리는 편이 낫다… (원문이 여기서 끝나며, 집착을 깨뜨린다는 뜻이다.)

이 《도선집(道禪集)》의 대목은 시의 형식으로 선종과 도교의 수행 요지를 설명한다.

1. 수행은 멀리서 구하는 데 있지 않다. 금색 노인(金色老人)은 본성을 가리키며, 바깥에서 찾을 필요가 없다. 참된 깨달음은 바로 지금 여기에 있다. 세상을 두루 다니는 것보다 마음을 고요히 하여 깨닫는 편이 낫고, 원숭이 울음과 참새 지저귐 같은 자연의 현상에도 모두 깊은 이치가 숨어 있다.

2. 본성은 본래 온전하다. 삼신(三身), 곧 법신(法身)·보신(報身)·화신(化身)과 사지(四智), 곧 대원경지(大圓鏡智) 등은 본래 형상이 없으며, 수행이 원만해지면 저절로 드러난다. 미인이 화장할 필요가 없듯 본래 모습이 가장 참되다.

3. 참선하고 도를 묻는 데에는 잘못된 길이 있다. 억지로 도를 구하는 것은 평지에 물결을 일으키는 것과 같아 도리어 장애를 만든다. 미혹의 장막을 걷어내야 만 리의 맑은 하늘처럼 참된 본성을 볼 수 있다.

4. 본심을 곧바로 가리킨다. 누군가 불도(佛道)의 참뜻을 묻자 영산(靈山)을 곧바로 가리켰는데, 이는 본심을 비유한다. 애써 찾으면 오히려 얻지 못하고, 마음을 비울 때 본래 모습을 저절로 본다.

5. 선문답의 공안이 주는 깨달음이 있다. 선종의 초조인 가섭존자(迦葉尊者)가 주먹을 들고 아난(阿難)이 합장한 공안을 인용하여, 진리는 말로 다할 수 없음을 밝힌다. 그림자 없는 소나무와 막 피어난 꽃처럼, 모든 것이 본성의 드러남이다.

6. 수행의 참뜻은 다음과 같다. 참된 영단(靈丹), 곧 깨달음은 억지로 닦을 필요 없이 지금 여기에서 받아들이면 된다. 생각의 속박을 깨뜨리면 자연히 막힘없이 통한다.

7. 대립을 넘어선다. 주관적인 분별을 내려놓고 마음과 경계를 함께 잊어야 진상을 볼 수 있다. 나무 인형이 신을 신고 석녀(石女)가 말을 나눈다는 비유는 통상적인 인식을 초월한 경지를 보여 준다.

8. 집착을 깨뜨린다. 오묘한 이론인 ‘현현(玄玄)’을 무너뜨리고 허망한 겉모습을 간파한다. 추운 바위에서 죽순이 돋듯, 그곳에는 또 다른 세계가 있다.

9. 선기는 상황에 맞게 드러내야 한다. 주먹을 드는 것은 선종에서 사람을 이끄는 방식이지만, 미혹에 빠진 이에게 함부로 말해서는 안 된다. 수행은 때와 상황에 맞아야 한다.

10. 원만한 경지는 본성이 허공과 같고 지혜의 빛이 본래 온전한 경지다. 크게 깨달으면 굳이 말할 필요가 없으며, 본질을 꿰뚫으면 만물이 하나임을 안다.

끝으로, 참된 공의 오묘한 이치는 문자에 있지 않지만 시구를 빌려 표현할 수 있다고 말한다. 진리에는 형상이 없으나, 체득할 때마다 새로운 뜻이 드러난다.

(주: 글 곳곳에 선종의 기봉(機鋒), 곧 모순된 표현으로 통상적인 사고를 깨뜨리는 방식을 사용하여 말과 언어를 넘어서는 수행의 경지를 가리킨다.)