《金丹真一論》

《금단진일론(金丹眞一論)》 제6편의 백화 해독이다.

이 대목은 금단(金丹)을 제련하는 근본 원리를 설명한다. 영단인 금단의 근원은 진일지기(眞一之氣)에서 나온다. 진일은 대도(大道)의 근원으로, 물처럼 흐르고 본질은 기(氣)이며 기는 곧 도(道)다. 도는 본래 이름이 없지만, 기가 응집하면서 형체를 지닌 물질이 생겨난다.

형체를 지닌 사물이 생겨난 뒤, 도는 무형의 상태에서 일기(一氣)를 통해 여러 형상으로 나뉜다. 태상노군(太上老君)은 ‘일(一)’이라는 이름이 천하에 두루 퍼져 있으므로 금단을 제련하는 사람은 누구나 그 근원을 거슬러 찾아야 한다고 말한다. ‘일’은 어머니처럼 만물을 낳고, 금단은 아이와 같으므로 단을 제련하는 사람은 누구나 진일의 근원을 찾아 기(氣)를 금단으로 바꾸어야 한다.

단을 제련할 때는 두 물질의 성질을 분명히 구분해야 한다. 맑고 가벼운 황아(黃芽)는 위로 떠오르고, 탁하고 무거운 납은 아래로 가라앉는다. 도교의 선인인 대모군(大茅君)은 이를 ‘납은 가라앉고 은은 뜬다’고 했으며, 아홉 번 정련해야 쓸 수 있는 ‘노아(老芽)’가 된다고 한다. 이때 황아는 신기(神氣)를 충분히 갖추어 단을 제련하는 데 쓸 수 있다.

단을 제련할 때는 하거(河車), 곧 단을 제련하는 주천 순환의 운행 규칙을 따라 삼십 일 동안 쉬지 않고 화후를 조절해야 한다. 음양(陰陽)의 두 기운이 균형을 이루며 운행하고, 주천을 한 바퀴 돌 때마다 단약이 한 번 변한다. 북방의 복괘(復卦)에서 양기를 운행하기 시작해 열 달이 지나면 음양의 기운이 충분해진다.

대단을 제련하려면 먼저 신수화지(神水華池), 곧 입안의 침 상태를 살펴야 한다. 이것이 단을 제련하는 중요한 기초다. 《음군환단부(陰君還丹賦)》에서 말하듯, 지극히 높은 단도(丹道)는 음양을 온전하게 하고 기왓조각을 황금으로 바꾸며 범인을 신선으로 만든다.

《금단진일론(金丹眞一論)》의 이 경문은 금단(金丹)을 연단할 때 진연(眞鉛)과 신수(神水), 곧 수은(汞)이 서로 어우러지는 관계를 주로 설명한다.

연단의 핵심은 참된 납인 진연을 찾는 데 있다. 진연만이 신수, 곧 수은을 제압할 수 있기 때문이다. 단경에서 수은은 유주(流珠), 금액(金液), 금장(金漿), 옥례(玉醴), 자유고(紫遊膏) 등 여러 이름으로 불린다. 진연과 진수은(眞汞)이라는 두 정기의 기운이 서로 응결해야 금단을 이룰 수 있다. 연단하는 사람은 먼저 신수화지(神水華池), 곧 연단하는 용기나 장소를 정해야 한다. 이것이 연단의 기초다.

진연은 오행(五行)의 다섯 가지 색, 곧 검은색·흰색·노란색·자주색·붉은색·푸른색의 특성을 지니며, 이는 금·목·수·화·토에 대응한다. 음진군(陰眞君)은 《유주금경(流珠金鏡)》에서 “진연에는 다섯 가지 색이 들어 있으며, 언제나 선인의 복록이 된다”라고 말했다. 진연과 진수은이 결합한 것을 하거(河車)라 하는데, 이는 금단의 또 다른 이름이다.

진연은 연단 과정에서 가라앉거나 뜨고, 때로는 나타났다가 때로는 숨는 상태를 보인다. 마치 잠룡처럼 헤아리기 어렵다. 연단의 고수인 금호원군(金虎元君)의 비결은 진연에 뜨고 가라앉는 오묘한 변화가 있다고 한다. 정기가 응결해 솥, 곧 연단로의 위쪽에 떠오르면 이를 신부백설(神符白雪) 또는 가벼이 뜨는 정기라 한다.

간단히 말해, 이 경문은 연단할 때 진연과 수은이 서로 어우러지는 관계와 진연의 신묘한 특성을 설명한다. 진연은 수은을 제압할 뿐 아니라 여러 색과 상태로 변하며, 이는 금단을 만드는 핵심이다.

이 경문은 주로 도교 연단술에서 황아(黃芽)를 제련하는 방법과 그 중요성을 말한다. 황아(黃芽)는 연단술의 핵심 물질로 선천일기(先天一炁)를 상징하며, 종유(鐘乳) 또는 마치난간(馬齒欄干)이라고도 한다. 이는 단로(丹爐) 안의 변화로 생겨나는 귀한 물질이다.

수련에 성과를 거둔 연단의 고수가 현묘한 공법으로 황아(黃芽)를 제련할 수 있다면, 구전신단(九轉神丹)을 만드는 모든 방법을 터득할 수 있으며, 선반(仙班)에 들고 이름이 선적(仙籍)에 기록될 희망도 있다. 이것은 모두 황아(黃芽)를 운화하는 최고의 법문이며, 선도를 닦는 이들이 가장 중요하게 여기는 일이다.

황문시랑(黃門侍郎) 소자운(蕭子雲)은 《대단가(大丹歌)》에서 말한다. “천 마디 만 마디 말은 오직 황아(黃芽)의 비전법을 위한 것이고, 만 권의 단경(丹經)은 모두 한가한 돌을 논한다.” 경문은 황아(黃芽)를 솥에 넣기 전에 먼저 길한 시각을 정하고, 흑연(黑鉛)을 제련해 그 안의 정화로운 기운을 뽑아야 한다고 말한다. 그런 다음 가볍고 뜨는 부분을 청룡(青龍), 곧 동방 목기(木氣)의 상징과 함께 금정(金鼎)에 넣는다. 그러나 금정(金鼎)에 넣은 뒤에도 물질은 아직 맑고 탁한 것이 구분되지 않는다. 천지의 정기(正氣)가 빚어내는 작용을 거치지 않았기 때문이다. 연단자는 오행(五行)의 상생상극 원리를 교묘히 활용하고 시각과 화후(火候)를 정확히 맞춰야 황아(黃芽)를 성공적으로 제련할 수 있다. 수화(水火)를 제대로 조절하지 못하거나 시각을 정확히 맞추지 못해 음양(陰陽)이 어긋나고 기후가 맞지 않으면 황아(黃芽)는 생겨나지 않는다. 이는 모두 연단자의 태만과 소홀함 때문이다.

모진인(茅眞人)은 청하군(青霞君)에게 말한다. “음양(陰陽)이 순조롭지 않으면 끝내 황아(黃芽)가 생겨나지 않는다.” 이것은 도가에서 함께 엄중히 지켜 온 비법이며, 천기를 누설할까 두려워해 왔다. 지금 어떤 이들은 연단으로 장생을 구하면서도 영단(靈丹)의 참된 근원을 알지 못한다. 주사(朱砂)를 수은(水銀)이라고 잘못 여기고, 또한 납화(鉛花)를 섞어 태워 단(丹)을 만들면 오히려 사람의 목숨을 해친다.

예로부터 득도한 고진(高眞)들은 많은 단서(丹書)와 선경(仙經)을 남겼다. 그 가운데 동문장경(洞文藏經)과 중진내금성결(眾眞內禁聖訣)은 이미 세상에 전해져 현묘한 이치를 밝혀 후대 사람들을 이끌었다. 대단(大丹)을 제련하려면 먼저 깨끗한 화로와 부뚜막을 마련해야 하며, 단정(丹井)과 예천(醴泉)은 연단의 핵심이다. 그러나 오늘날 사람들은 연단하면서 참된 납이 무엇인지 모르고, 신수화지(神水華池)와 단정(丹井), 화로와 부뚜막이 무슨 용도인지도 알지 못한다. 여러 선인(仙人)이 도를 이룬 뒤 각자의 단정(丹井)을 세상에 남겼다. 이것들이 모두 쓸모없다면, 참된 성인들의 조화가 허망하여 후대 사람들을 미혹한다고 말하는 셈이 아니겠는가? 내금결(內禁訣)에 따르면 단정(丹井)을 만든 뒤에는 깨끗하게 유지하고 더러운 것이 묻지 않게 해야 하며, 수맥을 확인한 뒤에는 더욱 세심하게 관리해야 한다.

이 경문은 주로 단약을 만들 때 요구되는 물의 조건과 오행(五行)이 변하는 원리를 설명한다. 이를 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

단약을 만들 때 쓰는 우물물은 먼저 그대로 두어 불순물을 가라앉혀야 한다. 물속에 육안으로 보이지 않는 미생물이 있으면 금은 그릇에 열흘 동안 담아 두면 미생물이 가라앉아 찌꺼기가 된다. 금은 그릇을 구할 수 없으면 기름을 바른 새 병에 물을 담고, 먼지가 들어가지 않도록 밀랍 종이로 입구를 막아도 된다. 물이 안정되고 토기(土氣)가 가라앉은 뒤에야 단약을 만드는 데 쓸 수 있다.

단약을 만들기에 가장 좋은 우물물은 바위틈에서 흘러나오는 푸르고 흰 샘물이다. 이 물은 양맥(陽脈), 곧 양기(陽氣)가 왕성한 지맥에서 비롯되어 단약을 만드는 데 가장 좋다. 푸른 진흙이나 검은 흙, 누런 샘물, 붉은 맥(광물에 오염된 수원) 또는 쇠 녹 냄새가 나고 떫은 물은 모두 음탁(陰濁)한 물이므로 단약을 만드는 데 쓸 수 없다.

물은 오행(五行)에서 첫째이며 만물을 기르는 근본이다. 오행의 순서는 물이 첫째, 불이 둘째, 나무가 셋째, 쇠가 넷째, 흙이 다섯째다. 단약을 만드는 일은 오행(五行)이 서로 생하는 원리를 이용하여 무에서 유로 들어가고(從無入有), 마지막에는 단약을 다시 무로 돌려보내는(從有返無) 과정이다. 예를 들어 단약 솥과 그릇을 바꾸어 제련할 때는 청룡(靑龍), 곧 동쪽의 목기(木氣), 백호(白虎), 곧 서쪽의 금기(金氣)와 같은 약재를 더해 단약이 마침내 근원으로 돌아가게 한다.

단약을 충분히 여러 차례 제련하면, 곧 구전환단(九轉還丹)이 이루어지면 솥 안에 피처럼 새빨간 약액이 나타나고 표면에는 흰 유액 같은 물질이 뜬다. 이 신묘한 변화를 완전히 깨닫는 이는 성현뿐이다. 단약을 만들 때는 달의 변화에 따라야 한다. 매달 보름과 열엿새에는 달이 둥글어 단약의 기운이 가장 왕성하고, 달이 이지러질 때는 약성을 거두어들여야 한다. 구환칠반(九還七返)은 아홉으로 양기가 처음 생기는 건괘(乾卦)를 나타내고, 일곱으로 태음이 시작되는 곤괘(坤卦)를 나타낸다는 뜻이다. 단약을 만들려면 음양(陰陽)이 서로 어울려야 하며, 육효의 변화(역경 괘상의 변화)를 거쳐 승화가 이루어진다.

이 구절은 금단(道教修煉中的一種丹藥)을 빚는 원리와 방법을 주로 설명하며, 천지의 음양(陰陽) 변화 법칙을 본받는다는 생각을 핵심으로 삼는다. 다음은 이를 쉬운 말로 풀이한 내용이다.

건괘(乾卦)의 구효(九爻)는 『역경(易經)』의 양효를 뜻하며, 천도(天道)의 운행을 상징한다. 금단을 수련할 때도 하늘의 때에 따른 변화를 따라야 한다. 사계절이 바뀌고 만물이 자라는 데 각기 리듬이 있는 것과 같다. 단약을 빚는 이들은 이러한 자연의 법칙을 본받아 단정(丹鼎) 안에 천지 조화의 신비를 재현한다. 붉고 노란 꽃이 피어나고 가지가 드리워지는 모습을 보는 것과 같다.

참된 금단을 빚으려면 반드시 ‘구환칠반(九還七返)’의 법칙을 따라야 한다. 이는 단약이 솥 안에서 순환하며 승화하는 과정을 가리킨다. 화후(火候)를 조절하지 않으면, 곧 ‘절제하지 않고 제어하지 않으며 멈추지 않고 죽이지 않으면’ 지극한 보물을 빚을 수 없다. 단약을 빚는 성현은 음양이 서로 합하는 도리를 깊이 연구한다. 이는 봄에 초목이 싹트고 가을에 열매가 익는 것처럼 자연의 법칙을 파악하는 일이다.

경문은 특히 주사(朱砂)와 수은(水銀) 같은 광물이 보통 단약을 빚어 가난한 이들을 구제하는 데 쓰일 수 있다고 지적한다. 그러나 이를 그대로 복용하면 내장이 타고 목이 마르며, 장이 짓무르고 목구멍이 불처럼 달아오른다. 참된 금단은 ‘질료가 없이 질료를 낳는’ 것이다. 허무의 기(氣), 곧 선천의 원기(元氣)가 물과 진연(眞鉛)과 결합해 변화하여 이루어진다. 진연은 단약을 빚는 용어로, 선천의 원정을 가리킨다.

마명 선생(馬明先生)은 금단의 특성을 설명한다. 물에 넣으면 물로 변하고, 불에 넣으면 금이 되며, 복용하면 비바람처럼 온몸의 맥으로 퍼진다. 음장생(陰長生), 곧 음군(陰君)도 참된 환단(還丹)은 허무의 기에서 나오며 보통의 수은과 주사에서 나오지 않는다고 강조한다. 이 원기는 형체와 질료가 없지만 생명의 근원을 품고 있다. 호흡과 토납, 물과 불의 융합을 거쳐 마침내 금단으로 응결된다.

(주: 글에 나오는 ‘구환칠반(九還七返)’, ‘진연(眞鉛)’, ‘황백지술(黃白之術)’ 등은 모두 도교의 단약 제조 용어다. 앞의 말은 단약을 정제하는 과정을 가리키고, 뒤의 말은 금은이나 보통 단약을 빚는 기술을 가리킨다.)

화지(華池)는 인체의 하단전(下丹田)을 가리키며, 곧 단전(丹田)이다. 단경에서 “연(鉛)을 쓰면서 연을 쓰지 않는다”고 할 때, 여기서 연은 본래의 단전을 가리킨다. 단전에서 금단(金丹)이 생겨나면 이 새로 생긴 물질을 ‘생질’이라 하므로, 본래 무형이라고 한다. 물은 형태가 보여도 본질은 무형이다. 선인(仙人)은 특정한 방법으로 물에 실질을 생기게 할 수 있으며, 이 ‘생질’은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 오르내리는 움직임에서 비롯된다.

‘오름’은 솥인 단로(丹爐) 속 양기(陽氣)가 상승하는 것이고, ‘내림’은 항아리 속 음기(陰氣)가 가라앉아 응결하는 것이다. 단도(丹道)는 허무의 경지를 중시한다. 풍상(橐籥)처럼 속이 비어야 기운이 생긴다. 하상공(河上公)은 풍상이 속이 비었기 때문에 소리를 내고 바람을 일으킨다고 했다. 순양(純陽)의 기운은 양도(陽道)를 따라 운행하고, 순음(純陰)의 기운은 음도(陰道)를 따라 운행한다. 둘이 결합하면 ‘진(眞)’을 이루는데, 곧 금단이다. 금단은 응결된 정수로, 붉은 액체 상태를 띤다.

금단은 형성된 뒤 단향 가루 같은 모양이 아니라 붉은 액체 상태를 띤다. 수련의 요결은 시각을 엄격히 지키고 밤낮으로 어긋나지 않도록 해야 한다고 강조한다. 물을 물리고 불을 들이는 때에는 모두 오시(午時) 전에 마쳐야 하며, 향불이 끊이지 않게 하고 상천(上天)에 기도해야 한다. 이때 건화(乾火)가 왕성하므로 단정(丹鼎)에 문제가 생기지 않도록 경계해야 한다. 이는 ‘항룡유회(亢龍有悔)’의 괘상과 같아 가장 신중해야 하는 때다.

마음대로 단방(丹房)을 떠나서는 안 되며, 화로 안의 소리 변화를 주의 깊게 들어야 한다. 강하고 거센 소리가 들리면 양기가 지나치게 왕성하다는 뜻이다. 이는 항룡의 불이다. 이때 양기가 물러나려 해도 때를 맞춰 불을 더해 화로의 불을 충분히 유지해야 한다. 다만 단기가 견디지 못할 수도 있으므로 때를 잘 살펴 조절해야 한다.

잠시 오문(午門)을 열어 불기운을 조금 누그러뜨릴 수 있다. 오문은 다음에 불을 들이는 통로이자 음기를 받아들이는 입구다. 소리가 비파와 피리처럼 맑고 그윽하게 바뀌면 닫아 기운을 조화롭게 한다. 불기운을 조금 통하게 하면 소리가 맑고 그윽해진다. 잠시 뒤 닫을 때에는 너무 오래 멈춰 금단의 변화를 해치지 않도록 해야 한다. 이상은 건도(乾道)의 변화에서 중요한 요점이다. 단을 수련하는 사람은 이를 잘 지켜야 성공할 수 있다.

요결은 이어서 말한다. 양수를 들이고 음화를 물릴 때를 만나면…[원문 중단]

이 경문은 도교 연단술에서 황아(黃芽)가 형성되는 과정과 그 중요성을 말한다.

구괘(姤卦)의 단계에서는 처음 생겨나는 음기(陰氣)를 다스려 왕성한 양기(陽氣)를 제어해야 한다. 만물이 건괘(乾卦)의 근원적 힘에 기대어 자라듯, 천도(天道)에 따르면 마침내 복을 얻는다.

경문은 자연 현상을 비유로 든다. 발밑에 서리가 밟히면 단단한 얼음이 생길 것을 알게 되고, 한여름의 뇌우는 초목의 성장을 돕는다. 도를 닦는 사람은 선한 도를 따라 잘못을 저지르지 않아야 하며, 반복해서 수련하는 과정을 거쳐야 길함을 얻는다. 여기서 ‘두 번째 경’은 수련 단계를 가리킨다. 태역(太易)은 구괘의 시절에 상서로운 것이 맺힌다고 말한다. 이는 흰 눈이 태아를 덮듯 음기가 양기를 기르는 모습이며, 대도(大道)의 중추다.

이때 연단의 중요한 순간이 찾아온다. 신수(神水)가 이미 변화하고 대도(大道)가 이루어진다. 황아(黃芽)는 아홉 번 정련되어 맑고 투명해지며, ‘늙은 싹’이라 부를 수 있을 만큼 성숙한다.

성숙한 황아(黃芽)라야 금단(金丹)을 만드는 데 쓸 수 있다. 태일진인(太一眞人)은 《옥호송》에서 시월에 서리와 눈이 흩날릴 때 황아의 내부가 성숙해 빛을 띤다고 말한다. 연단하는 사람은 황아가 익은 것을 보고 금호(金虎), 곧 납(鉛)과 청룡(青龍), 곧 수은(水銀)의 조화를 떠올린다. 황아가 아홉 번 전환한 뒤에는 난간 같은 종유석 모양, 겹겹이 쌓인 산봉우리 모양, 만 갈래 실 무늬나 마노 같은 무늬 등 여러 신령한 모습이 나타난다. 아홉 번의 전환이 끝나면 이 신령한 싹을 거두어 단을 만들 수 있다.

《참동계》는 황아(黃芽)가 대약(大藥), 곧 금단(金丹)을 만드는 바탕이며 장생의 보배라고 말한다. 그러나 양기(陽氣)만으로 된 외로운 양의 싹은 홀로 단을 이룰 수 없고, 음수(陰水)와 조화를 이루어야 대약이 된다. 물은 연단의 근본으로, 내단(內丹)을 안정시키고 만물을 낳고 변화시키며 음양(陰陽)을 조화한다. 이것이 선인이 되는 관건이다. 《도덕경》에서 “하늘은 하나를 얻어 맑아지고, 땅은 하나를 얻어 편안해진다”고 말한 것처럼, 황아(黃芽)는 신수(神水)를 얻으면 성질이 바뀌어 환단(還丹), 곧 금단(金丹)으로 변한다.

끝으로 물 자체에 신비한 힘이 있는 것은 아니지만, 특정한 방법에 따라 쓰면 신묘한 효과를 낸다고 강조한다. 여기서 ‘수를 얻는다’는 것은 수련의 법칙을 가리킨다. 이 신수(神水)는 오행(五行)이 함께 작용하고 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)이 서로 밀어 이루어진다. 도공의 물레가 극도로 돌아야 그릇이 만들어지는 것과 같다.

이 경문은 주로 금단(金丹), 곧 도교 수련의 최고 경지에 이르는 핵심 원리와 과정을 설명한다. 천지의 음양(陰陽) 변화 법칙으로 단을 만드는 오묘함을 비유한다.

천지의 변화 법칙을 아는 사람은 조화의 오묘함을 파악할 수 있다. 진인(眞人), 곧 도를 깨달은 사람이 조화의 이치를 활용하는 것처럼, 만물은 처음부터 법칙을 따르며 끝내는 모두 돌아갈 곳이 있다. 징조가 드러나기 전에 미리 내다볼 수 있다면, 만물의 변화를 살피는 데 무엇이 어렵겠는가?

해와 달이 돌고 낮과 밤이 바뀌는 영원한 법칙은 세상을 만들고 만민을 기르며 쉼 없이 이어진다. 이것이 음양의 도수, 곧 음양 변화의 법칙을 파악하고 영원히 다함없이 운행하는 이치다. 금단(金丹)을 만들려면 천시에 순응하고 천지와 감응해야 하므로, 그 효험은 세속의 상식을 넘어선다.

『음부경(陰符經)』에서는 금단(金丹)을 만드는 방법이 백 가지가 넘지만, 핵심은 ‘신수화지(神水華池)’에 있다고 말한다. 이는 단을 만드는 용어로, 몸 안에서 정기(精氣)가 모이는 곳을 가리킨다. 환단(還丹), 곧 금단(金丹)의 오묘함을 알면 끝없이 변화하고, 날아올라 신선이 되어 천지와 함께 오래 살 수 있다.

물은 본질상 양(陽)에 속하지만 형상은 음(陰)에 속한다. 물 백 곡을 솥에 넣고 끓여 말리면 사라진 듯 보이지만, 대지를 적셔 만물이 자라게 한다. 왜 그런가? 그 안에 천지의 정기(正氣)가 깃들어 있기 때문이다. 경문에서는 천지 만물이 모두 음양의 기(氣)를 ‘훔쳐’ 받아 태어난다고 말한다.

금단(金丹) 수련이 완성되면 신수(神水)는 어디로 가는가? 신수는 어머니와 같아 진연(眞鉛), 곧 단을 만드는 용어로 선천의 원기(元氣)를 가리키는 것과 결합해 금정(金鼎), 즉 단전(丹田)에서 자란다. 오행(五行)의 법칙에 따라 시각에 맞춰 운행하고 북두의 별자리를 따르며, 정해진 때에 재촉한다. 그러면 신수는 저절로 영성을 드러내고, 진기(眞氣)는 내려오며, 흑연(黑鉛), 곧 원정(元精)이 정수를 내놓고, 금화(金花), 곧 금단(金丹)의 상징이 솟아난다. 안팎이 서로 어우러져 새어나가지 않고 뭉쳐 단이 된다. 이것이 성인의 수련이 완성되고 금단(金丹)이 이루어진 상태다.

이 금단(金丹)의 본질은 보통 물질과 다르다. 성인은 『역경(易經)』의 이치로 이를 설명한다. 중정(中正)의 도를 지키고 자연에 순응하며 억지로 꾸미지 않으면 성공할 수 있다. 일부러 배우지 않아도 저절로 이익을 얻는 것과 같으며, 이는 건(乾), 곧 하늘의 수로 돌아가고 곤(坤), 곧 땅의 자리로 되돌아가 근본으로 돌아가는 모습이다. 근본을 알면 곁가지를 어찌 걱정하겠는가? 그러므로 일부러 배울 필요가 없다.

이는 천도(天道)가 운행하는 상도를 논한다. 해와 달이 돌고 건곤(乾坤), 곧 천지가 지닌 강함과 부드러움이 때에 따라 성하고 쇠한다. 이런 현상과 법칙을 살펴 활용하는 방법은 현자들이 대대로 전했지만, 세상 사람들은 좀처럼 깨닫지 못한다. 그러므로 경문에서는 만상이 …라고 말한다. … (원문이 여기서 끝남)

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 천지의 음양(陰陽), 오행(五行), 팔괘 같은 자연의 법칙에 빗대어 인체 안에서 정기(精氣)가 운행하는 과정을 설명한다.

첫머리에서는 천기(天機), 곧 자연의 법칙은 일반적인 역법으로 헤아리기 어렵고 성현만이 깨달을 수 있다고 말한다. 《음부경》을 인용해 사람의 본성은 하늘에서 비롯되지만, 사람의 마음은 천기를 파악할 수 있다고 한다. 인체 안의 음양오행, 곧 금·목·수·화·토를 조절하고 팔괘, 곧 여덟 가지 기본 괘상을 운행하면 천지의 조화 법칙을 파악할 수 있다고 한다.

글에서는 ‘용과 호랑이가 서로 무는 것’을 체내 음양 두 기운이 교합하는 데 비유한다. 청룡(靑龍)은 목에 속해 양기를 나타내고, 백호(白虎)는 금에 속해 음기를 나타내며, 두 기운은 서로 균형을 이루어 마침내 황아를 만들어 낸다. 황아는 내단의 초기 형태이며 토에 속해 수기, 곧 체내의 탁한 액체를 없앤다. 이것이 단을 만드는 핵심이다.

금단(金丹)은 실제 금속이 아니며, 오행에서 금이 상징하는 방위인 서쪽과 색인 흰색을 빌려 이름 붙인 것이라고 특별히 설명한다. 단사(丹砂)는 본래 흰색이지만 남쪽의 음기를 받아 붉게 변한다. 추석(秋石)도 서쪽을 상징하기 때문에 흰색이다.

마지막으로 남녀의 정기에는 차이가 있다고 강조한다. 남자의 정기는 흰색으로 건도(乾道)의 양에 속하고, 여자의 혈기는 붉은색으로 곤도(坤道)의 음에 속하므로 단을 만들려면 음양을 조화시켜야 한다. 참된 금단은 음기를 받아들인 뒤에야 본래 색이 드러나며, 사람들이 생각하는 붉은색이 아니다.

이 글은 체내의 음양오행 기운을 조화시켜 마침내 금단, 곧 인체의 정수를 단련하는 것이 내단 수련의 핵심이라고 밝힌다. 수련 과정을 여러 자연 현상에 빗대며 천도의 법칙을 따라야 한다고 강조한다.

이 경문은 주로 금단(金丹)을 제련하는 시기를 고르는 법, 오행(五行)의 상생 원리, 물과 불을 융합하는 수련의 요결을 설명한다.

단을 제련할 시기로는 백로 절기인 가을의 유시가 가장 알맞다. 이때는 서쪽에 해당하는 금의 기운이 왕성하고 달도 둥글게 차올라 단을 제련하기 좋다. 위백양(魏伯陽)은 옛 선인들이 약을 만들 때 모두 이 원칙을 따랐으며, 금의 기운이 충만하고 달빛이 밝을 때를 이용했다고 말한다.

금단(金丹)의 생성은 물이 만물을 기르는 것처럼 무(無)에서 실체가 생겨나는 것과 같다. 금단을 수련하려면 ‘진일(眞一)’의 이치를 알아야 한다. ‘진’은 선천의 원기(元氣), 곧 도(道)의 근본 기운을 가리키고, ‘일’은 오행의 근본인 물을 가리킨다. 원기의 운행은 음양(陰陽)의 두 기운으로 나뉘며, 기의 움직임이 충만해야 도의 운행이라 할 수 있다.

오행의 상생에서 서쪽의 금은 어머니이고 북쪽의 물은 자식이니, 어머니가 자식을 낳아 기르는 것과 같다. 금단은 처음 북쪽의 임계수에서 생기지만, 물속에는 금단의 씨앗이 깃들어야 한다. 이는 흰색인 금을 알면서도 검은색인 물을 지키면 저절로 신명의 계시를 얻는 것과 같다.

청하군(青霞君)은 물이 불을 품을 수 있고 금은 물에 녹을 수 있다고 말한다. 물과 불이 서로 증발하고 금의 형상이 끊임없이 바뀌며 위아래로 흐르는 상태를 이룬다. 물은 불을 만나 위로 오르고, 금은 물을 만나 아래로 가라앉는다. 이렇게 서로 낳고 억제하는 변화가 마침내 기 속에서 응결되어 단이 된다. 주사(朱砂)가 불을 만나 수은이 되고, 수은이 다시 결정져 서리가 되는 것과 같다.

단을 제련하는 재료에 대해 금호원군(金虎元君)은 정(精)·기(氣)·신(神)의 정화인 ‘삼화’를 정련하고 잡된 빛깔을 없애 순백만 남겨야 한다고 말한다. 경전에서는 희고 깨끗한 광채가 나타나면 금화를 제련할 수 있다고 한다. 이 정화들을 단정에 넣은 뒤에는 시간을 정확히 조절해야 한다. 각루로 시간을 재어 청탁을 구별한다.

이 경문은 단약을 빚는 과정에서 때를 파악하는 일이 중요하다고 말하며, 생생한 비유를 들어 설명한다.

지팡이를 잃은 장님이 걸을 수 없고, 귀머거리가 거문고를 타도 음조를 알아듣지 못하는 것처럼, 단약을 빚을 때 무루(無漏), 곧 정확한 시점을 제대로 파악하지 못하면 수화(水火)를 조절해도 소용이 없다. 여기서 누호(漏壺)는 고대의 물시계를 가리키며, 정확한 시간 계산을 뜻한다.

단약을 빚을 때는 음양(陰陽)의 시각을 엄격히 따라야 한다. 양기(陽氣)가 이르려 할 때, 곧 해가 정해진 수에 응할 때는 건괘(乾卦)의 양의 원리에 따라 행하고, 음기(陰氣)가 이르려 할 때, 곧 태음(太陰)이 정해진 수에 응할 때는 곤괘(坤卦)의 음의 원리에 따라 행한다. 이렇게 음양이 서로 어우러져야 천지의 조화를 빼앗아 홍액유주(紅液流珠)와 같은 영약을 빚을 수 있다. 홍액유주는 금단(金丹)의 다른 이름이다.

《주역참동계(周易參同契)》에서는 물고기 비늘이 누각의 시간이 절반도 지나기 전에 움직이기 시작하는 것처럼, 단약을 빚는 일도 오행(五行)의 시각에 정확히 맞춰야 한다고 말한다. 《음부경(陰符經)》에서 말하는 부절(符節)은 하루의 열두 시각을 나누는 경계를 가리킨다. 단약을 빚는 전 과정은 누호에서 물이 떨어지듯 끊임없이 이어져야 하며, 음양의 변화는 눈 깜짝할 사이에 일어난다.

마지막으로 원군(元君)의 말을 인용해 단약을 빚을 때 가장 오묘한 변화는 특정한 순간에 일어난다고 강조한다. 겨울에 갑자기 더위가 찾아오고 한여름에 서리와 눈이 내리는 이변처럼, 진정한 단약의 고수는 보통의 시간 법칙을 뛰어넘는다. 이것이 《참동계(參同契)》에 감춰진 깊은 뜻이다. 다만 운단의 승강이 이루어지는 중요한 단계에는 정신을 온전히 집중해 약로를 지켜야 하며, 읊는 소리조차 세심하게 귀 기울여 들어야 한다.

이 구절은 단약을 만드는 과정에서 화후를 조절하는 일이 중요하다고 말한다. 화후를 잘못 조절하면 봄이 끝나기도 전에 여름의 화후를 쓰거나 한여름에 겨울의 화후를 쓰는 것과 같다. 이는 단약을 만드는 사람이 게을러서 저지르는 실수다. 여러 해 동안 숯불을 지펴 단약을 만들면서도 주사(朱砂)조차 녹이지 못하는 까닭도 화후가 맞지 않기 때문이다.

진정한 금단(金丹)은 천지의 정화가 응결해 이루어진다. 사람이 이를 복용하면 온몸의 맥을 통하게 하고, 늙음을 되돌려 젊어지게 하며, 바람처럼 빠르게 다닐 수 있다. 또한 재앙을 피하고 신령의 보살핌을 받을 수 있다. 그러나 주사를 갈아 가루로 만들고 수은에 서리가 맺히게 하면 단약이 된다고 잘못 생각하는 사람들이 있다. 이는 완전히 틀린 생각이다. 고대 경전을 배우지 않고 자기 생각만으로 짐작한다면, 재산을 모두 써도 단약을 만들 수 없다.

진정한 단약 제조의 도에는 엄격한 법칙이 있다. 오행(五行)이 서로 낳고 음양(陰陽)이 운행하는 이치를 알아야 하며, 납과 수은이라는 단약 재료의 본질을 이해하고 물과 불을 조화시키는 정도를 익혀야 한다. 사람의 혈맥이 정해진 시각에 따라 흐르듯 단약을 만들 때도 시각에 맞춰 화후를 엄격히 조절해야 한다. 때를 놓치면 단약이 변질된다. 이는 역대 선인들이 엄격히 지켜 온 비결이다.

하루는 열두 시진으로 나뉘며, 양의 시진이 여섯이고 음의 시진이 여섯이다. 닷새마다 하나의 절기 주기가 돌아오고, 모두 예순 시진이 된다. 자연의 새와 짐승도 절기의 변화에 따른다. 예를 들어 고서에는 동지 뒤 닷새가 되면 참새가 물에 들어가 대합조개로 변하고, 다시 닷새가 되면 꿩이 물에 들어가 큰 대합조개로 변한다고 기록되어 있다. 이는 만물이 모두 천시의 변화에 따른다는 뜻이므로, 단약을 만들 때는 더욱 엄격히 시각의 법칙을 따라야 한다. 도를 닦는 사람은 이러한 자연의 법칙을 반드시 세심히 살피고, 세월을 헛되이 보내지 말아야 한다.

이 경문은 단약을 만드는 과정에서 천시의 변화와 화후를 다루는 법을 말한다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

자연에는 기이한 변화가 있다. 예를 들어 매가 산비둘기로 변한 뒤 닷새가 지나면 들쥐가 메추라기로 변하는데, 이런 변화는 사람의 힘으로 좌우할 수 없다. 단약을 만드는 신묘한 변화도 이와 같다. 정해진 천시, 곧 뒤로 닷새가 지나 신수(神水)가 얼어붙을 때 단약의 형태가 저절로 바뀐다. 이는 천지의 이치와 시간의 법칙이 함께 작용한 결과다. 역대 단약 제조자들은 이 중요한 과정을 특히 중시했다.

구체적으로 단약을 만들 때는 괘상의 변화를 따라야 한다. 예를 들어 복괘(復卦)에 해당하는 날 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 불을 붙이면 양기(陽氣)가 처음 생겨난다. 구괘(姤卦)에 해당하는 해시(亥時), 곧 밤 9시부터 11시 사이는 음기(陰氣)가 가장 왕성한 때이므로 원기(元氣)를 거두어들인다. 하루의 화후는 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 열두 효에 맞춰야 한다. 괘상의 여섯 효가 변하듯, 매 시진, 곧 두 시간마다 음양의 드러남과 숨음, 움직임과 멈춤, 나아감과 물러남이 달라진다. 솥 안의 단약은 괘상의 흐름에 따라 오색 빛을 발하는데, 이는 천지와 사람이 함께 이루는 신묘한 과정이다.

이러한 단약 제조 비결은 금간(金簡)에 새겨 비밀리에 전해진다. 재계하고 맹세해야만 전수받을 수 있다. 모군(茅君), 곧 도교의 신선 모영(茅盈)이 경고했듯이 천기는 함부로 드러내서는 안 되며, 그러지 않으면 재앙을 부를 수 있다. 참으로 도를 얻은 사람은 입을 굳게 다물 줄 안다.

경문은 진정한 단약을 만들면 개인이 비승할 수 있을 뿐 아니라 온 가족도 함께 벗어날 수 있다고 강조한다. 이를 발택비승(拔宅飛升)이라 한다. 하지만 지금은 단약 제조를 입으로만 말하고 요령을 얻지 못한 사람이 많아 자기 몸조차 보전하지 못한다. 하물며 가족에게까지 은택을 미치게 할 수 있겠는가. 관건은 신수(神水)와 성석(聖石)의 조화를 이루는 데 있다. 이는 용과 호랑이가 서로 어우러지는 이치를 다루는 것과 같다.

마지막으로 수련의 요령을 밝힌다. 참된 전수를 받은 뒤에는 매일 꾸준히 정진해야 한다. 매달 솥을 열어 단약을 살펴볼 때 색의 변화를 관찰해야 한다. 여기서 목욕(沐浴)은 단정을 깨끗이 하는 것을 가리킨다. 공부가 깊어짐에 따라 단약은 신묘한 효능을 드러내고, 도를 닦는 경지도 끊임없이 높아진다.

길을 잃은 사람은 날마다 공부해도 갈수록 더 혼란스러워진다. 그들은 주사(朱砂, 단약을 만드는 재료)와 수은을 단약을 만드는 큰 약으로 잘못 알고 거듭 불에 달인다. 그 결과 만들어지는 것은 모두 재뿐이며, 단약을 만드는 이치와 전혀 맞지 않는다. 이렇게 현묘한 종지에서 벗어나면 사람을 더욱 혼란스럽게 할 뿐이다. 머리가 모두 하얗게 셀 때까지 애쓴들 어떻게 깨달을 수 있겠는가? 이렇게 해서는 갈수록 더 혼란스러워질 뿐이다.

도를 닦는 요체는 ‘하나’, 곧 도의 근원을 지키는 데 있다. 도법의 요강을 헤아려 보면 그 오묘함은 하나를 지키는 데 있다. 봄에 만물이 싹트는 것처럼 삼오의 도, 곧 음양(陰陽)과 오행(五行)의 변화 법칙은 천지가 운행하는 상리다. 계절이 바뀌면 후토(后土), 곧 비장이 중궁(中宮), 곧 인체의 중앙으로 돌아가며 그 수리는 오로 드러난다. 삼오와 하나는 천지 사이의 가장 정미로운 이치다. 입으로 전하고 마음으로 전할 수는 있어도 글로 온전히 표현하기는 어렵다. 금단(金丹)을 만드는 요결은 수리를 헤아려야 깨달을 수 있다. 신수화지(神水華池), 곧 몸속 정기(精氣)가 모이는 곳은 진연(眞鉛), 곧 선천의 원정(元精)이 없으면 융합할 수 없다. 하나를 지키는 이치를 알면 도를 닦는 요강을 터득한 것이다.

하늘은 만물을 평등하게 기르고 사람을 가장 자애롭게 여긴다. 천상의 이치와 사람의 마음은 서로 통하므로 도를 닦아 성취하면 옥황(玉皇)을 볼 수 있다. 오직 도(道)만이 가장 가까이할 만한 것이니, 이는 하늘이 밝히는 진리다.

내 생명은 내가 주재하며 하늘이 결정하지 않는다. 사람이 사는 것은 하늘이 방종하게 내버려 두어서가 아니며, 죽음도 하늘이 정해 놓은 것이 아니다. 천지인 삼재는 본래 영원히 굳건해야 하며, 저마다 원정(元精), 곧 선천의 정기를 보전해야 한다. 그러나 사람들은 흔히 몸을 보양하는 법을 모르고 큰 약, 곧 내단(內丹)을 수련하는 방법도 알지 못한다. 하늘은 작은 것까지 살피며 대도(大道)가 운행하는 법칙은 분명하다. 단경과 도서에도 모두 기록되어 있다. 다만 사람들이 스스로 배우려 하지 않고 자신을 저버리며 성명(性命)을 흙처럼 가벼이 여겨 끝내 귀물이 된다. 오랜 수련 끝에 얻을 수 있는 것 가운데 자기 몸보다 귀한 것은 없으며, 옛것만 따르다가 쉽게 잃는 것 가운데 선도가 있다. 게다가 진연은 멀리 있지 않다. 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못한다. 큰 약도 찾기 어렵지 않다. 거리마다 황아(黃芽)가 가득하지만 아무도 알아보지 못한다. 범부가 배우지 않으면 상사(上士), 곧 도를 아는 사람도 전하기 어렵거늘 하물며 보통 사람이겠는가? 어떤 이는 큰 운명은 하늘이 정한다고 말한다. 이렇게 어리석은 생각으로 어떻게 대도를 깨달을 수 있겠는가? 운명이 하늘에 달렸다면 천자도 독약을 마시면 왜 죽겠는가? 고금의 일을 두루 살펴보면 도를 얻은 사람은 수천만이며, 모두 보통 사람으로 시작해 수련하고 배워 끝내 옥황의 조명을 받고 대낮에 승천했다. 그러므로 장생을 구하는 사람은 반드시 장생을 이룰 수 있고, 죽음을 기꺼이 기다리는 사람은 흐름에 휩쓸릴 뿐임을 알아야 한다. 선인이 될지 가라앉을지, 얻고 잃으며 성공하고 실패하는 일을 모두 하늘의 뜻이라고 할 수 없다. 내 생명은 내 손에 달려 있다.

금단(金丹), 곧 내단 수련이 없으면 오래도록 존재할 수 없다. 주색에 빠지고 육식을 탐하는 세속의 범부는 혈육의 탁한 기운이 오장육부에 머물게 한다… (원문 미완)

《금단진일론(金丹眞一論)》의 이 경문은 금단대도(金丹大道)를 수련할 때의 몇 가지 핵심 요점을 설명한다.

신체의 정화에 관하여:

인체는 육부(六腑)의 탁한 기(氣)에 물들어 몸이 무거워지고 비승하기 어려워진다. 금단(金丹)이라는 신묘한 약물만이 심신을 철저히 정화하고, 사람을 젊음을 되찾게 하며, 신선 명부에 이름을 올려 천지와 수명을 함께하게 한다.

제련 과정에 관하여:

금단을 제련하는 데는 오랜 시간이 필요하며, 짧은 시간 안에 완성할 수 없다. 아홉 차례 제련하는 구전(九轉)을 거쳐야 한다. 명산을 골라 뜻이 맞는 몇몇 도우(道友)와 함께 약실, 단로, 우물 등의 시설을 마련해야 한다. 아침저녁으로 예를 올리고 재계를 지키며 마음과 정신을 한곳에 모아야 한다. 성공하기까지 흔히 여러 해가 걸린다.

복용 효과에 관하여:

금단을 복용하면 체내의 삼시충(三屍蟲)이 점차 사라지고 정수(精髓)를 보충할 수 있다. 어둠 속에서도 빛을 볼 수 있으며, 용모는 점점 젊어지고 정신은 생기 넘친다. 오장(五臟)의 진기(眞氣)가 저절로 조화를 이루어 사물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있고, 마침내 선경을 자유롭게 누빌 수 있다.

단약을 제련하는 시기에 관하여:

성인이 영약을 제련할 때는 사계절의 법칙을 따라야 한다. 봄에는 만물이 자라고, 여름에는 화기(火氣)가 왕성하며, 가을에는 금기(金氣)가 응결하고, 겨울에는 수기(水氣)가 굳어진다. 단약을 제련하는 사람은 이 사계절의 기운 변화를 파악하기만 하면 금단이 저절로 성공적으로 변화한다.

음양의 극치에 관하여:

음양(陰陽)의 변화가 극치에 이르러야 약물의 신묘한 효능이 드러난다. 음이 극에 이르면 양으로 바뀌고, 양이 극에 이르면 다시 음으로 바뀌는 것은 자연의 법칙이다. 이러한 극치의 변화에 관한 도(道)를 파악하는 것이 신선의 현묘한 법문이다.

신선이 되는 핵심에 관하여:

세상에는 도를 닦는 방법이 무수히 많지만, 금단을 제련하는 것보다 간단하고 직접적인 방법은 없다. 핵심은 기(氣)의 변화를 다스리고, 특정한 방법인 삼오여일(三五與一)로 금단을 제련하는 데 있다. 이 천기를 얻으면 신선이 되는 큰일을 이룰 수 있다.

최종 성취에 관하여:

세상에는 수련법이 무수히 많지만, 영원히 선반에 올라 진정한 신선이 되고자 한다면 금단 한 알만으로 천계에 비승할 수 있다.

(참고: 여기서 금단(金丹)은 도교 내단(內丹) 수련의 최고 성과를 가리키고, 구전(九轉)은 반복해서 제련하는 과정을 가리키며, 삼시충(三屍蟲)은 도교에서 수행을 방해한다고 여기는 체내 기생충을 가리킨다.)