《龍虎元旨》

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 경문은 도교 단약술의 핵심 개념인 용호연홍에 대해 말하며, 오행(五行)의 상생과 상극 원리로 단약을 만드는 이치를 설명한다.

용은 수은을 나타내고, 호랑이는 납을 나타낸다. 수은은 양에 속해 청룡과 같고 진괘에 대응하며, 간에 속하고 목을 주관한다. 납은 음에 속해 현무와 같고 감괘에 대응하며, 신장에 속하고 수를 주관한다. 단약을 만들 때는 다음과 같다.

1. 수은인 청룡은 불을 만나면 붉은 주사로 변한다. 이는 이괘인 주작에 대응하며, 심장에 속하고 화를 주관한다.

2. 현무인 납에는 은이 들어 있다. 이는 감괘의 양효에 해당하며, 달 속의 옥토끼와 같다.

3. 금에 속하는 백호는 태괘에 대응하며, 폐에 속하고 금을 주관한다.

오행의 운행 법칙은 다음과 같다.

• 상생: 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳고, 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳는다.
• 상극: 화는 금을 이기고, 금은 목을 이기고, 목은 토를 이기고, 토는 수를 이기고, 수는 화를 이긴다.

단약을 만드는 핵심은 ‘반제’다. 상극하는 것을 써서 반대 방향으로 제어한다.

• 금인 이로 목을 이긴다.
• 화인 사로 금을 이긴다.
• 수인 납으로 화를 이긴다.
• 마지막으로 토인 황아로 수를 누른다.

경문은 인체의 오장과 오행을 다음과 같이 대응한다.

• 간: 목·청·부
• 폐: 금·백·모
• 신장: 수·흑·자
• 비장: 토·황·사계절의 주재자

마지막으로 단약을 만드는 요결을 밝힌다. 황토는 금의 근원이고, 흐르는 수은인 유주는 수의 근본이다. 이 경문 전체는 오행의 상생과 상극에 따른 변화를 통해 단약이 중궁인 비장의 토에서 응결하여 보물이 되는 오묘한 과정을 설명한다.

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 경문은 연단술에서 음양이 서로 낳는 원리와 약재를 배합하는 법칙을 설명한다.

물이 흙을 만나면 제압된다(‘귀진’은 오행(五行)의 상극을 뜻한다). 물과 불은 서로 어울리지 않는다. 여기서는 오행이 서로 낳고 제압하는 관계를 말한다. 하나는 물, 둘은 불, 셋은 나무를 가리킨다. 이는 연단술에서 쓰는 숫자 표지다. 세 가지 속성이 모이면 음양이 짝을 이루어 자연스레 균형에 이른다. 이는 구름이 용을 따르고 바람이 호랑이를 따르듯 그림자와 형체가 서로 따르는 것과 같다. 물은 낮은 곳으로 흐르고 불은 위로 오르니, 금단(金丹)을 빚는 이치도 이와 같다.

구결은 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있다고 말한다. 주사(朱砂)에서 수은을 뽑아낸 뒤에도 납 속의 정수, 곧 납 속의 금을 찾아야 하는 것과 같다. 이 두 물질인 수은과 납은 천지간의 지극한 보배로, 해와 달의 정수와 같다. 태양은 양혼에 속하며 금계처럼 움직이기를 좋아한다. 금계는 양기를 상징한다. 달은 음백에 속하며 옥토끼처럼 고요함을 좋아한다. 옥토끼는 음기를 상징한다. 그래서 태양 안에는 금계가 있고 달 안에는 옥토끼가 있다고 전해진다. 물에 양기가 없으면 사물을 실어 나르지 못하고, 불에 음기가 없으면 사물을 비추지 못한다. 음기는 하늘에서 내려오고 양기는 땅에서 올라와 구름과 비, 안개와 이슬을 이룬다. 남자의 정기(精氣)는 흰빛으로 양에 속하고 여자의 혈기는 붉은빛으로 음에 속한다. 음양이 서로 낳아야 천지의 큰 도(道)에 부합한다.

구체적인 연단법은 유황 넉 냥에 수은 한 근을 배합하는 것이다. 네 가지 황색 광물인 사황은 단로의 중앙, 곧 중궁에 자리하며, 모두 물과 흙이 서로 제압해야 융합할 수 있다. 수은은 유황과 결합해야 반응하며, 따로 두면 효력이 없다. 오늘날 어떤 이들은 유황을 순수한 양물, 곧 태양이라고 잘못 여긴다. 그러나 유황은 토성 광물인 사황팔석에 속한다. 참된 태양의 정수는 금계, 곧 태양 속의 음정이다.

호강자(狐剛子)가 물었다. “여러 광석에 모두 약효가 있는데, 어째서 오직 단사(丹砂)만 수명을 늘릴 수 있는가?” 위백양(魏伯陽), 곧 위군(魏君)이 답했다. “자황(雌黃)과 웅황(雄黃)은 사악한 기운을 몰아내고, 석영과 종유석은 정기를 보충한다. 양기석과 자석은 신장병을 다스리고, 운모는 추위와 더위를 견디게 한다. 옥가루는 정신을 안정시키고, 공공자석은 몸을 튼튼하게 한다. 화산오사(火山磠砂)는 한기를 흩어 주며, 증청과 공청은 수은을 건조하게 한다. 그러나 원기가 쇠하고 정혈이 고갈되면 이 광석들도 목숨을 구하기 어렵다. 오직 천연 단사, 곧 적석단사에만 불사의 성질이 깃들어 있다.”

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 경문은 주로 금단(金丹)을 제련하는 요결과 원리를 말한다. 금단은 도교 수련에서 사람을 장생불사하게 하는 단약으로 여긴다.

수련 공부가 진전되어 장생불로하고 신(神)을 안정시켜 생명을 지키려면 반드시 특별한 단약을 복용해야 한다. 단사(丹砂)와 같은 광물은 불을 만나면 타서 재가 되지만, 특별한 제련을 거치면 수은으로 바뀌어 신기하게 변화한다. 무거워지기도 하고 가벼워지기도 하며, 여러 색을 드러내고 오행(五行)의 영성을 갖춘다. 불을 만나면 빠르게 솟아올라 귀신조차 그 흔적을 찾지 못한다.

‘용호(龍虎)’가 서로 어우러지면 견고하고 썩지 않는 금단을 제련할 수 있다. 이를 복용하면 몸이 바뀐다. 장을 튼튼하게 하여 흙을 구워 기와로 만들면 천 년 동안 상하지 않고, 고기를 소금에 절이면 부패를 막을 수 있는 것과 같다. 금단은 몸속에서 사람을 천 년 동안 죽지 않게 하고, 약효가 비바람처럼 온몸에 퍼져 얼굴빛을 환하게 한다. 늙은이가 장년으로, 늙은 여인이 소녀로 바뀌며, 심지어 이를 갈고 모습을 바꾸어 세상의 재앙에서 벗어나 ‘진인(眞人)’이 된다. 금단의 효능은 보통 광물에 비할 바가 아니다.

금단을 제련하는 핵심은 약재의 종류를 많이 쓰는 데 있지 않고 올바른 제련법을 익히는 데 있다. 옛 노래의 구결에 이르기를, 납이 순수하면 수은이 쉽게 결합한다고 한다. 경문에 나오는 ‘청요사자(青腰使者)’와 ‘적혈장군(赤血將軍)’은 각각 증청과 웅황 등의 제련 재료를 가리킨다. ‘백호(白虎)’는 은을, ‘황아(黃芽)’는 흙을 가리키며, 이들은 모두 제련의 기본 재료다.

청하자(青霞子)는 납의 화(火)와 수은의 목(木)이 본래 한집안이므로 ‘가신’이라 부른다고 말한다. 황아는 단사 속 흙의 성질을 지닌 성분으로, 제련의 근본이다. 참된 제련 비결은 현묘하여 헤아리기 어렵다. 도(道)는 형체가 없는 듯하지만 무형 속에서 형체를 드러내고, 이는 음(陰) 가운데의 양(陽)이다. 형체가 있는 듯하지만 다시 무형으로 돌아가며, 이는 양(陽) 가운데의 음(陰)이다. 이러한 현묘한 변화가 황아의 특성이다.

호강자(狐剛子)는 황아를 제련하는 방법을 위백양(魏伯陽)에게 물었다. 위공은 납이 오금과 칠보의 매개이며 팔석을 이끄는 으뜸이라고 답한다. 납의 정수를 제련하려면 특별한 방법이 필요하지만, 어떤 정기를 쓸지는 밝히지 않는다. 참된 ‘정(鼎)’은 실물이 아니라 제련의 현묘한 원리를 가리킨다는 뜻이다.

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 대목은 단약을 만드는 핵심 개념을 설명하며, 현대어로는 다음과 같이 이해할 수 있다.

단약을 만드는 핵심 재료인 황아(黃芽)는 보통 납이 아니지만, 반드시 납에서 정련해야 한다. 청하자(青霞子)가 말했듯이 황아가 정말 납이라면 납을 버려야 하지만, 납이 아니라면 납에서부터 정련해야 한다. 납은 어머니와 같고 황아는 자식과 같다.

단약을 만들 때 쓰는 솥과 화로는 보통 금속으로 만든 것이 아니다. 참된 정련 과정은 다음과 같다. 이화(離火), 곧 양을 상징하는 불이 감수(坎水), 곧 음을 상징하는 물에서 솟아오르고, 태택(兌澤), 곧 금을 나타내는 못의 기운이 중앙의 토 자리에 응결한다. 금·목·토 세 성질이 모이면 음양(陰陽)의 두 기운이 저절로 어우러져 순간적으로 단약이 완성된다.

구체적인 방법은 이렇다. 서쪽에 해당하는 백금, 곧 수은에는 소양의 정(精)이 들어 있다. 이를 납과 함께 정련해야 한다. 납은 가라앉고 은은 떠오를 때 생기는 옅은 노란 물질이 황아(黃芽)이며, 금화(金華) 또는 추석(秋石)이라고도 한다. 이 물질은 성질이 약간 따뜻하고 장생의 보배지만, 순양의 물질은 홀로 있을 수 없으므로 음의 성질을 지닌 것과 짝을 이루어야 온전한 단약이 된다.

글에서는 여러 단약 제조자가 같은 물질을 서로 다르게 부른다고 설명한다. 회남왕(淮南王)은 흰색이 서쪽의 가을빛에 해당한다 하여 이를 추석(秋石)이라 불렀고, 왕양(王陽)은 노란색이 갓 돋은 싹과 같다 하여 황아(黃芽)라 불렀다. 참된 단약은 증청(曾青), 곧 구리 광석으로 위아래를 관통하게 하고, 웅황(雄黃)을 매개로 삼아 약의 성질을 이끌어야 한다. 큰일이 완성되면 보통 광석은 모두 버린다.

마지막으로 글은 단약을 만드는 음양의 원리를 강조한다. 금, 곧 수은은 성질이 차고 지극한 양에 속하며, 은, 곧 납은 성질이 뜨겁고 지극한 음에 속한다. 두 물질에는 천지의 원기가 깃들어 있다. 정련할 때 수은은 가라앉고 납은 떠올라 음양과 군신의 자리가 뒤바뀌며, 마침내 음양이 서로 도와 조화를 이룬다. 이것이 신선이 되는 핵심 비결이다. 제비와 참새가 봉황으로 변할 수 없고 여우와 토끼가 망아지를 낳을 수 없듯이, 단약을 만들 때는 사물의 성질이 서로 생겨나는 법칙을 엄격히 따라야 한다.

이 부분은 『용호원지』에서 단약을 만드는 술법의 음양 조화 원리를 설명하고, 오행(五行)과 팔괘(八卦)로 단약을 만드는 과정을 비유한다.

청하자(青霞子)는 만물이 자라려면 모두 근원으로 돌아가야 한다고 말한다. 금속인 금은 물속에서 생겨나는데, 이는 단약술의 ‘금수(金水)’를 가리키며 현묘한 요체다. 음양(陰陽)이 서로 어우러지고 위아래로 순환해야 원신(元神)이 흩어지지 않게 지키고 혼백(魂魄)을 다스릴 수 있다. 이는 내단(內丹)을 수련할 때의 정(精)·기(氣)·신(神)을 가리킨다. 같은 부류끼리는 결합하고 다른 부류끼리는 떨어진다. 제비가 봉황을 낳을 수 없고 여우가 말 무리와 어울리지 않는 것과 같다.

단약의 구결에서는 황아(黃芽), 곧 납의 정수를 여덟 냥으로 하여 건괘(乾卦)에 속하게 한다. 이는 하늘을 나타내며 강하고 양적인 ‘용’을 뜻한다. 수은 여덟 냥은 곤괘(坤卦)에 속하며 땅을 나타내고, 부드러운 음적인 ‘호랑이’를 뜻한다. 둘을 합하면 한 근, 곧 열여섯 냥이 되며, 달의 상현과 하현에 대응한다. 한 냥을 넷으로 나눈 총 예순네 몫은 예순네 괘에 대응하고, 각 몫의 여섯 수는 여섯 효에 대응한다. 모두 삼백팔십사 수가 되어 『역경』의 모든 효 수와 일치하며, 한 해의 삼백육십 일과 스물네 절기를 상징하기도 한다.

오행의 수는 물이 하나, 불이 둘, 나무가 셋, 금이 넷, 흙이 다섯이다. 단약을 만들 때는 닷새를 한 후로 삼고, 마흔다섯 날을 한 절로 삼으며, 옛사람은 『역경』의 괘상으로 이 과정을 비유했다. 홀로 있는 음은 낳지 못하고 홀로 있는 양은 자라지 못하므로, 음양이 조화를 이루어야 성공한다. 약물, 곧 단약 재료는 태아가 모태에 있는 것 같고 열매가 가지에 달린 것 같아서, 겉으로는 고요해 보여도 늘 변한다. 단정(丹鼎)을 밀봉해 새는 것을 막고, 인시(寅時)에 불을 붙여 오시(午時)에 불기운을 가장 높였다가 술시(戌時)에 불을 거둔다.

십이소식괘(十二消息卦)인 복(復)·임(臨)·태(泰)·대장(大壯)·쾌(夬)·건(乾)·구(姤)·둔(遁)·비(否)·관(觀)·박(剝)·곤(坤)은 화후의 변화를 상징한다. 하나의 양이 처음 생기는 복괘에서 시작해 순양인 건괘에 이르고, 이어 음이 생기는 구괘로 돌아선 뒤, 마침내 순음인 곤괘에 이르러 단약 제조를 마친다. 단약은 오행의 맛을 거친다. 금속의 매운맛, 나무의 신맛, 물의 짠맛, 불의 쓴맛을 지나 마지막에는 중앙 무기토(戊己土)의 단맛으로 돌아가며, 이를 ‘환단(還丹)’이라 한다. 붉은빛만 있고 단맛이 없다면 참된 환단이 아니다.

오행의 순환이 끝나고 십이괘의 화후가 원만해지며 약재의 분량이 줄지 않고, 곧 이팔의 수인 열여섯 냥을 유지하며, 위와 아래의 현이 서로 통하면 대도(大道)의 경지에 이른다. 이 현묘함은 귀신도 헤아리기 어렵고 성현도 알기 어렵다. 단약이 수은에서 응결되는 것은 열매가 꽃에서 맺히는 것과 같고, 태아가 원기(元氣)에 의지해 형체를 이루는 것과 같으며, 금단(金丹)이 금수(金水)로 단련되는 것과 같다. 오직 성인만이 그 속의 오묘함을 깨달을 수 있다.

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 경문은 단약을 제련할 때 불의 세기를 조절하는 방법과 전승의 요령을 설명한다.

단약을 제련하는 불의 세기, 곧 화후(火候)를 조절하는 방법은 다음과 같다. 십일월에는 숯 반 근을 쓰고, 십이월에는 한 근, 정월에는 한 근 반, 이월에는 불을 멈춘다. 삼월에는 두 근, 사월에는 한 근 반, 오월에는 두 근, 유월에는 한 근 반, 칠월에는 한 근, 팔월에는 불을 멈추고, 구월에는 반 근, 시월에는 넉 냥을 쓴다. 보름 뒤에 화로를 연다. 약재를 넣기 전에 먼저 작은 화로에서 보름 동안 제련해 분량을 정한 뒤 큰 화로로 옮긴다. 십일월부터 묘(卯)와 유(酉), 두 괘상에 해당할 때 불을 멈추면 열 달 만에 단약이 완성된다.

음양(陰陽)의 운행 규칙은 다음과 같다. 자·축·인 세 달은 봄에 속하며 양기(陽氣)가 처음 생겨난다. 묘·진·사 세 달은 여름에 속하며 순양이 왕성하고, 음이 양을 구하니 물이 금에 들어가는 것을 상징한다. 오·미·신 세 달은 가을에 속하며 음기가 점차 왕성해진다. 유·해·술 세 달은 겨울에 속하며 순음이 주도하고, 양이 음을 구하니 금이 물에 들어가는 것을 상징한다. 음과 양의 두 기운이 서로 부딪치며 금과 물의 형상이 끊임없이 바뀐다. 물은 금을 얻으면 솟아오르고, 금은 물을 만나면 잠기며, 단정(丹鼎) 안에서 응결해 환단(還丹), 곧 금단(金丹)이 된다. 이 과정은 오묘하여 헤아리기 어렵다.

전승의 계율에 관해 태상노군(太上老君)은 이 비법을 얻은 사람은 백 년 동안 많아야 세 사람에게 전하고, 삼십 년 동안 적어도 한 사람에게 전해야 한다고 경계한다. 적합한 전승자를 찾지 못하면 삼십 년 안에 한 부를 손으로 베껴 명산의 동굴에 감추고 인연 있는 사람을 기다려야 한다. 전승 계보에는 동사원(董師元)이 정원 오년에 청하자(青霞子)에게 전수받고, 정원 십구년에 장도(張陶)에게 전했으며, 개성 삼년에 이분(李汾)에게 전하고, 장계 오년에 성군 은사(成君隱士)에게 전했다고 기록되어 있다.

마지막으로 단약을 제련하는 노래의 구결은 다음과 같다.

“천지가 처음 나뉠 때 해와 달은 높이 걸려 달걀 같기도 하고 복숭아 같기도 하다. 음양의 참된 기운이 운행하는 때를 알면 삼 년 뒤에는 태를 벗고 몸을 바꾸게 된다. 대도(大道)는 분명 눈앞에 있는데, 세상 사람들은 알지 못해 도리어 황천으로 잘못 들어간다. 황아(黃芽)는 본래 천지의 정화이고, 신수(神水)의 근본은 수은과 이어져 있다.”

《용호원지(龍虎元旨)》의 이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련 요결을 설명한다.

용(龍)은 원신(元神)을, 호(虎)는 원정(元精)을 상징하며, 둘이 합하는 이치는 매우 심오하다. 이는 단사(丹砂) 속에서 수은과 납이 어우러지는 것과 같다. 오랜 세월 수련하면, 여기서 ‘천조’는 긴 시간을 가리킨다, 몸속의 진기(眞氣)가 자운(紫雲)으로 변해 날아오르고, 가장 높은 천계인 대라천(大羅天)에 이른다.

수련의 근본 원리를 깨달으면 서두를 필요가 없다. 셋에 셋을 더해 아홉을 얻는다는 말은 순양의 수를 암시한다. 몸속의 순양지기(純陽之氣)가 두루 통하면 신광(神光)이 나타나고, 이에 옥황대제(玉皇大帝)의 천정에 가까이 다가갈 수 있다.

납은 신장 속의 진양(眞陽)을, 수은은 마음속의 진음(眞陰)을 가리키며, 둘은 남녀가 서로 합하듯 조화를 이루어야 한다. 자하거(紫河車), 곧 진기가 임맥과 독맥을 따라 순환하는 내단술의 경지를 이루면, 땅이 움직이고 하늘이 응하는 이변이 나타나며 백학(白鶴)도 와서 함께한다.

천지가 서로 교합하는 이치를 본받아 ‘자’는 후천의 정기(精氣)를, ‘모’는 선천의 원기(元氣)를 가리키며, 둘이 은밀히 만나게 해야 한다. 수련은 먼저 수은을 단련해 마음을 조절한 뒤 납을 단련해 정을 굳히는 순서로 해야 한다. 이것이 대도의 참된 이치이므로, 백학이 짝을 잃고 하늘로 돌아가지 못하는 것처럼 음양이 갈라지지 않도록 주의해야 한다.

이 수련 비결은 예로부터 이팔(二八), 곧 음양의 균형을 이루는 수로 전해졌다. 좋은 해와 좋은 달을 골라 수련을 시작하고, 화후(火候), 곧 수련의 리듬과 강도를 엄격히 조절해야 한다. 오랜 세월 수련하면 반드시 금단(金丹)을 이루어 ‘싹이 맺히고’, 수은의 음질(陰質)이 완전히 변한다.