《內丹祕訣》

《내단비결(內丹秘訣)》 백화 해독:

이 《내단부(內丹賦)》는 도교 내단(內丹) 수련의 요결을 설명한다. 글머리에서는 상징적인 수법으로 단을 제련하는 과정을 묘사한다. 아득한 구름 바다에서 거대한 조개가 진주를 품고, 이는 몸속에 단이 맺히는 것을 비유하며, 신령한 새는 금단(金丹)으로 변한다. 납 속에서 금이 생기는 것, 곧 신장의 정(精)이 원기(元氣)로 변하는 것과 모래 속에서 수은이 자라는 것, 곧 심신(心神)이 원신(元神)으로 변하는 오묘한 이치를 터득하면 범인은 날아올라 승천하고 노인은 젊음을 되찾을 수 있다.

수련의 요점은 다음과 같다.

1. 약재인 정기신(精氣神)은 스스로 거두어야 하고, 단로인 몸은 직접 단련해야 한다. 침을 삼켜 신수(神水)로 입안인 화지(華池)를 적시고, 수화가 서로 돕고 음양(陰陽)이 조화를 이루게 한다.

2. 한 해 삼백육십 일의 주천 순환을 거치며 감리(坎離), 곧 물과 불이 만난다. 칠십이후의 절기 변화 속에서 천둥과 번개를 몰아가듯 한다. 몸의 구궁(九宮), 곧 단전(丹田) 체계 깊은 곳에서 호랑이와 용을 다루듯 음양을 조화시킨다.

3. 수련은 삼재(三才), 곧 천지인의 법칙을 따르고 팔괘(八卦)의 이치와 은밀히 부합한다. 동지에서 하지로, 하지에서 동지로 운화를 돌리며 호흡을 조절하고, 말없이 천도(天道)의 법칙에 맞춘다. 십이 시진의 운행과 삼오(三五), 곧 삼전(三田)과 오기의 운행을 통해 마침내 호랑이와 용을 굴복시킨다.

4. 칠반구환(七返九還), 곧 정기 순환의 오묘한 이치로 금단(金丹)을 빚어낸다. 일수이화(一水二火), 곧 신장의 물과 심장의 불이 어우러져 진토(眞土), 곧 비장의 뜻으로 돌아간다. 강유한 약물인 음양의 두 기운이 천지의 솥인 몸에 가득 차면 금정옥액(金精玉液), 곧 원기로 길러야 하고 음양의 법칙을 따라야 한다.

5. 수련이 이루어지면 몸속에 신령한 구슬인 내단(內丹)이 맺힌다. 이는 가지와 잎에 선주(仙酒)를 부어 정기가 흐르게 하고, 뿌리가 황아(黃芽), 곧 선천의 한 기운을 흡수하는 것과 같다. 이 단을 복용하면 몸을 바꾸고 뼈를 벗어날 수 있으며, 세속에 있어도 음양을 초월해 수명의 제한을 받지 않는다.

마지막의 《음단시(陰丹詩)》는 세속에서 방중술이라 부르는 것이 선가에서는 은밀한 수련법이라고 밝힌다. 그 안에는 삼봉(三峯), 곧 상·중·하 단전의 비결과 오자(五字), 곧 오행(五行)을 가리킬 가능성이 있는 요결이 들어 있으며, 실은 수명을 늘리는 양생의 도리다.

(주: 글에서 ‘호랑이와 용’은 심신(心神)과 신기(腎氣)를 가리키고, 감리(坎離)는 팔괘의 물과 불 괘상을 뜻하며, 삼전(三田)은 상·중·하 단전을 가리킨다. 황아(黃芽)는 선천의 원기를 비유하고, 칠반구환(七返九還)은 정기 순환의 주천 공법이다.)

《내단비결(內丹秘訣)》의 이 부분은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 방법을 주로 설명한다.

해섬자(海蟾子)의 《환단부(還丹賦)》는 첫머리에서 금단대도(金丹大道)가 가장 존귀하며 천지의 음양(陰陽), 곧 건곤(乾坤)에서 비롯한다고 말한다. 원기(元氣), 곧 일기(一氣)를 조화롭게 하면 하늘과 땅과 사람, 삼재(三才)를 관통하고, 오행(五行)의 상생상극 원리를 활용하면 해와 달과 별, 구요(九曜)에 감응한다. 수련할 때는 음양을 조화롭게 해야 하며, 이는 흑백(黑白)이 서로 어우러지는 것과 같고 천지가 비와 이슬을 내리는 것과 같다. 청룡(青龍)과 백호(白虎), 곧 청황(青黃)이 서로 어우러지는 것은 해와 달이 만물을 잉태하는 것과 같다. 단을 빚을 때는 단로(丹爐)를 세우고 진정(眞鼎)을 놓으며, 납과 수은을 빌려 음양의 두 기운이 서로 어우러지는 모습을 비유한다. 수련은 밖에서 구하지 않고 몸 안에서 묘유(卯酉), 곧 동서의 방위와 감리(坎離), 곧 물과 불 같은 대립 요소를 조화롭게 해야 한다. 이 오묘한 이치를 깨달으면 거북과 뱀, 곧 북방의 현무(玄武)가 저절로 따르고, 까마귀와 토끼, 곧 해와 달이 저절로 함께한다. 수명을 늘리는 이 금단(金丹)은 사람을 탈태환골하게 하여 속된 몸을 얼음처럼 맑은 몸으로 바꾼다.

수련 과정에서 금액(金液), 곧 내단의 약물이 삼단전(三丹田)에 가득 차고, 움직임과 고요함의 변화는 오행의 법칙에 부합한다. 경신(庚辛)은 금에 속하고 갑을(甲乙)은 목에 속한다. 황아(黃牙), 곧 선천 원기와 하거(河車), 곧 진기가 운행하는 일은 서로 의지하며 수련의 관건이 된다. 사람의 삼혼칠백(三魂七魄)은 수련에 따라 점차 응집하고, 비태(否泰)와 염량(炎涼) 같은 온갖 시련을 겪어도 흩어지지 않는다. 이 수련의 길은 오묘하고 헤아리기 어렵지만 근원으로 돌아가게 한다. 세상 사람들이 좇는 영화는 끝내 재가 되며, 오직 도를 닦는 사람만이 세속을 초월한다. 수련자에게 깨달으라고 권하니, 대도(大道)는 성심을 다하는 사람을 저버리지 않는다. 음양, 곧 자웅(雌雄)과 수화(水火)의 관계를 알고 수련의 때를 소중히 여겨야 한다. 한 번 놓치면 청룡과 백호, 주작(朱雀)과 현무 같은 상징의 균형을 잃는 것과 같아, 백일비승(白日飛升), 곧 충승자부(沖升紫府)의 경지에 이르기 어렵다.

《지진가(至眞歌)》는 성명(性命)의 근본이 진식(眞息), 곧 선천의 호흡에 있다고 강조한다. 심신을 비워 두면 원신(元神), 곧 태일(太一)이 저절로 영부(靈府)에 자리 잡는다. 이 진리를 얻으면 잘 지켜 잃지 말아야 한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련, 즉 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하는 과정에서 유의해야 할 요령과 쉽게 생기는 편차를 설명한다.

수련할 때 감정의 기복이 심해 잠시 슬퍼하다가 기뻐하고, 생각이 지나치게 많거나 욕망을 방종하게 좇고 지나치게 지치면 벌레가 나무를 갉아먹듯 조만간 원기를 소모한다. 정신이 어지러워 의지할 곳을 잃고 정기신이 서서히 고갈되면, 좌선하며 수련해도 성과를 내기 어렵다. 보통 사람은 성인처럼 타고난 바탕이 좋지 않으므로 잡념을 제때 없애지 않으면 황무지에 좋은 곡식을 심을 수 없는 것과 같다.

오랫동안 온양, 곧 몸속의 기운을 천천히 길러 화후, 곧 수련의 깊이가 충분해지면 심신이 저절로 안정된다. ‘무심(無心)’, 곧 잡념이 없는 상태에 이르러야 참마음이 되며, 움직임과 고요함을 모두 잊으면 욕망에서 벗어날 수 있다. 신(神)은 본성에 대응하고 기(氣)는 생명 에너지에 대응한다. 신이 밖으로 흩어지지 않으면 기는 점차 안정된다. 신과 기는 본래 인체의 두 가지 근본이므로, 이것을 잃으면 수련의 바탕도 사라진다.

수련은 무위(無爲), 곧 자연스러운 흐름을 따르는 데서 시작하고, 잡념과 꿈의 방해를 없애야 한다. 핵심은 산란하지도 경직되지도 않고 형식에 얽매이지 않는 것이다. 내면의 기운이 자연스럽게 운행되는 것이 참된 공부이며, 호흡을 조절하는 데만 힘쓰는 것은 소용이 없다. 수련이 높은 경지에 이르면 금을 뚫고 돌을 꿰뚫는 일도 어렵지 않지만, 앉거나 서 있다가도 문득 입정에 들 수 있다. 이 이치는 알기는 쉬워도 실천하기는 어려우며, 자신이 수련하고 있다는 생각마저 잊어야 성공했다고 할 수 있다.

숨을 참으며 호흡을 세는 것이 수련이라고 여긴다면 차라리 하지 않는 편이 낫다. 태아가 어머니의 몸 안에 있을 때 일부러 호흡을 셀 필요가 있었는지 생각해 보라. 태아는 저절로 영양을 받아들인다. 수련 초기에는 불순물을 걸러 내듯 힘써야 하지만, 힘쓰는 가운데서도 긴장을 풀어야 한다. 핵심은 원신(元神), 곧 선천적인 의식을 잘 기르는 것이다. 안타깝게도 사람의 마음은 참으로 고요해지기 어려우며, 성패는 모두 자신에게 달려 있다. 나는 지금 청빈한 생활을 하며 풀옷을 입고 채식을 하고 홀로 정좌한다. 이렇게 한결같이 수련해야 대정(大定)의 경지에 들 수 있다.

형체와 정신을 함께 돌보기 어렵다면 먼저 심성을 닦아야 한다. 호흡 조절에 집중하면 신과 기가 오래 머물고 호흡은 저절로 고르게 되며, 기운은 샘물처럼 끊임없이 솟아난다. 삼만육천 번의 호흡은 대주천(大周天), 곧 기운의 순환이며 자연의 리듬에 맞추어야 한다. 기운이 경맥을 관통해 근골을 바꾸고 온몸이 환히 밝아진다. 삼시충(三屍蟲)은 음택(陰宅)을 떠나고 만신(萬神)은 심궁(心宮)에 조배한다. 이는 내단 수련의 성취를 가리킨다. 진인(眞人)은 본래 단전(丹田)에 머물며, 예전에 곤륜산(崑崙山) 꼭대기에서 참모습을 드러냈다.

이 글은 도가의 내단(內丹) 수련 요령과 경지를 두 부분으로 나누어 설명한다.

첫째 부분은 내단 수련의 핵심 원리를 말한다. 수련자는 오랜 세월 꾸준히 정진하고, 혹한에도 쇠와 돌처럼 굳건히 버텨 지혜의 힘으로 음마(陰魔)를 물리친다. 핵심은 마음을 담담하게 하고 정신을 한곳에 모아 화서국(華胥國) 같은 맑고 고요한 경지에 이르는 데 있다. 명예와 이익에 대한 욕망을 버리고 세속의 인정과 관계에서 벗어나야 한다. 이름이 높고 문장이 뛰어나더라도 귀하게 여길 것이 없다. 거문고와 바둑, 시와 글씨 같은 재주는 오히려 수련의 바른길에서 벗어나게 할 수 있으며, 엷은 안개와 가벼운 연기, 떨어지는 꽃잎과 버들개지처럼 덧없고 허망하다.

둘째 부분은 우협선생(牛頰先生)이 마처사(馬處士)에게 지어 준 노래 형식으로 수련자의 생활을 그린다. 몇 해 전 봄, 분포(盆浦)에서 마처사를 만나 함께 도교의 명산인 여산(廬山)의 동천복지(洞天福地)를 찾아다닌다. 산속에는 온갖 꽃이 피고 새들이 지저귀며, 저잣거리의 소란은 멀리 떨어져 있다. 두 사람은 시냇가에서 쉬며 표주박으로 술을 마시고, 갓 돋은 고사리를 먹는다. 돌을 두드려 불을 피우고 소나무 가지를 꺾어 차를 끓인다. 일곱여덟 잔을 마신 뒤 문득 깨달은 듯한 상태에 들어 돌 위에서 마음껏 노래한다. 도덕경에서 ‘보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 희(希)라 한다’고 한 희이(希夷)의 참뜻을 체험하고, 크게 자유로운 즐거움을 얻는다.

핵심 수련 요령은 다음과 같다.

1. 원기(元氣)는 안정되어야 한다. 그렇지 않으면 뿌리 없는 나무처럼 시든다.

2. 몸의 여러 진액인 땀과 콧물, 정액과 눈물은 본래 신수(神水), 곧 선천 원기가 바뀐 것이다.

3. 수련은 신기(神氣)를 보양하는 데 중점을 둔다. 어머니가 아기를 기르듯 세심하게 보살펴야 한다.

4. 수련법은 ‘뛰어난 변론을 감추고 다시 침묵한다’는 뜻으로, 날카로운 기세를 거두고 큰 지혜를 지닌 채 어리석은 듯해야 한다.

5. 뜻을 굳게 세우고 성패를 따지지 않으며 꾸준히 수련해야 한다.

글은 특히 수련의 바탕인 금전옥당(金殿玉堂)에 ‘주인’, 곧 원신(元神)이 늘 머물러야 한다고 강조한다. 고요하고 한가로운 상태를 지키며 ‘무중묘유(無中妙有)’, 즉 허공에서 묘한 존재가 생겨나는 경지의 오묘한 이치를 깨달아야 한다.

이 글은 한 수련자와 네 선인의 기이한 만남, 그리고 금단(金丹) 대도(大道)를 전수받는 신묘한 과정을 묘사한다. 대략적인 내용은 다음과 같다.

나는 마고산(麻姑山) 아래 건창군(建昌軍)의 주루에서 남루한 옷차림에도 선인의 풍모를 지닌 네 기인을 만난다. 종리처사(鍾離處士), 곧 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權), 여 선생(呂先生), 곧 여동빈(呂洞賓), 전진파(全眞派)의 조사 유해섬(劉海蟾), 그리고 진칠자(陳七子)다. 그들은 내가 타고난 선골을 지닌 드문 사람이라며 금단 수련의 비결을 전수한다.

수련의 핵심은 아득하고 고요하며 어두운 혼돈의 상태에서 선천의 참된 정(精)을 깨닫는 것이다. 여기서 정(精)은 보통의 물질이 아니라, 하늘을 맑게 하고 땅을 안정시키며 사람을 영명하게 하는 근본이다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 마음과 신(神)을 한곳에 모아 근원을 지키고 하나를 붙들며, 잡념을 없앤다.

2. 칠성검을 쥐고 주천을 운행한다. 이는 몸속 에너지의 순환을 비유한다.

3. 음양(陰陽)을 조화시키고 수화(水火)를 열고 닫는다. 감리(坎離)는 신장과 심장을, 용호(龍虎)는 신(神)과 기(氣)를 가리킨다.

4. 무기(土)의 화합 작용을 기다려 마침내 금단(金丹)을 이룬다.

글은 흔한 수련상의 잘못도 비판한다. 신(神)을 간직한다고 공상하거나, 도인(導引)과 숨 참기 같은 겉치레에 치우치거나, 곡기를 끊고 굶는 극단에 빠지거나, 외단을 굽는 일이나 방중술 같은 잘못된 길에 드는 경우다. 참된 금단 대도는 몸 안에 갖추어진 영보(靈寶)이므로, 바깥 형식이 아니라 정성스러운 마음으로 깨달아야 한다.

마지막에 ‘마처사(馬處士)’를 거듭 부르는 대목은 이 법문이 누구에게나 본래 갖추어져 있지만 세속에 가려져 참된 전승을 얻기 어렵다는 점을 일깨우는 듯하다.

이 경문은 두 부분으로 이루어진다. 첫째 부분은 일부 수행 방식의 허망함을 비판하고, 둘째 부분은 청성산(青城山)에 은거한 곡자(谷子)가 영천정과 죽간으로 수행한 이야기를 들려준다.

첫째 부분은 다음과 같이 지적한다.

외국의 말을 빌려 떠들어 대고 불리와 선기를 공허하게 논하는 사람들은 선종의 초조인 달마(達摩)의 참뜻조차 깨닫지 못한다. 형체를 수련하지 않으면 정신은 오래 보존될 수 없다. 꿈처럼 허망한 수행은 눈 깜짝할 사이에 사라진다. 사람들은 죽은 뒤 서방극락(西方極樂)에 왕생한다고 말하지만, 결국 한 무더기 재로 변할 뿐이다. 도를 닦는 사람인 마처사(馬處士)는 황홀하고 아득한 가운데 외물을 찾고 혼돈 속에서 정화를 추구한다. 오직 형체와 정신이 서로 통달해야 도(道)와 하나가 될 수 있다.

둘째 부분은 다음과 같은 이야기를 들려준다.

청성산 뒤편에 은거한 곡자에게 영천정(靈泉井)이 하나 있다. 이 우물은 곤륜산(崑崙山) 꼭대기까지 곧게 이어져 있고, 우물물은 제호(醍醐, 불교에서 가장 오묘한 불법을 가리킴)처럼 달며, 중생을 구제하고 생명을 기른다. 우물물은 사계절 내내 마르지 않으며, 마시는 사람은 누구나 기쁨을 느낀다. 우물에는 해와 달이 운행하는 모습이 비치고, 음양(陰陽)의 교대는 끊임없이 이어진다. 누구나 이 우물을 볼 수 있지만, 천만 명 가운데 물을 길어 올리는 법을 아는 이는 없다. 가까이 다가간 사람들은 흔히 빠져 죽는다.

곡자에게는 신묘한 죽간이 하나 있는데, 그것을 찾으면 영원히 굳건한 기초를 얻을 수 있다. 죽간의 마디마다 막힘없이 통하고, 물을 뜰 때에는 힘이 넘친다. 물통이나 병은 필요 없고 죽간만 있으면 물을 길을 수 있으며, 오가며 써도 손상되지 않는다. 이 죽간은 더없이 귀하고, 길어 올린 물은 꿀처럼 달며 병을 고치고 허기와 갈증을 없앤다. 그 효능은 수많은 경전과 논의보다 뛰어나다. 그러나 스승의 지도가 없다면, 보통 사람은 죽간을 손에 넣더라도 부러뜨리고 만다.

죽간 하나와 영천정 하나로 수행자를 제도하여 장생을 얻게 할 수 있다. 이 법문은 때때로 인간 세상에 드러나지만, 진심으로 구하는 사람은 없다. 우물은 깊지 않아 보이지만 가까이 가면 가라앉고 만다. 곡자만이 그 오묘함을 터득하여 물을 길어 올리는 요령을 안다. 그는 서두르지 않고 억지로 힘을 쓰지도 않으며, 미묘한 기술을 익혔다. 물이 차면 곧바로 길어 금병(金瓶)에 담아 몸과 마음을 기른다. 이 방법은 평범해 보이지만 오래도록 꾸준히 하면 영통하게 되고, 늙음을 되돌려 젊음을 되찾는다. 곡자의 죽간은 평범해 보이지만 세상 사람들은 익히기 어렵다. 만 명 가운데 성공하는 이는 한 명도 드물며, 우물가에 막 도착하자마자 실수하고 만다.

《내단비결(內丹秘訣)》의 이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 말하며, 주로 ‘연(鉛)’과 ‘홍(汞)’, ‘황아(黃芽)’ 같은 단약 용어를 다룬다.

금전과 재물이 사람을 해치는 일이 적지 않지만, 사람들은 미혹에서 깨어나지 못한다. 우물물은 사람을 살릴 수 있지만, 이 이치를 참으로 아는 이는 드물다. 신선(神仙)이 드러낸 이 점 현기(玄機)는 사실 사람마다 몇 마디씩 할 수 있다. 밤낮으로 이 ‘물’(내단의 정수)을 수련한다면 장생불사할 수 있다.

장과로(張果老)는 《금호백룡시(金虎白龍詩)》에서 이렇게 말한다. 연(鉛)과 홍(汞)은 백만 년 동안 전해졌지만, 참으로 알고 수련하는 사람은 드물다. 세상 사람들이 이 영약을 안다면 하늘의 신선은 흐르는 물처럼 많아질 것이다.

대도(大道)는 사실 눈앞에 있지만, 사람들은 이를 모르고 헛되이 바깥의 연(鉛)과 홍(汞)을 좇는다. 황아(黃芽)는 본래 천지의 원기(元氣)가 변화해 생긴 것이며, 신수(神水)와 홍(汞)은 본래 하나다.

갓 생긴 ‘차녀(奼女)’는 진흙처럼 혼돈한 상태이므로, 어두운 방에서 오랫동안 길러야 한다. 밤낮으로 마음을 써서 화후(火候)를 조절해야 단약의 원기(元氣)가 온전히 모인다.

천지가 처음 열릴 때 해와 달은 높이 걸려 있었고, 그 모양은 달걀이나 복숭아 같았다. 음양(陰陽) 두 기운은 때를 잡을 줄 알아야 하며, 보통 삼 년이 지나야 ‘탈포(脫胞)’를 이룬다.

세상 사람들은 황아(黃芽)를 어디에서 찾을 수 있는가? 황아는 사실 연(鉛) 속에 감춰져 있다. 연(鉛)과 홍(汞)이 결합해 참된 ‘지기(地氣)’를 이루며, 탈포(脫胞)한 뒤에야 ‘영사(靈砂)’를 볼 수 있다.

온 세상에 황아(黃芽)가 가득하지만 아무도 알아보지 못한다. 황아를 참으로 아는 사람은 가난하지 않다. 그러나 황아는 본래 함부로 드러내서는 안 되며, 안다 해도 길을 찾지 못한다.

보통 단사는 영험이 부족하며, 참된 단약에는 가볍고 영묘한 황아(黃芽)를 써야 한다. 연(鉛) 속에는 물질이 있고, 단(丹) 속에는 홍(汞)이 있지만, 안타깝게도 사람들은 스스로 방향을 잃었다.

천지의 현기(玄機)에 부합하려면 어미와 자식이 서로 생겨나되 말로 전할 수 없어야 한다. 먼저 홍(汞)을 수련하고 나중에 연(鉛)을 수련하는 것이 바른 길이다. 둘을 갈라놓지 말아야 하니, 선학(仙鶴)이 짝을 잃게 두지 않는 것과 같다.

이 물질은 이팔(二八)의 수에 이르면 분리되며, 길한 해와 달에 단로에 넣어야 한다. 천 일의 화후(火候)를 장악하고, 갓 생긴 단약이 마르지 않게 해야 한다.

홍(汞)은 중궁(中宮)에 있고, 싹은 남쪽에 있다. 세심하게 조화해야 하며, 어긋나게 해서는 안 된다. 황아(黃芽)는 구하기 어려운 약재가 아니라, 사람들이 무지하고 입을 다문 채 수련하려 하지 않을 뿐이다.

거리마다 황아(黃芽)가 있지만, 세상 사람들은 즐거움만 좇는다. 고관대작도 영약을 알면서 죽을 때까지 속세의 번화를 탐한다.

해와 달이 돌고 사람들은 저마다 바쁘다. 참된 도(道)는 찾기 어렵지 않으며 집집마다 연(鉛)과 홍(汞)이 있지만, 미혹에 빠진 사람은 오히려 갈수록 길을 잃는다.

오운(五運)에는 저마다의 법칙이 있고, 홍(汞)이 연(鉛) 속에 있다는 이치가 가장 깊다. 연(鉛)과 홍(汞)이 누구에게나 갖추어져 있음을 알았다면, 도(道)를 구하는 마음을 굳게 하고 망설이지 말아야 한다.

대도(大道)는 이 경전을 전해 수련의 법문과 자연스레 짝을 이룬다. 연(鉛)은 본래 하늘이 낳은 것이다… (원문 미완료)

이 《내단비결(內丹秘訣)》은 도가의 단약 수련이 지닌 핵심 원리를 설명하며, 연과 수은을 비유로 든다. 연과 수은은 인체의 음양 두 기운을 상징한다.

수련은 마치 먼 지방의 약재를 찾는 것과 같다. 연은 신장 속의 원정(元精)을, 수은은 마음속의 원신(元神)을 나타내며, 둘은 남녀가 혼인하듯 서로 어울려야 한다. 일정한 경지에 이르면 몸속의 진기(眞氣)인 하거(河車)가 운행하고, 흰 구름과 선학이 함께하는 광경이 나타난다.

갑을은 목행(木行)으로 간의 혼(魂)이 생명의 운행을 이끄는 것을 나타낸다. 잠복한 용, 곧 신장 속의 진양(眞陽)은 으뜸가는 연약(鉛藥)이다. 수수께끼처럼 보이는 이 말은 음양이 교합하는 오묘함을 가리킨다. 청룡(靑龍)인 간목(肝木)과 백호(白虎)인 폐금(肺金)이 결합해 태를 이루고, 열 달 동안 아이를 배듯 단전(丹田)이라는 화로에서 황아(黃芽), 곧 처음 생겨나는 단모(丹母)를 길러 낸다. 보통 사람이 어찌 천지인 삼재(三才)의 오묘함을 알겠는가?

연과 수은은 깊은 산속에 있지 않고 인체의 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)에 있다. 젊을 때 방탕하게 지내며 정기(精氣)를 소모하면 중년에 쇠약해지고 늙은 기색이 드러난다. 수련할 때는 북방의 신수(腎水), 곧 감궁(坎宮)을 한결같이 지켜야 황아가 연, 곧 신정(腎精)에서 자라난다. 단사(丹砂)인 심화(心火)와 차녀(奼女)인 심신(心神)이 진짜 약이며, 이를 단련해 이루면 봉래(蓬萊)로 날아오를 수 있다.

대도(大道)는 진심을 다하는 사람을 저버리지 않는다. 연과 수은, 곧 정기신(精氣神)을 먼지처럼 여기지 말라. 세상에는 참으로 영약이 있으니, 바로 심신의 두 기운이 수화제기(水火既濟)를 이루는 것이다. 이 오묘함은 본래부터 존재하지만 아는 이가 드물다. 음양의 진기는 태(兌), 곧 입과 리(離), 곧 마음에서 서로 바뀌며 감궁(坎宮), 곧 신장에서 다섯 차례 순환한다. 황아, 곧 단두(丹頭)를 알아보는 것이 성인이 되는 토대다.