《洞元子內丹訣》

내단(內丹)을 수련하는 사람이 단련하는 것은 보통 납과 수은이 아니다. 이는 외단술의 광물 원료를 가리킨다. 단련하는 것은 인체 안에 있는 ‘참된 납과 참된 수은’이다. 이는 인체의 정(精)과 기(氣)에 깃든 음양(陰陽)의 두 에너지를 비유한다. 옛 성인들이 납과 수은으로 비유한 것은 보통 사람이 더 쉽게 이해하도록 하기 위해서다. 사실 단련의 핵심은 화후의 때를 파악하는 데 있다. 꽃을 딸 때 알맞은 철을 골라야 하는 것과 같다. 그러나 많은 사람이 이 이치를 잘못 이해한다.

북방은 물의 에너지인 정기(正氣)를, 남방은 불의 에너지를 나타낸다. 물과 불의 두 기운을 모을 때는 반드시 알맞은 때를 잡아야 한다. 때를 놓치면 백 년을 수련해도 헛수고다. 인체의 해와 달, 곧 음양을 근원으로 되돌려 물과 불이 서로 조화를 이루게 하면 수련을 빠르게 이룰 수 있다. 이른바 단(丹)은 사실 인체의 세 단전(丹田), 즉 수련 에너지의 핵심 영역을 가리킨다. 어찌 진짜 납과 수은이 필요하겠는가?

상단전은 정수리에 있으며 니환궁이라 한다. 중단전은 가슴에 있으며 강궁이라 한다. 하단전은 배꼽 아래에 있으며 기해 또는 정이라 한다. 수련의 요체는 물과 불의 에너지를 이 ‘정로’에 모으는 데 있다. 구체적으로 말하면, 음욕을 줄이고 정기(精氣)를 아끼며 근골을 튼튼히 하고 머리를 기르는 것은 상단전을 수련하는 일이다. 충효와 인의를 마음에 품고 늘 선행을 하며 마음을 깨끗하고 한결같이 지키는 것은 중단전을 수련하는 일이다. 물과 불의 에너지를 하단전의 노정에 들여 정기(精氣)의 근본을 굳건히 하는 것은 하단전을 수련하는 일이다. 세 단전의 수련을 이루면 생사를 초월할 수 있다.

천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 추위와 더위가 번갈아 오고 해와 달이 질서 있게 운행하기 때문이다. 높은 산에는 구름바다가 있고 큰 바다에는 조수가 있는데, 이는 모두 에너지인 기(炁)가 순환하는 모습이다. 인체도 이와 같다. 눈은 해와 달에 비할 수 있고, 창자와 위는 강과 바다에 비할 수 있으며, 오장(五臟)은 오행(五行)에 대응한다. 간은 동방의 목, 심장은 남방의 화, 폐는 서방의 금, 신장은 북방의 수, 비장은 중앙의 토에 속한다. 숨의 들고남은 구름노을과 같고, 진액의 흐름은 조수와 같으며, 혈맥의 소통은 강과 같다. 하단전의 정실은 바다와 같다. 성인은 이러한 자연의 이치에 순응하고 사물의 모습을 본떠 수련하여 마침내 장생하고 비선이 되는 경지에 이른다.

안타깝게도 어리석은 사람들은 심신을 잘못 소모하고 자기 견해를 고집하며, 잠도 밥도 거른 채 헛되이 수련하면서도 성과를 얻지 못한다. 음양의 기운을 모을 때는 반드시 철을 엄격히 살펴야 한다. 예컨대 음력 오월에는 음기가 처음 생기고 양기가 쇠하기 시작한다. 모으는 때가 어긋나면 내단을 이루기 어렵다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기(氣)와 시각을 선택하는 핵심 요점을 주로 설명한다. 수련자는 양기(陽氣)가 생겨나는 때를 알아야 한다. 한 해에는 동지에 양기가 싹트기 시작하고, 하루에는 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시 사이에 양기가 처음 움직이기 시작한다. 이처럼 정확한 때를 놓치면 수련의 효과는 크게 달라진다.

수련 구결에서는 보통의 연(鉛)과 홍(汞), 곧 몸속의 음양 물질은 참된 수화(水火)가 아니라고 한다. 참된 수련은 몸속의 정기(精氣)인 용(龍)과 진액인 호(虎)가 서로 호응하게 하는 데 있다. 용(龍)이 움직일 때 호(虎)가 멈춰 있어서는 안 된다. 동지 같은 중요한 절기에 부지런히 수련하고, 자시(子時)에는 기식(氣息)이 끊임없이 운행하게 해야 한다. 기(氣)가 용(龍)이 되고 진액이 호(虎)가 되면 둘은 곧장 단전(丹田), 곧 현궁(玄宮)으로 들어간다. 이때를 붙잡아야 수련의 바른길에 오를 수 있다.

감궁(坎宮) 편에서는 감괘(坎卦)가 북방과 음기(陰氣), 달과 호(虎), 물을 나타내며, 괘의 모양은 두 음 사이에 양 하나가 있는 것, 곧 음 속에 양이 있는 형상이라고 설명한다. 물이 만물을 기르듯, 음 속에 양을 품은 이 기(氣)는 만물을 낳는 근원이다. 혼돈이 처음 열릴 때의 기상은 물과 비슷하며, 양기는 껍질 속의 노른자처럼 음이 양을 감싼 상태와 같다. 음이 극에 달하면 양이 생기는 것은 천지가 만물을 낳고 기르는 근본 법칙이다. 그러므로 수련자는 감궁(坎宮), 곧 단전의 아래쪽을 지켜야 한다. 감괘(坎卦)는 만물의 어머니를 상징하므로, 근본을 잃으면 자라날 수 없다.

아득하고 어두운 상태인 묘명(杳冥) 속에서 정기(精氣)를 기르고, 있는 듯 없는 듯한 경지인 황홀(恍惚) 속에서 참된 것을 얻는 것이 수련하여 도를 이루는 핵심이다. 난세에 군자가 뜻을 지키듯, 수련자는 혼돈 속에서 바른길을 지켜야 한다. 《역경(易經)》에서는 “믿음은 마음을 지킨다”고 하지만, 하늘에 오르려는 데 집착하면 오히려 위태롭다. 정기(精氣)는 현빈지문(玄牝之門), 곧 단전(丹田)에서 나와 경맥을 두루 돌고 다시 근원으로 돌아온다. 억지로 밖으로 새게 하면 사라진다. 그러므로 《역경(易經)》에서 말한 “행하면 숭상할 만하다”는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 함께 곡신(谷神), 곧 단전(丹田)의 원신(元神)을 기르고 온몸의 경락을 따라 순환한다는 뜻이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 감궁(坎宮)에 관한 요령을 다룬다. 감궁은 인체의 하단전(下丹田)을 가리키며, 배꼽 아래 세 치에 자리한다. 수련할 때는 기(氣)의 흐름이 물처럼 이어지도록 주의해야 한다. 넘치거나 막혀서는 안 되며, 정해진 시각의 규칙에 따라야 한다. 매일 꾸준히 수련해 천 일, 곧 약 삼 년이 지나야 성공할 수 있으며, 그렇지 않으면 위험이 따른다.

글에서는 솥을 수련의 그릇인 인체의 단전(丹田)에 비유한다. 정기(精氣), 곧 옥화(玉華)가 몸 안에서 운행할 때 꿀처럼 달콤해지고, 마침내 단전으로 돌아가 수련을 마친다. 『역경』에서 말하듯 도기(陶器), 곧 몸이라는 그릇에 음양(陰陽) 두 기운, 즉 두 음의 진액의 정화를 담는다.

수련 구결에서는 기(氣)는 용과 같고 진액(津), 곧 침은 호랑이와 같으며, 수화(水火)가 서로 어우러져야 진양(眞陽)이 생긴다고 한다. 보통 사람은 음양이 서로 생하는 이치를 모르지만, 실은 모자(母子), 곧 음양이 서로 따르는 것이 근본이다. 높은 경지에 이르면 입안의 진액(津)이 좋은 술처럼 달게 느껴지고, 하거(河車)를 통해 단전(丹田)으로 되돌아간다. 현빈지문(玄牝之門), 곧 단전의 요혈을 지키고 고요히 앉아 수련하며 몸을 씻으면 자연히 원양(元陽)의 불을 일으킬 수 있다. 천 일 동안 수련하면 단(丹)을 맺으므로 “내 목숨은 나에게 달려 있고 하늘에 달려 있지 않다”라고 한다.

세 번째 편은 이궁(離宮), 곧 심장 부위를 다루며 남방의 화(火) 자리에 속한다. 이괘(離卦)는 겉은 굳세고 속은 부드러워 태양의 기운이 굳세고 뜨거움을 상징한다. 수련에서는 강함과 부드러움이 서로 어우러지고 음양(陰陽)이 바뀌어야 한다. 양기가 지극히 성하면 음기가 생기고, 음기가 지극히 성하면 양기가 싹트므로 감괘(坎卦), 곧 물에는 참된 양이 깃들고 이괘(離卦), 곧 불에는 참된 음이 깃든다.

이 내용은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키는 이치를 설명한다. 진기(眞氣)를 수련할 때 감궁(坎宮)의 신수(腎水)나 이궁(離宮)의 심화(心火) 한쪽에만 집중해서는 안 되며, 음기(陰氣)와 양기(陽氣)가 서로 호응하게 해야 한다. 태양 속의 금오(金烏), 곧 양과 달 속의 옥토(玉兔), 곧 음이 서로 비추어야 하는 것과 같다. 순음이나 순양만으로는 오래 지속될 수 없다.

『역경(易經)』에서 말하는 ‘빈 암소를 기르면 길하다’는 말은 비유다. 소는 지지(地支)의 축(醜)에 해당하고 음에 속한다. 북방의 감수(坎水)는 부드러운 음의 기운으로 이화(離火)의 조열한 기운을 조화시켜야 한다. 이렇게 조화시키지 않으면 문제가 생긴다. 수련할 때는 이화의 기운인 심신(心神)과 감수인 신정(腎精)을 융합해야 한다. 빛을 솥 안에 들이는 것과 같으며, 이렇게 하면 수련자의 얼굴빛이 환해진다.

글에서는 마음의 중요성을 특히 강조하며 마음을 제군(帝君)이라 부른다. 수련할 때는 알맞은 정도를 신중히 헤아려야 한다. 음양이 조화를 잃으면 갑작스러운 재앙이 닥칠 수 있다. 불길이 통제력을 잃거나 물건이 내던져지는 것처럼 위험하다.

뒤의 구결은 비유로 수련법을 설명한다. 감궁은 젊은 여자와 같고, 이궁은 젊은 남자 둘과 같으므로 음양이 서로 호응해야 한다. 수련할 때 신수인 호랑이가 심화인 용을 이끌어 단전(丹田), 곧 현궁(玄宮) 안에서 운행하게 한다. 달이 태양을 끌어당기는 것과 같으며, 마침내 삼재(三才), 곧 천지인이 온전히 갖추어진 경지에 이른다. 수련 과정 전체에서 음양의 균형과 수화기제(水火既濟)의 이치를 중시한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 기제(既濟) 괘상의 활용을 설명한다. 기제(既濟)는 『역경(易經)』에 나오는 수화기제(水火既濟)의 괘상으로, 음양(陰陽)이 조화를 이루고 모든 일이 이루어짐을 상징한다.

수련자는 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)가 지난 뒤, 먼저 리괘(離卦), 곧 불과 마음을 상징하는 괘의 기운을 받아들이고, 이어 감괘(坎卦), 곧 물과 신장을 상징하는 괘의 기운을 받아들여야 한다. 리괘(離卦)는 아래에, 감괘(坎卦)는 위에 놓이므로 물과 불이 서로 조화를 이룬다. 수련을 시작하면 왕성한 양기(陽氣)가 단전(丹田)에 들어간다. 이는 『역경(易經)』의 “그 꼬리를 적신다(濡其尾)”라는 표현과 같다. 감괘(坎卦)의 음기(陰氣)는 본래 자리에서 벗어나 리괘(離卦)의 양기(陽氣)와 처음 결합하지만, 아직 긴밀하지 않다. 이를 “그 깃을 잃는다(喪其茀)”라고 한다.

수련을 칠 일 동안 이어가면 음양(陰陽)의 기운이 조화를 이루며 함께하게 된다. 감괘(坎卦)의 기운을 하단전(下丹田)으로 이끌어 리괘(離卦)의 기운과 짝을 이루게 한다. 이렇게 삼 년 동안 수련하면 효과를 볼 수 있는데, 이는 『역경(易經)』의 “귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다(伐鬼方三年克之)”라는 표현과 같다. 나이가 많고 몸이 쇠약한 사람도 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 원리를 활용하는 법을 알고 수련을 중단하지 않으면 원기(元氣)를 보충할 수 있다. 오랫동안 수련하면 마침내 신선(神仙)이 될 수 있다. 이는 해진 천으로 배의 구멍을 막는 것과 같아서, 비록 소박하지만 문제를 해결할 수 있다.

단사(彖辭)는 이를 한층 더 설명한다. 리괘(離卦) 다음에 감괘(坎卦)를 두는 것이 곧 물과 불이 서로 돕고 음양(陰陽)이 짝을 이루는 것이다. 물과 불의 기운이 단전(丹田)에 들어가므로 “그 꼬리를 적신다(濡其尾)”라고 한다. 감괘(坎卦)의 기운이 본래 자리에서 벗어나 리괘(離卦)에 취해지는 것은 스스로 모이는 것이 아니라 도중에 서로 만나는 것이므로 “그 깃을 잃는다(喪其茀)”라고 한다. 칠 일 동안 수련을 이어가면 서로 화목해질 수 있다. “귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 이긴다(伐鬼方三年克之)”는 오랫동안 수련해야 함을 뜻한다. 귀방(鬼方)은 음기(陰氣)를 가리키며, 감괘(坎卦)의 기운을 천 일 넘게 운행해야 성공할 수 있다. 도를 닦는 사람은 나이가 많더라도 기(氣)를 단련하는 일을 게을리하지 않으면 정신(精神)이 저절로 보충된다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 미제(未濟)에서 기제(既濟)로 나아가는 음양(陰陽)의 전환 과정을 다룬다. 비유를 통해 수련자가 음양의 기(氣)를 조화시키는 요령을 설명한다.

먼저 남녀가 만나는 일에 비유한다. 남쪽에서 온 수련자, 황리남자(黃離男子)는 수련의 성지인 금궐(金闕)에 이르러 굳은 수련 의지를 지킨다. 이때 북쪽에서 아름다운 여인이 나타난다. 여인은 음의 기운을 상징하며, 내단술에서 하거(河車)라 하는 수레를 타고 하단전(下丹田), 곧 옥호(玉戶)를 떠나 양의 기운과 능동적으로 결합한다. 이러한 음양의 교합은 천지가 만나고 해와 달이 운행하는 이치와 같다. 한밤중 자시(子時)에 음양이 바뀌는 중요한 시각에 이르러 기제, 곧 음양이 균형을 이루는 상태를 완성한다.

미제(未濟)는 음기가 막 생겨나고 양기가 다하려는 과도기다. 《역경(易經)》에서 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적시는 괘상과 같다. 잠시 어려움이 있어도 마침내 성공한다. 수련자는 오시(午時) 전에 아직 생겨나지 않은 음기를 거두어야 한다. 특정한 호흡법인 추납(抽納)을 통해 음양의 기를 몸 안에서 순환시키며, 먼저 감괘(坎卦)의 물 기운을 거두고 이어 이괘(離卦)의 불 기운과 합친다.

가느다란 음기 한 줄기를 단전(丹田), 곧 태창(太倉)에 들이면 음기는 아직 미약한데, 이것이 미제의 상태다. 양기가 점차 노정(爐鼎)에 들어가면 음기가 성공적으로 바뀌어 마침내 제(濟)에 이른다. 이는 굳센 힘으로 약한 것을 돕는 일과 같으며, 《역경》의 ‘수레바퀴를 끈다’는 말처럼 안정적으로 나아가는 것이다. 수련자는 강함과 부드러움을 함께 쓰는 법을 알아야 한다. 군자가 바른 도로 소인을 감화하는 것과 같다.

수련자가 미제의 단계를 지나 기제에 이르면 군자가 복록을 얻고 도사가 장수의 복을 얻는 것과 같다. 이는 《역경》의 상구효에 나오는 ‘믿음을 두고 술을 마신다’는 말과 같으며, 수련을 이룬 뒤의 기쁨을 상징한다.

마지막으로 요약하면, 작은 여우가 강을 건너는 것처럼 음의 기운은 미약해도 마침내 성공한다. 감괘(坎卦)의 음기가 양의 기운과 조화되어 강함과 부드러움이 균형을 이룬다. 군자의 도는 먼저 겸손하고 나중에 존귀해지는 것이다. 미제일 때는 약해 보이지만 기제에 이르면 자연히 빛을 드러낸다. 음양이 각자의 자리에 안정되고 천도의 운행에 따라 기가 흐르는 것이 마침내 성공하는 요령이다.

수련의 구결은 다음과 같다. 현궁(玄宮)의 문을 닫아 거두듯 정신을 한곳에 모으고, 이팔가인(二八佳人)이 상징하는 음의 부드러운 기운처럼 유순한 태도를 지키되 지나치게 집착하지 않아야 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 교합하는 원리와 화후의 시기를 다룬다. 남녀의 비유를 들어 수련의 이치를 설명한다.

수련자는 규중에 있는 처녀처럼 남몰래 움직여야 한다(“부모가 알지 못하게 한다”). 양기(陽氣)가 나타나면 때를 놓치지 말고 수련에 들어가야 한다(“용궁”). 이때 진양(眞陽)의 기(氣)를 빌려(“양랑이 화륜을 탄다”) 음양의 교합을 이룬다. 음과 양이 서로 제어하고 생겨나게 하는 과정(“한 음과 한 양이 번갈아 서로 제어한다”)이 바로 장생의 근본이다.

‘미제’와 ‘기제’의 수련 단계에 관해서는 다음과 같다. 미제괘(未濟卦)는 양기가 먼저 나아감을 상징하고, 기제괘(既濟卦)는 물인 음과 불인 양이 서로 조화를 이루는 상태를 상징한다. 수련할 때는 천지자연의 순서를 따라 먼저 달의 정화(精華)를 취하고, 그다음 해의 정화(精華)를 취한다. 이는 어미와 자식이 서로 생겨나게 하는 이치다. 구체적인 방법은 리괘(離卦)의 불을 네 차례 쓰고 감괘(坎卦)의 물을 네 차례 쓰는 일을 열두 번 반복하여 소주천(小周天) 하나를 완성하는 것이다.

수련 구결은 해와 달의 운행처럼 때를 맞추라고 일러 준다. 해가 막 떠오르고 달이 막 나타날 때 수련을 시작해야 하며(“해가 막 생기고 달이 막 운행한다”), 하룻밤에 주천 순환을 열두 차례 마쳐야 한다. 수련자는 천지의 리듬에 발맞춰야 하며(“그대와 함께 천추를 따른다”), 특히 알맞은 시공간을 골라야 한다(“자리와 때를 얻어야 모이게 할 수 있다”). 때가 맞지 않으면 억지로 수련해서는 안 된다.

건괘(乾卦) 편은 천지의 근원을 설명한다. 만물은 음양 두 기, 곧 감리(坎離)에서 시작하고, 그 뒤 천지인 건곤(乾坤)이 형성된다. 해와 달은 천지 사이를 운행하며, 가까이서 보면 천지가 수화(水火)를 낳는다. 건의 덕은 굳세고 쉼이 없으며(“스스로 굳세어 쉬지 않는다”), 그 기는 모이면 겨자씨처럼 작고 흩어지면 천지를 가득 채운다. 건도(乾道)는 높고 신성하여(“존숭할 수는 있으나 친근할 수는 없다”), 하루 종일 게으름 없이 수련하는 사람만이 그 현묘함을 체득할 수 있다. 오랫동안 수련하여 건괘의 경지에 이른 사람은 도덕적 수양이 매우 견고해져 천지처럼 만물을 생육하고 변화시킬 수 있다. 수련할 때는 때를 잘 살피고 차례를 따라 천지의 정화(精華)를 취해야 한다.

이 글은 내단(內丹) 수련에서 ‘청룡(青龍)’, 곧 몸 안의 양기(陽氣)를 상징하는 기운이 어떻게 운행하는지를 설명하고, 《역경(易經)》 건괘(乾卦)의 효사로 수련의 단계를 비유한다.

수련을 막 시작할 때는 양기가 아직 매우 미약하다. 이를 ‘청룡의 한 줄기 양기가 처음 움직인다’고 하며, 건괘의 초구효(初九爻)에 나오는 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’에 비유한다. 이때는 억지로 공을 행해서는 안 되며, 군자가 가난하고 미천한 처지에서도 편안히 지내듯 인내하며 때를 기다려야 한다. 양덕(陽德)이 서로 부합할 만큼 양기가 점차 왕성해지면, 구이효(九二爻)의 ‘현룡재전(見龍在田)’에 비유한다. 이때 수련자는 잡념을 줄이고 욕망을 억제해야 한다. 도덕 수양을 몸을 지키는 성벽으로 삼고 인의(仁義)를 방패로 삼아, 말과 행동을 삼가며 현묘한 경지를 깊이 체득해야 한다.

구삼효(九三爻)의 ‘종일건건(終日乾乾)’ 단계에 이르면 밤낮으로 부지런히 수련하고 게을리하지 않아야 한다. 하늘과 양강한 기운을 뜻하는 건(乾)은 본래 고정된 형체가 없다. 수련이 진전되면 몸 안의 진기(眞氣), 곧 일기(一炁)가 옥액(玉液)처럼 흘러 모든 영규(靈竅)와 영원(靈源)을 두루 통하게 한다. 천 일, 곧 약 삼 년 동안 수련을 이어 가면 ‘운행우시(雲行雨施)’의 경지에 이르러 진기가 자유롭게 운행하며 온몸을 기른다.

글은 수련이 ‘원형이정(元亨利貞)’의 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 이는 《역경》 건괘의 네 덕으로, 창시와 통달, 마땅함과 바르게 굳게 지킴을 뜻한다. 시작 단계인 원(元)에서는 선한 생각을 쌓고, 발전 단계인 형(亨)에서는 아름다운 것을 모으며, 성숙 단계인 리(利)에서는 도의에 맞게 하고, 안정 단계인 정(貞)에서는 근본을 지켜야 한다. 영지(靈芝)가 아직 싹트지 않았을 때도 뿌리는 이미 땅속에서 자라듯, 양기가 일정한 정도까지 쌓이면 그 효과가 드러난다.

마지막 가결은 수련 초기에는 ‘하지 않고 쓰지 않음’의 이치를 알아야 한다고 요약한다. 첫 번째 용, 곧 막 생겨난 양기가 원정(元鼎)인 단전(丹田)으로 돌아갈 때는 맑고 밝은 마음을 유지해야 한다. 불은 자연히 마른 것을 향하고 구름은 자연히 용을 따른다. 이는 수련이 자연의 법칙에 순응해야 함을 비유한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 조화와 곤궁(坤宮), 곧 음의 기운을 수련하는 요결을 말한다.

수련할 때는 음양의 균형에 유의해야 한다. 청룡(青龍), 곧 양의 기운과 백호(白虎), 곧 음의 기운이 서로 호응해야 하는 것과 같다. 외단술의 단사를 달구고 수은을 맺는 법에 집착하지 말고, 내면의 음양 기운을 조화하는 데 핵심을 두어야 한다. 용호(龍虎), 곧 음양 두 기운을 제자리에 두고 수화(水火), 곧 음양의 상징이 서로 돕게 해야 천지의 원기(元氣)를 얻을 수 있다.

곤궁 편은 음의 기운을 수련하는 법칙을 전문적으로 설명한다. 천지가 운행하는 근본은 음양의 균형에 있다. 음기가 극에 이르면 양기로 조화해야 하고, 양기가 지나치게 왕성하면 음기로 억눌러야 한다. 이러한 상호 견제 관계가 자리 잡으면 용호 두 기운은 저절로 안정된다. 곤도(坤道), 곧 음의 기운은 유순하고 고요함을 지키는 것이 특징이며, 만물은 그로 인해 생겨나고 이루어진다. 수련할 때는 하늘의 때에 순응하고 절기의 변화에 따라 호흡을 조절하며 기(氣)를 단련해, 몸속의 음양이 천지의 추위와 더위에 호응하게 해야 한다.

경문은 역경(易經) 곤괘(坤卦)의 효사를 인용해 수련의 순서를 설명한다. 초구의 “서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다”는 신중함에서 시작해, 육삼의 “문채를 품고 바르게 할 수 있다”는 두터운 덕을 쌓고, 마침내 “누런 치마를 입으면 크게 길하다”는 원만한 경지에 이른다. 수련자는 선천의 원기인 황종지기(黃鐘之氣)를 몸 안에 모아 사지와 온몸의 뼈마디가 조화롭고 편안하게 해야 한다. 음양 두 기운이 단전(丹田), 곧 솥과 그릇에 해당하는 곳에서 충분히 어우러지면, 음기가 극성할 때 저절로 양기가 일어나 균형을 잡는다. 이때 “용이 들에서 싸우니 그 피가 검고 누렇다”는 기운의 격동이 나타난다.

요컨대 곤도 수련은 천도(天道)에 순응하고 음 속에서 양을 길러, 미세한 곳에서부터 쌓아 대지처럼 두터운 덕으로 만물을 싣는 일이다. 음양 두 기운을 차츰 조화해 마침내 “덕이 한량없음에 합하는” 원만한 경지에 이른다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽) 두 기운을 조화시키는 방법을 설명하며, 기쁨을 나타내는 태괘(兌卦)와 멈춤을 나타내는 간괘(艮卦)의 활용을 주로 다룬다.

수련할 때는 시기를 잘 살펴야 한다. 매월 초삼일에 달이 막 나타날 때, 곧 생백(生魄)에는 양기(陽氣)가 왕성하고 음기(陰氣)는 미약하다. 이때 이궁(離宮), 곧 심장 자리에 있는 청룡(青龍)의 기운을 끌어내어 아홉 번 호흡하는 방법으로 부족한 음기를 보충한다. 보름달이 뜨면 보충을 반드시 멈춰야 한다. 그렇지 않으면 음양의 균형이 흐트러진다.

십육일이 되면 상황이 반대로 바뀌어 음기는 왕성하고 양기는 부족하다. 이때 감궁(坎宮), 곧 신장 자리에 있는 백호(白虎)의 기운을 끌어내어 일곱 번 호흡하는 방법으로 양기를 보충한다. 여기서 황파(黃婆)는 중궁(中宮)의 비토(脾土)를 비유하며, 천왕유자(天王有子)는 심화(心火) 속의 진양(眞陽)을 가리킨다.

수련의 핵심은 시기를 파악하는 데 있다. 움직여야 할 때 움직이고 멈춰야 할 때 멈춘다. 산인 간괘(艮卦)와 못인 태괘(兌卦)의 관계처럼, 먼저 기뻐한 뒤 고요히 멈춘다. 이것이 손괘(損卦)의 이치다. 위에서 덜어 아래를 보태니, 겉으로는 줄어드는 듯해도 실제로는 자라난다.

구체적으로는 매월 초사흘과 끝 사흘 동안 행기를 멈춰야 한다. 이를 멸몰(滅沒)이라 하며, 하늘의 때에 따르기 위함이다. 구결에서는 양기가 미약할 때 청룡의 기운을 운행하고, 기운이 처음 생길 때는 아홉 번 호흡한다고 한다. 양기가 왕성할 때는 백호의 기운을 더하며, 세 번이나 네 번 호흡한다고 한다. 음양의 소장에는 규칙이 있으므로 수련자는 스스로 조절할 줄 알아야 한다.

특히 수련은 반드시 하늘의 때를 엄격히 따라야 한다. 초사흘과 끝 사흘, 이 엿새 동안에는 금기를 각별히 지켜야 한다. 올바른 순서와 방법에 따라 수련하지 않으면 효과가 없을 뿐 아니라 해를 입을 수도 있다. 규범을 모르는 사람이 함부로 행동하다가 도리어 집안을 망치는 것과 같다.

《동원자내단결(洞元子內丹訣)》의 「변상편」에서는 내단(內丹)을 수련할 때 음양(陰陽)의 변화가 팔괘의 효상 변화와 같다고 설명한다. 육효가 움직이면 팔괘가 생겨나며, 그에 따라 진괘의 동요가 길흉이 드러날 것을 예고한다.

수행자는 기기(氣機)의 변화를 관찰하고 음양의 성쇠를 살피는데, 이 모든 일은 이 법칙에 따른다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

수련할 때 먼저 화후를 운용하고 나중에 수법을 쓰면 기제(既濟)에 이르러 수화가 어우러진다. 반대로 먼저 수법을 쓰고 나중에 화후를 운용하면 미제(未濟)의 상태가 되어 완성되지 않는다.

먼저 리괘를 수련한 뒤 건괘를 수련하면 천화동인괘가 되어 수행자가 천지의 뜻과 통할 수 있음을 상징한다. 먼저 현무(玄武)를 수련한 뒤 백호(白虎)를 수련하면 지수사괘가 되며, 이 경지에 이른 자는 하늘의 은혜를 입을 수 있다.

반대로 살펴보면 괘상마다 뜻이 다르다. 감괘와 리괘를 수련하는 공부는 아홉 달 안에 마쳐야 하며, 이후의 감리 수련도 이 주기를 따라야 한다. 감리의 기운을 말을 타듯 다스리고 세 달 뒤 용과 호랑이, 곧 몸 안의 음양 두 기운이 만나면 음양이 바뀌는 오묘한 변화를 완성할 수 있다.

《수화편(水火篇)》에서는 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)이 바뀌는 핵심 과정을 설명한다. 수련자는 구십 일 동안 정좌한 뒤 마음을 안정시키고, 조용한 방에서 눈을 감고 단정히 앉아 뜻으로 몸속 수화(水火), 곧 음양 두 기운의 운행을 이끈다. 그러다 뜻이 저절로 사라질 때까지 지속한다.

구체적인 방법은 양기(陽氣)를 나타내는 금오(金烏), 곧 태양을 월궁(月宮), 즉 음의 자리에 들이는 것이다. 그러면 몸속 양기가 왕성해져 흩어지지 않는다. 이때 음기를 나타내는 옥토(玉兔)는 이궁(離宮), 곧 심화(心火)의 자리에 들어가고, 음양은 잔잔한 가을 물처럼 어우러진다. 이러한 내적 변화는 다른 사람이 알아차릴 수 없지만, 수련자는 음양이 뒤바뀌는 오묘한 변화를 스스로 느낄 수 있다. 남성 수련자는 음유한 특성을 경험하고 여성은 양강한 기질을 드러낸다. 음에 속하는 감괘(坎卦)의 여성이 흙에 속하는 노란 옷을 입고, 양에 속하는 이괘(離卦)의 남성이 물에 속하는 검은 옷을 거꾸로 입는 것과 같다.

남성이 순양(純陽)의 몸을 이루면 손짓과 발걸음마다 저절로 자신감이 넘친다. 여성이 음유한 몸을 이루면 부채를 흔들지 않아도 마음이 고요해져 서늘함이 생긴다. 이러한 음양 변화의 본질은 이궁(離宮)의 심화(心火) 속 양효(陽爻)를 움직여 몸속에 순양의 건괘(乾卦) 형상을 이루는 데 있다. 이궁에 물, 곧 음만 있다고 여겨서는 안 된다. 물은 흐르고 변하는 성질이 있어 양기에 가까우면 뜨거워지고, 음수에 가까우면 차가워지며, 그 유순한 성질은 간단히 규정하기 어렵다. 이 수련을 거치면 몸속에 황아(黃芽), 곧 금단(金丹)이 처음 나타나는 징조가 저절로 생긴다. 수련을 계속하면 하거(河車), 곧 진기(眞氣)가 운행하는 통로가 가득 찬 듯 순환이 끊이지 않고, 마침내 금단(金丹)이 맺힌다. 그러면 흉년을 만나도 곤궁하지 않다. 수련의 성과가 온전히 자기 안에서 비롯되므로 밖에서 구할 필요가 없기 때문이다.

《분마편(焚魔篇)》에서는 ‘마(魔)’의 실체가 오곡과 음식에 쌓인 독소라고 밝힌다. 이 독소는 닷새마다 감궁(坎宮), 곧 신수(腎水)의 자리에서 생겨나 마침내 심화(心火)의 자리에서 온갖 해독을 일으킨다.

수련의 요점은 해저화(海底火), 곧 신장 속 진화(眞火)가 사계절의 절기 변화에 방해받지 않도록 하는 데 있다. 왕성한 진화만이 물, 곧 음탁(陰濁)의 가로막음을 뚫을 수 있다. 진기가 현천(玄泉), 곧 단전(丹田)에서 갑자기 솟아날 때는 용이 움직이고 호랑이가 숨는 것처럼 음양이 서로 도우며 곧장 태양궁(太陽宮), 곧 정수리로 들어간다. 이때 심화와 신수가 어우러져 병사를 지휘하는 것과 같으니, 단전에 마장(魔障)이 수없이 많아도 모두 항복시킨다. 순식간에 삼시(三屍), 곧 몸 안의 세 가지 악한 욕망을 태워 없앨 수 있다. 관건은 귀관(鬼關), 곧 하단전(下丹田)을 단단히 지켜 안팎의 사기가 침범하지 못하게 하는 데 있다. 만물은 모두 사람의 정기(精氣)를 소모하려 하므로, 이러한 수련을 통해서만 천지의 조화를 도로 빼앗을 수 있다.

《동원자내단결(洞元子內丹訣)》의 이 두 편은 내단(內丹) 수련에서 용호교구(龍虎交媾)와 원화(元火)를 운용하는 요결을 설명한다.

「교구편」에서는 수련할 때 진룡(眞龍), 곧 심신(心神)과 진호(眞虎), 곧 신정(腎精)이 알맞은 때에 만나게 해야 한다고 말한다. 원화일(元火日), 곧 특별히 꺼리는 날과 절기가 바뀌는 날은 피해야 한다. 구체적인 방법은 의념으로 이끄는 것이다. 심화(心火)가 있는 남악(南嶽)에 오래 머문 청룡(靑龍)이 신수(腎水)가 있는 북해(北海)의 백호(白虎)와 만나게 한다. 천부(天符), 곧 천기(天機)가 내려오면 청룡은 기운을 떨치고 평소의 길에서 벗어나며, 백호도 현궁(玄宮), 곧 단전(丹田)에서 나온다. 두 존재가 만날 때는 맑고 고요한 상태를 지키며 서두르거나 조급해하지 않는다. 이렇게 세 번 되풀이해 용호의 기운을 다스릴 수 있으면 신선이 될 자질이 있다.

「원화편」에서는 원화(元火)가 보통의 불이 아니라 감괘(坎卦)에 해당하는 신수(腎水) 안에 숨은 진양(眞陽)이라고 설명한다. 신수는 겉으로는 음에 속하지만, 그 안에는 진양의 불이 있다. 성인은 이 불을 축적해 단전(丹田)을 따뜻하게 기르고 몸속의 신기(神氣)를 안정시킨다. 구체적인 수련법은 다음과 같다. 사계절이 바뀌는 때의 특정 시각에 먼저 리(離), 곧 심장과 감(坎), 곧 신장의 자리를 정돈하고 심화(心火)의 성을 연다. 신장 속 진양은 단 샘물처럼 맑으니 이 기운을 조심스럽게 이끈다. 진양의 기운이 장애를 뚫고 단전(丹田)에서 니환(泥丸), 곧 정수리까지 곧장 올라갔다가 온몸으로 돌아오면 몸속의 음사(陰邪)를 몰아내고 순양(純陽)의 기운이 온몸에 가득 차게 된다.

『동원자내단결(洞元子內丹訣)』의 이 두 편은 내단(內丹) 수련에서 목욕과 모자상수의 요결을 다룬다.

「목욕편」은 수련자가 몸과 마음을 깨끗하게 유지해야 한다고 말한다. 여기서 말하는 목욕은 세속의 향수로 몸을 씻는 것이 아니며, 신선이 쓰는 것도 보통 물이 아니다. 진수(眞水)의 근원은 지극히 미묘하여 취해도 다함이 없고 써도 마르지 않으며, 작아 보이지만 천지를 품을 수 있다. 그러나 성현이 아닌 사람이 쓰면 오히려 그 안에 빠질 수 있다. 구체적인 수련법은 오시, 곧 양기(陽氣)가 가장 왕성한 때에 감괘(坎卦)의 방위에 따라 몸속 정기(精氣)를 이끄는 것이다. 몸속 양기인 금오(金烏)는 올라가게 하고, 음기인 옥섬(玉蟾)은 안정시킨다. 이렇게 수화(水火)가 어우러지는 수련을 하면 수련자는 늙음을 되돌려 젊어지고 청춘의 얼굴을 유지할 수 있다. 핵심은 이궁(離宮)의 심화(心火)를 물로 바꾸고 감실(坎室)의 신수(腎水)를 순양(純陽)으로 바꾸어, 음양(陰陽)의 전환으로 탈태환골(脫胎換骨)에 이르는 데 있다.

「모자편」은 수련에서 신(神)과 의(意)의 관계를 다룬다. 아이가 어머니의 양육을 떠날 수 없듯 어머니도 아이의 수호가 필요하다. 수련할 때는 삼혼칠백(三魂七魄)을 모두 지켜야 하며, 특히 신과 의가 서로 호응하도록 해야 한다. 신인 어머니와 의인 아이가 모여 흩어지지 않으면 수련의 최고 경지에 이를 수 있다. 뱀이 정기를 모아 하나가 되면 용으로 변하는 것과 같다. 수련자는 옛 성현처럼 포원수일(抱元守一), 곧 선천 원기(元氣)를 집중해 지키는 방법으로 신과 의를 높은 수준으로 통일해야 한다. 현대 수련자가 좌선하여 선정에 드는 것 역시 이러한 신의상수(神意相守)의 상태를 추구하는 것이다.

『동원자내단결(洞元子內丹訣)』의 두 편은 도를 닦아 신선이 되는 핵심 법문과 주의할 점을 다룬다.

제18편은 내단(內丹), 곧 도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 수련의 비결을 말한다. 단전(丹田), 곧 아랫배의 수련 핵심 부위에 있는 원기(元氣)를 흩어지지 않게 지키면 대도(大道)를 이룰 수 있다. 단전에서 닦아 낸 진화(眞火)는 꿀처럼 달콤해지고, 마음을 오롯이 하여 흩어지지 않게 지키면 공력이 날로 정진한다. 일정한 경지에 이르면 정기(精氣)가 자연히 강궁(絳宮), 곧 중단전인 가슴속으로 흘러들어 몸 안에 순환을 이룬다. 처음 수련할 때는 진전이 더디지만, 뒤에는 빠르게 나아가 마침내 오고 가는 흔적이 없는 경지에 이른다. 다만 외부의 사기가 침범하지 않도록 문을 잠가 도둑을 막듯 경계해야 한다. 도를 닦는 사람은 자신의 수련을 소중히 여기고 함부로 밖으로 새어 나가게 해서는 안 된다.

글에서는 특히 늦은 나이에 도를 닦기 시작한 사람이 수련을 이루지 못한 채 죽음에 맞닥뜨릴 경우, ‘환(逭)’이라는 겁수를 피하는 법문을 통해 먼저 지선(地仙), 곧 인간 세상에 머무는 신선이 된 뒤 계속 비승의 도를 닦을 수 있다고 말한다. 큰 기한이 다가옴을 느끼면 즉시 고요히 앉아 입정하고 현관(玄關), 곧 수련의 핵심 혈규를 지켜야 한다. 이때 신선이 함께 천계에 오르자고 청할 수도 있지만, 신중히 분별하고 자신의 수련을 오롯이 지켜야 한다.

제19편 「신광편(神光篇)」은 당시 유행하던 잘못된 수련법을 비판한다. 일부 도사들은 ‘신광(神光)’, 곧 수련 중 나타나는 신령한 빛을 보려고 손으로 눈가를 파내기까지 했다. 이런 억지스러운 추구는 도가의 ‘도법자연(道法自然)’ 원칙에 어긋난다. 참된 신광은 새벽에 닭이 울 때 자연스러운 수련을 통해 나타나야 하며, 억지로 구하면 참된 도가 아니다.

두 편의 핵심 사상은 수련이 자연의 법칙을 따라야 하며 빠른 성취를 억지로 구해서는 안 된다는 점을 강조하는 데 있다. 내단 수련은 차근차근 나아가며 핵심 혈규를 지켜야 하고, 공력이 무르익으면 그에 맞는 경지가 자연히 나타난다. 또한 도를 닦는 사람은 길흉을 살펴 화를 피하고 복을 구하며, 중요한 순간에 마음의 안정을 지켜야 한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련의 구체적인 방법과 주의할 점을 다룬다. 수련할 때는 동쪽을 향해 바르게 앉아 눈을 감고 마음을 고요히 하며, 아무런 생각이나 염려가 없는 상태로 기다린다. 수련자는 신광(神光)이 나타나는 것을 보게 되는데, 때로는 해와 달이 운행하는 듯하고 때로는 촛불이 깜박이는 듯하며, 위아래로 돌면서 나타났다 사라진다. 오랫동안 고요히 앉아도 신광이 보이지 않거나 사흘 내내 감응이 없으면 수련자의 바탕이 부족하다는 뜻이므로 즉시 그만두어야 한다.

수련 구결은 이렇게 일러 준다. 고요한 방에서 눈을 감고 수련하면 흔히 자정 무렵에 기이한 현상을 본다. 그 모습은 여러 가지로 바뀌어, 때로는 번개처럼 갑자기 나타나고 때로는 물결을 따라 오르내리는 듯하다. 때로는 해와 달처럼 밝고 때로는 오색 영주(靈珠)처럼 빛난다. 끝내 기이한 현상이 나타나지 않으면 즉시 수련을 그만두고, 세상의 소란을 멀리해 이름난 산에 은거해야 한다. 거울을 들여다보듯 자신을 거듭 살피고 수련의 요결을 세심하게 체득해야 한다. 수련이 깊어지면 매미가 허물을 벗듯 몸과 마음이 새롭게 바뀐다.

《총요편》 제20장은 수련의 괘상 원리를 설명한다. 수련은 비바람이 치는 날을 피하고, 날씨가 갠 뒤에 시작해야 한다. 감괘와 리괘(坎離)는 물과 불을 나타내며, 그믐에는 점을 치기에 적절하지 않다. 수련의 전체 주기는 열두 효와 서른여섯 달로 이루어진다. 물과 불이 서로 조화를 이루는 데 아홉 달이 걸리고, 다시 아홉 달을 거쳐 음양(陰陽)이 균형을 이루며, 마지막 아홉 달 동안 건괘와 곤괘의 자리를 정한다. 전체 수련에는 천 일이 필요하다.

정기(精氣)가 부족한 사람도 원기(元氣)를 보충하려면 천 일 동안 수련해야 한다. 감괘는 하나의 양효가 두 음효 사이에 빠져 있는 모습이므로, 이는 불이 물에서 생겨나는 자연의 이치와 같다. 욕망을 지나치게 좇으면 양기가 고갈되고, 양기가 다하면 사람은 죽으므로 수련으로 원기를 보충해야 한다. 천지의 음양 운행 법칙과 움직임과 고요함에 따른 강함과 부드러움의 변화는 모두 괘상의 변화에 드러난다. 하늘의 모습에는 해와 달과 별이 있고, 땅의 모습에는 산과 강과 초목이 있다. 여섯 효의 변화와 음양의 감응으로 바람과 비, 천둥과 번개 같은 자연 현상이 생겨난다.

이 경문은 음양(陰陽)의 변화와 내단(內丹) 수련의 비밀을 말한다. 사계절의 교체와 추위와 더위의 왕래는 하늘의 해와 달이 운행하는 것처럼 음양 두 기운이 서로 바뀌는 모습이다.

용(몸속 양기(陽氣)를 상징한다)이 날아오르면 반드시 구름이 따르고, 호랑이(몸속 음기(陰氣)를 상징한다)가 뛰면 반드시 바람이 인다. 용과 호랑이를 교합시키는 수련, 곧 음양을 조화롭게 하는 수련은 서로 멀리하고 대립하는 대신 가까이하며 조화롭게 해야 하고, 거칠게 날뛰도록 내버려 두는 대신 굴복시켜 이끌어야 한다. 내버려 두면 몸을 상하게 하고, 조화를 이루면 오래 지속할 수 있다. 오래 지속하면 강해지고, 강해지면 오래 보존할 수 있다. 이것이 현인이 덕업을 이루는 근본이다.

성인은 《역경(易經)》의 괘상을 통해 존망의 도리를 밝힌다. ‘역’은 변화를 뜻하며, 대도(大道)를 깨달아야 변화의 이치를 다스릴 수 있다. ‘상’은 본떠 나타내는 것이며, 관상과 모방을 통해 신명(神明), 곧 선천의 영성을 깨달을 수 있다. 신명을 깨닫는 것이 바로 장수의 관건이다. 그러므로 군자는 나아가고 물러남, 굳셈과 부드러움의 이치를 알고, 밤을 낮으로 바꾸며 음을 양으로 바꾼다. 어지러운 가운데서 고요함을 지키고, 편안할 때도 부지런히 수련한다. 그 안에 깊이 잠겨 곰곰이 음미하고 즐겁게 익히며, 움직일 때는 신광(神光), 곧 수련 중 드러나는 영성의 빛을 살피고, 고요할 때는 혼백(魂魄)을 살핀다. 천 리를 멀다 하지 않고 참된 이치를 찾으면 천 일을 넘기기 전에 반드시 성과를 보게 된다. 그러면 저절로 하늘의 도움을 얻고 만사가 길하다.

천지 운행의 법칙은 위로 천문을 살피고 아래로 지리를 관찰하면 어둠과 밝음의 이치를 알 수 있다. 생명의 근원을 거슬러 올라가면 삶과 죽음의 비밀을 꿰뚫을 수 있다. 흩어진 혼(魂), 곧 정신의 기운이 모이면 신(神)이 되고, 원시의 원기(元氣), 곧 생명의 근원인 기운은 만물을 낳는다. 신과 만물은 온전하게 갖추어져야 하며, 새어 나가면 구멍 난 자루처럼 떨어져 나간다. 이 이치를 모르면 떠도는 혼이 요이(妖異)가 되고, 요이의 말은 귀매(鬼魅)가 된다. 귀신의 현상은 사실 얻음과 잃음을 드러낸다. 도를 잃으면 귀(鬼)가 되고 도를 얻으면 신(神)이 된다.

해와 달의 정화가 운행하는 데 따르고, 용과 호랑이의 성정, 곧 음양 두 기운의 특성에 맞추며, 천지의 두루 완전한 운행을 본받아 낮과 밤의 어둠과 밝음의 변화를 꿰뚫는다. 신은 본래 고정된 형상이 없지만 때에 따라 모습을 드러내고, 역의 이치도 구체적인 형체가 없지만 온갖 형상을 펼쳐 낸다. 한 번 움직이고 한 번 고요한 사이에 음양 대도의 현묘함을 누가 헤아릴 수 있겠는가? 살아 있는 듯한 것이 실은 죽어 있고, 죽은 듯한 것이 실은 살아 있다. 음양의 변화를 따르는 자는 번창한다. 성현의 도는 백성이 날마다 쓰면서도 알지 못한다. 성인은 대도를 체득해 참된 본성을 밝게 보는데, 이것이 인(仁)이다. 지혜로운 자는 문리(文理)를 연구해 통찰을 얻는데, 이것이 지(智)이다. 참된 이치를 간직해 인연 있는 이를 기다리는 것이 군자의 성대한 덕이며, 그 덕은 날마다 새로워진다. 《역경》에서 말한 “날마다 새로워지는 것을 성대한 덕이라 하고, 낳고 낳는 것을 역이라 한다”는 말이 바로 이를 뜻한다. 고요한 방에 편안히 머물면 천도의 운행을 알 수 있고, 자신의 영광(靈光)을 통해 음양의 변화를 살필 수 있다. 위로는 건천(乾天)의 굳셈을 본받고 아래로는 곤지(坤地)의 부드러움을 취하면, 건곤의 도가 그 안에 모두 담긴다.

이 경문은 주로 천지의 음양 변화와 인체의 생명 법칙이 어떤 관계에 있는지, 그리고 수행자가 이러한 오묘한 이치를 어떻게 깨달아야 하는지를 말한다.

첫머리에서는 천지 만물의 변화가 헤아리기 어렵고, 음양의 교대에는 일정한 법칙이 있다고 말한다. 낮과 밤, 추위와 더위는 서로 반대되는 듯하지만 서로 의지한다. 이러한 변화의 법칙을 꿰뚫어 아는 것을 ‘동(洞, 꿰뚫어 밝게 앎)’이라 하고, 그 속의 오묘한 이치를 참으로 이해하는 것을 ‘현(玄, 깊고 미묘함)’이라 한다.

제21장 「광현편」에서는 천지가 본래 형체가 없으면서도 만물을 낳고, 남녀가 본래 형상이 없으면서도 후손을 낳는다고 더 설명한다. 생명이 무에서 유로 나오는 것은 대도(大道)에 부합하지만, 유에서 무로 돌아가는 것은 어리석음에서 비롯된다. 수행자는 ‘유’와 ‘무’의 변증 관계를 알아야 한다.

구체적으로 사람의 생명 과정을 말하면, 사내아이가 태어날 때는 양기(陽氣)가 순수하고, 이는 건괘(乾卦)가 상징한다. 열 살 전에는 원기(元氣)가 흩어지지 않고 육근이 청정하다. 열 살이 되면 좋아하고 싫어하는 마음이 생기기 시작한다. 이때 초구효가 움직여 음효로 바뀌고, 괘상은 구괘(姤卦)로 변한다. 이는 하나의 음이 다섯 양을 만나는 형상으로, 정욕이 싹트기 시작함을 상징한다. 약관인 스무 살이 되면 예교의 제약과 혼인의 속박을 받아 마음속 욕망이 더욱 커진다.

이 대목은 『역경』의 괘상 변화를 통해 사람의 양기가 나이가 들수록 점차 흩어지는 법칙을 설명하고, 수행자에게 생명의 근원을 붙잡아 근본으로 돌아가 참됨을 회복하라고 암시한다. 여기서 건(乾)은 순양을, 구(姤)는 음기가 처음 생기는 것을 나타내며, 둘 다 도교 내단(內丹) 수련의 중요한 개념이다.

이 부분에서는 인체의 양기(陽氣)가 나이가 들면서 점차 쇠퇴하는 과정을 『역경(易經)』의 괘상에 비유한다. 사람은 서른 살 무렵이면 ‘돈괘(遯卦)’의 괘상과 같아 양기(陽氣)를 상징하는 두 양효(陽爻)가 물러나기 시작한다. 이때는 음기(陰氣)가 자라기 시작하지만 양기(陽氣)가 아직 완전히 사라지지는 않은 때다. 군자가 소인을 멀리하듯, 수행자는 욕망을 절제해야 한다. 욕망은 몸을 소모시키므로 음기(陰氣)가 왕성해질 때일수록 즐거움을 경계하고 물러나 양기(陽氣)를 보존해야 한다.

장년기에 이르면 혈기(血氣)가 왕성하고, 가정을 이루고 생업을 일군 뒤에는 세 가지 소모에 빠지기 쉽다. 나라에 충성을 다하려 하면 벼슬길에서 쉴 새 없이 분주해지고, 원한을 갚으려 하면 용맹을 뽐내고 싸우기를 좋아하게 된다. 재산을 탐하면 끝없이 만족하지 못하고, 관직을 좇으면 남과 비교하는 데 한이 없다. 그러나 음욕(淫慾)은 생명을 베어 내는 도끼이고, 맛있는 음식은 위장을 썩게 하는 독약임을 알지 못한다. 이때는 ‘비괘(否卦)’의 괘상과 같아 양기(陽氣)가 이미 절반쯤 소모된 상태다. 겉은 강건해 보여도 속은 허약하니, 겉으로는 군자이면서 속으로는 소인인 것과 같다. 이때 수련하지 않으면 정기(精氣)가 날로 소모된다. 그러므로 군자는 음식을 절제하고 음욕(淫慾)을 삼가며 근본을 지키고 원기(元氣)를 보존해 음기(陰氣)의 침식을 막아야 한다.

마흔 살이 되면 자손이 가득해도 욕망은 줄지 않고, 이와 머리카락이 빠지기 시작한다. 이는 양효(陽爻)가 두 개만 남은 ‘관괘(觀卦)’와 같다. 이때 사람의 마음은 괘의 구오효(九五爻), 곧 군주의 자리를 상징하는 효와 같다. 그런데도 욕망을 채우는 데 만족하지 않으면 쇠패를 부른다. 지혜로운 사람은 자신의 상태를 살피고, 성생활을 삼가며 탐욕을 끊고, 원기(元氣)를 조화시켜 이를 보완한다. 군자는 이렇게 하여 수양을 이어 갈 수 있지만 소인은 스스로를 무너뜨린다. 마흔 살에도 절제를 돌아보지 않으면 자연의 도태를 당한다. 그러므로 이때는 더욱 부지런히 수련하고 양기(陽氣)로 음기(陰氣)의 소모를 보충해야 한다.

이 경문은 『역경』의 괘상으로 사람 몸 안에서 음양(陰陽)의 기운이 변하는 이치를 비유하며, 양생과 수도의 요결을 말한다.

사람이 마흔이나 쉰 무렵 양생의 도를 따르지 않으면 양기는 쇠약하고 어지러워지며 음기는 날로 성해진다. 이는 쇠락을 상징하는 『역경』의 박괘(剝卦)와 같다. 박괘는 가을에 초목이 시드는 모습과 같으며, 맨 아래 초육효부터 벗겨지기 시작하니 침상 다리가 먼저 상하는 것과 같다. 침상은 사람의 몸을 상징한다. 침상이 망가지면 편히 잠들 수 없고, 몸이 망가지면 정신이 깃들 곳이 없다. 음기가 성하고 소인, 곧 부정적인 기운이 득세할 때 제때 깨닫지 못하면 집이 무너지는 것처럼 돌이킬 수 없게 된다.

예순이 되도록 바로잡지 않으면 성벽이 무너지고 집이 허물어지는 것과 같아, 음기가 양기를 완전히 억누르고 혼백이 흩어진다. 이때 대지를 상징하는 곤괘(坤卦)는 순수한 음의 상태를 나타내며, 오장육부의 기능이 쇠퇴해 사람은 죽음으로 향한다. 혼백은 하늘로 오르고 땅으로 들어간다. 건괘(乾卦)를 따르면 살고 곤괘(坤卦)를 따르면 죽는다.

그러나 이 이치를 깨닫고 수행을 꾸준히 하는 사람은 곤괘의 쇠멸하는 흐름을 되돌릴 수 있다. 예순부터 수행을 시작해도 늦지 않다. 감괘(坎卦)의 물과 리괘(離卦)의 불, 두 괘의 기운을 조절하고 정해진 때에 수행하며 고요히 집중하면 양기가 다시 싹튼다. 이는 부흥을 상징하는 복괘(復卦)에서 우레가 땅속에서 울려 생기를 되찾는 모습과 같다. 핵심은 수행의 때와 정도를 잘 헤아리고, 고요히 자신을 지키며 근원으로 돌아가는 데 있다.

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련으로 음양(陰陽)을 조화시키고 덕행을 쌓는 이치를 말한다. 핵심 사상은 천도(天道)에 순응하고 양기(陽氣)를 키워 음기(陰氣)를 없애 심신이 조화로운 상태에 이르는 것이다.

문중에 복괘(復卦), 즉 양기가 처음 생겨나는 모습을 상징하는 괘가 언급될 때, 천지 운행의 근본이 음양의 순환에 있음을 말한다. 옛 성왕은 동지에 문을 닫고 조용히 수련했으며, 상인과 나그네도 밖으로 나가지 않았다. 이는 천지가 고요한 상태를 본받기 위해서였다. 수련자는 부지런히 수련을 이어 가며 내면의 깊은 고요와 안정을 유지해야 한다. 육이효(六二爻)를 보충해 정양(正陽)의 상태에 이르면, 임괘(臨卦)를 얻는다. 이는 양기가 점차 왕성해지는 모습을 상징한다.

양기가 늪인 태괘(兌卦) 위에서 땅인 곤괘(坤卦)를 만나는 것이 임괘의 모습이다. 이때 양기는 되살아나 왕성해지고, 음기는 여전히 강하지만 날마다 쇠퇴한다. 그러므로 군자의 도는 자라고 소인의 도는 쇠퇴한다. 수련자는 부지런히 정진하며 음기가 주도하는 달에도 천도의 법칙을 거스르지 않아야 한다. 강건한 양기가 점차 퍼져 나가면 허물이 없다.

경문은 이어 태괘(泰卦), 즉 지천태(地天泰)로 통달함을 상징하는 괘를 말한다. 이는 양기가 쌓인 결과다. 군자는 덕행을 쌓고 양기를 수련해 음기를 없애야 한다. 구규(九竅)가 트이고 사지가 충실해지며 생활에 절도가 있으면 여러 신통력이 저절로 나타난다. 음기는 날로 약해지고 양기는 날로 강해진다. 내면은 강건하고 올곧으며 겉으로는 부드럽고 순응하니, 어디로 가든 순조롭다.

마지막으로 대장괘(大壯卦), 즉 뇌천대장(雷天大壯)으로 강성함을 상징하는 괘를 말한다. 이때 우레가 만물을 진동시키므로 군자는 건천(乾天)의 도를 살펴 건천의 공업을 이룬다. 깊은 고요와 안정을 지키면 온갖 마장(魔障)이 일어나지 않고 사념이 생기지 않는다. 참된 마음으로 원기(元氣)를 비추어 보고 모든 잡념을 끊는다. 더러움은 진수(眞水), 즉 몸속의 순수한 에너지로 씻고, 질병은 원화(元火), 즉 선천의 양기로 다스린다. 남은 음기도 마침내 양기에 불타 사라지고 소인의 도는 없어진다. 내면의 강건한 기운이 밖으로 퍼져 나가더라도 겉으로는 여전히 부드럽고 순하니, 왕성한 양기를 억누를 수 없다.

문중에 삼시(三屍), 즉 도교에서 인체 안에 있다고 여기는 세 가지 악신이 배반하려 하고 칠백(七魄), 즉 사람의 일곱 가지 음성 에너지가 흩어지려 할 때가 언급된다. 이들은 수련자의 강건한 기운을 두려워해 질투하는 본성을 드러내지 못한다. 양덕(陽德)이 성대하므로 모든 것을 주재할 수 있다.

이 내용은 《역경(易經)》의 괘상으로 인체의 내단(內丹) 수련 단계를 비유한다. 핵심은 나이가 들수록 수련자가 수련법을 끊임없이 조정해 양기(陽氣)를 보충하고 음기(陰氣)를 없애며, 마침내 순양(純陽)의 경지에 이르러야 한다는 것이다.

어린 시절의 관각(丱角)은 순양의 몸으로, ‘전양(全陽)’ 상태와 같다. 열 살 무렵에는 양기가 빠지기 시작하며, 이때에 해당하는 괘상은 구괘(姤卦)다. 초구효(初九爻)가 빠진 상태다. 스무 살부터 수련을 시작하면 둔괘(遁卦)에 해당한다. 수련을 꾸준히 이어 가면 동인괘(同人卦), 곧 천화동인(天火同人)의 상태에 이를 수 있다.

서른 살에 참된 도(道)를 지키고 초구효를 보충하면 무망괘(無妄卦), 곧 천하뇌행(天下雷行)의 경지에 이를 수 있다. 마흔 살에는 잘못을 돌아보고 본심을 지켜야 하며, 이때에 해당하는 괘는 익괘(益卦), 곧 풍뢰익(風雷益)이다. 쉰 살에도 계속 도를 닦아 양기를 보충하면 이괘(頤卦), 곧 산뢰이(山雷頤)에 해당한다.

수련 과정에서 스무 살에 기(氣)를 보충해 구이효(九二爻)에 이르면 이괘(履卦), 곧 상천하택(上天下澤)이 된다. 마흔 살에 구이효의 상태를 회복하면 중부괘(中孚卦), 곧 택상유풍(澤上有風)이 된다. 마흔 살에도 계속 정진해 음기를 단련하여 삼양(三陽)을 보충하면 소축괘(小畜卦), 곧 풍행천상(風行天上)에 이를 수 있다. 쉰 살에 도리를 깨닫고도 계속 양기를 보충해 구이효에 이르면 손괘(損卦), 곧 산하유택(山下有澤)이 된다. 이때 양기가 올라가며 음기가 줄어든다.

쉰 살에 ‘손(損)’의 도리를 깨닫고 육삼효(六三爻)를 구삼효(九三爻)로 바꾸면 대축괘(大畜卦), 곧 천재산하(天在山下)를 얻는다. 예순 살에 의혹이 없이 수련의 도를 지키고 아래로 기를 튼튼하게 하며, 육사효(六四爻)를 단련해 순양으로 바꾸면 마침내 대유괘(大有卦), 곧 화재천상(火在天上)에 이른다. 전체 수련 과정은 건곤감리(乾坤坎離) 네 상, 곧 음양과 수화(水火)를 조화시키는 것이다. 괘상의 변화를 통해 내단 수련을 이끈다.

여기서 말하는 기(炁)는 생명 에너지를 뜻한다. ‘양기를 보충하고 음기를 없애는 것’은 내단술의 핵심 목표다. 특정한 수련법으로 인체의 양기를 점차 충만하게 해 마침내 순양의 몸에 이른다. 각 괘상은 서로 다른 수련 단계와 상태를 나타내며, 수련자는 나이와 수련의 깊이에 맞춰 방법을 조정해야 한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 음양(陰陽)의 균형이 중요함을 말한다. 내단 수련은 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하는 도교의 방법이다. 수련할 때 조절을 잘못해 음양의 균형이 깨지면, 팔괘(八卦)가 뒤섞여 육십사괘처럼 복잡해지는 것과 같다. 양기가 왕성하고 음기가 잠복하면 신선의 경계가 드러난다. 반대로 음기가 왕성하고 양기가 쇠하면 사람의 혼백(魂魄)이 흩어진다. 혼백이 흩어지면 일찍 죽고, 신선의 경계를 보면 시해(屍解)를 이룰 수 있다. 시해는 도교에서 말하는 신선이 되는 방법 가운데 하나다.

이 이치를 아는 사람은 자연의 법칙을 살피고 본받는다. 음식에 대한 욕망을 절제하고 몸과 마음을 닦으며, 인의예지신(仁義禮智信)이라는 오상(五常)의 도를 지켜 행동을 맑게 한다. 보통 사람은 욕망에 이끌려 도적처럼 행동하지만, 성인은 오히려 천지의 정화를 ‘훔친다’. 천지와 해와 달은 질서에 따라 운행하고, 낮과 밤은 번갈아 오며, 만물은 저마다 제자리에 머문다. 수련자는 귀문관을 닫듯 잡념을 다스리고, 야생마를 묶어 두듯 생각을 붙들어야 한다.

인체는 작은 우주와 같으므로 관건은 때를 아는 데 있다. 하늘의 때에 따라 진기(眞氣)를 운행하고, 알맞은 때에 마음의 움직임을 거둔다. 원기(元氣)를 새지 않게 하고 진양(眞陽)을 굳게 지키며, 음기를 순수한 양기의 경지까지 수련해 바꾼다. 건괘(乾卦)가 확립되면 곤괘(坤卦)의 바탕은 자연히 드러난다. 양기가 왕성해지고 음기가 흩어지면 천지 사이에 숙살하는 기운이 나타나며, 이는 용과 뱀이 달아나는 것과 같다.

수련자는 삼시(三屍)를 굴복시키고 온갖 마장을 몰아내며, 청룡(青龍)과 백호(白虎)의 운행을 조절해야 한다. 날마다 쌓아 올린 수련을 통해 불을 상징하는 리괘(離卦)의 순음과 물을 상징하는 감괘(坎卦)의 순양을 서로 바꾸어, 마침내 천지가 뒤집히고 건곤(乾坤)이 자리를 잡는 경지에 이른다. 그러면 바깥의 사기가 침입하지 못하고 안의 양기가 저절로 왕성해진다.

선천의 한 기운이 흩어지지 않도록 지키고 원신(元神)을 맑게 보존하며, 탈태환골할 때를 기다린다. 형체와 신이 분리되면 천인합일을 이룰 수 있다. 사람의 수명에는 정해진 한계가 있지만, 조섭을 통해 수명을 늘릴 수 있다. 아홉 구멍을 닫아 외부의 유혹을 받지 않게 해야 한다. 눈으로 아름다운 것을 보지 않고, 귀로 음탕한 음악을 듣지 않으며, 코로 향기를 맡지 않고, 입으로 맛있는 음식을 탐하지 않으며, 마음에 탐욕을 일으키지 않는다. 감각 기관이 외부 사물에 닿아 욕망이 생기면 수명이 줄기 때문이다. 그러므로 수련자는 안으로 살피고 밖에서 구하지 않으며 생명의 뿌리를 굳게 지켜야 한다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 요결과 몸을 닦고 본성을 기르는 이치를 주로 설명한다. 수련자는 먼저 심신(心神), 곧 사람의 의식 활동을 다스려야 한다. 마음은 나라의 군주처럼 온몸의 ‘만신(萬神)’, 곧 몸속 여러 생명 에너지를 거느린다. 욕망을 방임해 심신이 흩어지면 생명력이 빠져나간다.

경문은 수련의 세 가지 요점을 제시한다. 눈으로 아름다운 빛깔을 보지 않고, 마음으로 욕망을 탐하지 않으며, 입으로 맛있는 음식을 탐하지 않는 것이다. 이는 몸을 보전하고 성인이 되는 바탕이다. 천지(天地)는 인덕으로 만물을 낳고 기르지만, 인자하지 않은 방식으로 만물을 무너뜨리기도 한다. 이것이 자연의 법칙이다. 곡식과 초목이 때에 따라 자라듯 사람도 자연의 법칙에 따라 수련해야 한다.

수련할 때는 감수(坎水), 곧 신정(腎精)과 이화(離火), 곧 심화(心火)를 서로 조화시켜야 한다. 이는 내단 수련에서 물과 불을 조화롭게 이루는 것을 가리킨다. 옛 왕들이 동지에 문을 닫고 고요히 수련한 방식이 본보기다. 몸속의 신(神)은 수련을 거쳐 신선이 될 수 있는데, 이것이 시해(屍解), 곧 도교에서 말하는 성선 방식 가운데 하나의 이치다.

수련은 세 단계로 나뉜다. 먼저 몸을 안정시키고 정신을 기르며 잡념을 끊으면 백 일 만에 작은 성과를 볼 수 있다. 다음으로 고요한 수련을 깊이 하면 천 일 동안 큰 성과를 쌓을 수 있다. 마지막에는 신광(神光)이 드러나 해와 달의 운행 법칙에 합치한다. 수련의 크고 작은 성과는 모두 같은 원리에 따른다.

수련자는 귀머거리가 사물을 보고 장님이 소리를 듣는 것처럼 한곳에 전념해 모든 방해를 끊어야 한다. 해와 달이 세 차례 순환하면 대도를 이룰 수 있다. 육신이 쇠할 때 원신(元神)은 속세를 벗어날 수 있다. 수련으로 얻은 것을 지키고 도(道)로 욕망을 다스려야 한다. 소인은 욕망을 방임하고 군자는 가난 속에서도 도를 지키니, 이것이 바른 수련의 길이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 내단 수련은 호흡과 생각 등을 조절해 장생불사를 이루려는 도교의 수련법이다. 수련할 때는 심신을 고요하게 하고 본원으로 돌아가며, 생각을 호흡에 집중해야 한다. 수련하는 정실에 조용히 머물며 말없이 이 수련의 도(道)를 지키고, 마음을 맑게 하여 잡념이 없도록 하면 여러 경계 사이를 자유롭게 오갈 수 있다.

경문은 사람의 몸은 쇠하지만 정신은 영원히 보존될 수 있다고 말한다. 살아 있는 듯한 사람은 실은 죽음을 향해 가고, 수련으로 장생을 얻은 사람이야말로 참으로 살아 있는 것이다. 이는 천지 사이에서 음양(陰陽)이 변화하며 모이기도 하고 흩어지기도 하는 것과 같다. 해와 달의 운행에는 법칙이 있고, 강함과 부드러움은 서로 바뀐다. 이는 음양의 기(氣)가 서로 작용한다는 뜻이다. 수련을 꾸준히 하면 오래 지속할 수 있고, 오래 지속한 뒤에는 왕성한 상태에 이를 수 있다. 그러면 수련자의 근본이 굳건해지고, 나아가고 물러서는 변화의 법칙도 알게 된다.

강함으로 부드러움을 녹이면 천지의 건곤(乾坤), 곧 음양의 이치를 알게 된다. 그러므로 현인은 고요히 수련하고 편안히 머물 수 있으며, 이는 수련의 가장 높은 경지를 추구하는 일이다. 마음이 밝은 거울처럼 되는 경지에 이르면 귀신의 참된 모습을 볼 수 있다. 보통 사람은 날마다 이러한 이치를 활용하면서도 스스로 알지 못한다. 온갖 사물을 기(氣)의 변화로 보고, 움직일 때는 강하게 드러나며 고요할 때는 부드럽게 드러난다고 본다. 이런 모습을 살피고 그것들이 나아가고 물러서며 변하기를 기다리면 길흉화복을 판단할 수 있다.

이러한 수련의 이치를 아는 사람을 성인이라 할 수 있다. 이것이 수련의 가장 높은 경지다.