《太上靈寶首入淨明四規明鑑經》

『태상영보수입정명사규명감경(太上靈寶首入淨明四規明鑑經)』 제1장 해설

도(道)는 모든 사람의 본성에 본래 깃들어 있으며, 바깥에서 억지로 더하는 것이 아니다. 효도와 형제간의 우애는 도를 닦는 근본이며, 이는 억지로 해낼 수 있는 일이 아니다. 효도와 형제간의 우애에서 충성으로 넓혀 가고 선행을 쌓아 덕행이 온전해지면, 도는 날로 충만해진다. 그러므로 고결한 사람은 도를 닦을 때 충효를 근본으로 삼는다. 근본이 확립되면 도는 자연히 자라난다.

도는 하나로 어우러져 있으며, 어리석은 사람과 총명한 사람의 본성은 같다. 어리석거나 총명하다는 이유로 도를 구분해서는 안 된다. 어리석은 사람은 어둡고 총명한 사람은 잔꾀가 많다. 어두우면 깨닫지 못하고, 잔꾀가 많으면 참되지 못한다. 깨닫지 못하고 참되지 못하면 도에서 멀어진다. 도를 깨달은 사람은 어리석음을 없애 지혜로워지고, 잔꾀를 버리고 순수함으로 돌아간다. 지혜롭고 순수해야 비로소 참으로 도를 믿으며, 그러면 도는 그대의 것이 된다.

도를 닦아 신선이 되는 일은 어렵지 않으며, 충효가 가장 기본이다. 충성스럽지도 효성스럽지도 않으면서 도를 구해 신선이 되려는 것은 불가능하다. 예를 들어 상나라의 충신 비간(比干)은 목숨을 바쳐 충성을 이루었다. 목숨은 누구나 아끼지만, 비간은 도를 구하기 위해 목숨을 아끼지 않았다. 도를 닦으면 성취를 이룬다고 굳게 믿고 자신의 길이 틀리지 않음을 알았으며, 마침내 신선이 되었다. 대순(大舜)은 평생 효도를 실천했다. 누구나 고된 일을 두려워하지만, 대순은 도를 구하기 위해 고생을 두려워하지 않았다. 그 역시 도를 닦으면 성취를 이룬다고 굳게 믿었기 때문이다.

충효의 도가 반드시 장수를 추구하는 것은 아니지만, 장수의 본성은 그 안에 있다. 죽은 뒤에도 정신이 사라지지 않고 신선의 반열에 드는 것이 장수다. 기(氣)를 기르면 수명이 늘어나 오래 살 수 있다는 말도 있지만, 이는 겉만 얻은 것에 불과하다. 군자는 도를 구할 때 ‘팔극’을 실천해야 한다. 선권(善卷)은 목숨을 바쳐 청렴을 이루었고, 남용(南容)은 거듭 생각해 신중함을 이루었으며, 노기(勞期)는 가난에 편안히 머물러 너그러움을 이루었다. 안회(顏回)는 거친 음식을 먹으면서도 마음은 넉넉했다. 이런 사람들은 모두 선관이 될 수 있다. 이것이 어찌 산속의 은자만이 할 수 있는 일이겠는가?

후세에 도를 잃은 사람들은 충성스럽지도 효성스럽지도 않아 나라를 어지럽힌다. 나라가 망한 뒤 몸 둘 곳이 없어서야 산에 들어가 도를 배우니, 이는 큰 집을 버리고 불구덩이에 뛰어드는 것과 같다. 보지 못했는가? 백성이 충성스럽지 않으면 하늘은 탐관을 내리고, 자녀가 효성스럽지 않으면 집안에 가산을 탕진하는 자가 나온다. 전쟁과 가뭄과 메뚜기 재앙은 나라의 잘못 때문이 아니다. 위에서는 군주가 충성스럽지도 효성스럽지도 않고 아래에서는 신하와 백성이 충성스럽지도 효성스럽지도 않으니, 이 바르지 못한 기운이 하늘에 감응하여 재앙을 불러온다.

（주: 정명도(淨明道)는 도교의 중요한 종파로, ‘충효를 근본으로 세움’을 수행의 이념으로 강조한다. 충효는 세속의 도덕일 뿐 아니라 도를 얻어 신선이 되는 근본 경로라고 본다.）

《태상영보수입정명사규명감경(太上靈寶首入淨明四規明鑑經)》 이 경문은 충효 수행과 심성 수련의 관계를 주로 다룬다.

작란과 징벌에 관하여

경문은 작란을 일으키는 사람은 마음속에 악한 생각을 지나치게 쌓았기 때문이며, 죄악이 가득 차면 마음속에서 동란이 싹튼다고 말한다. 하늘은 다른 사람의 손을 빌려 이런 악인들을 징벌한다. 이들이 무고하다고 한다면 참으로 터무니없는 말이다.

충효로 신선이 되는 근본

제자들에게 말한다. 충효는 수행의 근본이다. 충효를 근본으로 삼아야 신선이 될 수 있으며, 천하의 참된 신선은 모두 이렇게 수행해 이루었다. 충성스럽지도 효성스럽지도 않은 사람이 천정에 올라 천제(宸極)를 섬긴 일은 예로부터 없다. 천극(宸極)은 북극성을 가리키며, 천제가 거처하는 곳을 상징한다.

수신의 요점

충효를 행하면 죄와 재앙을 멀리할 수 있고, 심성(心性)을 수련하면 허망함을 피할 수 있다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 마음을 본심에 통하게 하고, 본성이 참된 본성으로 돌아가게 한다.

2. 심성이 투철해지면 몸 안의 참된 기(氣)가 빛을 낸다.

• 단전(丹田)의 기(氣)는 천궁, 곧 상단전으로 돌아간다.
• 원정(元精)의 기(氣)는 기해, 곧 하단전으로 돌아간다.

3. 이렇게 되면 외물에 얽매이지 않고, 몸에도 구속되지 않는다.

수련의 경지

이 경지에 이르면 영화와 부귀가 유혹하지 못하고, 만족할 줄 알면 번뇌를 멀리하며, 조화를 이룰 줄 알면 시비를 없앤다. 자신에게 집착하지 않고 외물을 탐하지 않으며, 심성은 순수하고 정신은 충만하다.

수련의 징험

이때 다음과 같은 징험이 나타난다. 낮에는 일을 하면서 정신이 맑고 분명하며, 밤에는 편안히 자고 꿈이 없다. 생각은 몸 안으로 거두어지고, 마음은 바르게 유지된다. 몸 안의 참된 기(氣)는 끓어오르고, 원신(元神)은 맑고 탁 트인다.

고급 수련

깊은 경지에 이르면 원신으로 원신을 감응하고, 참된 기(氣)로 우주의 기운인 태공(太空)을 움직일 수 있다. 허공에서 원신은 우뚝 홀로 서고, 심성은 안정되어 흩어지지 않는다.

수행의 참뜻

이때 단약과 부록(符籙)은 도구일 뿐이므로 내려놓을 수 있음을 알게 된다. 참된 수행은 반드시 깊은 산에 은거하거나 가족을 버려야 하는 것이 아니다. 심성 수련이 근본이며, 효제(孝悌)를 지키는 길은 산림에 은거하는 여윈 수행자들과 다르다.

수행의 요결

핵심은 마음으로 마음을 전하고, 본성으로 본성을 변화시키는 데 있다. 본성을 편안히 머물게 하고 마음과 정신을 고요하게 한다. 심성이 원융하면 자연히 장생하고, 장생을 얻으면 자연히 변화할 수 있다.

수행에 관한 당부

마지막으로 대도(大道)는 사실 쉽게 깨달을 수 있지만, 어리석은 사람은 쉬운 길을 버리고 어려운 길을 구한다고 일깨운다. 정명(淨明)의 충효도에 처음 들어설 때는 쉬운 일부터 시작해야 한다. 심성은 본래 밝고 맑으므로 꾸며서 얻을 수 있는 것이 아니다. 참으로 항상 변하지 않는 도체(道體)를 깨달아야 한다.

이 경문은 충효가 수행의 뿌리이며, 심성 수련이 외적인 형식보다 중요하다고 강조한다. 극단적인 고행을 반대하고, 일상생활 속에서 심성을 수련할 것을 주장한다.

《태상영보수입정명사규명감경(太上靈寶首入淨明四規明鑑經)》의 이 대목은 수행과 공을 세우는 이치를 설명한다.

천하에서 가장 현묘한 도법(道法)은 신성한 공덕을 낳고, 신명(神明), 곧 사람의 정신의식은 심성에서 생겨난다. 심성이 드러날 때 마음은 신(神)으로 나타나고, 본성은 명(明)으로 나타난다. 도(道)에 따라 행하고 공을 세우면 심성의 밝음을 지킬 수 있다. 도를 등지면 심성의 참된 본질을 잃고, 마음이 어두워져 본성이 밝지 않게 된다.

상등 수행자는 도의 오묘함이 참된 심성을 지키고 허망함을 멀리하는 데 있음을 깨닫는다. 허망함을 멀리해야 공업을 이룰 수 있다. 구체적인 수행 과정은 다음과 같다. 처음 응념하면 몸 안에서 연홍(鉛汞), 곧 정기(精氣)가 싹트기 시작하고, 두 번째 응상하면 황아(黃芽), 곧 진기(眞氣)가 처음 생겨 자라기 시작한다. 세 번째 존상하면 용호(龍虎), 곧 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 만나고, 이로써 단을 단련하는 보정(寶鼎)이 안정되며 상서로운 운기(雲氣)가 생겨난다. 이는 모두 심성이 밝고 분명하기 때문이다.

공을 세우는 근본은 인(仁)·의(義)·충(忠)·효(孝)를 실천하는 데 있다. 충과 효를 온전히 갖추어야 참된 공업을 세울 수 있다. 참으로 공을 세우는 도는 양세(陽世)의 복을 바라지 않고, 음간(陰間)의 죄를 짓지 않으며, 외물에 얽매이지 않고, 사람들의 비난을 받지 않으며, 귀신의 꾸지람을 듣지 않는 것이다. 그래야 위로는 천지인 삼재(三才)에 부합하고, 아래로는 만물의 이치에 응할 수 있다.

하등 수행자는 부록(符籙)을 그려 물을 만들고 약을 지어 사람을 구하는 일이 공덕이라고 여기지만, 이는 도가의 방편 법문에 속하는 작은 일일 뿐이다. 우리 정명도(淨明道)가 말하는 충효는 천하의 백성이 모두 장수하고 사해 안에 태평이 이루어지며, 군주는 안정되고 백성의 삶은 풍족하며 만물이 저절로 조화를 이루게 하는 것이다. 이러한 도법으로 삼군(三軍)을 통솔하면 싸우지 않고도 적의 군대를 굴복시킬 수 있다. 참된 충효로 불충하고 불효한 사람을 감화하는 공덕은 헤아릴 수 없다.

세상에는 허망함과 참됨의 구분이 있으므로, 천하에서 가장 참된 것만이 사람들을 감화할 수 있다. 참으로 충성을 다하는 사람은 몸을 바칠 화를 두려워하지 않고, 참으로 효도를 다하는 사람은 수고를 마다하지 않는다. 이것이 천하에서 가장 참된 힘이다. 상등 수행자는 참됨으로 허망함을 풀어 허망함을 저절로 사라지게 한다. 이로써 인간 세상의 공업을 이룰 뿐 아니라 귀신까지도 복종하게 한다.

제4장은 배우고 닦는 일에 시작과 끝이 있어야 한다고 말한다. 천도(天道)의 운행은 봄에 시작해 겨울에 완성되고, 지도(地道)의 변화는 동쪽에서 시작해 북쪽에서 이루어지며, 신선이 되는 배움은 효도에서 시작해 도를 얻는 것으로 끝난다. 상등 수행자는 학문과 교화로 충효를 세우고, 중등 수행자는 뜻을 세워 충효를 이룬다.

이 경문은 도교(道教) 수행에서 충효(忠孝)가 얼마나 중요한지 설명하며, 수행자를 상·중·하 세 등급으로 나눈다.

상등 수행자인 상사(上士)는 글을 지어 충효를 세우고, 말로 천하 사람들의 모범이 된다. 중등 수행자인 중사(中士)는 뜻을 세워 충효를 실천하고, 행동으로 천하 사람들의 본보기가 된다. 하등 수행자인 하사(下士)는 몸소 실천하여 충효를 다하고, 솔선수범하여 여러 사람을 이끈다. 이렇게 할 수 있는 사람은 죽은 뒤 그 이름이 남창상궁(南昌上宮)에 기록되어 신선이 된다.

충효의 도(道)를 깨닫지 못하는 사람은 충성스럽지도 효성스럽지도 않아 도를 얻지 못한다. 살아서는 금령을 어기고, 죽어서는 음률을 어긴다. 살아서 금령을 어기면 관청의 처벌을 받고, 죽어서 법규를 어기면 저승에서 응보를 받는다. 충성스럽지 않은 사람은 신하 때문에 재앙을 당하고, 효성스럽지 않은 사람은 자녀 때문에 재앙을 당한다. 청렴하지 않은 사람은 모욕을 당하고, 신중하지 않은 사람은 뜻밖의 화를 입는다. 너그럽지 않은 사람은 번민하고, 겸양하지 않는 사람은 탐욕에 빠진다. 남을 용납하지 못하는 사람은 가는 곳마다 막히고, 참지 못하는 사람은 자업자득한다.

경문은 특히 살아서 청렴하지 않은 사람은 죽은 뒤 혼백이 인간으로 다시 태어나면 창우(倡優)가 되고, 귀신이 되면 남에게 복종해야 하며, 동물로 태어나면 소나 말이 된다고 말한다. 살아서 겁이 많은 사람은 죽은 뒤 인간으로 다시 태어나면 병사가 되고, 귀신이 되면 살육을 당하며, 동물로 태어나면 육축(六畜)이 된다. 다른 죄과도 모두 이를 미루어 알 수 있다.

이 도리를 깨달은 사람은 경외하는 마음을 품고, 팔극(八極)을 정성껏 수행한다. 수행의 기초를 세우려면 마음을 밝히고 본성을 보아야 한다. 마음과 본성을 깨달으면 일부러 신을 구하지 않아도 저절로 신묘한 경지에 이르니, 이것이 정명(淨明)이다. 정명의 도를 닦는 핵심은 충효 두 글자에 있다. 정(淨)이란 외물에 물들지 않는 것이고, 명(明)이란 외물에 흔들리지 않는 것이다. 물들지 않고 닿지 않으면 충효가 저절로 이루어진다. 삶과 죽음을 막론하고 충효가 근본이다. 충효가 확립되면 마음과 본성도 통달한다.