《上方靈寶無極至道開化真經》

이 경문은 다스리는 도(道)와 양생법에 공통으로 적용되는 원리를 말한다. 먼저 나라를 다스리는 관점에서 보면, 어진 군주가 백성을 다스릴 때 핵심은 너그럽고 온화한 정치를 펼치고 은혜를 베푸는 데 있다. 백성은 사람 몸 안의 기혈과 정신에 해당하고, 국가의 기구는 몸의 경루옥실(瓊樓玉室), 곧 몸의 중요한 기관에 해당한다. 나라를 잘 다스려 쇠락하지 않게 하려면, 군주는 몸 안의 원신(元神)처럼 조화로운 기운(氣)으로 만물을 길러야 한다.

백성이 어려움에 처하면 도와주고, 노약한 이들을 돌보아야 한다. 이는 몸 안의 오방신령(五方神靈)과 같다. 청룡영동(青龍靈童)은 목행(木行)의 간혼(肝魂)을 돕고, 주작차녀(朱雀奼女)는 화행(火行)의 심신(心神)을 도우며, 황아무사(黃芽戊巳)는 토행(土行)의 비의(脾意)를 돕는다. 백호경신(白虎庚辛)은 금행(金行)의 폐백(肺魄)을 돕고, 현무원정(玄武元精)은 수행(水行)의 신지(腎志)를 돕는다. 몸의 어느 한쪽이 허약할 때 이에 해당하는 신령을 움직여 보양하면 장생의 도를 얻을 수 있다.

글에서는 특히 몸 안의 음양(陰陽)과 오행(五行)의 기운을 고르게 하면 몸 안에서 금액황아(金液黃芽), 곧 내단(內丹) 수련 과정에서 생기는 정수 물질을 단련할 수 있다고 말한다. 마침내 소요태허(逍遙太虛), 곧 세속을 초월한 경지에 이르게 된다. 송사는 원신이 바른 도를 행해 형체를 기르고, 정신과 원기(元氣)가 조화롭게 하나가 되면 모든 법에 통하고 자연스레 태허의 경지에 녹아든다고 맺는다.

이 경문은 치국과 수신의 내적 연관성을 주로 설명하며, 나라를 다스리는 이치로 몸과 마음을 기르는 방법을 비유한다.

치국에 관해서는, 군주가 백성을 다스릴 때 평등하게 대하고 신하를 쓸 때는 상벌을 분명히 해야 한다고 말한다. 가난하고 곤궁한 사람에게는 도움을 주고, 늙고 약한 사람은 돌보아야 한다. 천하를 안정시키려면 인애로운 마음으로 교화해야 하며, 천하를 굳건히 하려면 효와 의의 덕을 드러내야 한다. 그래야 사방의 백성이 마음으로 기꺼이 따르게 된다.

수신에 관해서는 인체를 하나의 나라에 비유한다. 백맥과 육부, 삼봉, 구궁, 오장 등 몸의 각 부분을 다스리는 일은 군주가 나라를 다스리는 것과 같다. 평온한 기(氣)로 조화시키고, 어느 부분이 지나치게 성하면 억제하고 벌하며, 어느 부분이 허약하면 보충하고 상을 주며, 어느 부분이 안정되고 조화로우면 균형을 유지해야 한다. 이렇게 천지의 운행 법칙을 본받아 양생해야 건강과 장수를 얻을 수 있다.

마지막으로 송구를 들어 요점을 정리한다. 숨결을 고르게 하고 신(神)을 안정시키는 데는 양기(陽氣)를 북돋우는 것이 관건이다. 천도(天道)의 법칙을 따라 행하면 번성을 얻으며, 이를 게을리하지 않고 꾸준히 실천하면 불로장생의 경지에 이를 수 있다.

본문에서 삼봉은 인체의 위·중·아래 세 단전(丹田)을 가리키고, 구궁은 머리의 중요한 아홉 혈자리를 가리킨다. 원신(元神)은 도교 수련 용어로, 사람의 가장 근본적인 정신 의식을 가리킨다. 이러한 수련법은 모두 음양(陰陽)의 균형을 이루고 자연에 순응하는 양생의 도를 강조한다.

이 경문은 몸을 닦고 본성을 기르는 근본 이치를 말한다. 핵심은 정기(精氣)를 굳게 지키고 원기(元氣)를 아끼며 혈기(血氣)를 보양하고 심신(心神)을 윤택하게 하여, 보배를 아끼듯 자기 몸을 대하는 데 있다. 구체적으로는 안으로 몸속의 음양(陰陽)이 화합한 기운인 원화지기(元和之氣)를 지키고, 밖으로는 몸과 마음을 윤택하게 하는 원신(元神)을 보살펴야 한다. 티끌만큼도 손상해서는 안 되며, 이것이야말로 참된 효도다. 이를 행하는 사람만이 의도(義道)의 참뜻을 깨달았다고 할 수 있다.

뒤이어 나오는 송사는 성명(性命)을 닦는 도의 근본이 효도이며, 원신이 날로 맑아지는 것이 참된 의로운 행위라고 설명한다. 이 이치를 늘 마음에 새기면 금천대승(金天大乘)의 지극한 경지, 곧 도와 합일한 원만한 상태에 이른다.

수행자가 이 대도(大道)를 실천하면 멀고 가까운 만물이 모두 기꺼이 귀의한다. 여기서 ‘멀고 가까움’은 공간상의 먼 곳과 가까운 곳을 가리키는 동시에, 몸의 정수리에 있는 천정혈(天庭穴)과 발바닥의 용천혈(湧泉穴)을 암시한다. 온몸의 기맥이 막힘없이 통하면 모든 신명이 와서 조배한다는 뜻이며, 옥은 옥액(玉液), 곧 수련으로 생겨나는 감로를 가리킨다.

경문은 이어 이러한 수행 경지가 가져오는 복을 말한다. 하늘은 선행에 감응하여 도움을 내리고, 신명은 덕행을 보고 복을 내린다. 수행자는 용안백복(龍顏百福), 곧 천자처럼 존귀한 용모와 온갖 복을 얻는다. 여기에는 장수와 부귀, 안녕, 사람과 신명의 공경이 포함되며, 마침내 성수만춘(聖壽萬春), 곧 지극히 긴 수명에 이른다.

마지막으로 이런 수행의 도는 개인에게만 이로운 것이 아니라 나라에도 영향을 미친다고 밝힌다. 군주가 이 도로 나라를 다스리고 무위이치(無爲而治), 곧 옷자락만 드리운 채 다스리는 정치를 행하면, 멀고 가까운 신하와 백성이 기꺼이 귀의하고 천지의 신명도 와서 돕는다. 왕위를 계승한 태자도 이 도를 따르면 무위로 다스리고, 누구도 빼앗을 수 없는 독존의 지위를 지킬 수 있다. 이것이 가장 완전한 치국의 도다.

이 경문은 주로 인체 안팎의 조화로운 관계와 나라를 다스리고 몸을 수양하는 도리를 말한다. 핵심은 인체의 오장육부(五藏六府)에 깃든 신명(神明)이 모두 기뻐하면 황천(皇天), 곧 우주의 근원 에너지가 와서 돕는다는 것이다. 여기서 황천원기(皇天元炁)는 천지 사이에서 가장 근원적인 에너지를 가리킨다. 사람이 좋은 상태를 유지하면 이 에너지는 자연히 몸으로 돌아온다.

글에서 말하는 신명(神明)은 도기(道炁), 곧 도의 에너지가 모습을 드러낸 신령을 가리킨다. 사람이 덕행을 갖추면 이 신령들이 와서 몸을 돕는다. 이런 경지에 이른 사람은 용안백복(龍顏百福), 곧 존귀한 모습과 많은 복을 얻으며, 도와 하나가 되면 장생불로를 이룰 수 있다. 사왕(嗣王)은 갓난아이처럼 순수한 몸속의 원기를 비유하고, 남면귀지(南面貴之)는 양기(陽氣)가 홀로 존귀하여 도의 경지에 이르는 것을 상징한다.

뒤에 나오는 「옷자락을 드리우고도 막지 못한다」는 말은 무위(無爲)로 다스리는 도리를 들어 설명한다. 군주가 일부러 무언가를 하지 않아도 백성은 저절로 교화된다. 송사에서는 천지의 자연스러운 법칙을 본받으면 장수를 얻고, 신령들이 저절로 와서 보살핀다고 말한다.

제2장은 신하의 도리를 다룬다. 인체의 각 부분을 신하에 비유한다. 정(精), 혈(血), 기(氣), 살과 근골, 피부와 털은 모두 몸의 신하이고, 심신(心神)은 군주로서 강궁(絳宮), 곧 심장 부위에 자리한다. 몸속의 기혈을 고르게 하고 겉의 피부를 윤택하게 유지하는 것이 신하가 군주를 섬기는 올바른 방식이다. 송사에서는 오장육부가 신하와 같고 심신은 군주라고 말한다. 안팎이 조화를 이루면 자연히 단천벽(丹天璧), 곧 수련의 성과를 얻어 무위의 새로운 경지에 들어간다.

신하의 도리는 충성으로 군주, 곧 원수를 섬기고 인애로 백성을 다스리는 데 있다. 사계절의 법칙인 봄에 나고 여름에 자라며 가을에 거두고 겨울에 저장하는 이치에 따르면 위아래가 조화를 이루고 백성이 편안히 살아간다. 「절개를 위해 죽어 윗사람을 받드는 것을 충이라 한다」는 말은 군주를 위해 절개를 희생할 수 있는 것이 충임을 설명한다. 「아랫사람을 인애로 대하는 것을 양이라 한다」는 말은 백성을 인애로 대하는 것이 양임을 밝힌다.

이 경문은 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하는 이치를 주로 설명한다.

먼저 나라를 다스리는 도(道)를 말한다. 군주가 나라를 다스릴 때 근본을 튼튼히 해야 나라가 오래도록 안정된다. 군주는 충절의 마음으로 하늘을 받들고, 어진 마음으로 백성을 다스려야 한다. 선정을 베풀고 공정하게 판결하며 사계절의 이치에 따라야 한다. 그러면 위아래가 저절로 화목해지고 백성은 편안히 살아가며, 군주는 나라를 튼튼히 하고 하늘이 내린 존귀한 지위를 오래도록 지킬 수 있다.

다음으로 몸과 마음을 수양하는 이치를 말한다. 사람의 마음과 의식은 천곡(天谷, 머리를 가리킴) 안의 신하와 같다. 수련할 때는 단충(丹忠, 마음속의 충성)을 지키고 오묘한 경지에 통달하며, 잘못을 바로잡고 삿된 것을 물리치며, 늘 덕을 닦아야 한다. 천곡의 신(神), 곧 원신(元神)은 선정을 베풀고 자애롭게 온몸의 정기(精氣)를 다스려야 한다. 사계절은 인체 오장(五臟)의 기운에 대응한다. 봄은 목에 속해 혼(魂)이 되고, 여름은 화에 속해 신(神)이 되며, 가을은 금에 속해 백(魄)이 되고, 겨울은 수에 속해 지(志)가 되며, 사계절은 토에 속해 의(意)가 된다. 이 기운들을 조화롭게 하면 몸과 마음이 편안해지고 원신이 안정되어 건강을 오래도록 유지할 수 있다.

마지막으로 아버지의 도리를 말한다. 아버지가 존귀한 까닭은 어린 자녀를 사랑하고 보살피기 때문이다. 자녀가 자란 뒤에는 스승을 청해 선왕의 경전을 가르쳐야 한다. 예의와 겸손으로 이끌고 공경하며 온화한 성품을 길러 주어야 한다.

경문은 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하며 자녀를 가르칠 때 모두 자연의 이치와 도덕적 규범을 따라야 오래도록 복을 얻을 수 있다고 강조한다.

성현이 남긴 경전(聖書)을 배우는 것은 몸과 삶을 닦는 근본이다. 이 경전을 익히면 군자라는 이름을 이루고, 선왕이 전한 대도(大道), 곧 상고의 성왕이 남긴 도덕적 전통을 계승할 수 있다.

다른 사람을 가르칠 때는 먼저 권면하고 경계하여 이끌어야 한다. 이른바 ‘예계(豫誡)’란 상대가 잘못을 저지를 가능성을 미리 헤아려 일찍 타이르고, 늘 인도(仁道), 곧 선왕이 세상을 다스린 근본 법칙을 실천하게 하는 것이다. 말과 행동은 모두 충신(忠信)의 도리에 맞아야 한다. 행동은 진실해야 하고(忠), 말은 믿음직해야 한다(信). 권면해도 효과가 없을 때에야 꾸짖고, 꾸짖어도 따르지 않을 때에야 법리에 따른 처벌을 할 수 있다.

참된 교화의 도는 강하고 고집스러운 마음을 풀어 도덕에 따르게 하는 데 있다. 아버지가 자녀를 대하듯, 어릴 때는 정성껏 보살피고 어질게 기르며, 성인이 된 뒤에는 스승을 찾아 덕을 닦도록 이끈다. 예악으로 감화하고 성현의 말씀을 배우며, 황제와 노자(黃老)의 가르침을 익히고 주공과 공자(周孔)의 행실을 본받아 마침내 군자의 일을 이룬다. 잘못을 발견하면 먼저 타이르고, 평소의 말과 행동은 인도에 따르며 충신을 지킨다. 권면을 따르지 않으면 꾸짖고, 그래도 따르지 않을 때에야 법에 따라 벌한다. 강한 것을 부드럽고 온순하게 바꾸어 사람을 선으로 이끄는 방식이야말로 아버지와 스승이 지켜야 할 바른 도리다.

경문은 오행(五行)의 상생으로 교화의 관계를 비유한다. 물은 나무를 기르고(수생목), 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 쇠를 낳고, 쇠는 물을 낳는다. 사람의 몸에도 오행의 정기가 깃들어 있다. 쇠의 백(魄)은 백호(白虎)가 되고, 불의 신(神)은 주작(朱雀), 곧 남방의 신조가 되며, 물의 정(精)은 현무(玄武), 곧 북방의 거북과 뱀이 합쳐진 형상이 된다. 흙의 수호신은 황무(黃戊), 곧 중앙의 토신이 된다. 이 오행의 원기(元炁), 곧 선천의 에너지가 함께 생명을 기른다. 오로상인(五老上人), 곧 오행의 신령은 엄한 아버지이자 자애로운 스승과 같다. 수련자가 처음 수련할 때는 원기를 지켜 주고, 수련이 이루어진 뒤에는 근원으로 돌아가도록 이끈다. 이는 교화와 수련 모두 먼저 기른 뒤 이끌어야 한다는 이치를 드러낸다.

이 경문은 도교의 수련에서 물과 불이 서로 돕고 오행(五行)이 뒤바뀌는 수련 원리와 태교의 중요성을 주로 설명한다.

수련에 관해서는 심장은 불에 속해 예악을 주관하고, 신장은 물에 속해 문창을 주관한다. 수련의 핵심은 불 속에서 물이 생기고 물 속에서 불이 생기게 하여, 물과 불이 서로 어우러져 운행하게 하는 데 있다. 이는 옛 진선들이 말한 ‘오행을 뒤바꾸는 술법’과 같다. 용은 양으로 불 속에서 나오고, 호랑이는 음으로 물속에서 생긴다. 수행자는 늘 음양(陰陽)이 조화를 이루는 태연한 상태를 유지해야 한다. 순조롭지 않은 기(氣)는 조절해 순조롭게 하고, 이미 순조로운 기는 평온하게 유지해야 한다. 이 수련법을 통해 장수하고 오래도록 세상을 바라보는 경지에 이를 수 있다.

태교에 관해서는 어머니가 임신 중에 태아를 교육하기 시작해야 한다. 말과 행동, 앉고 눕고 걷는 일상의 모든 행동에서 성인의 도덕 규범과 선왕의 예악 교화를 따라야 한다. 이렇게 태어난 아이는 대체로 총명하고 현명하다. 아이가 태어난 뒤에는 옷으로 세심하게 보살펴 몸을 상하게 하지 말고, 내면의 기혈(氣血)도 해치지 않아야 한다. 아이가 자라 어른이 되면 어진 스승에게 맡겨 정식으로 교육해야 한다.

경문에 나오는 이화(離火)는 팔괘에서 리괘가 불에 속한다는 뜻이고, 감수(坎水)는 감괘가 물에 속한다는 뜻이다. 이는 도교 수련의 중요한 개념으로, 인체 안의 음양 두 가지 에너지를 나타낸다. 이 두 에너지의 균형을 조절하면 수련의 목적을 이룰 수 있다. 태교 부분에는 선천적인 바탕을 중요하게 여기는 도교의 사상이 드러나며, 교육은 태아 시기부터 시작해야 한다고 본다.

이 경문은 도교 수련의 ‘어머니는 자애롭고 자식은 효도한다’는 수련 이치를 말한다. 먼저 어머니가 자녀를 기르는 일을 비유로 든다. 어머니는 임신한 때부터 예법으로 태아를 가르쳐야 하며, 아이가 태어난 뒤에는 더욱 세심히 돌보고 도덕 규범을 가르쳐야 한다. 그래야 어머니를 인자한 어머니라 부를 수 있다.

이어 수련의 요지로 넘어가 ‘다섯 어머니’라는 개념을 제시한다. 원정(元精), 곧 선천의 정기(精氣)는 참된 피의 어머니이고, 참된 피는 신명(神明)의 어머니이며, 신명은 근육의 어머니이고, 황무(黃戊), 곧 비장의 기(氣)는 백기(魄氣)의 어머니이다. 이 다섯 어머니가 정(精)·피·신(神)·근육·기(氣)라는 다섯 생명 요소를 함께 낳아 기른다. 수련할 때는 어머니가 아이를 품듯 예(禮)로 마음과 정신의 움직임을 다스려 마음과 정신이 바른 도(道)에 합치게 해야 선천의 원기(元炁)를 보전할 수 있다.

수련이 깊어지면 몸 안의 음양(陰陽), 곧 물과 불의 두 기운이 감(坎), 즉 신장의 물과 리(離), 즉 심장의 불 사이에서 서로 자양분을 주고받아 ‘적룡(赤龍)’, 곧 순양의 기운을 이룬다. 수련자가 이처럼 음양을 조화롭게 하면 형체를 보전하고 원기를 상하지 않을 수 있다. 내단(內丹) 수련이 이루어지면 단기(丹氣)가 저절로 머리의 ‘천곡궁(天谷宮)’, 곧 상단전(上丹田)에 올라 원신(元神)과 합한다. 여기서 말하는 원신은 가장 근본이 되는 ‘참된 가운데의 신’으로, ‘인사(仁師)’라 불리며 순수하고 바른 원기를 내려 온몸을 기른다.

경문은 끝으로 수련자가 이러한 ‘어머니가 아이를 품는’ 법칙을 따르면 장생의 토대를 세울 수 있다고 강조한다. 몸 안에서 물과 불이 이미 조화를 이루고, 사상(四象), 곧 청룡(青龍)과 백호(白虎) 등이 황정(黃庭), 즉 중단전(中丹田)에 모이며, 오행(五行)의 기운이 자호(紫戶), 즉 하단전(下丹田)에 합쳐지면 음양이 조화를 이루는 경지에 이른다. 이는 비룡재천(飛龍在天), 곧 양기가 올라가고 풍호거지(風虎居地), 곧 음기가 가라앉는 완전한 경지이다. 이러한 수련법을 ‘인자한 어머니의 묘도’라 부른다.

마지막 송사는 다섯 어머니가 서로 기르고, 다섯 자식, 곧 정·기·피 등이 저절로 향기로워지며, 수련은 언제나 음양 균형의 이치를 따른다고 요약한다. 이 ‘천원(天元)’, 곧 우주의 근본 법칙을 깨달으면 영원히 밝은 ‘불야향(不夜鄉)’, 곧 장생의 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 형제 사이에 지켜야 할 도리와 인체의 음양(陰陽)이 조화를 이루는 이치를 말한다. 형은 아우를 대할 때 겸손하게 양보하고 우애를 보여야 한다. 사람은 음양의 정화가 결합해 이루어지므로, 형은 인의와 겸양의 덕을 지키고 인애로운 마음으로 아우를 감화하며 겸허한 태도로 아우에게 본보기가 되어야 한다.

경문에서는 형이 이런 도리를 실천하면 아우도 자연히 기뻐하고, 형제가 한마음으로 힘을 모아 부모를 섬기게 된다고 말한다. 이것이 좋은 형의 처신이다. 이어서 인체의 기관을 비유로 든다. 소장과 방광, 명문(命門, 인체의 중요한 혈자리)은 신장의 형이고, 쓸개는 간의 형이며, 대장과 소장, 위는 비장의 형이다.

또한 양기가 왕성한 부(腑) 기관인 쓸개와 위 등은 형과 같고, 음기가 안으로 수렴하는 장(臟) 기관인 간과 신장 등은 아우와 같다고 한다. 음양이 조화를 이루고 장부가 화합해야 건강을 유지할 수 있다. 나라를 다스리는 일과 같아서 형제가 화목하면 나라가 안정되고, 음양이 조화를 이루면 몸이 편안하고 건강해진다.

마지막으로 수련의 도리를 말한다. 겸양은 기식이 원활하게 흐르게 하고, 인애는 기기가 질서 있게 흐르게 한다. 기식이 원활해야 진연(眞鉛, 내단 수련 용어로 선천의 원기를 가리킨다)이 응집되고, 기기가 질서 있어야 진재(眞宰, 심신을 가리킨다)를 굴복시킬 수 있다. 이 이치를 따르면 수명을 늘리고, 거스르면 몸을 상하게 하고 목숨을 해친다. 움직임과 고요함을 알맞게 조절하고 제압하는 법을 터득하는 것이 장생의 바탕이다.

이 경문은 인체 안에서 음양(陰陽)과 오행(五行)을 조화하는 일이 가정의 윤리와 어떤 관계가 있는지를 설명하며, 도가 수련 용어로 형제 사이의 도리를 비유한다.

경문은 먼저 수련 용어로 비유한다. 마음속에 평온한 기운을 간직하고, 신궁의 원기(元氣)가 마음가짐과 어울리게 해야 한다. 정혈(精血)을 부모에 비유하여, 정(精)은 양기의 근본인 아버지이고 혈(血)은 음기의 근원인 어머니라고 한다. 음양이 조화를 이루면 형제가 화목하여 부모를 편안하게 하는 것과 같으며, 몸속의 정기(精氣)도 저절로 원활하게 운행한다.

이어 아우가 지켜야 할 도리를 말한다. 아우는 형을 공경하고 따르며, 형과 한마음으로 힘을 합쳐 부모를 섬겨야 한다. 부모가 세상을 떠난 뒤에도 형제 사이의 우애와 예양을 지키고, 이를 영원히 그치지 않아야 한다. 이렇게 해야 참된 효제라고 할 수 있다.

후반부에서는 오행의 학설로 인체의 구성을 설명한다. 강궁의 적룡은 청동의 아우로, 정신과 혈액을 주관한다. 동방의 청룡은 현무의 아우로, 혈액과 혼백을 주관한다. 원궁의 현무는 백호의 아우로, 정액과 의지를 주관한다. 금정의 백호는 황무의 아우로, 기와 백을 주관한다. 중앙의 황무는 단천의 아우로, 영위의 기를 주관한다. 이 청룡, 백호 등은 목·금·수·화·토의 오행에 대응하며, 음양의 근본 원기인 조기(祖炁)에 해당한다.

마지막으로 수련의 요체를 밝힌다. 사람이 양기(陽氣)를 간직하고 순일한 도(道)를 지키면 장수의 바탕을 세울 수 있다. 음양의 조화는 남녀가 한 방에 함께 있으면서도 원기를 누설하지 않는 것과 같으며, 이는 인륜의 큰 도리를 드러낸다. 음 속에는 양이 있고, 양은 진동하는 양기를 북돋운다. 양 속에는 음이 있으며, 음양이 서로 의지하는 것이 근본이다.

이 경문은 인체 안의 음양 균형이 중요하며, 음양을 조화시켜 양생하고 도를 닦는 방법을 말한다.

음양(陰陽)이 서로 어우러지면 인체가 안정되고, 음양이 뒤바뀌어 어지러워지면 몸이 막혀 통하지 않는다. 성사(聖師)는 맑음은 탁함의 근원이고 움직임은 고요함의 바탕이라고 말한다. 사람이 청정함을 지킬 수 있으면 천지의 정화가 모두 모여든다. 여기서 ‘맑음’은 양신(陽神), 곧 사람의 정신 에너지를 가리키고, ‘탁함’은 음기(陰氣), 곧 몸의 물질 에너지를 가리킨다. 사람이 맑음과 탁함의 때를 파악해 음양이 서로 바뀌게 하면, 천지 사이의 가장 순수한 원기(元氣)가 저절로 몸에 깃든다.

몸을 튼튼하게 지키는 핵심은 음식을 절제하는 데 있고, 만물이 조화를 이루는 근본은 운동과 변화의 기회를 파악하는 데 있다. 운동은 기혈(氣血)의 운행을 가리킨다. 움직이면 살고 고요하면 죽는다. 고요함은 원신(元神), 곧 선천의 의식을 가리킨다. 움직이면 죽고 고요하면 산다. 사람의 본성에는 영리함과 어리석음의 차이가 있는데, 핵심은 움직임과 고요함의 균형을 어떻게 잡느냐에 있다. 이것은 고대 성왕이 전한 양생의 비결이다.

경문은 가족 관계를 비유로 든다. 아우는 형을 따라야 하며 원기를 조화롭게 하는 일을 도와야 한다. 부모를 효성으로 섬기듯 천곡(天谷), 곧 정수리의 니환궁(泥丸宮)으로 원신이 머무는 곳과 원궁(元宮), 곧 하단전(下丹田)의 신명을 섬겨야 한다. 천곡은 아버지를 상징하고 원궁은 어머니를 상징한다. 음기와 양기가 어우러져 신(神)으로 응결되며, 이것이 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 근본이다. 오행이 순조로우면 천곡이 안정되고, 형제가 화목하면 부모가 편안하다.

몸에 병이 있으면 음으로 양을 단련하거나 양으로 음을 도와 음양이 서로 기르게 해야 한다. 이것이 천지 운행의 이치다. 『역경』은 “하나의 음과 하나의 양을 도라 한다”고 말한다. 부모가 모두 계신 것은 음양이 화합한 것과 같아서 사람을 평생 굳건하게 한다. 형제가 서로 양보하고 다투지 않으면 기식(氣息)이 끝없이 순조롭다. 이를 실천하는 것이 가장 큰 효제의 행실이다.

군자가 몸을 보양하는 것은 제후가 나라를 지키는 것과 같다. 몸이 건강하면 도법(道法)이 늘 보존되고, 나라가 안정되면 백성이 평안하다. 이렇게 하지 않는다면 참으로 어리석지 않겠는가? 송사는 다음과 같다. 형제가 화목하고 위아래의 기식이 서로 어우러지며 원신이 정화를 모으면 영태(靈胎)를 잉태해 도를 닦는 최고의 경지에 이를 수 있다.

제7장은 효도를 말하며 부모를 섬기는 것이 도덕의 근본이라고 본다. 이른바 기강(紀綱)은 도덕 규범을 뜻하고, 수시(首始)는 처음이자 근본을 뜻한다. 부모를 섬기는 것이 도를 닦는 토대다.

부모가 살아 계실 때는 계절에 맞추어 옷을 마련해 드려야 한다. ‘때에 맞춘다’는 계절의 변화를 살핀다는 뜻이고, ‘옷’은 공경하는 마음으로 옷을 바친다는 뜻이다.

부모를 봉양하기에 알맞은 때를 참을성 있게 기다려야 한다. ‘기다린다’는 알맞은 때를 살핀다는 뜻이고, ‘봉양한다’는 공경히 음식을 올린다는 뜻이다.

집안을 넉넉하고 걱정 없이 살게 하여 부모가 슬픔과 두려움을 느끼지 않게 해야 한다. ‘넉넉하다’는 풍족하다는 뜻이고, 집안을 넉넉하게 한다는 것은 집안 살림을 여유롭게 한다는 뜻이다. ‘없게 한다’는 말은 그렇게 되지 않게 한다는 뜻이고, ‘근심’은 슬픔이며, ‘두려움’은 무서움이다.

이웃과 화목하게 지내 부모가 추위와 더위로 애쓰지 않게 해야 한다. ‘화목하게 한다’는 이웃과 사이좋게 지낸다는 뜻이고, ‘않게 한다’는 말은 그렇게 되지 않게 한다는 뜻이다. 부모가 겨울에는 따뜻하고 여름에는 시원하게 지내며 한가롭고 편안하게 살도록 해야 한다.

부모에게 잘못이 있으면 부드럽게 타일러야 한다. ‘잘못’은 부모가 실수할 수 있다는 뜻이고, ‘작다’는 사소하다는 뜻이다. ‘간언한다’는 타이르는 것이며, ‘넌지시 말한다’는 부드럽게 의견을 올린다는 뜻이다.

부모가 타이르는 말을 듣지 않으면, 곧게 간언하여 충심을 나타내야 한다. ‘따르지 않는다’는 부모가 권고를 받아들이지 않을 수 있다는 뜻이다. 이때는 곧게 말해 진실한 마음으로 타일러야 한다.

잘못을 바로잡고 덕을 기르면 인애의 도(道)로 돌아갈 수 있다. ‘물리친다’는 ‘없앤다’와 같고, ‘잘못’은 허물이며, ‘덕을 이룬다’는 선행을 이룬다는 뜻이다. ‘돌아간다’는 되돌아간다는 뜻이고, ‘따른다’는 순종한다는 뜻이며, ‘도’는 어진 사람이 따르는 바른길이다.

부모가 병들면 조심스럽고 삼가며 돌보아야 한다. ‘조심스럽고 삼간다’는 신중하다는 뜻이고, ‘편안하게 한다’는 위로한다는 뜻이다.

부모가 늙고 쇠약해지면 늘 마음에 두고 미리 준비해야 한다. ‘늙는다’는 부모가 나이 들었을 때 기뻐하면서도 염려해야 한다는 뜻이고, 효도에 필요한 예를 갖추어 준비해야 한다는 뜻이다.

부모가 세상을 떠나면 효도를 다해 장례를 치러야 한다. ‘상’은 부모가 세상을 떠났을 때 정성을 다해 장례를 치른다는 뜻이다.

혹은 해마다 정해진 때에 부모를 추모하며 제사를 지내야 한다. ‘혹은’은 봄과 가을에 제때 제사를 지낸다는 뜻이다.

이러한 법도를 실천하면 대도(大道)로 돌아갈 수 있다. ‘할 수 있다’는 잘한다는 뜻이고, ‘일’은 받들어 행한다는 뜻이며, ‘이러한 법도’는 이 규범들을 가리킨다. 자녀는 부모에게 의식주를 마련해 드리고 공경하며 순종해야 한다. 집안을 넉넉하고 영화롭게 하여 부모가 슬퍼하고 근심하며 두려워하지 않게 해야 한다. 이웃과 화목하게 지내 부모가 추위와 더위로 애쓰지 않게 해야 한다. 부모에게 잘못이 있으면 간언하여 부모가 의롭지 못한 일에 빠지지 않게 해야 한다. 부모가 병들거나 늙었을 때는 삼가 돌보고 공경하는 마음으로 준비해야 한다. 부모가 세상을 떠나면 정성을 다해 장례를 치르고 제때 제사를 지내야 한다. 이를 실천하는 사람은 장생의 도와 선정의 근본으로 돌아갈 수 있다.

이 구절은 두 가지 핵심 사상을 다룬다. 하나는 우주 생성과 윤리적 관계이고, 다른 하나는 여성의 수행 준칙이다.

먼저 우주 생성의 위계 관계를 설명한다. 음양(陰陽)의 두 기운은 대도(大道), 곧 우주의 근원에서 생겨난 산물이고, 천지는 음양에서 생겨난다. 인간은 다시 천지의 자녀이며 만물은 인간의 자손이다. 인간은 만물을 기를 수 있으므로 만물의 아버지가 된다. 여기서는 효도의 보편성을 강조한다. 자녀가 부모에게 효도하듯 수행자도 이 윤리적 관계를 따라야 도에 들어갈 수 있다.

이어 수행 방법을 설명한다. 겉모습을 통해 본질을 보고, 형상이 있는 존재와 없는 존재를 구별하며, 마침내 참된 공의 항상한 도, 곧 형상을 초월한 궁극의 진리를 깨달아야 한다. 도를 얻은 사람은 황정구천(黃庭九泉), 곧 단전(丹田)과 구유의 수행 경지에 이를 수 있으며, 마음속 잡념을 끊으면 자연히 하늘로 올라 신선이 된다. 경문은 참된 도는 말로 전하기 어렵다고 특별히 밝힌다. 언어로 묘사하기를 멈출 때 비로소 대도에 가까워진다.

제8장은 여성의 수행 준칙을 다룬다.

1. 정절이 근본이다. 충신은 두 임금을 섬기지 않고 정녀는 두 남편에게 시집가지 않듯 절개를 지켜야 한다.

2. 효도를 실천한다. 부모와 시부모를 섬길 때 효를 다해야 한다.

3. 집안을 다스리는 도리를 지킨다. 가족 관계를 원만하게 돌보고 질투심과 남을 헐뜯는 말을 멀리해야 한다.

4. 스스로를 닦는다. 예법과 기강을 엄격히 지키고 몸과 마음을 깨끗하게 간직해야 한다.

글에서는 정렬과 결조를 여성 수행의 핵심으로 거듭 강조한다. 이러한 요구는 당시 사회의 여성 도덕 규범과 밀접하게 관련된다. 경문이 여성의 수행을 충신의 절개와 나란히 놓은 점은 도교 윤리와 유교 도덕관의 융합을 보여 준다.

이 경문은 크게 두 가지 내용을 말한다. 하나는 여성이 지켜야 할 도덕 수양의 기준이고, 다른 하나는 도교 내단(內丹) 수련의 비결이다.

먼저 여성이 따라야 할 도덕 규범을 말한다. 마음에 도덕 관념을 품고 행동을 정결하고 올곧게 해야 한다. ‘정효(貞孝)’란 선한 도리를 어기지 않는 것이고, ‘추선불태(醜善弗怠)’란 여러 사람 앞에서 더욱 선행을 꾸준히 하는 것을 뜻한다. 이를 실천하는 사람을 절개 있는 부인이라 할 수 있다. 충신이 두 임금을 섬기지 않듯 정절을 지키는 부인은 두 남편에게 시집가지 않는다. 이는 여성의 도덕에서 가장 귀한 품성이다. 어른을 효성으로 섬기고 남편과 화목하게 지내며, 친하고 먼 모든 관계에서 공경과 예의를 지켜야 한다. 질투와 위선을 멀리하고 이러한 선행을 굳게 지켜 어기지 않는 사람이라야 현량한 부인이라 할 수 있다.

두 번째 부분에서는 내단(內丹) 수련의 오묘한 이치로 넘어간다. 경문은 오행(五行)의 상생 관계로 단을 수련하는 요소를 비유한다. 정화(丁火)는 갑목(甲木)의 딸로 ‘천정지보(天庭至寶)’라 하고, 기토(己土)는 병화(丙火)의 딸로 ‘규단영약(圭丹靈藥)’이라 하는 등 다섯 요소를 말한다. 이는 모두 인체의 정(精)·기(氣)·신(神)과 음양(陰陽) 두 기운이 달리 드러난 것이다. 이를 한데 섞어 근원으로 되돌리고 황정(黃庭), 곧 단전(丹田)에 모아 위로 니환궁(泥丸宮), 즉 정수리에 통하게 하고 아래로 강궁(絳宮), 즉 명치께에 이르게 하면 삼원(三元)인 정·기·신을 기르고 오장을 조화롭게 할 수 있다. 수련이 일정한 경지에 이르면 ‘물속에서 불이 나오고 불 속에서 물이 생기는’ 오묘한 경계가 나타난다. 이는 용이 구름 속을 날며 비를 내리고, 호랑이가 포효해 바람이 일며 양기가 오르는 모습과 같다. 마침내 성태(聖胎), 곧 내단(內丹)을 이루어 범속을 넘어 성인의 경지에 이른다. 참으로 도(道)를 닦는 사람은 겉모습을 통해 내면의 참된 본성을 깨닫고, 외적인 신기(神氣)에 기대어 내면의 원신(元神)을 수련한다.

마지막으로 이러한 도리를 듣고도 믿지 않는 사람은 인연이 아직 이르지 않았기 때문이라고 강조한다. 이 경문은 전통적인 부덕과 단도 수련을 교묘하게 결합해 도교의 성명쌍수(性命雙修) 사상을 드러낸다.

이 경문은 도(道)를 닦는 핵심이 겉모습이나 형식에 집착하는 데 있지 않고 내면의 깨달음에 있음을 말한다. 정해진 수행법만 고집하면서 깨닫지 못한다면, 나무에서 옥을 찾고 얼음덩이에 구멍을 뚫는 것처럼 헛수고다. 참으로 도(道)를 닦는 사람은 진심으로 진리를 깨닫지만, 어리석은 사람은 진심으로 헛된 것을 좇는다.

대도(大道)는 우주의 근본 진리를 가리키며, 그 자체가 말로 표현할 수 있는 범위를 넘어선다. 하지만 말하지 않으면 중생을 가르치기 어렵다. 대도(大道)의 덕은 도(道)의 속성을 가리키며, 본래 존재하므로 일부러 만들어 낼 필요가 없다. 따라서 구체적인 법칙으로 한정할 수도 없다. 가장 심오한 도리는 사람 안에 있는 영성의 각성에 있다. 마음이 참으로 밝게 깨달아 통하면 자연의 도(道)를 체득할 수 있다.

지혜를 조금이라도 깨달으면 대도(大道)가 그만큼 도와주고, 도리를 조금 더 알면 그만큼 더 도움을 받는다. 이렇게 백, 천, 만, 억 가지 깨달음으로 나아갈수록 대도(大道)의 도움도 끝없이 커진다. 대도(大道) 자체가 무한하기 때문이다. 수행자가 받아들일 수 있는 정도는 각자의 그릇에 달려 있다. 더 나아가지 않고 멈춰 있다면, 빈말만으로는 애써도 헛수고다.

뒤의 두 수의 송시는 비유를 통해 도(道)를 닦는 경지를 표현한다. 첫 번째 시는 순양의 기운이 수행자를 돕는 모습을 그린다. 선천의 에너지를 가리키는 이 기운은 발을 통해 비치는 노을빛이 하늘을 곧장 비추는 것과 같고, 북두와 견우 별자리가 있는 듯한 청정한 경지에서 걸음마다 연꽃이 피고 땅에서 꽃이 핀다. 두 번째 시는 봄날의 아름다운 풍경으로 도(道)를 닦는 즐거움을 비유한다. 복사꽃이 살구꽃을 비추고 바람과 달빛이 강가에 가득한 경치는 제왕의 집에만 있는 것이 아니다. 대나무 집의 수행자나 초가 암자의 은자도 득도한 이의 인도를 받으면 안개와 노을의 선경에 은거할 수 있다.

이 경문은 주로 도덕을 실천하고 부모에게 효도하며 선행을 베풀어 하늘의 보살핌을 얻는 방법을 이야기한다. 경문은 도덕의 근본이 부모를 섬기는 데서 시작한다고 여기며, 효도는 덕행의 바탕이자 도를 닦는 첫걸음이라고 한다. 부모가 세상을 떠나면 예법에 맞게 장례를 치르고 진심으로 애도해야 한다.

구체적인 방법으로는 하늘에 기도해 망혼을 천도하고, 선공을 쌓아 망혼이 해탈하도록 도우며, 영서(靈書)에 공덕을 기록하고, 단문(丹文)을 그려 하늘에 아뢰는 것이 있다. 정성껏 기도하면 하늘은 반드시 응답한다. 공경하는 마음으로 기도하는 것이 정성의 표현이며, 효도의 덕은 천도의 감응을 얻는다.

이렇게 하면 하늘이 복을 내리고 죄를 용서해 자손을 번성하게 한다. 망혼은 유화지정(流火之庭)에서 천도되고, 원시천존(元始天尊)의 허가를 받아 적제(赤帝)의 천거로 남궁(南宮)에 올라 새 생명을 얻는다.

경문은 이러한 선행을 친족에게만 베풀지 말고, 멀고 낯선 이에게까지 미쳐야 한다고 덧붙인다. 나이가 많든 적든 마찬가지다. 특히 제사를 지내 줄 사람이 없는 망혼과 떠돌며 의지할 곳 없는 유혼, 그리고 북풍지옥(北酆地獄)에서 천도받지 못한 망령을 보살펴야 한다.

자비심을 널리 베풀어 친족을 천도하듯 이런 고혼을 도와 고통에서 벗어나게 하고 좋은 곳에 환생하게 하며, 묘향(妙鄉, 아름다운 환생의 세계)에 이르게 하고 거두어 묻는 이 없는 시신의 뼈를 묻으면, 하늘도 그 공덕에 감동한다. 마침내 온갖 상서로움을 내리고 여러 재앙을 없애 주니, 이것이 천도에 순응해 얻는 복이다.

이 경문은 주로 도를 닦는 일과 인생의 화복이 어떤 관계인지 설명하며, 바른 도를 깨닫는 일이 중요하다고 강조한다.

경문 첫머리에서는 수행이 아홉 대 조상의 망혼을 천도할 뿐 아니라, 자신도 장수하게 한다고 말한다. 관건은 도덕의 근본을 따르는 데 있다. 먼저 부모에게 효도해 천도에 부합하고, 이어 저승에 머물러 있는 주인 없는 망혼과 밖에 드러난 해골을 두루 구제해야 한다. 널리 선한 마음을 내어 마른 뼈를 묻어 준다면 공덕이 매우 크다. 그러면 하늘이 온갖 복을 내려 선조에게 은택을 베풀고, 산 자와 죽은 자 모두 이로움을 얻는다.

「동왈(洞曰)」 부분에서는 욕망을 억제하는 것이 장생의 바탕이고, 본성을 방종하게 두는 것이 단명의 시작이라고 한다. 사람이 다섯 욕망을 억제하면 장생의 도를 얻고 온갖 복이 몸에 깃들며 재앙이 사라진다. 마침내 위없는 도를 이루어 아홉 대 조상이 모두 고통에서 벗어나고, 자신도 형과 신이 함께 오묘한 경지에 이르러 태어나지도 죽지도 않게 된다.

이어지는 「오생장(悟生章)」은 깨달음과 미혹을 대비해 설명한다. 바른 도를 깨달은 사람은 살고, 삿된 도에 빠진 사람은 반드시 죽는다. 사람들은 흔히 재물과 미색을 좇고, 다투며 술에 취한다. 이 네 가지는 도둑처럼 사람의 마음을 어지럽힌다. 이를 깨닫는 것이 선이고, 그 안에 빠지는 것은 미치는 일이다. 선을 행하는 사람은 복이 성하고, 미친 사람에게는 재앙이 뚜렷하게 나타난다. 깨달은 사람은 도를 닦고, 미혹된 사람은 원기(元氣)를 소모한다. 그 차이는 한 생각에 달려 있다.

경문은 마지막으로 송사로 요약한다. 욕망이라는 도둑을 ‘죽여야’ 참된 생명을 얻는다. 이 장생의 이치를 붙들면 하늘 너머에 또 다른 하늘이 있는 경지를 발견할 수 있다.

(주: ‘오욕(五欲)’은 도교에서 눈·귀·코·혀·몸에 대응하는 색·소리·향기·맛·촉감의 다섯 욕망을 가리킨다. ‘구조(九祖)’는 위로 아홉 대에 걸친 조상을 가리키고, ‘위없는 도’는 가장 높은 수행 경지를 가리킨다.)

이 경문은 주로 재물, 기운, 술, 색욕 네 가지 욕망을 대하는 사람의 태도에 따라 군자가 될지 소인이 될지가 결정된다고 말한다.

경문은 재물, 기운, 술, 색욕이라는 네 가지를 소인이 탐닉하면 남을 해치고 자신도 상하게 되지만, 군자는 이를 잘 활용해 심신을 닦는다고 말한다. 소인은 재물을 탐해 남에게 손해를 끼치고 자신만 이롭게 하지만, 군자는 재물을 보면 자신을 희생해 남을 돕는다. 소인은 강함을 다투고 이기려 하지만, 군자는 부드럽고 굳센 태도를 지킨다. 소인은 술을 지나치게 마셔 몸을 해치지만, 군자는 술을 마셔 신(神)을 기른다. 소인은 색욕을 탐해 목숨을 해치지만, 군자는 맑고 깨끗함을 지킨다. 이 네 가지 욕망은 밤낮없이 흐르는 물과 같으며, 관건은 사람의 마음이 이를 어떻게 대하느냐에 달려 있다.

흥미롭게도 경문은 수련의 관점에서 이 네 가지를 새롭게 풀이한다. 재물은 실제로 수련의 토대이며, 황아는 수련의 초기 단계를 가리킨다. 색은 수련의 바탕이며, 음양(陰陽)의 움직임과 고요함의 이치를 뜻한다. 술은 수련의 감로로, 원기(元氣)를 북돋울 수 있다. 기운은 수련의 근본으로, 사람을 초탈하게 한다. 같은 사물도 보는 이에 따라 다르며, 군자는 이를 잘 활용해 자신을 닦지만 소인은 그 때문에 목숨을 잃는다.

마지막 부분은 스승의 중요성을 강조한다. 경문은 사람이 군자가 될 수 있는 것은 모두 스승의 가르침 덕분이라고 말한다. 스승이 존귀한 까닭은 바른 도를 전할 수 있기 때문이다. ‘바름’이란 하늘의 이치에 순응하고 법칙을 따르는 것이다. 『시경』(詩經) 삼백 편의 핵심 사상은 ‘생각에 삿됨이 없다’는 것으로, 바른 도는 온화한 봄바람처럼 자연스럽다는 점을 보여 준다.

참고로 황아(黃芽)는 내단(內丹) 용어로 수련 초기에 몸 안에서 생기는 선천적인 원기를 가리킨다. 원기(元氣)는 인체의 생명 활동을 이루는 근본 에너지이며, 무루(無漏)는 수련을 통해 허점이 없는 완전한 경지에 이른 것을 가리킨다.

이 경문은 스승의 도리와 교화의 이치를 말한다. 도덕적 교화는 봄바람이 만물을 기르는 것과 같으니, 올바른 방법으로 제자들을 이끌어야 한다.

훌륭한 스승은 제자들을 가르칠 때 상황에 따라 방법을 달리한다. 품행이 바른 제자에게는 선한 마음으로 차근차근 이끌고, 품행이 바르지 못한 제자에게는 먼저 충서(忠恕)의 도리로 인내하며 가르친다. 충서(忠恕)는 유가의 중요한 개념으로, 자신을 미루어 남을 헤아리는 처세의 도리다. 그래도 충고를 듣지 않을 때에야 포기한다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 참된 스승이라 할 수 있다.

가르침은 제자의 자질에 맞추고 그 높고 낮음을 분별해야 한다. 중간 이상 자질을 지닌 제자에게 중간 이하 수준의 방법으로 가르치면 인재를 묻어 버리고, 반대로 중간 이하 자질을 지닌 제자에게 심오한 도리로 가르치면 말만 낭비하게 된다. 바람이 풀밭을 스치면 풀이 저절로 바람을 따라 눕듯, 교화도 제자의 타고난 성품을 따라야 한다.

이런 가르침의 지혜가 없는 사람은 들판의 잡초와 돌처럼 제자를 그르칠 뿐 아니라 자신도 불의에 빠진다. 경문은 끝으로 대도(大道)의 본체가 비록 현묘하여 헤아리기 어렵지만, 인과 효와 충과 정직의 덕을 쌓고 남을 아끼면 저절로 밝은 스승의 가르침을 만날 수 있다고 말한다. 쪽빛과 노란빛이 서로 다르듯, 교화도 사람에 따라 달라야 한다.

(주: 여기서 충서(忠恕)는 유가의 중요한 개념으로, 자신을 미루어 남을 헤아리는 처세의 도리를 가리킨다. 이인(里仁)은 《논어(論語)》에서 나온 말로, 인덕이 성한 풍속이 퍼진 곳에 사는 것을 뜻한다. 황천(皇天)은 하늘을 가리킨다.)

이 경문은 제자, 곧 도를 배우고 수행하는 사람이나 남의 제자가 된 사람이 어떻게 배우고 수행해야 하는지를 말한다. 먼저 배움은 훌륭한 스승을 선택하는 데서 시작해야 한다고 강조한다. 덕행을 갖춘 스승을 따라 바른 도(道)를 배워야 한다. 덕행이 좋지 않은 사람은 멀리해 나쁜 영향을 받지 않도록 해야 한다.

수행은 차근차근 나아가야 한다. 처음에는 겸손하고 선을 지향하며 대도(大道)에 따르는 일을 근본으로 삼고, 마지막에는 선업을 이루어 덕행을 온전히 갖추는 것을 목표로 삼아야 한다. 일상의 행동과 몸가짐은 모두 도의에 맞아야 하며, 보고 듣는 모든 일에서 덕행의 수양에 유의해야 한다. 마음속에는 늘 충(忠), 곧 임금과 어른을 섬기는 마음, 효(孝), 곧 부모를 공경하는 마음, 신(信), 곧 말과 행동을 일치시키는 마음, 민(敏), 곧 일을 신중하고 민첩하게 처리하는 마음이라는 네 가지 덕목을 지녀야 한다.

글에서는 다섯 종류의 경전을 자주 읽어야 한다고 특별히 말한다. 《주역(周易)》과 《상서(尚書)》 등의 유가 경전, 《도덕경(道德經)》과 《음부경(陰符經)》 등의 도가 전적, 불가의 《반야경(般若經)》과 공자문집(孔子文集)이다. 이 경전들을 읽으며 어진 덕의 마음을 기르고, 마침내 도(道)의 근본으로 돌아가야 한다. 글쓴이는 “무심이 곧 도다”라는 주장을 비판하며, 배우고 깨달아야 도심(道心)을 이룰 수 있다고 말한다.

마지막으로 제자는 배움에 뜻을 두었으면 어진 스승을 선택해 선왕의 바른 도를 담은 경전을 배워야 하며, 어질지 않은 스승은 멀리해야 한다고 강조한다. 어진 스승을 따르면 선한 덕이 날마다 자라난다. 이것이 학문과 수행을 올바르게 시작하는 길이다. 수행의 모든 과정에서 예양(禮讓)을 준칙으로 삼고, 겸손하고 선한 품성을 지키며 도를 닦으려는 초심을 잊지 말아야 한다.

인생은 큰 꿈 한 번을 꾸는 것과 같고, 모든 것은 결국 허상으로 돌아간다. 사람의 몸을 얻는 일은 드물고 귀하니, 마땅히 큰 도(道)의 진리를 닦아야 한다. 그러지 않으면 영원히 윤회에 빠져 헤어나지 못한다.

나는 새도 나무를 골라 둥지를 틀 줄 아는데, 사람으로서 어찌 인덕과 교화를 배우지 않을 수 있겠는가? 옛 성왕은 낡은 지식을 익히면 새로운 깨달음을 얻고, 날마다 정진하면 밝은 거울처럼 본심을 비추게 된다고 가르쳤다.

(인의장 제십삼 해설: 중생에게 이로움을 주고 망자의 영혼을 천도하는 것을 인이라 하고, 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤에 두는 것을 의라 한다.) 성인이 숭상하는 바는 바로 이 인과 의다.

인(仁)이란 사람들과 화목하게 지내며 거스르지 않는 것이다. 이는 남을 아끼고 만물에 이로움을 주는 근본이며, 겉으로 드러나는 행실에 나타나야 한다. 화목하게 지내고 다투지 않는 것은 겸손이고, 사람을 사랑하고 만물을 이롭게 하는 것은 자비다. 이 모두 구체적인 행동으로 드러내야 한다.

의(義)란 선한 덕을 지키고 중도를 벗어나지 않는 것이다. 이는 일을 마땅하게 처리하고 변함없는 도리를 지키는 기준이며, 마음을 닦는 데 실천해야 한다. ‘중’은 치우치지 않는 것이고, ‘의’는 능력에 맞게 행하며 나아가고 물러날 때를 아는 것이며, ‘용’은 늘 변함없이 이어지는 이치다.

인과 의는 따로 보면 각각 중점을 두는 바가 있지만, 합치면 함께 큰 도(道)로 돌아간다. 수많은 시냇물이 마침내 바다로 모이듯, 처음부터 끝까지 인과 의를 실천한다면 어찌 위험이 있겠는가?

성인이 가장 중시하는 것은 인과 의다. 인자의 마음은 살아 있는 이에게 이로움을 주고 망자의 영혼을 천도하는 데 있다. 살아 있는 이에게 이로움을 주는 일에는 형벌을 줄이고, 사람들에게 선을 베풀며, 자신에게 엄격하고 남에게 너그럽게 대하는 것이 포함된다. 남의 덕행을 이루어 주고, 사람들이 편안히 살며 즐겁게 일하도록 하며, 선으로 이끌고, 본성으로 돌아가도록 돕고, 천지의 이치를 밝게 살피며, 임금과 스승을 공경하고, 중생을 교화해 생명의 근본으로 돌아가게 한다. 이것이 살아 있는 이에게 이로움을 주는 도리다.

망자의 영혼을 천도하는 일에는 위급한 이들을 구하고, 재난을 당한 이들을 구휼하며, 생명을 구하고, 외로운 영혼을 천도하고, 제사를 지내 줄 사람이 없는 망자를 장사 지내는 일이 포함된다. 친소와 원한을 따지지 않고 평등하게 천도하며, 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤에 두며, 남는 것을 모자란 곳에 보태고, 인도(人道)를 드러내면서 자신의 공덕은 숨긴다. 이것이 망자의 영혼을 천도하는 도리다.

이 경문은 도교 수행에서 인의(仁義)와 화(和)·양(讓)·중(中)·의(宜)의 중요성, 그리고 유화한 품성의 귀한 가치를 주로 설명한다.

경문은 먼저 몸을 비유로 든다. 인의는 사람의 머리와 발과 같고, 화·양·중·의는 팔다리와 같아 어느 하나도 없어서는 안 된다. 이런 덕목이 부족한 것은 몸이 병든 것과 같으며, 결국 죽음에 이른다. 참된 수행자는 도(道)를 얻으려면 이 덕목들을 빠짐없이 실천해야 한다. 구체적으로 화는 타인을 아끼고 중생에게 이로움을 주는 것이고, 양은 세상과 조화롭게 지내며 자연에 따르는 것이다. 중은 늘 변하지 않는 도리를 따르고 예의에 맞게 행동하는 것이며, 의는 일을 알맞게 처리하고 때에 따르는 것이다.

이 네 가지 덕목은 인의와 뿌리가 같으며, 핵심은 실제로 실천하는 데 있다. 경문은 성인의 말인 “끝을 시작처럼 삼가면 일을 그르치는 일이 없다”를 인용해 한결같이 행하는 것이 중요하다고 강조한다.

이어 인의의 뜻을 설명한다. 정신(神)을 아끼는 것이 인이고, 원기(元氣)를 기르는 것이 의다. 참된 인의의 도는 생사를 넘어선다. 현명한 군주가 나라를 다스리는 큰 도리도 이와 같다.

제14장 ‘유화장’은 유화한 품성의 귀한 가치를 집중적으로 논한다. 유화하면 거칠어지지 않으며, 거칠면 다툼이 생긴다. 조화로우면 남을 업신여기지 않으며, 업신여기면 모욕을 부른다. 유화를 지키면 오래 살아남고, 사람을 공경하며 예를 갖추게 된다. 동남쪽의 땅이 낮아 천하의 물을 모으듯, 사람이 유화하면 천하의 마음을 감화할 수 있다.

군자는 어진 이를 존중하고 여러 사람을 포용하며, 선행을 칭찬하고 약한 이를 보살핀다. 그러면 사람들도 자연히 그를 그렇게 대한다. 물이 바다로 흘러들면 바다가 더욱 넓어지고, 사람들의 마음이 기꺼이 복종하면 만물이 더욱 평안해진다. 사람과 물은 본질이 다르지만 따르는 이치는 같다.

이러한 경지에 이를 수 있는 사람은 성인의 경지에 들어서고 성인의 정신적 고향에 들어간다. ‘밟는다’는 실천하고 따르는다는 뜻이다. 이를 해낼 수 있는 사람은 마치 대청에 들어가 방에 이른 듯 성인의 도(道)를 참으로 터득한다.

이러한 다스림은 얼마나 아름다운가! ‘자’는 ‘이것’이라는 뜻이고, ‘잘 다스림’은 나라를 다스리는 완전한 도를 가리킨다. 성인이 처세할 때 가장 근본으로 삼는 것은 먼저 부드러움의 작용을 숭상하는 일이다. 부드러운 도를 쓰면 포악하고 오만한 잘못을 피할 수 있다. 포악함과 오만함이 사라지면 공경과 겸손의 덕이 저절로 생겨난다.

공경으로 사람을 대하면 남도 공경으로 답하고, 겸손으로 사람을 대하면 남도 겸손으로 보답한다. 그러므로 옛 성왕은 포악함을 버리고 부드러움을 지켰다. 이러한 덕을 쓰는 것은 마치 동남쪽의 깊은 호수와 강과 바다와 같다. 낮은 곳에 있기를 잘하기에 천하의 물이 모두 그곳으로 흘러들고, 그로써 끝없는 이익을 얻는다. 사람이 이러한 덕을 본받는 것도 이와 같다.

이 도법(道法)은 지극히 귀하여 천년만년 영원히 이어지고 사라지지 않는다. 아름다움 가운데 아름다움이고, 현묘함 가운데 현묘함이다. 동천(洞天)의 기운이 부드러우면 장생하여 늙지 않고 깃털을 달고 신선이 되어 오른다. 강하면 병에 시달리고 고해에 빠진다. 이것이 바름과 삿됨의 구분이다. 네가 남을 어떻게 대하느냐에 따라 남도 너에게 그렇게 보답한다.

어진 사람은 남을 공경하고, 남도 공경으로 답한다. 의리를 중히 여기는 사람은 남을 사랑하고, 남도 의리로 대한다. 이러한 덕은 서로 전해지고 서로 아껴 준다. 위대한 선성(先聖)은 이처럼 천하를 교화하여 만백성이 따르게 했다.

제15장 「설교장(設教章)」은 교화를 세우는 일을 말한다. ‘세운다’는 수립한다는 뜻이고, ‘교화’는 올바른 가르침을 뜻한다. 사람이 교화를 세우는 것은 바른 도를 이어받고 널리 알리기 위해서다. 여기서 ‘술’은 이 경전이 주나라의 전적과 노자, 공자의 사상을 계승했음을 뜻한다. 자신이 지어낸 경문이라는 뜻이 아니다.

교화로 바른 도를 전한다는 것은 천하의 풍속을 밝혀 바로잡는 일이다. 올바른 교화가 세워지면 천하가 저절로 귀순한다. 바른 도가 아닌 것을 전하면 천하의 풍속도 바르지 않게 된다. 교화가 바르지 않으면 천하가 저절로 어지러워진다.

풍속과 교화가 바르면 천지가 화순해지고, 바르지 않으면 음양(陰陽)이 거슬러 어지러워진다. 화순하면 편안하고 태평하며, 거슬러 어지러우면 곤궁해진다. 다스림과 혼란의 근본은 교화에 있다. 바름과 삿됨의 구분에 따라 하늘의 응보도 이와 같다.

옛날 성인이 바른 도의 교화를 전할 때면 천도가 그를 도왔고 신명도 그를 뒷받침했다.

이 경문은 천도(天道)와 인도(人道)의 관계를 이야기하며, 핵심 사상은 정(正)과 덕(德)의 중요성이다.

하늘은 바른 도를 지키는 사람을 돕고, 신명(神明)도 그들이 오래도록 평안하게 살도록 보살핀다. 바른 도의 가르침을 따르지 않는 사람에게는 천황상제(天皇上帝)가 노하여 벌을 내리고, 지부군주(地府君主)도 처단한다. 여기서 ‘비(奰)’는 크게 노하여 몰아붙인다는 뜻이고, ‘후토가 처단한다’는 말은 지부의 벌을 가리킨다.

군왕은 천하를 다스릴 때 바른 도의 가르침을 신중하게 펼쳐야 한다. 옛 성왕은 백성을 바른 도로 가르치고 인정을 베풀어 나라를 다스렸기에 천지의 보살핌을 받고 음양(陰陽)을 조화롭게 하며 신명의 도움을 얻었다. 반대로 그렇게 하지 않으면 재앙을 불러온다. 이는 사람의 몸속에 있는 ‘천원정일지신(天元正一之神)’에도 해당한다. 천원정일지신은 몸속에서 생명을 주관하는 원신을 가리키며, 바른 도를 따르면 오래 살고, 이를 어기면 삼도오고(三塗五苦), 곧 지옥·아귀·축생의 세 갈래 고통에 빠지는 액운을 맞는다.

제십육장 ‘도인장(度人章)’은 세상을 구제하고 사람을 제도하는 도리를 다룬다. 성인이 사람을 구제하는 요체는 선덕(善德)에 있다. 남보다 자신을 앞세우지 않는 것이 선이고, 천도가 덕 있는 사람을 돕는 것이 덕이다. 황천은 사사로이 편들지 않지만 언제나 선량한 사람을 돕는다. 이를 행할 수 있는 사람이 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이며, 그렇지 못한 사람은 소인이다. 진인은 다른 사람을 제도하고, 소인은 다른 사람에게 해를 끼친다. 군자는 남을 이롭게 하고 소인은 남을 해치므로, 사람을 제도할 때는 깊이 생각하고 신중히 행동해야 한다.

세상을 구하고 생명을 이롭게 하며 중생을 제도하는 것은 성인의 큰 도이며, 그 핵심은 선덕이다. 참된 선덕은 먼저 남을 생각하고 그다음 자신을 생각하는 데 있다. 천도가 운행하는 모습은 비정한 듯하지만, 언제나 선량한 사람을 보살핀다.

마음이 진실하면 천신과 지기(地祇), 곧 도교의 신령들이 기뻐하며 그를 보살피게 할 수 있다. 하늘은 이런 사람을 보호하며, 이것이 참된 덕행이다. 이러한 덕행을 갖춘 사람만을 진인(眞人), 곧 도교 수행에서 지극히 높은 경지에 이른 사람이라 부를 수 있다.

진인이 되어야만 비로소 다른 사람을 교화할 자격이 있다. 이 경지에 이르지 못한 사람은 소인(小人)에 불과하다. 덕행에 흠이 있는 이런 범부는 다른 사람을 해칠 뿐이므로, 남을 제도하게 해서는 안 된다. 이런 사람이 다른 사람을 가르치게 하면 사람들을 그릇된 길로 이끌어, 천 년이 지나도 씻기 어려운 원한과 죄업을 짓고 영원히 벗어나지 못하게 한다.

중생을 널리 제도하고 만물을 이롭게 할 수 있는 이는 도를 얻은 진인뿐이다. 그들은 천지의 오묘함을 꿰뚫고 현묘한 이치에 통달하며, 희이(希夷)의 경지를 깊이 깨닫는다. 이는 《도덕경(道德經)》의 “보아도 보이지 않는 것을 이(夷)라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 희(希)라 한다”는 지극히 높은 경지다. 그들은 신령의 뜻을 알고 운명의 참된 이치를 깨달으며, 모든 것을 포괄하는 경지에 이른다. 이런 사람만이 선연이 있는 수행자를 제도하고 충성스럽고 어진 이를 가르칠 수 있다. 그렇지 않은 사람은 함부로 남을 제도하려 해서는 안 된다.

경전은 시게로 이렇게 요약한다. 참된 수행자는 어디서나 평안하고 자유로우며, 언제나 맑게 깨어 있는 상태를 유지한다. 옥지(玉池)에 핀 연꽃이 향기를 풍기듯, 수행자의 한 걸음 한 걸음은 황금 연화대(蓮臺)를 밟는 것과 같다. 이는 청정하고 물들지 않는 경지를 상징하며, 걸음마다 연꽃이 피어나듯 도업(道業)이 나아간다.

《상방영보무극지도개화진경(上方靈寶無極至道開化眞經)》 하권 제삼부 제십칠장 「인륜장(人倫章)」에서는 천지의 정화가 인류를 낳고, 도덕이 완비된 뒤 인륜의 질서가 이루어진다고 설명하며 다음과 같이 풀이한다.

주인과 손님의 관계에서 핵심은 다음과 같다. 주인이 손님을 이끌어 대도(大道)에 따라 행하게 하면 이를 ‘명(明)’이라 한다. 명이란 본래의 소박함으로 돌아가 참됨에 이른 경지다. 순수한 본성을 지키고 사사로운 생각을 품지 않으며, 몸을 지나치게 수고롭게 하지 않고 정기(精氣)를 소모하지 않는다. 허정한 마음으로 천도를 깨닫고, 배를 충실히 하여 지덕을 본받는다. 이를 해내야 비로소 참된 깨달음이라 할 수 있다. 경전은 이 경지를 시적인 말로 묘사한다. 참된 도는 은하수처럼 찬란하게 영원하고, 사람은 고요함 속에서 강가의 갈대처럼 자연스레 자라며, 대나무 울타리와 초가집 사이로 맑은 바람과 밝은 달이 배꽃을 비춘다.

반대로 손님이 주인을 거꾸로 어지럽혀 천도를 거스르면 이를 ‘혼(昏)’이라 한다. 형체가 있는 여러 사물을 하나로 합쳐 굳히고 본래의 참됨으로 돌아가는 것을 ‘진(眞)’이라 한다. 같은 그릇 안에서 서로 해치는 것은 재앙을 부르는 엄혹한 형벌이다.

수련의 요점은 안팎의 출입이 천도에 맞도록 지켜 원신(元神)을 보전하는 데 있다. 움직임과 고요함 사이에서 중도를 지키는 것이 청정한 경지에 이르는 근본이다. 뜨거운 코끼리가 서늘함을 얻어야 편안해지듯, 허무 속의 불꽃은 채워져야 균형을 이룬다. 심신(心神)을 몸 안에 안정시키고 음양(陰陽)의 두 기운을 고르게 하여 평온하게 한다. 사계절의 흐름에 맞춰 몸과 마음을 돌보는 것은 몸에 이로운 음식을 골라 기르는 것과 같다. 양기가 가득한 즙을 마시고 음수로 탁하고 더러운 것을 씻어낸다. 정해진 수련법에 따라 축시와 인시, 곧 새벽녘에 해와 달의 운행에 맞춰 구멍을 닫고 호흡을 고르며, 맑은 기(氣)를 단전(丹田)에 들인다. 호흡이 안정되면 탁한 기운을 내보낸다. 수련을 꾸준히 이어가면 차츰 참된 도를 이룬다. 경전에서 말하듯, 절기에 맞춰 몸을 기르면 온갖 맥이 막힘없이 흐르고, 때를 살펴 움직이면 만물이 편안해진다.

마지막으로 게송으로 요약한다. 지극히 높은 경지에 이르고자 한다면 꽃과 나무의 뿌리를 기르듯 해야 한다. 초하룻달 무렵 대나무 가지를 다듬고, 매화가 눈을 이기며 피어나듯 꾸준히 수련해야 한다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 이념과 방법을 주로 다룬다. 먼저 수련할 때의 상태를 설명한다. 몸이 탁한 상태에서 맑고 깨끗한 상태로 바뀌면 내면의 영기(靈氣)가 자연스레 드러나는데, 마치 맑은 시냇물이 근원에서 고요히 흘러나오는 것과 같다. 수련자는 음양(陰陽)의 기운을 조화롭게 해야 한다. 감기(坎炁)는 음기를 가리키고, 강(罡)은 양기를 가리킨다. 알맞은 때에 원기(元氣)를 따뜻하게 기르되, 성급하게 성과를 바라지도 않고 자연의 법칙을 거스르지도 않아야 비범하고 속세를 벗어난 선체(仙體)를 기를 수 있다.

이어 시적인 언어로 선경의 모습을 묘사한다. 옥계선동(玉溪仙洞)에는 은자가 살고, 새벽의 옅은 안개가 모래톱을 덮는다. 시냇물이 문 안으로 흘러드는 모습이 어렴풋이 보이는데, 알고 보니 조각조각 복숭아꽃잎이 변화하여 이루어진 것이다. 이는 수련자가 나와 사물의 구분을 잊는 경지에 이르러야 함을 비유한다.

수련의 핵심은 ‘신을 안정시키고 생명을 보전하는 것’이다. 지나치게 정신을 소모하지 말고 사욕을 줄이면 몸은 자연히 충실해진다. 일상에서 먹고 자고 생활할 때 따뜻하게 기르는 데 유의하고, 동시에 이화(離火), 곧 마음의 신(神)이 일으키는 불로 몸 안에서 수련해야 한다. 참된 수련자는 유위(有爲) 속에서 무위(無爲)를 드러내고, 변화 속에서도 밝고 신령한 상태를 지킨다.

경문은 『도덕경(道德經)』의 비유를 인용한다. 천도(天道)는 활을 당기는 것과 같아서 높은 것은 낮추고 낮은 것은 들어 올리며, 많은 것은 덜어 내고 적은 것은 보충한다. 그러나 세상 사람들은 흔히 그와 반대로 행한다. 참으로 도를 닦는 사람만이 천도를 본받아 마침내 선체를 이룰 수 있다.

수련의 핵심은 신(神)과 기(氣)의 관계를 바로 세우는 데 있다. 심신(心神), 곧 바른 깨달음의 본성이 주인이고, 신기(腎氣), 곧 조화로운 기운은 손님이다. 심신이 기운을 이끌고 마음과 뜻이 하나로 조화를 이루어야 수련이 순조롭다. 반대로 기운이 심신을 좌우하게 하면 오히려 일을 그르친다.

마지막으로 균형의 중요성을 강조한다. 양기가 지나치게 성하면 음기로 조화시키고, 지나치게 비어 있으면 채워야 한다. 이는 도교의 음양 균형과 중화의 도를 드러낸다.

이 경문은 주로 천도(天道)의 운행과 인과응보의 이치를 설명한다. 먼저 도를 닦는 사람이 음양(陰陽)을 조화롭게 하고(불은 양을 나타내고, 충화는 음양의 균형을 나타낸다), 사계절의 변화에 순응하며 진원(眞元), 곧 선천의 정기(精氣)를 지키면 마침내 천지에 통달하는 경지에 이를 수 있다고 말한다. 수련이 이루어지면 지혜가 열려 세상의 허망함을 꿰뚫어 보고, 생사의 괴로움과 즐거움에서 벗어나 영원히 존속하는 현묘한 경지에 이른다.

경문은 ‘빈 골짜기의 메아리’와 ‘형체를 따르는 그림자’라는 두 비유로 인과응보의 필연성을 설명한다. 사람의 선악 행위는 산골짜기에서 외친 소리처럼 반드시 그에 상응하는 메아리를 낳고, 사물의 그림자처럼 언제나 본체의 형상을 따른다. 천도(天道), 곧 우주의 법칙은 형체도 모습도 없지만, 선행을 쌓는 사람을 공정하게 돕고 악행을 거듭하는 사람을 벌한다.

글은 천도가 사사로움 없이 충효와 인애를 행하는 사람을 특별히 보살핀다고 강조한다. ‘가을 달이 강물에 비치는 모습’으로 천도의 세밀한 살핌을 비유하고, ‘보배 거울이 사물을 비추는 모습’으로 선악의 응보가 조금도 어긋나지 않음을 설명한다. 천도를 따르면 복을 얻고 천도를 거스르면 재앙을 당한다고 거듭 밝힌다. 선악 행위에 대한 하늘의 감응은 드넓은 창공처럼 뚜렷하고 광대하며, 인과응보는 마침내 남김없이 드러난다.

마지막으로, 이 이치를 이해하고 실천하는 사람이야말로 대도(大道)에 참으로 통달한 수행자라고 말한다. 이른바 ‘상문(上文)’, 곧 최고의 진리는 인간관계의 도덕 속에 드러난다. 일상에서 선한 도를 실천하는 사람을 ‘현원무상인(玄元無上人)’, 곧 도를 얻은 높은 사람이라 부를 수 있다. 제18장 ‘응향(響應)’은 인과의 순환이 메아리처럼 응답하여 조금도 어긋나지 않는다는 뜻이다.

이 경문은 사람이 천도(天道)를 따름으로써 진인(眞人)의 경지에 이르는 방법을 말한다. 도교에서 진인은 도를 닦아 도를 얻고 천도와 하나가 된 높은 경지의 사람을 가리킨다.

경문은 먼저 천도의 중요성을 강조한다. 광대하고 끝없는 천도는 예로부터 지금까지 분명히 존재한다. 사람은 신중하게 천도를 살펴야 한다. 백성이 천명(天命), 곧 천도의 법칙을 두려워하고 공경하는 것은 군자의 고상한 품성이고, 천도의 운행 법칙을 살피는 것은 신선이 수행하는 법도다. 천도를 따르면 번성하고 천도를 거스르면 멸망한다. 그러므로 성인은 덕행을 쌓아 천도에 부합하고 신명(神明)과 감응해 장수하고 오래 살아가는 도를 얻는다. 이렇게 하지 않는 사람은 참으로 어리석기 그지없다.

이어지는 송사는 천도의 응보를 비유한다. 그것은 가을의 은하수와 같고, 달빛이 물 위를 비추듯 뚜렷하다. 또 강물처럼 공정하고 사사로움이 없으며, 천지가 인간 세상을 밝게 살핀다. 사람들은 이러한 큰 지혜를 깊이 생각해야 한다.

제19장 「진퇴장(進退章)」은 구체적으로 설명한다. 행동거지는 바른 도리에 맞아야 하고, 움직일 때나 고요히 있을 때나 천의를 살펴야 한다. 도덕 규범에 맞으면 나아가고, 어긋나면 물러나야 한다. 천도에 맞으면 실행하고, 어긋나면 그쳐야 한다.

지혜롭게 나아갈 줄 아는 사람이 진인이다. 진인의 수양은 네 가지에 드러난다. 만족할 줄 알고, 천명을 즐기며, 검소하고, 너그럽고 자애롭다. 만족할 줄 아는 사람은 부귀에 얽매이지 않고, 천명을 즐기는 사람은 애욕에 얽매이지 않는다. 검소한 사람은 탐욕을 부리지 않고, 너그럽고 자애로운 사람은 재앙을 멀리한다. 이 네 가지 덕은 몸의 네 팔다리와 같아서 모두 갖추어야 진정한 진인이 된다.

마찬가지로 결단력 있게 물러날 줄 아는 사람도 진인이다. 진인의 평소 모습은 시세에 따르고, 천도를 지키며, 평온하게 선을 행하고, 신명을 드러내는 데 있다. 시세에 따르면 화를 멀리하고, 천도를 지키면 복에 가까워지며, 평온하게 선을 행하면 도에 들고, 신명을 드러내면 속세를 초월한다. 이를 할 수 있으면 진인이고, 하지 못하면 범인이다.

나아갈 때와 물러날 때, 가까이할 것과 멀리할 것을 분명히 가려 이 방법으로 수양하면 진인의 경지에 이르고 성인의 경지에 가까워지며, 마침내 성인의 경지에 들어간다.

마지막으로 덧붙인다. 자신을 보전하는 사람은 겉으로는 굽은 듯해도 치우치지 않고, 명예를 이루는 사람은 겉으로는 곧은 듯해도 비뚤어지지 않는다. 몸과 마음을 수양하는 사람은 명리(名利)를 버리고, 명리를 좇는 사람은 수양의 도를 거스른다. 이 두 가지는 흔히 함께 얻을 수 없으며, 겉보기에 모순되는 일을 함께 해내는 사람은 오직 진인뿐이다.

이 경문은 성인이 따르는 세 가지 핵심 도리를 주로 다룬다. 유가와 도가, 불가의 수행 요지를 가리킨다. 세 갈래로 나뉘지만 본질은 서로 통한다.

첫째는 유가의 수행 도리로, 충효와 인애, 정의와 예의, 지혜와 신의를 핵심으로 삼는다. 이는 유가의 문덕을 바로 세우는 근본 원칙이다. 상권과 중권에서 이미 이 내용을 자세히 논했다.

둘째는 도가의 수행 도리로, ‘희이(希夷)’라는 현묘하고 헤아리기 어려운 경지와 순박함, 청정무위(清靜無爲)의 경지를 추구하는 데 핵심이 있다. 마음과 신(神)을 밝게 비추고 호흡을 조절하며, 자비롭고 온화한 마음으로 중생을 널리 이롭게 한다. 마침내 도(道)와 하나 되는 경지에 이른다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

‘희이순박’은 근원으로 돌아가 형상을 초월하고, 마음과 신(神)의 빛이 만물을 두루 비추는 것을 뜻한다. ‘청정무위(清靜無爲)’는 외물을 대할 때 마음을 맑고 밝게 유지하고, 신기(神氣)가 저절로 조화를 이루게 하는 것을 뜻한다. 그러면 순양(純陽)의 몸을 얻고 금단(金丹)이 저절로 이루어진다. ‘자비와 온화함’은 안팎으로 자애로운 마음을 유지하며, 밝은 달이 맑은 물결을 비추듯 만물을 적셔 모든 생명이 자양을 얻도록 하는 것을 뜻한다.

셋째는 명시되어 있지는 않지만 암시된 불가의 수행 도리다. ‘만물과 하나 되어 세속에 섞이고’, ‘명을 되찾아 근원으로 돌아가는’ 수행을 통해 마침내 생사의 윤회에서 벗어나는 경지에 이른다.

경문은 마지막에 시적인 표현으로 수행을 이룬 뒤의 경지를 묘사한다. 마음과 신(神)은 견고하고 맑으며, 밝은 달과 맑은 바람이 함께한다. 정기(精氣)는 충만하고, 마침내 금안장과 옥패를 갖춘 궁마에 올라 흰 구름 다리를 건너 속세를 초월한 경지에 이른다.

이 경문은 주로 수도자가 자비와 인욕, 평등, 인과 등의 수행법을 통해 생사를 초탈하고 본래의 참된 경지로 돌아가는 방법을 말한다.

먼저 ‘혼일귀원(混一歸元)’이라는 수행 경지를 말한다. 이는 도교에서 원만함을 나타내는 숫자인 서른을 손에 쥔 것과 같으며, 세상의 온갖 일이 먼지처럼 덧없다는 이치를 꿰뚫어 보아야 한다. 생명의 근원으로 돌아가야만 영원히 사라지지 않는 참된 빛을 볼 수 있다. 인생은 꿈이나 모래처럼 모두 허망하며, 본래의 참모습을 깨닫는 것만이 최고의 성취다. 세상의 명예와 이익, 애정은 아침 이슬처럼 짧으니 강물처럼 영원한 것보다 못하다. 수행자는 문득 깨달아 대도(大道)의 참뜻을 추구해야 한다.

이어 수행 중에 이르는 아름다운 경지를 묘사한다. 마음이 평온하면 참된 기(氣)가 저절로 운행한다. 고요하고 안정된 상태에서 천지의 생기를 붙잡고, 버드나무가 늘어진 강변에서 끝없는 오묘한 경지를 느낀다. 양기(陽氣)가 처음 생겨날 때는 차가운 달이 소박함을 품은 듯하다. 여기서 소박함을 품는다는 것은 순수한 본성을 지키는 것을 뜻한다. 푸른 물은 졸졸 흐르고 맑은 바람은 시원하게 불며, 오래된 강기슭에는 배 한 척이 가로놓여 있어 마치 소상(瀟湘)의 아름다운 경치 속에 있는 듯하다.

경문은 세 가지 핵심 수행 요점을 중점적으로 설명한다.

자비: 중생을 고해에서 건져 내고, 모든 원수와 친족의 빚진 이들이 괴로움에서 벗어나 안락한 정토(淨土)에 이르도록 도와야 한다.

인욕: 온갖 고난에 맞닥뜨려도 여여부동한 마음을 지키고, 나와 남을 가르는 분별을 넘어 정에 얽매이지 않는 경지에 이르러야 한다.

궁극의 평등: 인생이 허망함을 철저히 꿰뚫어 보고, 유위법(有爲法), 곧 세상의 현상은 모두 꿈과 환영, 물거품과 그림자 같음을 알아야 한다. 이런 환영을 꿰뚫어 보아야 원신(元神), 곧 사람의 선천적 본성이 밝게 드러난다. 마음도 생각도 없을 때 자연의 풍월과 벗하고 푸른 산과 맑은 물의 맑음을 느낄 수 있다.

마지막으로 다른 수행 요점을 덧붙인다.

평등: 생사와 친소, 원수와 친족을 모두 한결같이 대하고 자비심으로 모든 은원을 풀어야 한다.

피차: 도를 깨달은 이는 피안으로 건너갈 수 있지만, 미혹에 빠진 이는 계속 윤회 속에서 떠돈다. 수많은 사람이 삼계(三界)에서 젊음을 헛되이 보내는 것이 안타깝다.

인과: 선한 원인을 심으면 선한 결과를 얻고, 악을 행하면 반드시 나쁜 보응을 받는다. 인과의 법칙은 크고 끝이 없다.

경문 전체는 시적인 언어와 수행의 요령을 통해 수도자가 허망함을 꿰뚫어 보고 심성을 닦아 마침내 도(道)와 합하여 참됨에 이르도록 이끈다.

선악의 응보는 그림자처럼 언제나 사람을 따라다니며, 인과(因果)의 순환은 매우 분명하다. 이 경전은 중생을 두루 구제해 모든 사람이 이로움을 얻게 한다.

수행하여 ‘무상법(無相法)’의 경지에 이르고 ‘대각경(大覺經)’의 참뜻을 깨달은 사람은 세상의 모든 현상이 꿈과 환상, 물거품과 그림자 같다는 것을 안다. 실체가 없어 보이는 몸에도 참된 몸이 깃들어 있다. 중원(中元, 인체 삼단전 가운데 하나)의 선천일기(先天一炁), 곧 원기(元氣)를 깨닫기만 하면 장생구시(長生久視)의 도를 얻을 수 있다.

참된 주재자, 곧 원신(元神)이 깨어날 때 참된 깨달음이 생긴다. 이 참된 경지에서 하는 모든 행동은 맑은 정신을 유지해야 하며, 빠져들어 길을 잃어서는 안 된다. 달빛을 감상하고 산수를 구경하듯 겉모습에 현혹되어서는 안 된다. 세 성인, 곧 노자(老子)·석가(釋迦)·공자(孔子)의 핵심 가르침은 본질적으로 같고 표현만 다르다. 그들은 모두 위없는 대도(大道)를 전하며 모든 중생을 평등하게 사랑한다.

성인의 가르침은 끝이 없어 항하의 모래알처럼 헤아릴 수 없지만, 모두 참되고 거짓 없는 이치를 전한다. 산 사람에게 이로움을 주고 죽은 영혼도 천도한다. 수행은 처음부터 끝까지 경건하고 공손한 마음을 지키며 게으름 없이 실천해야 귀한 도과(道果)를 얻을 수 있다.

세 성인은 천상과 인간 세상에서 무수한 법문을 설했지만 근본 뜻에는 차이가 없으며, 결국 모두 대도로 돌아간다. 『도덕경(道德經)』에는 “도가 하나를 낳고, 하나가 둘을 낳으며, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다”라고 했다. 온갖 만물은 결국 근원으로 돌아간다. 참된 법문에는 둘이나 셋의 구분이 없으니, 이것이 ‘만법귀일(萬法歸一)’의 이치다. 성인들은 ‘하나’로 모든 것을 꿰뚫어, 대도에 전승은 달라도 결국 한곳으로 돌아간다는 점을 밝힌다.

그러므로 참된 수행자는 한쪽 견해에 얽매이지 않는다. 우리 조사께서는 세 성인이 모두 대도가 나누어 나타난 화신이며, 중생의 근기에 따라 모나거나 둥근 방식으로 자비롭게 제도한다고 말씀하셨다. 안타깝게도 후세의 어리석은 사람들은 자기 견해를 고집하며 억지로 구분하고, 아집을 일으켜 서로 질투하고 사랑과 미움을 뒤섞는다. 이런 행동은 지옥에 떨어질 뿐이다. 후세의 지혜로운 사람은 경계해야 한다. 성인의 말씀처럼 집착하면 잃게 된다.

노자는 이렇게 말했다. “선한 사람에게 나는 선하게 대하고, 선하지 않은 사람에게도 선하게 대한다. 이렇게 하면 선덕을 이룬다. 믿음직한 사람을 나는 믿고, 믿음직하지 않은 사람도 믿는다. 이렇게 하면 신덕을 이룬다.” 사람이 이 지극히 높은 이치를 꿰뚫어 밤낮으로 실천할 수 있다면 선과를 이루기는 어렵지 않다.

찬탄하여 말한다. 도·불·유 삼교(三敎)의 성현께 귀의하고, 밤낮으로 바른 도를 떠나지 않는다. 세 성인의 가르침을 행한다면 어찌 최고의 수행 경지, 곧 봉황지(鳳凰池)에 이르지 못할까.

진도(眞道)를 닦는 제21장(대도(大道)를 실천하는 일을 수진(修眞)이라 하며, 송사에서는 세속에 섞여 살아도 세속을 초월한다고 한다)

수진(修眞)의 도는 성인(聖人)이 귀하게 여기는 것이다. 여기서 ‘귀하다’는 것은 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. ‘원(元)’은 정신 에너지의 근본이고, ‘기(炁)’는 음양(陰陽) 두 기운의 근원이다. 성인이 숭상하는 도법의 핵심은 바로 이 선천의 원기에 있다. 원기의 바탕은 사람 몸의 정혈(精血)에 있다.

원기가 충족한 사람은 수화(水火)가 서로 돕는 원리에 맞추어 수련해야 한다. 연(鉛)과 홍(汞)을 조화시키고, 진궁(震宮)의 혼기(魂氣)를 합하면 장생의 경지에 이를 수 있다. 여기서 ‘원기가 충족하다’는 것은 남녀의 정혈이 충만하고 안정된 상태를 가리킨다. ‘수화를 조화시킨다’는 것은 이괘(離卦)의 불과 감괘(坎卦)의 물을 조화시키는 일이다. ‘연과 홍을 조화시킨다’는 것은 건괘(乾卦)의 양연(陽鉛)을 점화하고 곤괘(坤卦)의 음홍(陰汞)을 정련하는 일이다. ‘진혼을 합한다’는 것은 동방 청룡(靑龍)의 진정(眞精)을 이와 합하는 일이다. ‘장생’은 빛이 영원히 머무는 경지를 가리킨다.

원기가 손상된 사람은 청양(清陽)의 기운에 맞추어 수련해야 한다. 수화를 보충하고, 태궁(兌宮)의 백기(魄氣)를 끌어올리면 생명의 근원을 회복할 수 있다. ‘청양에 맞춘다’는 것은 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)의 법칙에 부합하는 일이다. ‘수화를 보충한다’는 것은 이괘의 정화를 더하고 감괘의 원기를 끌어내는 일이다. ‘태백을 끌어올린다’는 것은 서방 태궁의 백기와 동방 진궁의 혼기를 조화시키는 일이다. 여기서는 건괘·곤괘·이괘·감괘·진괘·태괘 여섯 괘만 언급하고 간괘(艮卦)와 손괘(巽卦)를 언급하지 않았다. 성인이 ‘하나를 들어 셋을 미루어 안다’고 말했으므로, 나머지 두 괘를 조절하는 방법도 이를 미루어 알 수 있기 때문이다. 결국 중도를 지키는 것만 못하다. ‘복명(復命)’은 양기가 음기의 자양을 얻으면 근원으로 돌아가고, 음기가 양기의 보충을 얻으면 생명이 회복된다는 뜻이다.

수련의 핵심은 이미 갖춘 원기를 굳건히 하고, 손상된 부분을 조화시키는 데 있다. 원기가 충족할 때는 홍 가운데 있는 사(砂), 곧 음 가운데의 양을 정련하고, 원기가 손상되었을 때는 사 가운데 있는 홍, 곧 양 가운데의 음을 보충해야 한다. 원기로 원기를 기르고, 정신으로 정신을 기른다. 음의 기혈은 양의 정신을 기를 수 있고, 양의 정신도 음의 기혈을 기를 수 있다.

사람 몸에는 중요한 궁위가 세 곳 있다. 위쪽은 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전(上丹田)이고, 가운데는 강궁(絳宮), 곧 중단전(中丹田)이며, 아래쪽은 원궁(元宮), 곧 하단전(下丹田)이다. 이 세 궁위는……(원문 미완)

여기서는 인체 안에서 신(神), 기(氣), 정(精), 혈(血)이 모이는 중요한 부위를 말한다. 이곳은 습사(濕邪)와 음기(陰氣)가 침범하지 못하게 해야 한다. 습사가 침입하면 곧바로 몰아내야 현묘한 몸을 이룰 수 있다.

수행의 핵심은 이 요령을 파악하는 데 있다. 이를 해낼 수 있다면 도체(道體), 곧 도를 닦아 얻은 몸을 이룰 수 있다. 사람이 이 방법을 따르면 신선(神仙)이 되어 천계(天界)로 날아오르고, 금문(金門), 곧 신선의 거처를 드나들 수 있다.

수련할 때는 숨결을 운용하면서 심신(心神)을 고요하게 하고, 기혈(氣血)을 보할 때는 원정(元精)을 굳게 지켜야 한다. 그러면 단전(丹田)이 점차 충실해지고, 근골이 강해지며, 뇌수가 튼튼해진다. 대낮에 날아오르지 못하더라도 장생불로의 경지에 이를 수 있다.

남성의 수행에서는 진양(眞陽), 곧 선천의 원기(元氣)에 특별히 주의를 기울여야 한다. 양기 속에서 균형을 찾아 조절하면 번성할 수 있다. 사람이 성명쌍수(性命雙修)를 거듭해 닦으면 신선처럼 영원히 밝은 경지에 이를 수 있다.

제22장은 심성을 수련하는 일을 다룬다. 심성 수련에서 가장 중요한 것은 ‘오적(五賊)’, 곧 수행을 방해하는 다섯 가지 부정적인 감정을 제압하는 일이다. 이 오적은 오행(五行)에 대응한다.

첫째는 ‘지(志)’로, 수(水)에 속하고 신장의 기를 주관하며 두려움으로 나타난다. 이를 ‘한적(寒賊)’이라 한다. 신기의 지배를 받는 두려움은 선천의 원신(元神)을 크게 해친다. 이를 제압하면 ‘무루성(無漏性)’, 곧 원만하고 흠 없는 심성을 이루어 마음이 밝은 달과 맑은 바람처럼 맑아진다.

둘째는 ‘혼(魂)’으로, 목(木)에 속하고 간담의 혈을 주관하며 분노로 나타난다. 이를 ‘진적(嗔賊)’이라 한다. 간담이 주관하는 분노는 원신을 해친다. 이를 제압하면 ‘청량성(清涼性)’을 이루어 마음이 평온하고 고요해진다.

이 경문은 인체 안의 다섯 가지 정신 요소인 신(神), 의(意), 백(魄) 등의 특성과 수련법을 주로 설명한다.

먼저 신(神), 곧 마음의 신령함을 말한다. 신은 본래 즐거움을 좋아하지만, 지나치게 향락을 추구하면 타고난 영성을 해친다. 이 욕망을 다스리면 희이성(希夷性), 곧 미묘하여 헤아리기 어려운 경지에 이를 수 있다. 수련법은 알아차림을 유지하고 욕망의 허망한 본질을 관찰하는 것이다. 그러면 근본으로 돌아가 참됨을 회복하고, 맑고 자유로운 상태를 얻는다. 강가의 푸른 풀과 갈대가 흔들리고 맑은 바람과 밝은 달이 함께하는 모습처럼, 저절로 맑고 밝은 경지가 드러나 생사의 속박을 벗어난다.

다음으로 의(意), 곧 비위에 대응하는 의식을 말한다. 의는 본래 생각하기를 좋아하지만, 지나친 사려는 탐욕으로 변한다. 이런 습성을 다스리면 무위성(無爲性), 곧 자연의 흐름에 따르는 경지에 이를 수 있다. 수련을 이룬 사람은 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼아 영원한 참된 본성을 얻는다.

마지막으로 백(魄), 곧 폐의 기(氣)에 대응하는 정신을 말한다. 백은 본래 근심에 빠지기 쉬우며, 지나친 번민은 어리석음에 빠지게 한다. 이런 습성을 끊으면 대명성(大明性), 곧 밝고 맑게 트인 경지에 이를 수 있다. 푸른 물과 푸른 산이 있고 밤 없이 낮이 이어지는 이상적인 경지에 들어가 가림 없는 지혜의 빛을 얻는다.

이 수련법들은 모두 안으로 돌이켜 비추는 일을 강조한다. 여러 감정과 욕망의 허망한 본질을 알아차려 본성의 맑고 깨끗한 상태로 돌아가는 것이다. 글 속의 밝은 달, 맑은 바람, 푸른 풀 같은 자연의 이미지는 수련자가 이른 경지를 상징한다.

여기서 말하는 오적(五賊), 곧 심성을 어지럽히는 다섯 가지 부정적인 감정은 사실 모두 사람의 마음속에 숨어 있다. 이 다섯 가지 부정적인 감정은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 운행 법칙에 대응하며, 세상 만물이 변화하는 근본 원인이다. 모든 변화의 근원은 마음에 있으므로 성인은 오적이 모두 사람의 마음속에 있다고 말한다.

사람이 이 부정적인 감정에 따르면 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)에 갇혀 윤회하게 된다. 오적을 따른다는 것은 두려움·분노·기쁨·생각·근심이라는 본성을 마음껏 내버려 두는 것이며, 그러면 삼계 안에서 끝없이 가라앉고 떠돌게 된다. 삼계 안에는 사경(四境)도 있다. 재물은 욕망의 경계이고, 미색은 탐애의 경계이며, 술은 미혹의 경계이고, 의기는 분노의 경계이다. 삼계와 사경이 뒤얽힌 모습은 천인들이 빠져드는 애욕의 강과 같지만, 실은 중생의 고해이다. 오적을 좋아하는 사람은 이런 경계에 사로잡힌다. 그러므로 성인은 사람이 오적을 따르면 삼계에서 끝없이 윤회한다고 말한다.

안타깝구나! 오적은 사람을 길 잃게 하고, 삼계는 끝없이 이어지며, 사경은 소리 없이 고요하고, 애욕의 강은 거센 물결이 일지만 건널 배를 찾을 수 없다. 무색계라는 가장 높은 천계의 하늘은 맑고 푸르지만, 그곳에 참으로 이르는 사람은 없다.

그러나 사람이 오적을 제압할 수 있다면 신선의 경지에 오를 수 있다. 오적을 제압한다는 것은 두려움·분노·기쁨·생각·근심이라는 본성을 없애는 것이며, 그렇게 하면 장춘불로(長春不老)의 선향에 이르고 삼계의 윤회에서 벗어나 사경의 괴로움에 머물지 않으며 애욕의 강을 건널 수 있다. 또한 옥경(玉京) 선경으로 날아올라 천제(天帝)를 뵙고 천존(天尊)께 예배하며, 기뻐하고 춤추면서 대도(大道)의 계시를 맞이할 수 있다.

그러므로 말하고 행동하는 모든 순간에 깨어 살피는 마음을 유지하고, 오적을 제압하는 수행을 닦아야 한다. 꾸준히 게으름을 피우지 않으면 끝없는 복을 얻고 영원히 장춘 선경을 노닐 수 있다. 동명진인(洞明眞人)은 다음과 같이 말한다. 사람은 움직이거나 멈추고, 생각이 일어나거나 가라앉고, 몸을 움직이는 모든 순간에 만물의 오묘한 조화를 살펴 우주를 주재하는 참된 주재자의 비밀을 꿰뚫어야 한다. 덧없는 삶을 간파하고 꽃이 지듯 무상한 경지를 깨달으며, 인생이 꿈처럼 짧다는 사실을 알아야 한다. 이 방법에 따라 수행하여 욕망을 제압하고 오적을 없애면 자미(紫微) 선궁을 날아다니며 장춘의 즐거움을 영원히 누릴 수 있다.

송사는 다음과 같이 말한다. 미혹한 자는 윤회에 빠지고 깨달은 자는 도를 얻어 신선이 된다. 어찌 경전의 글자에 그토록 집착해야 하는가? 끝내 철저히 깨어나 속세의 굴레를 깨뜨리기만 하면 저절로 푸른 하늘을 보게 된다.

『명소장(明素章)』 제이십삼은 철저한 깨달음을 ‘명’이라 하고 혼돈하여 아직 나뉘지 않은 상태를 ‘소’라 한다고 밝힌다. 사람들은 모두 공(空)과 색(色)을 분별하는 데 집착하여 명과 소의 참뜻을 깨닫지 못한다. 여기서 말하는 ‘사람들이 모두 공과 색에 따라 산다’는 것은 사람들이 과거·현재·미래라는 세 가지 시간 상태 속에 살지만, 사실은 모두 꿈처럼 허망하고 실답지 않다는 뜻이다.

이 경문은 수행자가 시공간의 제약을 넘어 집착을 끊고 청정한 무위(無爲)의 경지에 이르는 방법을 설명한다.

경문은 먼저 사람들이 과거·현재·미래라는 세 가지 시간 개념에 얽매여 있지만, 그것들이 본래 모두 허상임을 알지 못한다고 말한다. 무시겁(無始劫) 이래로 중생은 모두 눈먼 사람과 귀먹은 사람처럼 그 속에서 길을 잃었다. 참된 수행자는 ‘공색(空色)’, 즉 여러 감정과 집착의 허망한 본질을 꿰뚫어 보고 ‘명소(明素)’, 즉 청정한 지혜를 실천한다.

여기서 ‘오(吾)’는 수행자가 깨달은 뒤의 참된 자아 상태를 가리킨다. 그것은 완전히 있음도 아니고 순수한 없음도 아닌, 오묘한 존재다. ‘오귀(五鬼)’, 즉 다섯 가지 부정적인 감정을 끊으면 참된 자아의 빛이 두루 비치는 본래 모습을 볼 수 있다. ‘명소’를 실천한다는 것은 모든 형상과 개념을 초월해 무위의 경지에 들어가는 것이다.

구체적으로 ‘공색’은 공포·분노·기쁨·생각·근심이라는 다섯 가지 감정을 가리키며, 이 감정들은 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 자연적 속성에서 비롯된다. ‘명소’에는 소(昭)·청(清)·각(覺)·정(靜)·혜(慧)라는 다섯 가지 자질이 담겨 있다. 무위를 분명히 아는 것을 소라 하고, 영묘한 빛이 물들지 않는 것을 청이라 하며, 만물을 마주해도 미혹되지 않는 것을 각이라 한다. 삿된 생각을 끊는 것을 정이라 하고, 세상에 들고나면서 도(道)와 하나가 되는 것을 혜라 한다. 이 다섯 가지 자질을 통틀어 ‘오인토(五印土)’라 한다.

수행자가 감정과 집착을 끊고 지혜의 빛을 열면 유위법, 즉 의도적으로 꾸며 내는 행위를 초월해 무상진신(無相眞身)을 증득할 수 있다. 형체가 있는 모든 것은 결국 허공으로 돌아가지만, 형체가 없는 원신(元神), 즉 선천적 본성만은 영원히 사라지지 않는다. 이 경지를 교파에 따라 서로 다른 이름으로 부른다. 도군(道君)은 이를 ‘신 아닌 신’이라 하고, 석가모니(釋迦牟尼)는 ‘여래의 상’이라 하며, 유가는 ‘어진 사람과 군자’라 한다. 이름은 서로 달라도 본질적으로는 모두 사람의 선천적 본성을 가리킨다.

이 경지에 이르려면 ‘오적(五賊)’, 즉 다섯 가지 부정적인 감정을 없애고 ‘오체(五體)’, 즉 다섯 가지 긍정적인 자질을 길러야 한다. 이를 해낼 수 있는 사람을 ‘도신(道身)’, 즉 도와 하나가 된 존재라 하며, 그렇지 못하면 여전히 평범한 중생이다. 이 경지를 완전히 증득한 사람은 ‘귀중신선(鬼中神仙)’, 즉 생사를 초월한 신성한 존재라 부를 수 있다.

이 경문은 도교 수련의 다섯 신선 경지와 마음을 닦고 본성을 길러 각기 다른 신선의 지위에 이르는 방법을 설명한다.

경문은 먼저 신선을 다섯 등급으로 나눈다. 가장 높은 등급은 ‘하늘 가운데의 신선’으로, 몸과 마음이 하나가 되고 덕행이 원만한 경지에 이른 수련자다. 그다음은 ‘육지의 신선’으로, 수련이 아직 완성되지는 않았지만 정기(精氣)를 변화시키고 덕을 쌓아 선행을 베풀 수 있다. 세 번째는 ‘수부의 신선’으로, 아직 완전히 도(道)를 얻지는 못했으나 충성, 효도, 어짊, 의로움 같은 덕목을 갖춘 수련자다. 네 번째는 ‘인간 세상의 신선’으로, 정기(精氣)를 보양하고 기혈(氣血)을 수련해 수명을 늘린다. 가장 낮은 등급은 ‘귀신의 신선’으로, 수련이 부족한 망령을 가리킨다.

글은 이른바 ‘도신(道身)’이 실은 사람의 마음을 닦은 결과라고 강조한다. 두려움, 분노, 기쁨, 근심과 생각 같은 감정의 방해를 없애고 맑음과 깨달음, 고요함과 지혜를 갖춘 원신(元神)을 기를 수 있을 때 도신(道身)을 이룬다. 수련을 바르게 하지 않으면 오히려 ‘다섯 가지 괴로움’에 빠질 수 있다.

뒤에 붙은 송사는 도를 닦아 이르는 아름다운 경지를 그린다. 영성과 도의 빛이 하나로 어우러지고, 내면의 참된 본성은 영원히 사라지지 않는다. 수련자는 호흡을 고르는 사이 음양(陰陽)을 조화시키며, 덕행은 천지와 어울려 푸른 소나무와 대나무처럼 자연스레 자라난다. 지극히 높은 경지에 이르면 자색 봉황과 난새가 날고 황금과 백옥이 나타나는 상서로운 광경을 볼 수 있으며, 끝내 무위(無爲) 속에서 금단(金丹)을 이루어 낸다. 참된 수련자가 머무는 곳이 곧 선경이며, 속된 생각을 걷어 내면 산수는 저절로 아름다워지고 도심(道心)이 열린 곳마다 오묘한 경지가 펼쳐진다.

이 경문은 도교 수련이 지극한 경지에 이르렀을 때의 상태와 깨달음을 묘사한다. 대나무 숲과 솔바람 사이에 사는 수도자는 밝은 달과 고요한 골짜기를 벗 삼고, 속세의 어지러움에서 벗어나 온 하늘의 흰 구름과 아침저녁으로 함께한다.

선공(仙公)은 도를 얻은 뒤에야 비로소 참된 진리를 깨닫는다. 이 경지는 혼탁한 세속에도, 일부러 추구하는 청정함에도 있지 않으며, 지나치지도 모자라지도 않고, 일부러 중용의 도를 지키는 것도 아니다. 이 현묘한 경지는 말로 설명하기 어렵지만, 오늘은 자세히 풀이해 본다. 대도(大道) 자체에는 옳고 그름이 없으며, 생사와 영욕은 사실 그때그때의 마음가짐에 달려 있다.

영원한 대도(大道)는 일부러 변화하거나 사람이 만들어 내는 것이 아니라, 끊임없이 이어져 밤낮으로 운행한다. 참된 생명은 고갈되지 않는다. 이 무위(無爲)의 상태가 만물을 낳고, 허무 속에서 저절로 드러난다. 마음과 신(神)이 맑고 밝아지면 자연히 진리를 꿰뚫어 볼 수 있다.

참된 ‘참’은 이름과 형상을 초월한다. 일상에서 맑은 기(氣)는 천정, 곧 인체의 상단전(上丹田)으로 곧장 통한다. 그 속의 오묘함을 알면 새로운 경지가 끊임없이 생겨난다. 이름 붙이고 묘사할 수 있는 것은 결국 사라지며, 이 본질을 깨달아야만 참된 영으로 돌아갈 수 있다.

움직일 때는 선한 덕으로 만물에 대응한다. 원진(元眞), 곧 선천의 참된 기(氣)가 만물을 비추니, 맑고 현묘하기가 거울에 사물이 비치는 것과 같다. 고요할 때는 깊은 못처럼 고요하고 맑다. 진여(眞如), 곧 궁극의 진리가 삼천 세계에 두루 퍼져 천리와 합치하며 지극히 오묘하다. 이는 호리병 속 밝은 달과 맑은 바람 같고, 눈길 닿는 곳마다 소상강의 대나무 그림자가 가득한 것과 같다. 남산의 안개 낀 골짜기에 멈춰 서서 바라보면, 맑게 갠 날의 산 안개가 구슬처럼 밝다.

이 경지에 이르면 일부러 수련하고 증명할 필요가 없다. 선과 악의 관념이 사라지고 인과의 업력이 녹아 없어지며, 서로와 낮과 밤을 구분하지 않는다. 맑고 깨끗한 빛이 오랜 세월을 비추니, 눈 속의 매화와 대나무 끝에 쌓인 눈처럼 자연스레 드러난다.

이 경지는 구체적인 형상을 넘어 현묘하고 신령스러운 밝음에 이른다. 신기하지 않은 듯하지만, 이것이야말로 가장 신묘한 대도(大道)다. 천지 사이를 자유롭게 오갈 수 있으니 어느 한 곳의 산수에 얽매일 필요가 없다. 대도(大道)를 두루 다닐 때는 형체도 모습도 없고, 오묘한 이치는 오고 가도 자취가 없다. 맑은 피리 한 소리와 거문고의 세 차례 연주에도 한기가 서린다. 원진(元眞)이 선천의 경지를 꿰뚫고, 속세의 욕계(欲界)가 묶어 둔 것을 깨뜨린다.

만물과 겨루어도 사라지지 않고, 음양(陰陽)의 변화에 따라도 끝이 없으며, 막힘없이 꿰뚫어 보는 것, 이것이 바로 가장 현묘한 가운데 가장 현묘한 경지다.