《上清太玄鑑誡論》

《상청태현감계론(上清太玄鑒誡論)》의 쉬운 풀이:

고야산(姑射山)의 신거동에서 태현자(太玄子)가 다음과 같이 쓴다.

진리를 곧바로 말하는데 어찌 사람들의 감정을 두려워하겠는가. 맑고 시원한 해탈의 길을 가리켜 업화의 고통을 겪는 사람을 구제한다. 군자가 중히 여기기를 바라지 않는데, 어찌 소인이 업신여기는 것을 두려워하겠는가. 말하거나 침묵할 때에도 모두 천리를 따르며, 한결같은 마음으로 보편적인 진리를 말한다.

큰 도(大道)는 고요하고 형체가 없으며, 텅 비고 아득하여 형상이 없다. 혼돈이 아직 열리지 않은 태초 이전부터 존재했고, 현묘하고 정밀하여 천지 너머에 있다. 자연의 무(無)에서 형체를 지닌 만물이 생겨나고, 온갖 형상은 다시 그윽하고 아득한 곳으로 돌아간다. 가장 근본이 되는 법칙은 공적의 이치다. 참된 기(氣)가 참된 정(精)을 낳고, 참된 정이 원신(元神)을 낳으며, 원신은 큰 도와 합한다. 도는 곧 ‘하나’이며, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다. 만물 가운데 가장 영명하고 귀한 것은 참됨을 수련할 수 있는 생명이다. 이른바 ‘참됨’이란 영원불변하는 이치로, 사람들은 날마다 쓰면서도 알지 못한다. 참된 앎은 사람의 마음에 있으며, 마음은 미간의 ‘태(兌)’ 가운데 자리한 신명(神明)이다. 신(神) 안에는 참된 본성이 있다. 본래 원만하고 밝으며 본성이 맑고 깨끗하지만, 망령된 감정에 이끌려 어지러워지고 본래의 참됨에서 벗어난다.

삶이 어디서 비롯되고 죽음 뒤에 어디로 돌아가는지 늘 생각하지 말며, 지나간 일에 매달리지 말고 아직 오지 않은 일을 망상하지 말라. 지금 이 순간의 한 생각을 붙들면, 그대는 초탈하고 자유로워져 밝고 떳떳한 깨달은 사람이 될 수 있다. 이러한 경지에서는 천지가 얽매지 못하고 귀신도 간섭하지 못한다. 몸은 허공과 같고 마음과 본성에는 걸림이 없다. 양계에 있어도 마르거나 타지 않고, 음계에 있어도 썩지 않는다. 물과 불도 해칠 수 없고, 산과 바다도 가로막을 수 없다. 천지를 꿰뚫고 쇠와 돌을 관통하며, 홀로 서서 자유롭고 거리낌 없이 노닌다. 해와 달처럼 밝은 법신(法身)을 이루는 것이 원만한 경지다.

그러나 실상의 진리만 알고 실제로 수련하지 않으면 끝내 잘못된 길에 빠진다. 성인의 공덕을 이루고 생사를 초월하려면, 청동상을 주조할 때 거푸집이 필요한 것처럼 신선이 되는 수련에도 명사의 지도가 필요하다. 현묘한 이치 속에서 주객, 동정, 청탁, 승강, 부침이라는 세 가지 요체를 알아야 하며, 안팎과 유무를 모두 융합해 하나로 돌이켜야 한다. 관건은 맑고 깨끗하게 수련하는 데 있다. 유위(有爲)에서 시작하더라도 무위(無爲)의 오묘한 기틀을 깨달아야 한다. 이러한 현묘하고 미묘한 법은 함부로 전해서는 안 된다. 간단히 말해, 생사의 고비에서 규범을 정확히 알고 크고 작은 세부 사항을 빠짐없이 분별해야 한다. 그래야 평생 수련해도 막힘이 없다.

이 경문은 주로 수행을 진실하게 실천해야 하며, 삿된 생각을 품거나 말과 행동이 달라서는 안 된다고 말한다. 태상노군(太上老君)은 미세한 부분을 알아차리는 것을 지혜라 하고, 육신은 죽어도 정신은 사라지지 않는 것이 참된 장수라고 말한다. 평숙진인(平叔眞人)은 수행이 조금이라도 어긋나면 금단(內丹修煉的關鍵階段)을 맺을 수 없으므로 득도한 사람과 깊이 논해야 한다고 지적한다.

경문은 허황된 말로 대중을 현혹해서는 안 된다고 엄히 경고한다. 그 때문에 다른 이의 수행을 그릇되게 이끌고 목숨을 망치게 하면 하늘의 벌을 받아 왼쪽 눈에서는 고름이 흐르고 오른쪽 눈에서는 피가 흐르며, 죽은 뒤에는 천 번 베이고 만 번 찢겨 영원히 풍도지옥(酆都地獄)에 떨어진다고 한다. 어리석고 앞을 내다보지 못하는 이들은 오묘한 말 몇 마디를 훔쳐 배워 몰래 시비를 일으킨다. 자신은 술과 여색, 재물과 기운에 빠져 있으면서 남에게 청정하게 수행하라고 권한다. 이런 위선자는 끝내 축생의 길에 떨어져 풀을 뜯으며 살아가게 된다.

수행은 반드시 진실하게 실천해야 한다. 정과 친족의 인연을 단호히 끊고 탐욕과 분노와 욕망을 없애며 마음을 순수하게 지켜야 한다. 태상노군은 번화한 곳에 있더라도 세속을 초월해야 한다고 가르친다. 도를 닦는 사람은 깊은 산의 오래된 동굴에 은거해 시비와 소란을 멀리하고, 온갖 생각이 일어나지 않게 해야 비로소 합당한 출가자라 할 수 있다. 예로부터 자녀에 대한 정에 얽매인 채 득도한 사람은 없다. 열자(列子)처럼 집에서 수행하려고 함부로 바라지 말아야 한다. 그것은 성인의 경지다.

질투는 분노를 낳고, 음란함은 어진 마음을 잃게 한다

온종일 명리만 좇으며, 속세에 빠져든다

돼지와 개를 벗하고, 여우 요괴와 가까이한다

색욕을 끊지 못하면서, 어찌 참된 신선의 도를 말하겠는가

수행의 관건은 단호함에 있다. 속세의 인연을 기꺼이 끊고 정을 떠나 욕망을 없애며, 얼음처럼 맑고 옥처럼 깨끗한 굳은 도심을 지켜야 한다. 큰소리치기는 쉽지만 참된 수행은 절뚝이는 거북처럼 어렵다. 실제로 수행하지 않으면 끝내 도를 이룰 수 없다.

이 경문은 겉으로는 도를 닦는다고 하면서 실제로는 탐욕이 깊은 사람들의 위선을 엄하게 비판한다. 대략적인 뜻은 다음과 같다.

어떤 사람들은 짐승처럼 미색을 탐하고 마음속에 짐승 같은 생각을 품으면서도 천지의 보살핌을 받기를 망상한다. 겉으로는 향을 피우고 소원을 빌며 스승을 찾아 도를 구하고, 입으로는 그럴듯한 말을 늘어놓지만 속마음은 전혀 그렇지 않다. 내가 그들에게 현묘한 이치를 설명하고 하늘의 기밀과 비밀을 밝혀 주어도, 겉으로만 사람 구실을 하는 체할 뿐 본성은 여전히 어리석은 중생이다.

이들은 겨우 조금 배운 것을 가지고 잔꾀를 부리며, 시를 쓰고 글을 지어 남을 비웃는다. 속마음은 간사하고 행동은 어질지 않으며, 늘 남을 누르고 독자적인 문파를 세우려 한다. 도를 닦는 무리에 이런 ‘현사’가 있다면 어찌 비웃음을 사지 않겠는가? 이들은 하루 종일 하늘을 속이고 땅을 기만하며 은혜를 저버린다. 조금 깨달으면 곧 자화자찬하고, 심지어 조사(祖師)를 욕하면서도 업보(業報)가 없을 것이라 여긴다. 그러나 천도(天道)는 그물처럼 얼핏 성긴 듯해도 결코 놓치는 법이 없다. 현세의 부귀와 빈천은 모두 전생에 닦은 결과다. 이들은 자신이 천기를 꿰뚫었다고 여기며 거리낌 없이 행동한다. 하늘의 벌이 내릴 때 귀머거리와 장님이 되고 침상에 누워 몸을 못 가누게 되면, 그때도 잔꾀를 부릴 수 있는지 보자!

신선이 되고 싶어 하면서도 고된 수련은 하지 않고, 남몰래 재물을 탐하고 미색을 좇으며 계율을 깨고 맹세를 어긴다. 이렇게 죄를 짓고 악행을 저지르면 머지않아 하늘의 벌을 받는다. 업보가 눈앞에 드러나 사람의 몸에 짐승의 얼굴을 한 괴물이 되어 사람들의 비웃음을 사게 되면, 그때도 감히 경전을 논하고 도를 말할 수 있는지 보자!

마지막으로 게송으로 요약한다.

도를 닦으면서 굳은 뜻이 없으면 입으로만 능숙하게 떠들고,

의마심원(意馬心猿)을 멋대로 풀어 놓아 남몰래 색욕에 빠지면서 사람들 앞에서는 고결한 체하며,

이처럼 양심에 어긋나는 일은 악보가 무거우니 언젠가는 천도(天道)의 엄한 벌을 받는다.

(주: 글에 나오는 의마심원(意馬心猿)은 마음과 정신이 날뛰는 말과 부산한 원숭이처럼 어지러운 상태를 가리키는 도교의 상용 비유다. 업보(業報)는 선악의 행위가 가져오는 인과응보다.)

이 경문은 일부 수행자의 위선과 타락한 행위를 엄하게 비판한다. 경문은 다음과 같이 지적한다.

어떤 사람들은 겉으로는 도(道)를 구하고 법을 배우지만, 속으로는 스승을 해치고 천리(天理)를 거스르려는 악한 마음을 품는다. 참된 법을 얻고도 은인을 보복하는 데 쓰며, 줄곧 원한을 잊지 않는다. 이는 스승을 죽이고 부모를 배신하는 것과 무엇이 다르겠는가? 이런 사람들은 도를 배우면서도 탐욕과 색욕을 끊지 않고, 행동은 돼지나 개, 소나 당나귀와 같으니, 그야말로 친족을 더럽히는 짓이다.

부처는 “모든 남자는 나의 아버지이고, 모든 여자는 나의 어머니이다”라고 했지만, 이들은 그 말과 반대로 행동하면서도 좋은 사람이 되기를 망상한다. 하루 종일 도법을 희롱하고 스스로 총명하다고 여기며, 조금 배운 것을 가지고 오만하게 군다. 심지어 배운 법술로 남을 해치고 집안을 멸하기까지 한다. 은혜가 때로는 도리어 화를 불러오기도 한다는 것을 알아야 한다.

경문은 게송 한 수로 이를 요약한다.

은혜를 베풀어도 도리어 화를 부르고, 자비는 원수로 바뀐다.

술과 여색에 빠지고, 고기와 비린내를 탐한다.

남의 불을 빌려도 내 연기는 끄지 못한다.

그대에게 권하니 간사하게 굴지 말라. 푸른 하늘이 분명히 살핀다.

또 다른 부류의 사람들은 법문을 조금 배우자마자 서둘러 전수하고 천기를 누설한다. 사문을 배반한 뒤에는 따로 문파를 세우고 선현을 헐뜯는다. 이런 제자를 키우느니 차라리 목을 졸라 죽이는 편이 낫다. 이처럼 타락한 행위는 그야말로 스스로 지옥을 파는 짓이다.

이들은 제대로 수행하기도 전에 먼저 죄업을 짓는다. 도법을 팔아 생계를 꾸리고, 함께 모여 남의 일에 대해 이러쿵저러쿵하며 장단점을 논하면서도 자신이 결국 죽는다는 사실은 돌아보지 않는다. 걸핏하면 원숭이처럼 얼굴빛을 바꾸고, 꾸며 대며 행동한다. 이처럼 부정한 사람들이 선인이 되기를 바란단 말인가? 팔풍(八風)이 불어도 흔들리지 못하면서 나와 논쟁하려 하니, 참으로 답답하다.

(주: 팔풍(八風)은 이(利)·쇠(衰)·훼(毀)·예(譽)·칭(稱)·기(譏)·고(苦)·락(樂), 여덟 가지 세속적 영향을 가리킨다.)

이 경문은 수행자가 망심을 깨뜨리고 바른 도(道)를 굳게 지켜야 한다고 타이른다. 대강 말하면 다음과 같다.

시비를 뒤집고 욕망을 멋대로 좇는 사람은 날개 없는 벌처럼 꿀에 홀려 빙빙 돌다가 결국 평지에서도 넘어진다. 그들은 실패할 때마다 운이 나빴다고 탓하지만, 옛사람이 한 말을 깨닫지 못한다. 온갖 일은 하늘과 땅의 탓이 아니라, 모두 스스로 죽음을 찾고 삶을 구하지 않은 탓이다. 누군가 신선(神仙)도 전생의 인연에 달렸다고 타이르면, 그들은 자신에게 복이 없다고 핑계를 댄다. 도를 닦아 신선이 될 기회는 누구에게나 똑같이 주어진다는 사실은 알지 못한다.

경문은 욕망이 있든 없든 모두 사람 마음의 서로 다른 상태라고 말한다. 핵심은 맑고 욕심 없는 마음으로 천안(天眼)을 열어 영허(靈虛)의 오묘한 경지를 깨닫는 데 있다. 이것을 이루기만 하면 누구나 밝은 빛을 홀로 비추는 영목천선(瑩目天仙)이 될 수 있다.

저자는 수행자에게 경고한다. 내가 너희에게 이런 도를 닦는 참된 말씀을 들려주니 절대로 믿지 않는 일이 없어야 한다. 이 생에 수행하지 않는다면 다음 생을 기대하지 말아야 한다. 다음 생에 어느 집안의 축생도로 태어날지 알 수 없기 때문이다. 사람의 몸을 한 번 잃으면 만겁이 지나도 되찾기 어렵다. 믿지 못하겠다면 혼자 조용히 앉아 곰곰이 생각해 보라.

뒤의 게송은 다음과 같이 요약한다. 입으로는 수행을 말하면서 술과 여색에 빠진다. 성현의 가르침을 알지 못하고 스스로 삐뚤어진 이론과 그릇된 말을 만들어 낸다. 본성은 속세에 갇혀 있고 몸은 불타는 집, 곧 번뇌의 세계에 있다. 임종할 때 한 생각을 잘못하면 영원히 타락한다.

마지막으로 저자는 일부 거짓 수행자를 날카롭게 비판한다. 겉으로는 가족의 정을 끊고 출가했지만, 실제로는 고삐 풀린 들나귀처럼 곳곳에서 소란을 피운다. 도관(道觀)에서는 말다툼을 벌이고, 착한 사람인 체하며 점잖은 척한다. 명예와 이익을 다투어 하늘과 땅도 용납하지 않을 지경이면서, 자기의 본래 모습, 곧 참된 본성조차 알아보지 못한다. 실은 눈을 뜨고도 보지 못하는 축생일 뿐이다. 분명 길이 있는데도 찾으려 하지 않고, 일부러 신비한 술수를 부려 사람들을 속인다. 몸은 출가했어도 마음은 늘 사람들 앞에서 어떻게 연극할지 궁리한다.

이 경문은 매우 직설적인 말로 일부 수행인의 위선적인 모습을 비판한다.

어두운 곳에 숨어 한숨만 쉬는 수행인들은 의지가 굳세지 못해 진흙탕을 질질 끄는 암퇘지와 같다. 하루 종일 흐리멍덩하게 지내며 신도들의 공양을 헛되이 받으면서도 장차 무엇으로 갚을지 모른다. 출가(出家)하면 천인(天人)의 공양을 받을 수 있다고 생각하는가? 이런 태도는 그림 속 떡으로 허기를 채우는 격이며, 부끄러움도 모르고 수행을 자랑하는 것이다.

“말도 없고 설함도 없다”는 그릇된 이치를 말한다면, 대장경은 사람을 속이는 사교가 아니겠는가? 태상노군(太上老君)은 “참된 도(道)는 저절로 있는 것이 아니며, 배워야 얻을 수 있다”라고 말했다. 여동빈(呂洞賓)도 “스승의 지도가 없으면 깨닫기 어렵다”라고 말했다. 말로 전할 필요가 없다고 한다면, 옛 성인들은 거짓말을 한 셈이다.

“청정무위(清淨無爲)”가 곧 수행이라고 자처하는 사람들은 사실 두 수레의 똥과 흙과 같다. 너희 몸에는 온갖 더러운 것이 가득하다. 눈곱과 콧물, 대소변과 정혈, 살과 가죽과 힘줄과 뼈 가운데 어느 것이 더럽지 않은가? 참된 수행은 “참된 맑음과 참된 깨끗함”을 추구해야 한다. 태현(太玄)은 아득하고 형체가 없으며, 법안(法眼)은 맑고 밝고, 본성으로 돌아간 신주(神珠)는 원신(元神)이며, 범부의 몸과 탁한 뼈를 벗어 허공처럼 청정한 경지에 이르러야 비로소 더러운 것에 물들지 않는다.

무위(無爲)에 관해서는 너희가 지키는 무위란 무엇인가? 하루 종일 겨 껍질 더미처럼 앉아 얼굴을 굳힌 채 좌선하면서도 마음속에는 천 년 묵은 잡사가 들끓는다. 무위라고 말하지만, 날마다 물을 긷고 밥을 짓고 옷을 입고 밥을 먹는 동안, 열두 시진 내내 어느 하나 유위가 아닌가?

이 경문은 겉으로만 수련하면서 참된 무위(無爲)의 도(道)를 모르는 사람들을 비판한다. 글에서는 생생하고 직설적인 비유로 다음을 지적한다.

하루 종일 앉아 있거나 누워 지내며 온갖 작위를 부리는 사람들이 대소변까지 따져 든다면, 어찌 무위라 할 수 있겠는가? 참된 무위는 높고 맑은 영각처럼 외물을 초월하고, 뜨거운 태양처럼 밝으며, 가을 달처럼 맑아 천지 사이에 티끌 하나 묻지 않은 본래의 참됨을 비춘다. 하지만 어떤 이들은 성인의 가르침을 게으름과 태만으로 곡해한다. 길가의 경계 표지석처럼 밀어도 끌어도 움직이지 않고, 좋고 나쁨을 가리지 못하며, 참과 거짓도 분별하지 못한다. 이런 어리석은 자는 하늘의 신선들 가운데서도 둘도 없이 찾기 어렵다.

이어 우화를 들어 어떤 수련자들을 풍자한다. 독활초처럼 문을 걸어 잠그고 나가지 않다가, 공양물을 가져오는 사람을 보면 원숭이처럼 황급히 맞이한다. 신명(神明)을 조금도 공경하지 않는 이런 도리에 어긋난 행동은 끝내 나쁜 결과를 부른다. 나귀에게 걷어차여 나자빠지고 똥오줌을 뒤집어쓰는 응보와 같다.

마지막 송시는 중생이 진창에 빠진 것과 같다고 요약한다. 참된 도교를 모르기 때문에(현원은 도교를, 태상은 태상노군(太上老君)을 가리킨다) 스스로 사악한 길로 들어서고, 훗날 지옥에서 만 갈래 칼날이 몸을 파고드는 고통을 겪게 된다.

저자는 이것이 자비롭지 않아서가 아니라, 쇠를 두드려도 강철이 되지 않는 듯한 모습을 안타까워하기 때문이라고 솔직히 말한다. 좋은 약은 쓰고 바른말은 귀에 거슬리는 법이다. 선행은 천당의 복을 가져오고 악행은 지옥의 재앙을 부른다. 도를 배우려면 때를 놓치지 말고 단호하게 결단하여 철저히 뉘우쳐야 비로소 참된 소요자재를 얻을 수 있다.

『상청태현감계론(上清太玄鑑誡論)』의 이 경문은 인생의 참뜻과 수행의 요점을 말한다.

한가롭고 자유로워 보이는 사람들도 삶과 죽음이라는 큰일을 깊이 생각해야 한다. 자손이 가득하고 창고에 금은이 쌓여 있어도 끝내는 모두 헛된 일이 된다. 생명에서 가장 귀한 것은 재물로 살 수 없고, 삶과 죽음의 갈림길에서는 자녀도 대신할 수 없다. 사람이 비탈길을 오를 때 자기 힘으로 애써야 하는 것과 같다.

수행의 요점은 지극히 성실하고 신중한 태도를 지키며 의심을 품지 않는 데 있다. 공덕과 선행을 쌓고 삿된 생각을 없애며, 정신을 닦아 도(道)와 하나가 되게 한다. 수행이 신명(神明)의 참뜻과 서로 들어맞고, 가장 오묘하고 청정하며 정밀한 경지에 이르러야 수행의 공을 다했다고 할 수 있다. 이것이 도를 배워 신선이 되는 핵심이다.

뒤에 나오는 두 편의 송시는 이를 더 자세히 풀이한다.

첫 번째 송시는 눈앞에 자손이 가득하고 창고에 금은이 쌓여 있어도 삶과 죽음의 큰 기한이 닥치면 그 어느 것도 가져갈 수 없다고 말한다. 그러니 일찍 참된 이치의 길을 찾아 지혜의 눈을 열어야 한다. 신광(神光)이 태양처럼 빛날 때 태령천궁(太靈天宮), 곧 도교의 선경으로 승천할 수 있다.

두 번째 송시는 만물의 근원이 현원도조(玄元道祖), 곧 태상노군(太上老君)에 있으며, 모든 것이 끝내 태상대도(太上大道)로 돌아간다고 말한다. 각각의 생명은 도법(道法)의 지배를 받으며, 만물의 본질은 서로 통한다. 대도(大道)는 천지 만상을 품고 우주의 근원을 간직한다. 오래된 참된 이치를 완전히 깨달으려면 오명궁(五明宮), 곧 수행이 원만해진 최고의 경지를 찾아야 한다.

핵심은 세속의 명리(名利)를 꿰뚫어 보고 진리를 닦아 도를 깨닫는 데 전념하라는 경계다.