《上清灵宝大法（宋）》卷9

十柈镇十方。 科曰：以香者通感为质，隔氛去秽华者。以鲜洁为美，表瑞效真，请福祈真，香华为本。香以沈笺降真，华以香洁木生者。如无华者，可用五色彩剪成，以镇十方，不可缺也。阙者考属阴官曹。 镇米二斛四斗 或一斛二斗。 科曰：米以质信天官，增加品禄。阙者考属天官曹。 镇油二斗四升。或一斗二升。 科曰：油者，阴类也。阴中生阳，以油镇阴官，续阳景。阙者考属阴官曹。 镇炭一百二十斤 或二十四斤，或一十二束。 科曰：炭者，阳类也。阳中生阴，以炭镇阳官，资阴气。阙者考属阳官曹。 镇钱二万四千 公侯二十四贯，士庶一十二贯，或二贯四伯，或一贯二伯。 科曰：二万四千者，以代上金之信，质心三界，告盟十天。阙者考属天官玄都曹。 玉璧一十三枚 十枚十方，三枚投龙简。 科曰：玉有贞洁之德，可以冥感上真，故以为信也。十方璧圆其形，虚其中，各径二寸四分，厚二分，投龙简璧。天官用苍璧青色，圆形，虚其中。地官用黄璧方形，虚其中。水官用玄璧黑色，六出形，虚其中。并径二寸半。投三简，以金龙青丝金钮，缠而副之。青丝以代割发，金钮以代敌血，上告三官也。阙者考属地官九都曹。 槿木简三面。 科曰：简者，记也，纪世之功，告盟上真。上下正方，各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。国家以玉为之。玉有九德，礼天地之信也。已下皆以获木，或柄木为之。丹界五行，丹书国号年辰、建斋之所及法师姓名，投於名山大洞，灵泉龙穴，及埋斋坛之中。告天地水三官使者，明斋事奏于上境。阙者考属地官九都曹。 金钮二十七枚每一简用九枚。 科曰：各径九分，圆其外，如环之形。国家用上金，大臣士庶并以银镀金，以青丝缠龙简，投之。每简用九钮者，见於灵宝经法中，余并从广成本科，后世不敢增易，惟书简则广成科。不载符，止真书其一面。若经法则篆文於一面，用与不用，更以理推详之。 威仪章 师曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七宝玄台紫微上宫，十方世界上圣高尊，一日於寅午戌三时，旋行朝谒，执符把录，建节持幢，吟咏洞章，烧香散花，奏钧天广乐，鸾唱凤舞，万真称庆，三界齐惧。今之斋法，登坛朝奏，步虚旋绕，盖取於玄都玉京也。威仪法式，莫不备焉。 飞空霓旌一对 似节，无龙金凤绶带，三层，五色丝为之，悬竿。 朝元朱幢一对 珠盖珠网八角，一层，悬竿木胎，左龙右虎，金龙街绶带。 含虚散丝节一对 五色丝为之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。 殊妙宝翣一对 珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。 五明羽扇一对 以木刻成，金彩装饰，上布日月星斗，中列五岳，下缯海岳，竖以朱竿。 鹤羽一对 以木刻成鹤翅，坚以朱竿。 灯烛 行道礼诵，灯烛为急，非惟启奏所须，抑亦消禳所用。经科具有多寡，要在随力所营，或止依金录简文所载，然之照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无极福堂，功德之中，此最为上。或兼诸香液，杂以兰膏，各令合仪，自然降福。然灯者所以续明照夜，若太阳已出，当令侍灯依式灭之。今世亦然，灯烛所当除革。 坛幕章 师曰：礼天地，通真灵，当建坛以伸至敬。三洞斋仪坛格，各有等差，规范不同，各见本法。今专叔黄录斋坛，故不泛及，具式如左。 灵宝升度玄坛式 按《下元黄录简》，又灵仙品曰：拔度罪根威仪，当於中庭开坛四面，当择吉地建立，要在洞天福地，名山靖庐，玄坛官观，不经兵阵战场，屠坊刑狱，生产冢墓，坊圈秽恶之地，乃为吉地也。要取方位端正，坐北向南，若所在屋宇基址坐向不同，当以方位定其四方，或偏或背，却所不论，切不可取屋之端正，而易坛之坐向也。建坛之法，或垒以宝砖，或砌以文石，或竹木暂结，或筑土创为，务合规程，以崇朝奏之礼。或建立天宝之台，取法上境，建斋行道，以坛为先，如朝会玉京山也。其法当露於三光之下，以竹木架构，用茅盖顶，坛心之中，上开天井，备雨屋以防风雨，若晴明则勿用也。杜广成有曰：常情以露坛为宜，然诚之所感，则九天非遥，志所不通，则珪步为隔。若丹禁动於真灵，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯真灵，科禁甚严。况晴雨不常，倘或关奏之际，风雨骤至，失雍容庠序之规，有勿遽奔驰之乱，首尾既紊，诚敬全亏。故儒家沾服失容不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在屋下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。 《黄录简文》云：坛之上层，四方四角，上方下方，合作十门，方阔二丈四尺。於十门之外，开天门地户，日门月门，四角合作一门，方广三丈二尺，名四界都门，安八卦纂榜。盖经中所载，止云两级，乃法天象地之义也。今按《广成仪范》，立坛三级，上层方广二丈四尺，中层方阔三丈二尺，下层方阔四丈。或上层一丈八尺，则中层二丈八尺，下层四围止阔三尺，亦可。盖中层欲拜跪，不可狭也。每层各高二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸为则，倘地形窄狭，不可从科，未免随地之阔狭，屋宇之高低，先量起为则，方可定其大小高下之规模耳。或就平地，立上下二级，亦可。务在变通，不可胶柱。上层十门，用长纂二十枚，短纂一十枚，门牌十面。中层西门，用长纂八枚，短纂二十枚，门牌四面。下层八门，用长纂一十六枚，短纂一十六枚，门牌八面。三层通计长纂四十四枚，短纂五十四枚，长者各高一丈九尺出上，短者各高七尺六寸入土，长短总九十八枚。张清都科只用六十四枚，盖止两层，坛外正列八卦纂耳。纂之长短不然，只随屋宇之高低，定其长短，亦可。若分列其纂，亦随地之阔狭施设，但要疏密相似。其纂并用朱漆雕木为额，漆画作莲花火珠之形，门之两旁并镂刻日月瑞云之像，务在精巧。其门牌总二十二面。各广三寸三分，长二寸四分，随方用五色装之，上书门额。三层并於两纂之间，安一灯纂头，并造五色莲花灯，互相交间，遇夜然灯，共九十八碗。纂之三层，用绛绳，或青绳，三度摩之。第一度自长纂花头下，连门通拦之。第二度自短纂花头下拦之。第三度去第二度二尺来许拦之。要与第二度绳高低相似。其第二第三度正斓空处，勿拦门也。长纂之头，并十字交加，棚绳悬挂小婶枝花之属。旛花相间，三层一同。坛面上铺捆席，共用三十八副。坛外二层，以黄布十二缣围之，上下整饰，务在精严。上层门外四面，挂三十二天婶，旛随方色分之。坛心顶上悬三天婶，随方挂五方卫灵婶。坛内施帐座宝盖，列太上三尊之位。中安神经，四围安十方洞案，随方分列镇信香花，铺置如法。又安科案二只，止於乾方天门，开一门出入，乃法天也。中层分布六职众官位，次止开束南巽方地户出入，乃象地也。应登斋行道，并自地户出入，余门不可往来。下层於正面开离宫一门出入，坛外四围如法铺灯。坛上随方，以仪卫诸符标揭。三层之外，别立花柱，各高三尺，或五尺，护净隔几。中开一门出入而已，余悉以青绳潦之。每坛一面，分三人执威仪，立共一十二人。常行整肃，不可疏密。遇步虚旋逵，亦各依次而旋行之。坛前左右，分立六幕，十二堂陛，分司治事。若小小斋事，不铃筑坛，止於道场行事也。夫登坛以代元始应化，故先造威仪，以制万天。今依大法，立诸门熙四围灯图，详具于后。 上层十门 东方卯地，青华元阳门。用青榜朱书。 南方午地，洞阳太光门。用赤榜黄书。 西方酉地，通阴金阙门。用白榜黑书。 北方子地，阴生广灵门。用黑榜赤书。 东北寅地，灵通禁上门。用黄榜白书，一云黑书。 东南辰地，始阳生炁门。用黄榜白书，一云朱书。 西南申地，元黄高晨门。用黄榜白书。 西北戌地，九仙梵行门。用黄榜白书。一云青地黄书。 上方亥地，大罗飞梵门。用白榜青书。一云青地朱书。 下方巳地，九灵皇真门。用青榜黄书。一云黄地青书。 又本以日门，奏东北角，月门奏西南角，合为十二门。 日门。用红榜黑书。　月门。用黑榜白书。 中层四门或八门 亥上天门，黑榜青书。张清都云：黄地黑书。 巳上地户。赤榜黄书。张清都云：黄地赤书。 寅上日门。青榜黄书。 申上月门。白榜黄书。 又本以日月门，嗅上层两角，於中层立八门。 乾宫天门。黄地青书。坎门。黑地青书。 艮宫鬼户。黑地青书。震门。青地黑书。 巽宫地户。黄地青书。离门。红地黑书。 坤宫人门。□地白书。兑门。白地红书。 下层八门或十二门 震宫洞青之炁，正东卯地。黄榜青书。 离宫洞阳之炁，正南午地。白榜朱书。 兑宫少阴之炁，正西酉地。青榜白书。 坎宫洞阴之炁，正北子地。赤榜黑书。 艮宫少阳之炁，东北寅地。黑榜青书。 巽宫梵行之炁，东南巽地。黑榜黄书。 坤宫梵阴之炁，西南坤地。黑榜黄书。 乾宫梵通之炁，西北乾地。黑榜黄书。 本立十二炁门 子，元阳之炁。红地黄书。 丑，洞阴之炁。白地黑书。 寅，少阳之炁。红地青书。 卯，梵元之炁。青地红书。 辰，梵行之炁。黄地青书。 巳，洞阳之炁。红地黄书。 午，梵阳之炁。青地朱书。 未，梵真之炁。红地黄书。 申，洞青之炁。青地黄书。 酉，少阴之炁。白地黑书。 戌，灵梵之炁。青地白书。 亥，梵通之炁。青地黄书。 内坛门牌篆式 长华元阳门 洞阳太光门 通阴金阙门 阴生广灵门 灵通禁上门 始阳生炁门 元皇高晨门 九仙梵行门 大罗飞凡门 九灵皇真门 中坛门牌篆式 天门 地户 日门 月门 人门 鬼户 又本以日月二门居上层，以天门户人门鬼户居中层，故并存之。 外坛十二炁门牌篆式 洞阳之炁 梵阳之炁 梵真之炁 洞清之炁 少阴之炁 灵梵之炁 洞阴之炁 元阳之炁 梵通之炁 少阳之炁 梵元之炁 梵行之炁 上清灵宝大法卷之三十一竟 上清灵宝大法卷之三十二 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 斋法坛图门 下层坛图式 中层坛图 上层坛图 总坛图 四围灯式 道户灯二。本命灯二。随生年随十二支转。行年灯七。男一岁起寅，女一岁起申。太岁灯一。随本年方。大墓灯三。宫羽辰，商丑角，未征戌。小墓灯五。宫羽戌商未角丑征辰。七祖灯七。西南方。九幽灯九。又日分八方安，中央、东北方寄西南，上立九狱牌。夹门灯二。与道户灯相对，列门之左右。二十四炁灯二十四。东南方。八卦灯八。分八方，各立牌。九宫灯九。分八方安，中央寄坤，依豁落斗分九宫。十方灯十。分十方。二十八宿灯二十八。自东方起，逆布转各方，七宿自角起。三十六天灯三十六。天门上。五岳灯五。分四方，央寄西。 已上灯总一十有六，合一百五十九灯，各随方安，并已细注在前。各灯立一牌，书灯名云：道户灯，角宿灯，东方风雷地狱灯，一宫灯，东方灯，东岳灯之类是也。本法以七祖九幽灯，然於中庭，恐妨行事。方位已具于前，又田居实先生斋坛图，有六甲八节，十直五腊，日宫月宫诸灯，全无经据。《 金录简文》 亦无礼祝之法。又五岳七祖诸灯，各有碗数图式，与此不同，不欲革去，今并存之，以伺博学高人，自为可否。又以二十八宿，各依星像之数然灯，则通前共三百一十三盏。丰俭当随其力。大抵烧香然灯，为斋功之首。其余事可增城，却所不论。惟法天象地於灯烛，宜从厚也。谨砍天文而出其图，幸深详之。广成曰：或坛席狭处，不可铺灯，宜就别所安之，亦依法祝也。 诸灯像 日宫 月宫 十直巽 六甲 五腊 八节坤 太岁 本命 行年 九宫 东狱 南狱 西狱 北狱 大墓乾 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虚 危 　室 壁 奎 娄 胄 昴 毕 觜 参 井 鬼 柳 星 张 翼 轸 玄师幕左一 灵宝玄师为三天化主，乃阐教之师，应宣行斋事，当先关启，证明斋功，张帐幕，设圣像几案，香花崇奉如法。 五帝幕右一 五老上帝主人天功过之录，证质斋功。按古仪在五方案上。广成仪令就三师位之北别设，与玄师相对，帐幕几案铺置如法。 天师幕左二 正一天师为三天法主，乃出法之师，应有斋修，皆当关启，敷阐如法。 三师幕右二 经籍度三师为开度之宗师，资存念之旨，敷蒇如法。 三官幕左三 三官主三元考校之籍，证录斋功，敷蒇如法。 监斋幕右三 监斋为灵宝斋法之主，监临斋事，敷蒇如法。 右六幕於玄坛前左右，依次设之。又有正一三师幕，此乃龙虎山正一宗坛，尊崇祖师之义。而田先生从而行之，却添正一三师幕，而以经籍度三师立於天门之上。而世俗因有天门三师之说，实非本科。若行灵宝斋法，合从古也。如狭处不可容六幕，只作左右中慕，每一幕却以帐设隔为三幕，分三香花几案，并於当中，参谒相通行事，当以中为尊，左为二，右为三也。幸深详之。 堂陛章 师曰：凡建大斋，当先建十二堂陛，召集高仙真灵，分司治事，各有圣位，行遣启祝制度，敷蒇如法。 青华堂一 中设青玄上帝、左右真人，上安碧落空歌图，每日焚香，诵救苦颂三首，九朝行道，而朝礼之。合於预告之前建立，上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。 神虎堂二 法於预告之后，就艮户卜一室，中安神虎夫人官将，左右立阴阳二坛，中问向升立八门召魂坛，置召魂婶於左右，应关发玉札召亡，并於此行事。或见神虎玄范门。 纠察司三 中安五师三官之位，九朝弹纠，於此行事。若六幕已有，不必设也。 精思堂四 又曰存真堂，静默堂。 中安正一天师及斋法祖师之位，仍设高座几案，高功居之，以次分六职众官之位，朝修出入，不离此室。 冥官堂五 中安岳府邓都十王之位，应冥曹诸司，随位数铺设。 监生司六 中设九天诸真之位案，上安监生真文，召魂至於此拯疗。 天医院荡秽所七 中安天医诸职真宰，并洗濯合干仙吏，召魂医疗沐浴，於此行事。 受炼司八 中设上帝诸尊之位，左右列受炼诸真官吏，凡行持变炼，於此行事。如狭处不可设，如期为之，亦可或於道场中，左右止列炼度官将之位，当中行事。盖上帝之位已有在道场中，故不设之。 黄录院九 中设黄箓院诸真圣位案，上安元始神霄诸真符箓，拔度苦魂为事。 受生案十 中设受生圣位案，上安判注死魂，应该受生，贵贱录籍，专司铨注。 五道都府十一 中设五道神位，专司开摄地只，沈沦五道，诸类孤魂。 通章司十二 中安从章灵官将吏，随位数设之，凡进拜章表，於此行事。 欧临所 中安本法及所受诸法官将，并承行官吏，功曹直符等位，随宜铺设，在坛之西。 土地位作里域司亦可。 杜仪云：关召敷奏，传感上玄。凡建坛场，土地为首，宜设位遥对坛所。今欲以诸处城隍，并土地当境庙食诸神当处，五道等神，附在此处，作里域司，亦一理也。 九祖位作受度堂 迁拔九幽，洗涤玄祖，宜设位遥对坛所，中设九祖七玄，姻亲眷属，随宜铺设，肴羞供具，一一如式。杜仪云：立东南上。 普度堂 外设茭郭，立四门标榜，东弗于达，南赡部洲，西瞿耶尼，北郁单越。白茅盖顶，青模四面，近郊野水际为之尤妙。四面作城，以土朱染画令匀，中作台，要二层。用物迭一台，立水盆之内，浸铁迹台光章，立六道孤魂之位，四面铺陈饭食酒果，中安斛食，广设九泉河沙，鬼众於此行事催。申日先立，散坛日焚之。 靖室 高功存神书篆符箓之所，中安皇人黄箓真宰，录符中典录灵官，随宜铺一设，於预告之后先立之。 诵经堂 中安三宝位，自预告后集同盟日，逐转经咒睿号礼忏，於此行事。 聚魂府 中设五总聚魂圣位，专司摄聚鬼亡魂魄，召集正真生炁。 仪卫章 师曰，凡建坛陛，禁忌有严。当用十四符章，以卫灵神，安镇四方也。书时诵二章秘咒，招玉清诀，取天门玄元始青黄白三炁吹之，以板篆挂於四围坛上，若书烧之亦可。 丹舆绿辇之符 绛实命笔 宝饰敷陈 辉精交映 舆辇风程 羽盖琼轮之符 玄元羽盖 祖炁结凝 混沌之根 十转回灵 朱凤之符 朱凤骖辕辟秽张威 四灵振伏 飞舞华扇 玄龙之符 五色玄龙 飞蹈太空 交笔运始 建御奔冲 九色之节符 萧仞宝光 受化虚皇 纯阳结梵 华散紫堂 十绝灵旛符 飙营郁勃 宝光散施 曜晖夺日 万圣瞻依 九凤齐唱符 元炁散廓云霞彩光 八鸾同鸣符 七炁氤氲 旋绕昆仑 八鸾同鸣 五色狮子符 万秽摧伏 万兽瞻依 独步无畏 大布狞威 无量惠通巨力普施 端拱居中受道无为 九光白鹤符 道契乐光 光映十方 开光顶负 羽鹤翱翔 旋远太虚啸咏呈祥 青龙侍卫符 太上玄明 演法骞林 三界侍卫 八方威神使我自然 束缚魔灵与道合真 奇炁罗终变易龙形 白虎镇守符 七炁齐应 大律合英 太法玄象结炁聚形 五帝交观 圭凿元纯 白虎镇守 坛殿华灵 朱雀阳精符 仙道自吉 高上清灵 明炁四骞 结命朱陵 日阳聚炁 赫赫玄精 朱雀拥护至道长存 玄武后拥符 空中万变玄嵯峨 威伏万天 受命太阿 玄玄豁落 合形龟蛇 召五方从官兵马镇坛符 师曰：六符可召五方五五灵，诸天从官兵马，并五方天帝从官绿吏兵马。凡行科诵咒，存各方诸天临轩，金光洞焕太空，天帝从官乘空而降，异香寥廓，可以板篆，挂镇斋坛。 始景元精九灵妙景真符 右符青纸朱书，卯文，震炁，向方吹，焚之，可召东方九炁青灵诸天从官兵马。 丹光炎上洞灵大梵真符 右符红纸黑书，午文，南炁，向方焚之，可召南方三炁丹灵诸天从官兵马。 皓华静阳七炁真符 右符白纸黑书，酉文，西炁，向方焚之，可召西方七炁皓灵诸天从官兵马了。 玄光静景妙宝虚梵真符 右符黑纸朱书，子文，北炁，向方焚之，可召北方五炁玄灵诸天从官兵马一切威灵之众。 虚皇洞真梵炁宝光真符 右符黄纸黑书，天师诀，东炁，向中焚之，可召中央一十二炁黄灵诸天从官兵马。 高晨妙极太一无上真符 右符黄纸朱书，玉清诀，南炁，望空焚之。可召五方天帝从官掾史兵限河。 上清灵宝大法卷之三十二竟 上清灵宝大法卷之三十三 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 斋法坛图门 旛盖章 师曰：凡坛场一旛，并有一符，各依法式书篆，不可混杂他法。 五方卫灵旛符 东方 南方 西方 北方 中央 右五符书玄坛五方旛正面，止南方用黑书，余皆朱书。念，五方卫灵咒，书乃九炁青天者是也。此符出《洞渊卫灵神咒箓》。 五方镇坛符 东方青帝咒 九炁萌阳，玉历龙章。八卦布外，一德中藏。化生自我，死绝回祥。 南方赤帝咒 南陵三光，气充光芒。以养以正，邪莫能当。朱火石火，为吾所将。 西方白帝咒 太白流精，七星守灵。乾德内守，金火莫刑。生所不化，白元用明。 北方黑帝咒 玄德五灵，度命元一。胞精合魔，内达合七。阴火内运，玄德化明。漂沈鬼贼，馘灭邪精。 中央黄帝咒 中主万神，十二元真。总统四大，元始玉晨。 敕咒 玄帝高真，元始五老。制符垂教，使我行道。今日是时，传真授道。建斋改云建斋行道。召灵束魔，灾殃荡扫。五方大神，敬伏三宝。从吾者吉，终获难老。脱死入生，华而不老。违吾者凶，生逢难老。死归冥都，地狱所考。 右四方符，安四门，中央安斋堂户上，焚香祝曰： 某帝直符吏二人出，今日直事某甲从官若干人，六龙，各各严装冠带，执玉持案，上诣帝廷。臣等所奏发符启事，从今以去，至行道毕，悉令条达，毋使遗脱。 便随事行遣，只季月用黄帝，余依五帝也。右五符或书五方旛背上。蔡致虚、路时中用以，借地建坛。《太上三部符》谓之安宅符，用板书，镇五方，本出《灵宝升玄经》。 三天旛 三十二天旛 师曰：各长三尺二寸，或二尺四寸，东青八首，南红八首，西白八首，北阜八首。或依《度人经》法，以黄绿青赤苍黑紫白九色为之，自太皇天相间用可也。旛面书天帝号，背面篆三十二天符，本出《灵宝大劫经》中，太真科灵宝九天生神保命斋仪，皆不同。 三十二天符。 见经句符书门。 青玄宝幢 师曰：凡预告之时，当先立青玄幢。法以青缯四丈九尺。夫造上顶，作大宝盖。盖作八角，悬小旛八首，中闲却悬大旛，奏成宝幢，以按九州分野。旛身以雄黄篆大九龙符，两足分开，篆青玄宝诰符，两手分写斋意，悬挂高竿。此为通天救苦，预告十方，停囚罢对。又一法曰：太一宝旛，用黄绢造，亦依此或书符。 九龙符青宫宝谐 并见斋法符篆门。 告盟宝旛 师曰：凡建大斋，先立告盟旛，以黄缯夹造，亦长四丈九尺。旛身中间篆玉皇睿号：玉皇大天尊玄穹高上帝十字，两手分写斋意。就坛前空隙地，高竿悬挂。启闻穹厚，告盟三界，预白斋期，亦将建善功之期信也。故显幽共暗，鬼神遥瞻，寓物陈仪耳。又法顶上写：臣谨谨上奏五字，身上书太上无极大道至真元上三十六部尊经真文宝符太上三尊十方众圣玄中大法师三界官属一切威灵伏望恩光镒观斋事四十九字，两手足分写法位，据某入意。 玉皇睿号。 见斋法符篆门。 迁神回黄宝旛 师曰：凡建九幽狱，当先立迁神回黄旛，於坛之东。法以白缯黄缯夹造，长四丈九尺，并依式书符，悬於长空，任风吹扬，十方九幽孤魂苦爽，睹此旛足所指，诸苦解脱，顿悟善性。若生声赞叹，人天功德，至重宝而钦崇，以周妙果。又法两手分写十方天尊，每边五方，左手之下又写救苦真人、大惠真人，右手之下又写拔罪真人、拔度真人，两足写甘露咒，用之亦同。 正面 背面 迁神回黄旛青玄睿号篆式 东 极 宫 中 大 慈 仁 者 寻 声 赴 感 太 一 救 苦 天 尊 旛足九天生神回黄章篆式 太 微 回 黄 旗 无 英 命 灵 旛 摄 召 长 夜 府 开 度 受 生 魂 回耀灵旛 师曰：凡建回耀轮灯，常立回耀旛，於轮之东南。法以绛彩三丈六尺夹造，以朱砂雌黄合研，正背依式书符。正面或篆慈悲化主宝幢接引天尊十字，浮空高挂，十方幽魂暗此灵旛，一念皈依，风生罪障尘劳大罪，皆得原除，上生南宫。 正面 背面 旛足篆式 符 命 通 溟 漠 灵 旛 扬 晓 风迁 神 超 北 府 飞 舄 上 南 宫 又迁神旛睿号篆式 慈 悲 化 主 九 幽 拔 罪 天 尊 又回耀旛睿号篆式 慈 悲 化 主 宝 幢 接 引 天 尊 超度旛式 师曰：凡重建道场之日，可立超度旛。法以黄缯夹造，长二丈四尺，依式书之。 六甲开道旛 师曰：旛首书上帝内讳，旛身篆六甲使者持旛开导八字，两手篆空洞通幽咒，两足篆戒经四句。 旛顶上帝内讳书正面身中 旛身篆式书身背面 六 甲 使 者 持 旛 开 导 旛手四句篆式 灵 音 振 空 洞 九 玄 离 幽 裔 感 爽 无 凝 滞 去 留 如 解 带 妙 戒 怡 五 灵 金 书 警　 万 神察 命 定 录 籍 灵 符 度 苦 魂 九卮旛 师曰：凡关九卮九垒灯，以黄素造旛九首，悬之，旛项书九炁符，旛身书九天阴符，两手分写告文。 九炁符，九天阴符。见大炼符篆门。 九狱旛 师曰：凡建九狱，以黄素造旛九首，各长四尺九寸。或以青造，长九尺亦可。旛身写各方天尊号，顶上书九狱梵炁符，背面篆十方救苦天尊符，两手写破狱符咒告文，两足写玉清宝录真符告下某狱，以竹九竿，随方插之。 九狱梵炁符，十方天尊符 破狱符咒。并见斋法符篆门。 回耀灯旛 师曰：凡建回耀灯，造小旛四十九首，黄白之色，互相交间，上书诸尊睿号，顶上朱书青玄破郑都真形符。符见斋法符篆门。 三涂五苦旛符。见斋法符篆门。 二十四狱旛天尊号 元皇广度天尊。紫清度魂天尊。 三界通化天尊。无量慈荫天尊。 济度苦海天尊。玄德救苦天尊。 六通救苦天尊。开道往生天尊。 光照九幽天尊。救苦超生天尊。 护魂无滞天尊。慈悲广度天尊。 玄化解脱天尊。真光拔难天尊。 常普济度天尊。明真度幽天尊。 浩劫垂慈天尊。大慈至广天尊。 真常度命天尊。广化六道天尊。 苦劫输转天尊。法桥大度天尊。 宝光九夜天尊。大慈救苦天尊。 酆都灯旛 师曰：凡关邓都山灯，以黄素造旛五首，止书五无天尊睿号。 五炁天尊号 东方九炁洞空天尊。 南方三炁洞青天尊。 西方七炁洞虚天尊。 北方五炁洞微天尊。 中央一炁洞真天尊。 五路灯旛 师曰：凡关开通五路灯，以黄素造旛五首。并书开通道路天尊，插於五方。 三十二天灯旛 师曰：关三十二天灯，以黄素作旛十首，书十方飞天神王符，按十方挂之。 神王符。见降真召灵门。 血湖灯旛 师曰：点血湖灯，以黄素造旛五首，书天尊号。 五方睿号 东方九炁净秽天尊。 南方三炁化厌天尊。 西方七炁斩恶天尊。 北方五炁荡形天尊。 中央一炁皓慈天尊。 夔龙金龙二吏旛。二符见斋法符篆门。 神虎阴阳二坛旛， 召魂旛。已上见神虎玄范门。 召六道孤魂等旛。符见斋法符篆门。 命魔旛 师曰：以红素夹造，长七尺许，中书命魔符，凡散花命魔，令一人前持，引导旋逵。符见齐法符篆门。 水火二池旛， 炼度坛旛。符见大炼符篆门。 度魂阳辉旛 师曰：以黄素造，长二尺四寸，顶上书日月北斗之形，旛身篆睿号一十八字，两手篆咒六句，两足篆咒四 旛身睿号篆式 旛手阳辉度魂咒 明 哉 太 阳 辉 神 光 洞 三 界 炁 散 玄 漠 内 灵 烟 生 紫 庭 御 炁 乘 风 霞 飘 飘 凌 无 形 旛足返根咒篆式 明 梵 飞 玄 景 开 度 长 夜 魂游 爽 赴 期 归 炁 炁 返 故 根 朱陵度命旛 师曰：以白纸造旛，朱书符顿朱陵府。 度桥旛 师曰：度桥时於神虎堂中烧，吹桥上，步神虎罡，祝神虎官将，接引亡魂，上登朱陵。 又度桥旛 师曰：以淡青纸为之，朱书其符，两手分写咒四句。 又度桥旛分二边 二旛篆式 旛脚篆式乃返根咒，已见在阳辉旛内。 上清灵宝大法卷之三十三竟 上清灵宝大法卷之三十四 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 斋法坛图门 狱灯图像章 师曰：凡建大斋，须当破暗续明，开赦诸狱，赦诸罪爽。当按图像如法铺陈，今具如左。 九卮九垒灯图 师曰：救拔之格，宜如法造灯树，其下立天地轮，以圆象天，以方象地。分三辉而照九垒，列八极以居中皇。自初终亡至於七七，使灯光相续照破幽关。建灯之法，以梓木作一灯树，上分九卮，一卮安一灯。下用净土作坛三级，上圆下方。上层安灯树，树上悬旛九首。中层立九炁牌，安灯九盏。下层立九垒皇君位牌，安灯九盏。三层共二十七盏。外立八卦八门，然灯八盏，使上照九天，中照九野，下照九垒。通光九道，外照八极，周回十方。计三十五盏，乃三十五分总炁，上玄之法也。 九炁牌 帝真胞命元元一黄演之炁，帝真胎命元洞冥紫户之炁，帝真魂命元长灵明仙之炁，帝真魄命元旸尸冥演由之炁，帝真脏腑命元五仙中灵之炁，帝真灵府命元高真冲融之炁，帝真元府命元高仙洞岌之炁，帝真华府命元真灵化凝之炁，帝真岳府命元自然玄照之炁。 九垒牌 第一垒洞渊泽地土皇君，第二垒金刚泽地土皇君，第三垒石脂色泽地土皇君，第四垒润色泽地土皇君，第五垒金粟泽地土皇君，第六垒金刚铁色泽地土皇君，第七垒水制泽地土皇君，第八垒大风泽地土皇君，第九垒洞渊无色泽地土皇君。 九幽狱图 师曰：按法天象地，方圆为式。九幽曹主罪宪，职罗邓，束南巳地是其所也。按太一圣真之科，以砂土作坛九所，方阔二尺，九坛一同，总方六尺，以法地之阴，极二六之象。每坛作四角三曲，如狱之形，每狱明灯三炬，九狱共二十七炬。九狱之心，随方立牌。牌上面书破地狱符，见斋法符象门。背写狱名，上悬九旛。有式在磨盖章。又式作黄旛九首，篆九天生神章符。至破九狱，烧九旛了，却以此旛挂其位，仍先立迁神回黄旛，使幽魂睹之，万罪皆灭也。夫九幽者，八卦中宫。按九州分野，各系社令主守。在天为九霄，在地为九宫，化形为九幽狱。其名有九，皆一炁所化，一念所感。凡亡人一念之恶，其狱即现，其报随之。故太上垂慈拯济，立此斋法，超拔苦爽，当知其所出也。一曰幽冥，乃东方震卦九炁所化，凡发生蠢动，莫不待风雷之所惊，故曰风雷。二曰幽阴，乃南方离卦三炁所化，凡火数至阳，为阳极阴生之道，故曰火翳。三曰幽夜，乃西方兑卦七炁所化，凡一日之光，并没酉地，为金方杀伐至刚之道，故曰金刚。四曰幽酆，乃北方坎卦五炁所化，凡炁侯、水数至子，为阴极阳生，水旺於子，故曰溟冷。五日幽都，乃东北艮卦梵炁所化，凡炁候至寅艮，为温柔发施之理，木炁所生，故曰擭汤。六曰幽治，乃东南巽卦梵炁所化，凡火至巳为至旺之乡，莫不烁烁镕铜之炽，故曰铜柱。七曰幽关，乃西南坤卦梵炁所化，凡金气为西南肃杀之候，故至人门之乡，多生责杀之心，故曰屠割。八曰幽府，乃西北乾卦梵炁所化，为天轮运转之象，故曰火车。九曰幽狱，乃中央一炁所化，是中宫土皇所掌，为中央总制之治，故曰普掠。大凡建九狱，本为普度沉沦之设。若建小缘，上不祝君王而及寰区，下不度九祖而及六道，区区只度一二位之魂，则上帝岂特为一人而能颁曲赦，悉开九狱，必无是理。地狱未又皆可破，幽魂未爻皆可度，而我之立意，无一毫及物之功，岂本科之意也。倘或专荐，止然灯祝赞，或建九卮灯之类，足矣。破狱之科，不又举行，庶免僭渎。然孝子报亲，无非尽诚忏罪足矣，岂可以我祖宗必堕地狱，而行此科，理之所在也。若果欲行之，却当随宜设斛食度况魂，不拘多寡，随力建功，则破狱一节行之无栗矣。盖无量苦爽沉迷有无，一念既差，终堕其狱。若非析天请命，行符破狱，何由解脱。故当按法行之。 九狱牌 东方幽冥风雷地狱，南方幽阴火翳地狱， 西方幽夜金刚地狱，北方幽酆溟冷地狱， 东北幽都擭汤地狱，东南幽治铜柱地狱， 西南幽关屠割地狱，西北幽府火车地狱， 中央普掠幽狱。 九狱灯符 九狱形 总九狱 回耀灯图 师曰：盟真科典，有回耀降光之格，忏除五累苦门法。以梓木作轮，如车轴之象。上层然灯一十二盏，中层一十六盏，下层二十一盏，中央五累苦门，共四十九数也。仍立牌写诸狱名。更造小旛四十九首，黄白之色，互相交问树之。须先立回耀旛於轮之束南，内外相应，乃黄箓广度幽魂用之。集兹功德，以荐亡魂。能回三景之光，曲映九泉之户。使铁城镕解，刃毒摧锋，拔度苦魂，咸睹三光，径生人天。此本科也，久废不用。宜仿蔡致虚、路时中仪，以沙作三围，外方内圆，如车轮样，径九尺。外一围作二十四辐，然灯二十四盏，立二十四狱牌。中一围作十五辐，然灯十五盏，立五累、五道、五苦门牌。内一围作九辐，然灯九盏，立三恶门、三尸道、三徒界牌。当心立回耀灵旛一首，然灯一盏。又以黄白相间，造小旛四十九首，随灯布之。忏灯毕一就灯上化之。 木轴样 内围灯牌九，并九旛睿号。 色欲门，元灵隐耀天尊。 上尸道，威光宝际天尊。 天徒界，普照幽明天尊。 爱欲门，随机赴感天尊。 中尸道，虚皇普济天尊。 人徒界，大慈救苦天尊。 贪欲门，慈悲救度天尊。 下尸道，无边普度天尊。 地徒界，法力超升天尊。 中围灯牌十五，并十五旛号。 人道，元洞玉晨天尊。 色累苦心门，普光弘济天尊。 太山地狱苦道，弘慈广济天尊。 神道，通光普照天尊。 爱累苦神门，法轮开化天尊。 风刀地狱苦道，灵源普润天尊。 鬼道，慈悲惠爱天尊。 贪累苦形门，神光广被天尊。 挞山负石苦道，玄上玉华天尊。 地狱道，宝光通照天尊。 华竞苦精门，玉清玄上天尊。 作江河苦道，慈恩万善天尊。 傍生门，金华慈慧天尊。 身累苦魂门，玄明梵行天尊。 吞火食炭苦道，玉真隐韵天尊。 外围灯牌并二十四睿号 监天地狱，广常慈爱天尊。 玄沙地狱，普垂妙泽天尊。 无上地狱，开度无量天尊。 太真地狱，光明宝华天尊。 虚无地狱，随劫救苦天尊。 火庭地狱，寻声救苦天尊。 毒刃地狱，无边普济天尊。 寒夜地狱，九幽拔苦天尊。 律令地狱，妙化无边天尊。 风刀地狱，广常覆护天尊。 九幽地狱，金华广耀天尊。 刑正地狱，圣力无边天尊。 太平地狱，广大慈悲天尊。 清沼地狱，无极快乐天尊。 玄阴地狱，轮转万变天尊。 天玄地狱，广度沉沦天尊。 天一地狱，高皇玉晨天尊。 三十六天狱，高灵最妙天尊。 元正地狱，慈教广度天尊。 河伯地狱，普垂惠泽天尊。 禁罚地狱，广大无边天尊。 黄天地狱，大弘普济天尊。 累劫地狱，随念往生天尊。 女青地狱，开度宿障天尊。 回耀轮灯 二十四狱图 师曰：按真人二十四戒经，凡人生前造二十四种罪恶，死后历二十四报，化为二十四狱。三涂五苦，八难之场，八狱，共二十四狱，按人身中三部八景二十四神之数。多因在世贵着情爱，设心邪境，结节凝滓，不能开通。故盟真科典有回耀之格，假阳光烛破昏衢，使鬼官罢对，囚苦出离。 二十四狱牌 第一擭汤地狱，第二刀山地狱， 第三铜柱地狱，第四铁犁耕舌地狱， 第五判身地狱，第六毒蛇食身地狱， 第七镕铜地狱，第八炉炭地狱， 第九铁轮地狱，第十运石地狱， 第十一铁床地狱，第十二剑林地狱， 第十三寒冰地狱，第十四铁丁钉身地狱， 第十五乱考地狱，第十六大石压身地狱， 第十七针锥地狱，第十八铁丸地狱， 第十九食炭地狱，第二十磴磨碓捣地狱， 第二十一恶汁灌身狱，第二十二拔舌地狱， 第二十三铁锁锁身狱，第二十四锯解地狱。 三涂五苦门牌 天涂上尸死道色欲之门， 地涂中尸邪道爱欲之门， 水涂下尸恶道贪欲之门。 色累苦心门，爱累苦神门， 贪累苦形门，华竞苦精门， 身累苦魂门。 血湖灯图 师曰：大铁围山之南，有峡石狱。其形皆黑，旁有火焰，下有血湖，在束南一大石间。上大下尖，中开一缝，罪人出入，自有百药毒汁灌身心。狱号血湖，产死妇人亿劫沉堕，苦不可胜，秽恶之甚。狱中有百万鬼卒，昼夜考掠。乃翻体大神，掷尸大神，食心啖脑鬼王之类也。 血湖灯 产死狱 酆都灯图 开通五路灯图 师曰：凡建大斋，当先开通道路，释放亡魂。法以泥座五个，插白旛五首，按五方安。 东方飞道大神，南方横道大神，西方直道大神，北方遏道大神，中央都道大神。 三十二天灯图 师曰：灯坛作三层。上层为无色界四天，立无色界魔王位，悬十方飞天神王旛。中层一十八天，立色界魔王位。下层十方天尊，立欲界魔王位。坛心立一幡，幡上书三界大魔王。 师曰：此图按元一纲流演之像，上悬三十二天旛，外开八门，四围立二十八宿牌。 九天灯图 师曰：九天灯，即九卮灯也。若不用灯树，未免就地铺之。盖洞经中以第一天居中正在头上，第二天在南，第三天东南，四天在西，五天在东北，六天在西北，七天在北，八天在西南，九天在东是也。亦随方立九炁牌，上悬九天旛。当依此图如式铺设。今人以东北起第一天，甚悖理也。当细考详。 生天宝台 上清灵宝大法卷之三十四竟 上清灵宝大法卷之三十五 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 神虎玄范门 师曰：夫灵宝至道，皆以济技幽冥为先。积功累行，体元始慈悲无量度人之要。且追摄之门，最为上法。夫阴尸沉沦幽夜，永劫未睹阳光，须修荐拔之，斋行此大法。元始祖炁，混沌赤文，玉札金符，先聚其阴阳，合和四象，以雌雄坎离之媾，以分男女。使清升浊凝，悟明至理。然后以北魁之炁，运转五行。方诣玄坛，澄定本源，了无所着，升度南天，以三天祖炁合炼，以化成人者也。天一北祚太一紫文，有中斗大魁府玄冥夫人七元主之，亦曰玄丹太乙之神主之。位尊九天，总监众灵，为大法摄召冥曹之都司。凡在九地群生魂魄生死，莫不由也。下元浊世命禄将绝之人，玄冥所属，斗中夫人付符岳府，方可追取，是主死枢曹也。下有玉女七人，各主生死，因依生时所定，主其簿书。一切充魂横魄，玉女其总司主令。有神虎雌雄二大圣，主天下王侯官庶魂魄。各有摄魂吏一万二千人，从其所使。内有追魂使者三人，通达太一命令。查持玄冥玉札太一合同，上通诸天，下及三元，一切真司，水火曹局，考治幽狱，追取魂魄。此道不示凡才，自璧鲁洞一出，皆刘真人得上道，叶靖能得中也。故兹宣传，非比中斗大魁大道，追摄魂神，万无一至。内有召役普摄，内诵坐可立至之道。若行神虎之品，当精求大法，毋使误幽冥矣。 序分玄范五斗 师曰：夫东斗注算君者，乃青阳生炁之府，系青灵始老九炁天君主之。西斗记名者，乃皓灵养素之府，系皓灵素老主之。南斗上生者，乃赤炎丹灵太渊府，系丹灵真老主之。北斗落死者，乃郁绝中和之府，系五灵玄老主之。中斗大魁者，乃总监众灵之府，系黄灵皇老主之。且东斗注算者，但人禀一炁而生，取五帝监生司命，定算主录勒籍，大而为寿，少而为算。人生於世，并注一百二十寿。以三日为算，算一年计一百二十算，为一寿一纪，一十二年为一千二百算。如司命定察功德高大，则为奏主以增其算，大则三百六十算，少则一百二十算。如司命定察罪恶贯盈，则为夺算。罪恶未除，则为灭算，降年增促年龄，各有等殊，未有差之毫厘者也。东斗注算之君，责狼星之所总。如司马命章，男女分形，善恶功过，皆西斗记名君记其名乎，属巨门星之所总，分神降黑，分定贫富贵贱，化生中国，皆南斗上生君之所掌，属禄存文曲星之所总。主平生坊过罪业，年龄夭促，至命禄永绝，死归长夜，皆北斗落死君主之，属武曲星之所掌总。此生及死，记名注算，上生落死，莫不总监中斗大魁也，属破军天呈星之所主掌。盖五帝玄司，主定十方世界，四生六道魂识。故元始天尊於玄范之府，有七元星君宫，各有神虎将吏，并太一夫人，掌管魂元神虎雌雄之印，主其职焉。下有玉女夫人，掌管簿录，司其生死，统领魂魄之事。或有违慢，其太一夫人奏于斗府，飞奏玉帝，赏罚至公，无有小私。行持之士，不可不明矣。 神虎主司 北斗太一玄冥七阴夫人，玄冥内妃夫人，太一紫元夫人，天一北祚夫人，神虎玉札夫人，混元神虎夫人。 神虎大圣二员 雄左主曹统制三魂百节主魂主伯大圣何□。雌右武鸾部卫七魄血气主魄主吏大圣乔□。 二圣并绯衣，面枣色，执圭，蹑履，如王者状。专管天上星宿及王侯士庶之魂。名神虎者，谓天帝掌魂之司也，即神虎大圣也。具左右有飞符摄魄使者一十五员。 玉女七员 第一提魂摄魄倒生玄司玉女蒋仁贵。 第二掌正病身亡之魂玉女蒋仁喜。 第三掌瘟疫瘴疠死魂玉女王真卿。 第四掌劳疗风病癞病业玉女翟普卿。 第五掌水火刀兵、投河落井、自缢、王法横亡玉女黄文臣。 第六掌堕胎产死、伤折血光之魂玉女苌道仁。 第七掌阴暗不明、雷伐冤枉、鬼惑之魂玉女董希卿。 已上并鱼袂，凤冠，朱履，羽裙玎佩，手执生死簿书，掌生民死亡顺逆之魂。 追魂使者一十五员 上部使者侯魑。 紫绣抱，朝天朴头，红绣抹额，面紫黑色，碧玉束带，腰佩鱼尾刀，一手执金槌，一手执符，绿靴。 中部使者魏魅。 红绣袍，面赤色，碧玉束带，鱼尾刀，绿靴，一手执铁斧，黄抹额。 下部使者张□。 绿绣袍，紫抹额，面紫色，碧玉束带，佩鱼尾刀，绿靴，一手执金槌。余并同上部。此三员主子午生人。 丁 ，胡 ，卓申之，此三员主丑亥生人。王浒，王□，刘子和，此三员主寅戍生人。 仔天□，任□，曾元 ，此三员主卯巳未生人。邵公权，凌飞真，孔□□，此三员主辰申酉生人。 已上使者，并绯衣，朝天幞头。 七道功曹 天道功曹郜天真，地道功曹冉文魅，人道功曹胡□，仙道功曹索忠，鬼道功曹翟□ ，神道功曹祖公弼，业道功曹葛 。 右功曹各有一百二十员，所大法用者，七员主之。 童子二员 玉府监魂童子徐移真，玉府引魂童子孔万卿。 右童子各有一百二十员，此二员主之。 监狱使者二员 阳耀通关坛使者刘□□。 阴灵摄魂坛使者明唌唌。 追摄神将 四门追魂神将宋，杜，张，马。 天大收魂将王开，地大摄魂将郑欲，一呼使者张海，一吸使者刘青，监魂使者贺弼，引魂真人王精，追魂大将张记，追魂童子雷震。 清清泠泠天洞天真使者彭大年， 铁迹台光使者许昌， 追魂捷疾使者王精。 普现通目大将军袁照，青黑二神王许。 提魂摄魄一司官众，一百二十五人。 霹雳迷魂昏遁使者，一百二十人。 降真召灵符使，一百二十人。 五道大神，六甲开导使者，泰山沿路土地，监守亡魂去来使者，察命灵童，司命童子。 神虎印章 师曰：几行神虎玉文符札，各有印章，须当祭而用之。若有符而无印，则是有兵无将。若有印而无符，则是有将无兵。符印无诀，步呈召役，阙一不真。故灵宝法中贵於十全，未闻有违戾而行之者应矣。 诸印 北魁玄范府印，雄左印，雌右印，神虎玉札印，神虎总摄印，大魁总监印。 已上并见印篆轨范门。 祭印法 法曰：用茶酒时果九分，於九告日置靖室中供养，依法祭之。 祭印咒 天一北祚，太一紫元。北魁玄范，神虎玄伯。斗中大圣，玉女追魂。十方精光，随我降灵。一呼一吸，入我印中。随炁而出，随炁而行。变化亿千，元亨利贞。急急如神虎勑。 右咒面北念十四遍，吸炁一十二口吹之。想北魁下有紫玄之炁九道，降入印中。存诸将随香烟乘紫玄之炁，俱入印中。再拜咒之。咒毕，以酒沃印，覆於净盆中，化金钱四分在印上。次收於净处，用绛囊盛之，勿令人见，见则不灵。后十二年方再刊，申奏换之。以旧印弃於岩洞无人之处。 建阴阳二坛式 师曰：凡建大斋，於艮户卜一室，立神虎之堂，向南设官将几案，香花一一具备。次以净土就堂中立阳耀通关坛於左畔，立阴灵摄魂坛於右畔，各方圆三尺六寸，打令平正，各立坛牌及左右监狱使者之牌。一室周回，并以白素作幕，使不染尘埃之色。当先如法祭混元玉札，次方立坛。备茶酒果蕨，祭设神虎官将。依式变神步歪，关召次第行持。以剑就土上画之，安雄左印於阳坛之心，雌右印於阴坛之心，中问几案止然一炬明灯，并安监引童子符及神虎诸符。又以二器盛水，浸神虎追魂符各一道，亦安坛心牌下，祝官将一面追魂赴坛现形。次以现形符三道，内一道同关牒冥财数分烧之，一道沈水中，一道法师自服之。将符水左手托定，右手仗剑，念天一北祚咒七次，吸鬼门炁入水中，噀洒二坛。讫余水留几案上，即帘幕遮护，密封堂门，禁人来往。至期召魂，方卷帘幕，将旛安於二坛之左右。仍用通现、幽释、通语、通目等符，焚水中，酒之及童子身上。次令童子指其端，良久仿髴窥其踪。若孝子忠孝慈义意切，必睹形神，可交言语历历可扣。如生人悲泣，惊魂飞扬即远矣。若生人欢喜，尽现其形。尤忌嗔怒。莫私心妄召，余无所戒也。 建八门召魂坛式 师曰：欲召魂现形，当於神虎堂中间立八门，召魂坛相去八尺一仞地。又云於旷野净处空地立，用黄细土平铺，阔四尺九寸，四围开八门，以红彩左纽长九尺，或一丈五尺，量地围之。八门共用铁纂十六枚，各长六寸，下以白牌书八门之号，及篆八符，分布八门。以一净盆贮仙药汤，安於坛心，内浸铁迹台宝光章。次以净葵缚作人形，依生前外饰衣冠服，中安大梵隐语，头上戴升天大券，悬挂於秤架钧上，令葵人空立离地三五寸许。预於前期以白缯七尺二寸，造召魂旛。男一首，女亦一首，各长三尺六寸。以竹竿长八尺四寸，系旛於竿头。男旛立於坛左，女旛立右。男旛书铁迹台字，女旛书宝光章字。中心立召魂诸旛，如期行摄召仪，令童男室女执二旛，立法师之左右，依法召祭官将，依式召请亡魂。法师右手执旛，左手插召魂诀，叩齿九通，左啸三声，右呼三声，次歌召魂咒，阴阳斗章。再念召魂咒，追魂咒，存用行持以旛蒙葵身。若阴魂来赴，其旛重坠，则竹竿势曲，与葬身秤重着地。方迎引就浴更衣，朝真受度。况炼度日远，恐亡者怕生人阳炁，散乱阴魂。再以旛引归聚魂坛，开死门入，复闭之。次取坛中水，以柳枝酒坛内十方蒙者，生形全魄，视影现形，遇引灵炼度，却开生门，引出至坛。此法如太阴炼度方用。又曰：凡建神虎坛，须用敷落五篇镇五方。乃上帝大浮黎土之图，立於中，召之立至。如无此文，则神吏无合契之光，不能到矣。行持之时，当诵魔王三章，并焚赤书玉字、八威龙文二章於室内。盖神史非天元祖炁真文玉字，不能召之。二章乃玄都至禁。元始召诸天上帝三界万灵，亦用此章。其文万圣见之，咸睹玉光而至。夫行灵宝上道，全在炼炁存神，如元始真身与元始同惠，方能洞达。如或昧此，徒劳形尔，反遭谴罚，慎之。 敷落五篇，赤书玉字， 八威龙文章　并见镇禳摄制门 阳耀通关坛图 此狱主摄所荐亡人，并亿曾万祖，远化近亡，一切魂识。 阴灵摄魂坛图 此狱主摄病死横夭，自伤被杀，囚禁系滞，久沉冥司，一切九幽魂识。 八门召魂坛 如召到魂魄，开鬼门於人门，入闭之。 八门牌符 人道 释道 仙道 地道 业道 神道 鬼道 畜到 右符用黄纸牌书，各高一尺四寸。亡人沾此符，乃魂魄入坛，人人皆可见现迹也。 铁迹台光宝章 日月之光照耀八方 铁迹金晃光宝台章 威光烁李 荡阴易阳 魂魄返阴 神炁贯常 八门通幽勿过死伤 魂灵召到不得隐藏 右符以黄绢三寸，用丹砂书，仍以伏苓、伏神、天门冬、人参、地黄各一分煎汤，用盆浸符，安八门坛中。召魂讫，以水酒坛十方黄者，生形全魄，视影现形，乃鬼神之宝也。又云：以青素朱书，长七寸，阔二寸四分，召无间罪魂。 坛幡二符 铁 迹 台 宝 光 章 右二符，用雌黄和辰沙书二旛，上立八门坛左右。如阳人以铁迹招之，阴人以宝光招之。玉皇诀，北炁。 召亡旛太一返真摄魂符 太上元君 紫炁通津 摄精聚魂 使者来呈 真符一召 魄合魂灵 爽灵伏矢蜚毒　胎光尸狗吞贼臭肺　幽精雀阴除秽 太上玉敕 合符通幽 摄魂使者 还聚本形 拘制酆都 风火无停 无为自化大道功深 祝咒 北帝幸神丹，诸仙谒圣颜。愿降酆都录，善恶报轮环。忽开地狱苦，罪鬼离刀山。请问何绿业，曾不间幽关。悯念迷亡子，无岸可依攀。故演真符要，宣行救世间。急急如律令。 右符北帝诀，北炁。 大魁总监召灵符 台光爽灵幽精 扶婴兆盘兰定淑 化元聿魄星飞泽 旛顶符 天灵地精人英鬼爽 爽灵台光幽精 尸狗伏矢雀阴吞贼蜚毒除秽 三炁化生 三魂返灵 三召速到 不受死经 阳降阴消耳目开聪 东山度化 元亨利贞 师曰：召魂旛可用白绢夹造，长三尺六寸，正面顶上书符，旛身墨篆太一返真符，以朱书合符盖之，用玉魁司玉印。符下写亡人姓名，两足写生死年月日时，三魂俱赴，七魄俱来；两手写迁神宝旛，引导而行，合符魂善念不更。背面顶上书日月斗形，身篆大魁总监符，两手分写二圣，用朱涂其讳，中用大魁总监印印之，两手写胎光延命，爽灵益禄，幽精绝死，尸狗，伏尸，雀阴，吞贼，辈毒，除秽，臭肺。左手云雄左玉曹统制三魂百节主魂、王伯大圣何□，右手云雌右武鸾部卫七魄血气主魄主吏大圣乔□。 阳耀坛男旛符 阴灵坛女旛符 神虎召魂密咒 阳神返汝残，阴灵来我旛。北斗天蓬敕，玄武开幽关。三魂无散失，七魄莫倾残。承此金符力，摄汝附灵旛。愿乘无上道，证汝升仙班。急急如律令。 上清灵宝大法卷之三十五竟 上清灵宝大法卷之三十六 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 神虎玄范门 召将行持式 师曰：凡行召役之法，先须内炼，方可存神握固，步斗集神。或书玉札符命，或发玉札，或建阴阳二坛，或召摄亡魂，并当先行此事。惟此变通，庶可昭格。 法曰：召将之初，先如常式，净心口身了。次存身为枯木，左右手拾玉清诀，发心火炎炎，焚木为灰。左午文，右子文，叉腰，存肾中真火如车运转，与心火交接，起巽风吹灰去尽。叩齿一十二通，面天门吸混元祖炁一十二口，闭息小时。存天门降紫云来入顶门，存我中官有黄白缠绕而出，与紫云交接。想自身为元始，再想太一从空来至兆前，坐九头狮座。再吸太一顶中青玄之炁，合元始之炁，化作百宝光罩身。存天门有紫云碧霞，其炁散处，见神吏虎贵童女符吏，并执节捧符。兆乃拂袂，於耳目后弹。毕次通炁进前，焚香叩齿一十二通，以舌拄上腭，两运华池。次引肺无，步提魂虎迹灵罡，丁步一十三步。两手小指二指相交，大指并拾中指中节，念啸命灵罡秘咒。 咒曰 玄范北魁，掌死生至道，呼吸根蒂昌我行。玉札金虎文，万神敬听靡不从。如有违吾大道者，汝须黜职道不成。急急如北魁紫微夫人歌章律令摄。金辉斡旋齐七衡，飞歪神虎开幽关。回运天常履玄刚，回素扶婴定淑兰。泓遐扶盈映帝阿，陵昌乘明盘兆罗。和会七辰作一家，离合自然有玉葩。急急如中斗大圣勑。 右存神虎官将，随香烟乘紫云之炁，俱入印中。祭毕，绛袋盛之。 旋身面北，咒曰：唵俱赊鲁析容咤卢□摄。 左斗印，按心前，右剑诀，叉腰。存身为青玄玉相，叩齿三通，高声召云： 北魁玄范府，焚香关召日直功曹，火急到来。 密咒，存至，如常式。 功曹既到，为吾资此宝香，关召某将。遂一开召。 召咒 金门皓华，太白七非。庚辛祖炁，化应自然。召炁呼阴，承飘素微。□元聿魄，星飞泽。返步幽冥，万神奉命。急速奔驰，急急如内真夫人敕命。疾速律令。寅文，北炁。 一召 玄天玉札神虎符吏，混元真晶，与符合契。太一玄冥，通真合制。追魂摄魄，阴阳开闭。万神潜听，敢不侍卫。急急如神虎大圣敕。 二召 神虎玉札神伯主吏，神虎大圣夫人内讳，追魂使者，摄魄兵吏。禀受符命，一呼速至。宣告寒庭，不得拘滞。追魂摄魄，形影显现。灵曹大圣，来临法会。急急如上帝敕。三宫诀，北炁 三召 上灵大魔，大定神光，急急如令行。神虎一到，速若电光，急急如上帝敕。子午斗，斗炁。 此三咒，凡焚符召将，祝发玉札符檄，悉皆用之。 总咒 玄天玉札，神虎符文。寅卯混元合契，辰太一玄冥。巳追魂摄魄，午开阳起阴。万神敬听，敢不奉迎。神虎玉女，神虎大圣。酉追魂使者。戌摄魄吏兵。亥一召速至，子不得稽停。丑秉受符命，中中宣告寒庭。追魂摄魄，视影现形。来临法会，功奏午玉宸。谨请某将速降。玉清诀，北炁。 行啸命之道 法曰：三部使者，居渊源宫三阴之首府，总分召阴之炁，神虎居三焦之首，七玉女居七窍之穴，阳耀阴灵在左右目下，左右二圣在双鼻孔下，清玲寻魂神将在两肾，神虎使者等俱在华池之内，以灵根七转，呼吸分炁，散布升化，而出坛前。与法部神虎官吏，合为一相，随意指挥，但以一界引接乘炁而来。且啸命者，乃发心肺之炁，结合作阴风玄雾，飞发呼召神虎，则心感形通，神吏皆吟啸而临。 发玉札式 召将如前，入科三献。文见斋法启祝门。三酌了，祝云： 领符度录，咸遵太上之科。摄魄召魂，并按玄师之旨。愿驰飞驭，快展修程。具有太一玄冥混元玉札，谨当宣告。宣玉札，宣关， 再念前诸咒祝玉札。 祝遣玉札咒 太一紫元君，天一北祚敕。神虎戟飞运，招摇一统随。玉札所至处，神虎所到处十方精光都一吸。急急如律令。 右咒七遍，吸十方精炁一口吹之。 元始符命，总告玄冥。玉女大圣，阴魄降灵。三魂急至，七魄无停。阴炁潜奔，阳炁速程。三官北酆，明检鬼营。超陵三界，逍遥上清。急急如元始上帝救。 右咒中文，北炁，握玉札遣将，高声祝云。 咨示神虎大圣，七司玉女，三部使者，摄魂灵曹，谛听吾言。当职躬膺帝命，掌握印章，体太上而赞化度人，统神虎而追魂摄魄。今则按金函之秘典，颁玉札之隐书。令出惟行，时不可失。繁尔灵通变化，故凭资捧宣传。即冀整辔浮空，通天入地，奉上玄之命令，遍无极之神乡。契勘姓名，追寻魂魄，不论高深远近，毋容沮遏拘留。期顷刻之不移，感彷徨而来赴，分明显现，警悟愚迷。俾齐进於斋坛，得亲承於睿泽。仰希昭报，幸勿稽延。玄宪彰彰，火令疾疾。 右步斗入斗口，面东南，念太一紫元君咒七次，取东南炁入水，仗剑呷水噀去。立阴阳二坛行持式召将亦如前了，存至请圣，次高声祝曰： 诸将既临，听吾恳祝。当职叨行，大教滥厕。仙阶专南昌受炼之权，领北魁追摄之局。司存所系，昭告为先。昨据某人投词，云云今者斋事，扣期玄纲将举。已屡伸於敷奏，为开泰於幽沉。所合建阳耀阴灵之坛，召男魂女魄之众。兹按玄科而敷箴，故邀神驭以来临。惟仗神威，专行追摄。愿遵承於付嘱，大振起於宗风。少驻神光，为饮微礼。 次入科三献，文见斋法启祝门。讽经宣状。次左手六皇诀，右手玉清诀，以中指依坛式就土上画之。 画阳耀坛念阳斗章 五行所造兮，复归於五行。三指下四大假合兮，却归於太空。或阴或阳兮，任天地之根宗。四中天地冥兮万鬼潜，四上天地动兮万鬼爽，中中阴阳运兮神鬼亨，二下感此彷徨赴我坛，二中赐汝灵书归上清。四下急急如太一玄冥律令摄。中上午出。 画毕，取鬼户炁吹九口，弹诀。 画阴灵坛念阴斗章 阴阳推运兮，劫数更迁。五指中生死周流兮，孰愚孰贤。离□转无穷兮，上玄造化。未出三界兮，拘於神变。寅□□东斗兮，酉□□西转。卯□向南兮，子□行北面。午阴灵兮茫茫没没，子阳魂兮碌碌悠悠，子天地冥兮万鬼潜，顺至寅天地动兮万鬼爽，顺至巳阴阳运兮神鬼亨，顺至中太一召兮何迟迟，辰先至后至律有常。顺至亥天一北祚神虎敕，卯太一紫玄魂魄彰。感此彷徨赴我坛，坤赐汝灵书归上清。急急如太一玄冥神虎夫人摄引申上离。 画毕，取鬼户炁九口吹之，弹诀，次仗剑面两坛，咒曰： 阳耀返魂，不受死经。阴精摄魄，回尸度厄。急急如律令。 摄魂魄双行赴坛现迹咒 胎光不昧，爽灵魂营。幽精复生，尸狗去奸。伏尸除邪，雀阴无垢。吞贼开明，辈毒无滞。除秽非干，臭肺闭塞。阳魂复故，天地正炁，苒聚汝形，此是五行。造化真精，五脏万神，永保安宁。阳魂阴魄，无外进形。一呼一吸，速至变真。灵符一摄，坛现魂灵。急急如太一玄冥神虎律令。 召地狱罪魂都咒 黄老三宝君，紫云上天炁。摄制九幽魂，太玄无边际。皆成自然人，地狱无拘闭。开通光明门，悟真道自会。急急如律令。 神虎七真内经 玉真万华宫，高仙藏帝经。主图九天表，洞观元中尊。七转召万神，五岳愿来迎。青龙左顾卫，朱雀夺幽冥。三宫招魔王，司录较所呈。白虎左扶助，玄武解缠萦。拔度重泉曲，记仙书上清。悉仇释解对，夙仇靡不清。七世解冤结，精血失沉零。返胎朱火室，更受洞中生，百史卫神区，令兆保黄宁。急急如律令。 此经行持朝谒诵念，解散完执分离，男女往生。一诵七遍，左右剔阴阳斗。 召魂赴坛式 如前画坛了，次焚神虎诸符，或兼用别法，并於此施用。指挥官将，速摄合会亡魂幽爽，赴坛现迹。 召魂咒 阳神返风生，阴灵逐我幡。魂魄承符召，急速赴灵旛坛。阳神返汝残，阴灵来我幡。北斗天蓬敕，玄武开幽关。三魂无散失，七魄莫倾残。乘此金符力，摄汝赴灵旛坛。愿承无上道，证汝升仙班。 歌阳章 五行所造兮，复归於五行。见画阳耀坛。 秘咒 三官北酆，明检鬼营，不得容隐，金马驿程，普告无穷，万神咸听，三界五帝，列言上清。急急如神虎律令。 歌阴章 阴阳推运兮，劫数更迁。见画阴灵坛。 秘咒 元始符命，时刻升迁。死魂受炼，仙化成人。不得容隐，金马驿程。超陵三界，逍逼上清。急急如神虎律令。 总祝 上来遵洞玄上道，建神虎灵司。既敷落於神真，已颁行於玉札。伏请大圣使者，玉女吏兵，法部仙兵，诸司官将，径往生方死府，直通阴境阳庭，极校量拘录之曹，遍水火风刀之治。根寻系荐亡爽，追取合会幽魂，不移时於反瞬之问，并现迹於二坛之内。仍仰监狱使者，聚魂功曹，各与部集整齐，毋使喧争紊乱。若衔冤负债，为随事以解分。俾易虑回心，免他生而执对。庶可临坛受度，证果升迁，实资辅赞之功，共阐玄元之教。领吾恳祝，切在遵行。毋或稽违，有妨开度。功成之日，如律褒崇。疾疾。 三召请亡魂 依式安旛及诸符命，闭神虎堂门，逐日焚诵发符檄，督促追魂，尽数到坛现迹。仍嘱令入梦影响，明彰嘉应。至开坛日开门，只就堂中摄召，依前式再行关召次第而行。 混元玉札 师曰：混元玉札，乃玉清神虎之合契，三皇召灵之秘旨，是元始亲降札文，有回骸起死度人之道。自汉时三天太玄都主飞玄之后，遗神文於龙虎山璧鲁洞。因唐时叶靖能天师，遇太一元君指曰：北魁玄范在龙虎，得者当寻西璧鲁。致魂召灵升高清，神功可作帝王师。后叶靖能依铭得之。况上真刘真人讳根，及仙人孙登、天师刘刚，皆遇之。夫行持之士，若不得玉札，则亡魂不能聚其魂魄，卒难超度，可谓受财於罪网，种祸於福田者也。凡告下阴曹，可以白缯长三尺六寸，或七尺高一尺二寸。以白纸背过，朱书玉札并檄文於前，以墨书告文於后，仍以墨书正度亡人姓名生死因，依於己者本命所属星符之下。如普度名数至多，止於正度名下添一等字，其余皆具在甲帐，连黏札前。用太章昊回明大帝玉魁司主之印。外使青纸作内外封函，以朱题之。又曰：以总监鬼神印印之，以彩画三使者袅之，同关牒一并发遣，焚於青烟之中。非玄坛普度，不可妄用。则地司径白三官，速奏上玄，削职罚功，可以立待矣。 法曰：书时向东设玄冥夫人位，左手拾神虎诀，二指、三指以大指押倒，却以大指拾小指二节。叩齿九通，依前法召将指挥，取西北炁入笔，书之。 阳日玉札散形 吾奉北魁君急召六甲神 雄左追魂吏统制百节形 手持玉札符禀劫性幽冥 真精降一炁善恶悉分明星元为鬼律万神咸敬听 不问有无罪不问疏与亲 黑律夫人摄魂魄返归婴 摄魂赴坛来主伯速施灵何□受命火急施行急急摄 化元聿白星飞泽　一字一涂 阳日七星所属符 第一子生 第二丑亥生 第三寅戌生 第四卯酉生第五辰申生 第六巳未生 第七午生　右七符，可随正荐亡人本命所属，书一符於本命星之下。却以墨写生死年月日时，或殡葬，或化作两行写之。 阴日玉札散形 禀劫玄夫人吾召六丁神 雌右武鸾吏倒生玄司君 遵奉玉札券径性阴关生 天一北祚炁生死路分明 三界何敢违十方尽皆迎 亿劫冤仇对符到悉皆停 听万死神魂咸返　故根 摄魂赴坛来 主吏速感灵□□奉坛来命火急施行急急摄 扶婴兆盘兰定淑　一字一涂 阴日七星所属符 第一子生 第二丑亥生 第三寅戌生 第四卯酉生 第五辰申生 第六巳未生 第七午生　右七符亦随亡人本命，书於所属星下，并如前式。 玉札檄文 太 上 混 元 玉 札 急 追 索 券 内 三 界 九 州 亡 灵　入正荐姓名某人 急 急 依 帝 敕 命 奉 行 毋 令 怠 慢 神 虎 官 吏 火 急 捧 符 告 下 主 司 玉札全式 北斗太一玄冥神虎混元玉札。 书玉札篆文 天一北祚太一紫元北魁玄范混元玉札，告下三界十方，天曹地府，山川海岳，泉曲冥关，北都罗邓，六洞十宫，三元九府，百二十曹，郁绝之乡，幽阴之境，诸大地狱，九州分野，城隍社令，里域圻墟，黄泉蒿里，主宰魂魄，应干□ 合属去处。追取上件亡过某等，径离所部，速到玄坛，朝谒上帝，领受殊恩。神虎奉命，万神敬听，一如告命，风火驿传。 太岁　年　月　朔　日　时告下。 法位　臣姓　某承　玉　札奉行， 北斗太一玄冥神虎内真夫人。 内封皮式 北斗太一玄冥神虎混元玉札，具位臣某奉行谨封。 封皮背腰书 追取某人等魂。 外函式 神虎混元玉札告下三界十方主罪主狱万神　具位某　谨重封 太上混元玉札追魂铁券 师曰：凡欲普度横死之者，须用追魂铁券以摄之。券内所谓扶婴兆盘兰定淑，乃七元真君阴名也，化元聿白星飞泽，乃斗中夫人内讳也。是以北斗之精，斡运阴阳，聚其魂魄，成其形影之象，然后摄之。盖横死者阴气迷缠，心神倒错，妄失真元。至卒之后，阳魂俱消，阴气隔障，不睹光明，魂离魄丧。故太上慈悲，立此券以摄之，是谓灵宝无量度人也。法用雌黄合朱砂篆之，各於所属星下书亡人姓名生死年月日时，并殡葬火化何地。若普度名数多，则於玉札下书，或不记年月日时。亦须子细开说。亦同信帛符并玉札三使者真形关牒，一处发遣焚之。 铁券散形 无量扶盖 神缨自官 飞生自骞 业睹盆基 翠字九兰 婆泥咎通 易邈无寂 碧落浮黎 形摄上玄 总监上天 恶奕无品 景蔚萧嵎 飞天大丑 幽寂度人 扶婴兆盘兰定淑一半一圈子至午逆轮 化元聿白星飞泽午至子逆轮 铁券聚形 玉札文 太 上 混 元 玉 札 急 追 券 章 符 文 中 合 度 一 切 幽 魂 苦 爽 生 方 死 普 咸 从 帝 命 神 虎 官 将 摄 到 如 令 不 得 怠　 纵　 敕 告文式 灵宝大法司。本司今据入意除已飞奏天廷取旨外，今依法式，奉行太一混元追魂玉札，付追魂使者，前去冥曹，追取亡过某人等魂，赴坛受度。今具亡人姓名下项。 书玉札篆文 右天一北祚太一紫元北斗玄冥混元玉札神虎符命，径下十方三界，生方死府，追取上件亡魂等，来赴玄坛，朝谒上帝，领受天恩。主者万神，开关启路，疾速奉行，毋辄稽延，一如告命。 太岁　年　月　日　时告下。 法位。 璧鲁龙章 天 一 北 祚 神 虎 书太 一 紫 元 宝 章 符 北 魁 玄 范 在 龙 虎 得 者 当 寻 西 璧 鲁提 魂 摄 魄 乃 玄 司 生 死 去 留 职 付 汝 告文 右追取亡过某人。享年　岁　月　日　时生，於　年　月　日　时身故。及附荐男女亡魂，九州分野，十类河沙，孤魂滞魄。於今月某日速赴灵坛，分明报应。冥曹主者，准此奉行。 太岁年月日时告下。 法位 封皮式 摄召灵符，告下九幽掌宰冥曹主者具位姓某封 右用黄纸朱书，高一尺二寸。 召摄二圣飞符 召咒 上灵天苍，中有甲英。混芒一吸，东有伏藏。天帝所获，玄赫天章。今日书符，作我天航。急急如律令。 又念北帝咒，取东南炁三口入笔，书之。咒曰： 北帝灵灵，天帝歆欣。唵召神虎，豁落纷纭。天飞罗明，日月星营，混炁有成。急急如律令。 雄左大力符 雌右武鸾符 左大圣符 右大圣符 前二符，黄纸朱书，召二圣用之。后二符，用红素各长四尺九寸，以粉书，贴关前。 又二圣符 玉曹仙伯追魂符 三清玉帝 神伯何□ 金虎前奔 玉札符令下急敕 元君魁都曹火令 敕破酆泉 幽垒导依疾速施行 右符，三清敕，神虎元君敕，幽字。 武鸾主吏追魂符 三皇君敕召 玉札选范 魁司□覆 主吏乔荀 受命阴关 敕取亡魂 破制酆都 幽都禀令疾速奉行 右符，三清敕，玉札吏受敕破，幽字，并用黄纸朱书，斗诀，北魁炁。先用符召到坛，启祝事因，方发此符追魂指挥，焚之。 三部追魂使者符 召咒 天帝神虎，斗中灵神。侯□、魏□、张□等，速降威灵。吾今召汝，助我真形，听吾驱使，立现踪形。急急如律令。 上部使者符 天地合德日月合明 乾以覆运坤以载灵 阴阳一炁与符合并 追魂使者侯□准敕奉行 中部使者符 阴阳合炁魂魄合形 天垂元象帝以运灵 生关死户符廓通津 追魂使者魏□准救奉行 下部使者符 天日合炁 阳帝炎精 飞符照灼摄魄聚魂 追魂使者张□准敕奉行 右三符，以黄缯九尺分作三绝。先用彩画三使者真形半身，依服色绘饰。却於半身之下各书一符，用朱书，同玉札遣发。祝使者持符遍诣十方三界，天牢地狱，追取亡魂，赴坛现迹报应。当先朝奏内诵，步虎迹罡，行啸命之道，咒七遍，祝使者速行此符。昔西山真人刘根遇太一玉女授之，功成，遗龙虎山璧鲁洞中。 三都使者符檄 神 虎 使 者 受 领 札 券追 取 亡 魂某人等 速 降 来 如 律 令 告文式 灵宝大法司。本司据某人云云，入神虎追魂事。 书三符 书檄文 太岁　年　月　日　时告下。 法位。 北斗太一玄冥神虎内真夫人。 右檄文乃玄范府曲赦，疾行万里。以黄纸朱书，不可妄用。 上清灵宝大法卷之三十六竟 上清灵宝大法卷之三十七 洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂 神虎玄范门 十五使者追魂符 书时先念北帝咒，取东南炁入笔，书之。念咒曰： □覆天嗻，速震万灵。敕命一下，鬼爽离营。□覆降真，真炁所成。急急如律令。 □覆者，神虎之名。天摭者，北帝之讳也。符以黄纸朱书。 第一符 并赉　寅文 储彪　卯 威绰　酉 肇宏　辰 贪巨执符追魂急急火令　巳上挑 第二符 浮章　辰 濯凝　未 回图　中 亶潬　申 魂□追取魂摄火令　申上挑 第三符 幽寂　坎 廓奕　子 澄期　丑 □□执符追魂急急火令　寅上挑 第四符 缠魁　午 忠多　亥 炳和　寅 哲华　酉 丁仲执符追魂急急 申 第五符 芒烗 已 益亶 辰 涓湟 卯 明□执符追魂急急 寅 第六符 混雷 丑 皇元 子 镐济 亥 极中 戌 桌申之执符追魂急急 酉 第七符 神宽 申 湮坚 未 玄寥王浒执符追魂急急 午 第八符 圣宽 已 侈宜 辰 时畎 卯 宠汾 寅 沈魔五转 丑 婆尼王汇执符追魂急急 子 第九符 票铎 寅 匪庸 卯 荐时 辰 蚊逭刘子和执符追魂急急 巳 第十符 洞涸 申 飞天 酉 濯曜 戌 育瑛 亥 仔天同执符追魂急急 子 第十一