《灵宝领教济度金书》卷80

印代司印，或用节制天霆 部印。其黄箓明真开度诸斋摄召，合用摄召万神中章。余所传甚多，以不适於用故无。假诸申奏状内年月下具衔书姓，及可漏具衔书姓下， 宜法师自会名。文牒后具大字衔书姓下，宜法师自会名。押字关剖后具衔书姓下，法师不会名，只押号。其文牒遇牒字，即用印品字安其关 剖，只曰时一印而已。 诸关发文檄，利用传送功曹二时， 忌用截路空亡时。 传送功曹时 以天呈十二神，顺行十二支阳曰起大吉，阴曰小吉。视传送功曹在何位，此即其时，宜申奏也。 截路空亡时 甲曰申时，乙曰未时，丙曰辰时，丁曰卯时，戊曰戌时，己曰酉时，庚曰午时，辛曰巳时，壬曰寅时，癸曰亥时。 诸焚化文檄，宜以木为高架，其上横直疏铺待平正，用金钱数千盖之，方堆迭方函。有关牒则侧安方函缝中，云马亦如之。金钱散堆其 上四畔。从火顷刻而尽。若就纸炉中，以钱马关牒撇於下，火炁不通，委难焚化。 建坛 诸建坛舒纂降真召灵，况已先期辟斥妖戾，其地可谓清净，无魔魅矣。行事之初，必宣禁坛仪范者，盖恐尚有尘氛厌秽耳。今人不知其 理，仗剑噗水，将考召雷霆诸司神呎，尽行宣诵，召将结界，封闭鬼门，甚无谓也。法宜选灵宝神霄法师一人行事，仍以一人充侍职，任宣 牒烧符之责。 诸呼阳召阴，降天神来地祇，宜於坛前行事，谓之金钟玉磬仪。钟左磬右，事毕移入内坛中心卓子上，大谢宣科用之。 诸开启变坛，帝真中御，万圣旁拱，元异玄都玉京大朝会之仪。故宜召将斓卫，俾宣通命令，承受委役耳。其法师平曰所部诸司官吏，尽 行召集，设燕飨，宣誓膀，读文牒，纤悉必言，此古法也。今人多除去此项，却於关发时褊召，良可笑也。 诸灵宝坛内层，开十门，随方灵宝天尊居门之中。惟九天坛、游玑坛、雷霆坛内层，只有九位，余一位在坛心，其外八位布列八方。若 欲坛门与圣位相应，合设八门。今按三洞坛仪，亦有用八门者。乾宫曰绝邪之门，坎宫曰阴灵之门，艮宫曰绝邪之门，震宫曰青阳之门，巽 宫曰破鬼之门，离宫曰阳帝之门，坤宫曰营载之门，充宫曰诚祟之门，宜别设门牌。若建九天、游玑、雷霆诸斋，则除去灵宝坛上方下方二 门，只留八门，以门牌易之。仍除四纂，添於外层，方为可用。 诸安镇於建之初，起镇於散坛之后，补职说戒，然后可任坛中分定事务。此虽与经科相背，但近世宗师用之有准。道由人弘，央不可改 ，所合遵守。 坛官古用六职。一曰高功，古谓之三师。二曰都讲，古谓之五保。三曰监斋，古谓之六明。四曰侍经，古谓之七证。五曰侍香，古谓之 八度。六曰侍灯，古谓之九成。凡三十八人，共为一坛，同修斋事。盖高功三人，都讲五人，监斋六人，侍经七人，侍香八人，侍灯九人。 故科中有职事同者，以所授箓高下为序。签同者，年齿尊卑为序之说，初未尝别有职名也。后世任六职者类多老成，不欲劳以杂务，未免众 官代举其职。於是六职之外，颇多冗名。如灵坛都监，知磬知锺，直坛，炉头，表白，引班等名，始纷然矣。今之知磬，即副都讲也。今之 表白，即副监斋也。今之直坛，即副侍经也。今之炉头，即副侍香也。今之知钟，即副侍灯也。时异亨殊，各代官长，分任其事，有何不可 。惟灵坛都监，乃年德俱高之人，紏察一坛之事。可与监斋互相弹紏，无其人则不必充位具员也。诸建三层坛，宜以砖石，或土筑成。世人 多用厚板及门户之类，临时浮造。若登降来往，免至倾侧，亦可应用。但筑坛事天，自古以土为之，随方设色，未闻以门板阙合铺砌也。 升坛 诸斋坛内外及坛前，应干行事，并自静默堂赞引而出，毕事替弘归静默堂，然后散，此乃常仪也。 诸升坛，先静默堂序坐，次知磬举天尊号，率众官面师像立。次云傲部先行，次威仪六对行，次炉头执手炉行，次知磬执引磬行，次众 官行，以后为尊，不拘员数多少。次侍灯行，次侍香行，次侍经行，次监斋行，次都讲行，次高功行，以小侍职，执香盒随后。次斋主行， 各以照道灯烛间之。伺炉头至左幕右边，知磬至左幕左边对立，众官各以序立两连，法师越班中立，上香设拜。云傲部，止而不作，与威仪 分立坛前，知磬举道赞毕，众举天尊号三声，炉头举华夏，众和之。与知磬诣右幕，分两边对立，众官序立如前，法师中立，上香设拜。威 仪以次前行，循左厢而北，从坛外过历左厢，旋至都门。炉头、知磬引众官继之，法师缓上左厢廊圣香，次上北壁七御香，次上右厢廊圣香 。毕，威仪即分正坛四面，每面三人。炉头知磬已至都门外对立，众官序立如前。俟法师至中立存思，炉头、知磬方入都门，众官序入，顺 行旋至地户。炉头、知磬在地户外对立，法师越次，进至地户外中立存思。先进左足入地户，炉头、知磬率众官随后，次序如前，至天门外 ，法师中立存思。毕，自入天门上十方香，炉头、知磬率众官巡绕中层坛，各依班位而立，伺法师从下方上中央天宝台香、知磬方结华夏， 举烧香颂也。 诸左右幕三师，即玄一三真人，郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。 诸出坛，炉头执手炉前引，知磬执引磬举出堂颂，众和之。一时右旋，以后为尊。伺都讲历天门外趋左，法师方出天门，随行出地户， 出都门，至左幕前。炉头、知磬率众官对立如初，法师中立，上香设拜。毕，威仪前引，炉头、知磬率众官，循坛外右厢、北壁、左厢，至 左幕序立如前。知磬结出堂颂，举向来颂，众和之，法师中立设拜。毕，平立，次表白致诃。次知磬举监斋纠过，次监斋出班诣法师，右连 上香长跪，随坛官有无过失言之，再拜退。次云傲部作，次威仪行，次炉头行，次知磬举天尊号，引众官行，次序如初。入静默堂，炉头、 知磬率众官，在师像前对立。知磬举皈依至道赞，云傲部散，威仪散。次法师上香设拜。毕，与众官就位，凝神咽液。次知磬击磬，玄众官 起揖而退。 诸上十方香。夜自北为始，次东北，次东，次东南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自东为始，次东南，次南，次西 南，次西，次西北，次北，次东北，次上，次下方。 诸镇安真文，宜别造一几，漆饰如法，随方铺真文於其上，以金龙镇左，以玉简镇右，不许妄移天门外，设安镇三师者。经师妙行真人， 籍师君后真人，度师泉降真人是也。诸呜玉扣琼，所以召神集炁。法师宣科，神炁俱劳。故两句一击锺磬，今昤咏稍歇，复其神炁耳。惟出 官乃法师，长跪自宣，锺磬俱息，故其声或缓或急。盖欲舒徐得宜，神炁自在无伤也。 诸旋咏步虚，宜敢拜坛，不可为所践。每唱一首终，散花唱善一拜。法师罡步拜于本位，坛官随处可拜。散花者剪五彩帛如豆大，和以 沉脑小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置简首，唱毕吹散，十方香云密罗，此古法也。 诸称法位上启直坛，宜进三宝十方前汤，或茶亦可。遇午朝则三宝十方左右幕监临幕，并献仙果三品。将升坛时已铺设，至出坛时收去 。诸灵坛都监，古科无之。迩来方设此职，其行在都讲后，高功前。若静默堂中坐，则设位在入门左右，与高功都讲相对也。 诸冠法冠，服法服，执瑶圭，升坛奏事，幽显具瞻，步趋进退，不可临期有失。今人多用木简，如圭之形，如圭之色，谓之代圭升坛。 后嫌圭太重，遂奠瑶圭执，代圭奏事，至出坛复执瑶圭，可谓慢渎，宜戒之。 诸诵经时，知磬举执简，当心平坐如法。此谓执简，然后可诵经也。今人才遇诵经，便置简不执，或挥扇，或弄条，或断章破句，饮汤 水，或与人交谈戏笑。皆大不恭，自速玄宪。又有进米食点心者，其元礼亦云甚矣。诸威仪出入坛时，存坛官前行，升坛后立於坛外四面。 如遇唱华夏，唱出堂颂，唱十步虚，并斋声相和行道也。 朝真衣褐，诵经着被，此经科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有条数耳，其绿带则皆画云炁也。按冠服制度诸备，受上清经法者 ，称为上清三洞法师。元始宝冠，九色云霞青被三十九条，其裹亦青，十五条青圭佩，朱履。如专受大洞者，称为洞真法师。芙蓉冠，五色 云炁紫被二十九条，期裹至於三界真司将吏神祇，无不召请。三献宣疏，盖酬其圆成斋福，翊卫坛场。辟斥魔灵，宣通命令故也。所列之杯 拌有限，所请之真灵无穷。亦以玄虚鉴察，令人诚意，不在物之丰欢耳后世始安排醮筵，陈列圣位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百 。每位各设茶酒果食立牌位供养酌献。专则专矣，若谓即此可以交子神明，则非也。诚敬或至，卮酒可以献千真。倘徒致力於色相之间，终 有执泥不通之处。近世黄箓立成仪所设醮位，广至三百六十，而中间合并甚多，盖知此意也。 诸齐后设醮，名为谢恩，开度祈禳，圣位各异。如开度，则合请开度十天尊，及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎炼度诸官吏，下界九州社 令，诸天地狱，五岳二府寮掾，酆都诸可，并宜详编，毋令缺漏。若祈禳，则尽略去不用。又如安宅斋，则合请许多主领，上功星辰，营室 弧矢之属，及地下诸神煞等。又如保病斋，则合请天医六职，及收精捕魅，流年行令神明，不可遗弃。余於圣真班次品，分项安排，极其精 详。以此知旧科圣位关度祈禳同用者，未之思也。 诸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，罗天醮位一千二百。每铺设一位，延请一圣真。三界仙灵，详有周密，靡有缺失，古今修奉 ，所合遵承。但开度祈禳不曾分别，又立列不许并合，故其间多有弃遗。兼星辰类裒集诸星，除文书所载外，其余皆无根据。如《春秋》所 谓恒星不见者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恒星君，占一位。如周伯、舍誉二星，乃景星也。既别五个景星，又以景星君占一位 。如飞流奔客彗孛皆醮，宁不渎天乎。故余不敢依凭，只得重行编撰，名曰圣位正信录，拟以传远。皆援摭儒家文字，及道门经教所载，祈 禳开度，开朗分别，颇为端详。余自领教以来，凡三设天醮，皆祈禳耳。其所刚定圣位，今附见于此。左班则一无上玉帝，二虚无玉帝，三 太微天帝，四紫清降福天尊，五消灾解厄，六司命保生，七大慈延寿，八金阙化身，下并有天尊字，九至十三，东南西北上方灵宝天尊，十 四上无日宫皇极天尊，十五中无月宫正一，十六下无星宫众妙，下并有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天宝 君，二十一禹余灵宝君，二十二太赤神宝君，二十三至二十七，郁单、梵监波、罗尼、高虚、无和五位天帝，二十八色水无量亿罗，二十九 梵行上清炁稽延那边净，三十大梵玄无炁离秘心行如，三十一飞梵行真上玄参夸福德，三十二大梵玄静无精参和近际，三十三灵梵上清化灵 须陀结爱，三十四行无清上灵炁须达，三十五无名真极洞微梵宝，三十六灵梵玄天炁禅然天诸慧，三十七太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十 八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波罗答和，四十玄上结梵灭默，下并有天帝字。四十一至四十八，东方八天；四十九至五十六 ，西方八天；五十七青霄好生元真宝耀天帝，五十八碧霄总玄关灵传道，五十九绛霄平运化通明生，六十景霄中极至妙变宝，六十一玉霄皓 元成德耀晶，六十二琅霄飞青元关传济，六十三紫霄合景双阙化身，六十四太霄晖明流光耀宝，六十五神霄高极玄都无上，下并有天帝字。 六十六东极真王扶桑大帝，六十七西极真王素灵大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，东斗阳度、阳昌、阳巨、阳 惠、阳广、阳耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；九十三至九十九，东方七宿；一百至一百 单六，西方七宿；一百单七紫微垣内北极星君，一百单八太子，一百单九帝一，百十四辅，十一勾陈，十二五帝内座，十三天柱，十四六甲 ，十五华盖，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚书，二十大理，二十一阴德，二十二天床，二十三大二，二十四天一，二十五阳德， 二十六东蕃左枢，二十七上宰，二十八少宰，二十九上辅，三十少辅，三十一上卫，三十二少卫，三十三西蕃右枢，三十四上尉，三十五少 尉，三十六上辅，三十七少辅，三十八上卫，三十九少卫，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三师，四十四三公，四十 五郎将，四十六相，四十七太阳守，四十八天尊，四十九势，五十天牢，五十一天理，五十二传舍，五十三开通，五十四附路，五十五天钩 ，五十六天厨，五十七内厨，五十八内阶，五十九八敖，六十扶筐，六十一天棓，六十二天枪，六十三天戈，六十四东方寿星分大角，六十 五左摄提，六十六右摄提，六十七招摇，六十八梗何，六十九帝席，七十周鼎，七十一元池，七十二天田，七十三进贤，七十四中道，七十 五平，七十六折威，七十七阳门，七十八顿顽，七十九库楼，八十南门，八十一冲，八十二大火分日，八十三七公，八十四贯索，八十五天 乳，八十六东咸，八十七西咸，八十八罚，八十九键闭，九十钩铃，九十一天辐，九十二从官，九十三积辛九十四阵车，九十五骑官，九十 六骑阵将军，九十七车骑，九十八析木分女床，九十九天巳，二百织女，二百单一渐台，二百单二天江，二百单三天弁，二百单四建，二百 单五天钥，二百单六传说，二百单七糠，二百单八农丈人，二百单九杵，二百二鱼，十一鳌，十二龟，十三西方降娄分天大将军，十四左更 ，十五右更，十六外屏，十七天溷，十八天仓，十九天庚，二十天囷，二十一钦钻，二十二大梁分月，二十三大陵，二十四积尸，二十五天 船，二十六积水，二十七卷舌，二十八天谗，二十九砺石，三十天街，三十一附耳，三十二天尊，三十三诸王，三十四天节，三十五九州殊 口，三十六九斿，三十七天河，三十八太阴，二十九天凛，四十天苑，四十一葛药，四十二天圄，四十三实沈分五车，四十四天演，四十五 咸池，四十六座旗，四十七司怪，四十八水府，四十九四渎，五十天关，五十一阙丘，五十二参旗，五十三玉井，五十四军井，五十五屏， 五十六厕，五十七屎，五十八军市，五十九野鸡，六十伐，六十一丈人，六十二子，六十三孙，以上并有呈君字。六十四斋主胎生八位大小 二运所属星君，六十五斋主胎生八位大小二运所属星君，六十六五福太一真君，六十七至七十，君基、臣基、民基、小游：以下并有太一真 君字。七十一至七十七，泰玄枢机三省七相；七十八至八十，三官；八十一南宫度人不死尊神，八十二南宫好生韩君丈人，八十三九天玉辅 上宰四协侍宸，八十四九天储福定命真君，八十五九天应元保运真君，八十六至三百单一，保命、定命、定录、万福、散祸、消灾、掌籍、 掌算、注生、注禄、运炁、定贵、见生、续命、生神、延生。上并有九天字，下并有真君字。三百单二九天金箓无量寿生神君，三百单三九 天阳官曹仙官，三百单四至三百单八，阴官、司命、司禄、司天、司录；以上俱各有九天字，下并有曹仙官字。三百单九上清天枢院使真君 ，三百十至十二，上元金箓、中元玉箓、下元黄箓；下并有院使真君字。十三灵宝天仙内院主宰高真，十四至十九，九天司命府、玄灵难玑 府、太一玄生府、太一观音内院东华司命府、西灵司危府：下并有主宰高真字。二十上元左右都司仙官，二十一上元紫微宫右府主死太阴水 官，二十二上元太极左宫左府主生太阳火官、二十三上元太极左官中府主生死罪录官，二十四上元太极右宫右府主死太阴水官，二十五至四 十二，明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、监天、盟天、威仪，下元、监灵；上并有上 元字，下并有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人；四十六天真皇人，四十七上章二十四真人，四十八至五十，后圣上保、上传、上宰 ；五十一至五十三，三茅真君；五十四到五十六，大洞三祖师；五十七至六十一，东、南、西、北、上飞天神王；六十二六十七，青天、白 天、黄天、色界、灵魔、非魔；下并有大魔王字。六十八至七十，三元真君；七十一某靖所佩三洞四辅经箓法科高真上圣，七十二七十三， 年直日直；下并有功曹使者宇。七十四上界直符使者，七十五至七十九，五岳真君；八十东岳佐命长白山真君，八十一南岳储副庐山，八十 二西岳佐命地肺山，八十三北岳佐命河逢山，八十四中岳佐命少室山，下并有真君字。八十五王屋山小有清虚洞天仙官，八十六西城山太玄 总真，八十七青城山宝仙九室，八十八罗浮山朱明耀真，八十九林屋山左神幽墟，九十霍桐山霍林，九十一衡山朱陵太虚，九十二恒山太一 总玄，九十三峨眉山虚陵太妙，九十四四明山丹山赤水，九十五太白山玄德，九十六小伪山好生玄上，九十七鬼谷山贵玄司真，九十八玉笋 山太秀法乐，九十九盖竹山长曜宝光，四百白石山秀乐长真，四百单一九疑山朝真太虚，四百单二幕阜山玄真大元，四百单三金庭山金庭崇 妙，四百单四仙都山仙都祈仙，四百单五锺山朱湖大生，四百单六紫盖山紫玄洞照，四百单七桃源山白马朗光，下并有洞天仙官字。四百单 八地肺山福地仙官，四百单九仙磕山，四百十西仙源，十一玉溜山，十二郁木洞，十三君山，十四焦源，十五沃洲，十六若耶溪，十七清远 山，十八马岭山，十九洞真坛，二十紫微山，二十一洞灵源，二十二陶山，二十三烂柯山，二十四三皇井，二十五金精山，二十六始丰山， 二十七东白源，二十八毛公坛，二十九鸡笼山，三十平都山，三十一虎溪山，三十二抱福山，三十三玉晨山，三十四海山，三十五蓝水，三 十六天柱山，三十七张公洞，三十八长白山，三十九荚湖渔澄洞，四十泸水，四十一瑰山，四十二云山，四十三庐山，下并有福地仙官字。 四十四至四十八，祖洲、玄洲、长洲、流洲、凤麟洲；下并有上真字。四十九至五十三，蓬莱岛、方丈岛、沧洲岛、方诸山、东华山：下并 有上真字。五十四至六十五，阳平、北平、尘堂、本竹、鹤呜、蒙秦、漓沅、平盖、葛坟、云台、庚除、浕口；下并有治仙官。六十六中元 左右都司仙官，六十七至七十五，中元九府；七十六至五百一十七，中元四十二曹；十八至二十，本派祖玄真三师；二十一地府酆都大帝， 二十二太阴黑帝灵君，二十三北帝佐理玄滋天君，二十四助理太一灵君，二十五至三十四，十王；三十五至四十，六洞仙官；四十一至四十 七，酆都七魔王；四十八溟泠大神，四十九中界直符使者，五十土府太皇上帝，五十一南方土府大帝，五十二北方土府大帝，五十三元德地 元土乡，五十四帝德地虎口土龙君，五十五元德地福土佐，五十六皇洒地始甲土父母，五十七昌德地土下二千石官，五十八第一垒润色地正 音土皇君，五十九第一垒润色地游音土皇君，六十第二垒刚色地正童，六十一游音，六十二第三垒石脂色地正音，六十三游音，六十四第四 垒润泽色地正音，六十五游音，六十六第五垒金粟泽地正音，六十七游音，六十八第六垒金刚铁泽地正音，六十九游音，七十第七垒水制泽 地正音，七十一游音，七十二第八垒大风泽地正音，七十三游音，七十四第九垒洞渊元色纲维地正音，七十五游音，并同第一垒土皇君写。 七十六至八十五，十方道都大主者；八十六本道城隍司主者，八十七本州城隍司主者，八十八当境土地里域真官，八十九雷公丰隆神君，九 十风伯飞廉神君，九十一今年某季主风雨水旱神祇，九十二太岁下六十甲子诸官君，九十三本家土地司命六神，九十四住宅十干方隅所管界 分神祇，九十五住宅九宫，九十六住宅中宫四面，并有所管界分神祇九十七玄坛左青龙君，九十八玄坛前朱雀君，九十九玄坛直坛，土地六 伯，三界随从，降赴醮筵圣众。右班则一玉虚上帝，二太微玉帝，三少微天帝，四长生护命天尊，五八卦护身，六九宫捍厄，七福生无量， 八宝华圆满，下并有天尊字。九至十三，东北、东南、西南、西北、下方灵宝天尊；十四太上盟威正一天尊，十五洞渊三昧元量上上太一君 三洞，十六九天应元雷声普化，下并有天尊字。十七上清紫微碧玉宫太一大天帝，十八六天洞渊十九九天雷祖，下并有大帝字。二十六波天 主帝君，二十一九老仙都君，二十二灵宝至真明皇道君，二十三至二十六，禅善、寂然、洞元、灵化四天帝；二十七元精波罗摩褥，二十八 玄精上炁那首约净，二十九梵行玉虚元精罗回净明，三十宝梵元色上真炁番罗妙玄，三十一云梵流精中元近懿际淳，三十二明梵紫虚上元首 带快见，三十三大梵九玄中元炁阿那给道德，三十四极梵洞微灵炁带阿那，三十五微梵玄天炁带肩给道德，三十六空梵中天续元伊檀，三十 七缘梵自然识慧大，三十八云梵上行维光阿檀，三十九洞微玄上梵炁阿羯含那，四十极色上行梵泥罗光若那，下并有天帝字四十一至四十八 ，南方八天；四十九至五十六，北方八天；五十七至六十五，老四梵，六十六南极真王朱陵大帝，六十七北极真王洞阴大帝，六十八金母， 六十九至七十九，北斗二帝九皇；八十至八十五，南斗；八十六天罡，八十七至九十二，西斗阴寿、阴受、阴领、阴算、阴召、阴考星君； 九十三至九十九，北方七宿；一百至百单六，南方七宿；一百单七，天市垣帝座星君，一百单八候，百单九宦者，一百十宗正，十一宗人， 十二宗，十三斗，十四斛，十五列肆，十六车肆，十七市楼，十八屠肆，十九帛度，二十南海，二十一燕，二十二东海，二十三徐，二十四 昊越，二十五齐，二十六中山，二十七九河，二十八赵，二十九魏，三十河中，三十一河间，三十二晋，三十三郑，三十四周，三十五秦， 三十六蜀，三十七巴，三十八梁，三十九楚，四十韩，四十一宋，四十二太微垣五帝座，四十三太子，四十四从官，四十五三公内座，四十 六九卿内座，四十七内五诸候，四十八辛臣，四十九谒者，五十虎贲，五十一郎位，五十二内屏，五十三常陈，五十四东蕃左执法，五十五 上相，五十六次相，五十七上将，五十八次将，五十九西蕃右执法，六十上相，六十一次相，六十二上将，六十三次将，六十四北方星纪分 辇道，六十五天津，六十六奚仲，六十七河鼓，六十八左旗，六十九右旗，七十败瓜，七十一瓠瓜，七十二天桴，七十三离珠，七十四罗堰 ，七十五天田，七十六狗国，七十七天鸡，七十八狗，七十九天渊，八十九坎，八十一十二国诸候，八十二赵，八十三韩，八十四魏，八十 五晋，八十六秦，八十七楚，八十八燕，八十九齐，九十昊越，九十一郑，九十二代，九十三周，九十四玄枵分车府，九十五杵，九十六臼 ，九十七人，九十八司非，丸十九司危，二百司录，二百单一司命，二百单二盖屋，二百单三坟墓，二百单四虚梁，二百单五泣，二百单六 笑，二百单七垒壁阵，二百单八天钱，二百单九天纲，二百十天垒域，十一璃隃，十二败臼，十三北落师门，十四緅訾分造父，十五王良， 十六策，十七滕地，十八天厩，十九离宫，二十上公吏，二十一土公，二十二雷电，二十三霹雳，二十四云雨，二十五羽林军，二十六斧钺 ，二十七八魁，二十八土司空，二十九南方鹑首分钺，三十积水，三十一积薪，三十二积尸炁，三十三南河，三十四北河，三十五五诸候， 三十六天蹲，三十七水位，三十八外厨，三十九天记，四十天狗，四十一狼，四十二弧矢，四十三天社，四十四老人，四十五鹑火分御女， 四十六轩辕，四十七少微，四十八内平，四十九酒旗，五十长垣，五十一天相，五十二天庙，五十三东瓯，五十四天稷，五十五鹑尾分灵台 ，五十六明堂，五十七左细辖，五十八右辖，五十九长沙，六十军门，六十一土司空，六十二青丘，六十三器府；下并有星君字。六十四斋 主自身命二官流年九限所属星君，六十五斋主身命二宫流年九限照临所属星君，六十六四神太一真君，六十七至七十，天一、地一、直符、 大游：下并有太一真君字。七十一至七十六，玄天经籍度监斋；七十七至八十，四圣；八十一南官度世司马大神，八十二南宫回骸起死尊神 ，八十三天曹太皇万福真君，八十四至九十，定名玉历、延寿益算、消夹散祸、延生保命、扶衰度厄、生死录籍、注生勾死；上并有天曹宇 ，下并有真君字，九十一至三百单二，司命、司录、司危、司非、司厄、司罚、司刑、司煞、掌籍、掌算、财库、禄库上并有天曹字，下并 有真君字。三百单三天曹司天曹掌仙录仙官百单四至三百单八，阳官曹掌民录、阴官曹掌鬼录、司录曹掌算录、司罚曹掌罪录、司命曹掌生 录；上并有天曹字，下并有仙官字。三百单九北极驱邪院使真君，三百至十二，玉府五雷、玉枢五雷、大洞飞捷五雷；下并有院使真君字。 十三玉清神霄玉府主宰高真，十四至十九，朱陵火府、南昌上宫、上清童初五元素府、太清玉司内院、南极司非府、北真司录府；下并有主 宰高真字。二十上元紫微官左府主生太阳火官，二十一上元紫微宫中府主生死罪录官，二十二上元太极左宫右府主死太阴水官，二十三上元 太极左宫右府主生太阳火官，二十四古派太极右官中府主生死罪录官，二十五至四十二，监正、开灵、正神、开明、南上、三灵、威灵、太 清、明都、太仪、考正、九都、四明、司杀、幽都、太阴、监司、太明；上并有上兀字。下有曹仙官字。四十三妙行，四十四君后，四十五 泉降，四十六青罗，四十七太平下教二十四真人，四十八至五十，灵宝三师；五十一至五十三，正一三师；五十四至五十六，科教三师；五 十七至六十一，东北、东南、西南、西北、下方无极飞天神王；六十二至六十七，赤天、黑天、欲界、元色界、比魔，制魔；下并有大魔王 字。六十八至七十，上章词表、直日曹治、直日引进；上并直二天门，下有仙官字。七十一某靖所部诸省府院司仙中灵将吏兵马，七十二月 直功曹使者，七十三时直功曹使者，七十四玄虚监察应感灵司，七十五至七十九，五岳圣帝；八十东岳佐命括苍山真君，八十一南岳储副灊 山，八十二西岳佐命女几山，八十三北岳佐命抱犊山，八十四中岳佐命武当山，下并有真君字。八十五委羽山大有空明洞天仙官，八十六西 玄山三元总真，八十七赤城山上玉清平，八十八句曲山金坛华阳，八十九括苍山成德隐玄，九十泰山蓬玄太空，九十一华山太极总仙，九十 二嵩山上玄司真，九十三庐山仙灵咏真，九十四会稽山极玄太元，九十五西山天柱宝极，九十六灊山天柱司玄，九十七武夷山升真化玄，九 十八华盖山容成太玉，九十九都娇山宝玄，四百勾漏山玉阙宝圭，四百单一洞阳山洞阳隐观，四百单二太酉山太酉华妙，四百单三麻姑山丹 霞，四百单四青田山青田大鹤，四百单五良常山良常方会，四百单六天目山天盖涤玄，四百单七金华山金华洞元，下并有洞天仙官四字。四 百单八盖竹仙福地仙官，四百单九东仙源，四百十南田山，十一清屿山，十二丹霞洞，十三天若岩，十四灵墟，十五天姥岑，十六金庭山， 十七安山，十八鹅羊山，十九青玉坛，二十天光坛，二十洞宫山，二十二龙虎山，二十三勒溪，二十四灵山，二十五合皂山，二十六逍遥山 ，二十七钵池，二十八论山，二十九桐栢山，三十录萝山，三十一鸡笼山，三十二大面山，三十三马迹山，三十四高溪，三十五玉峰山，三 十六商谷山，三十七司马海山，三十八中条山，三十九绵竹山，四十甘山，四个十一金城山，四十二北邙山，四十三东海一山，下并有福地 仙官字。四士四惮惮四十八，瀛洲、炎洲、元洲、，生洲、，聚窟洲下并有上真字。四十九至五十三，东岳广桑山、南岳丽农山、西岳长离 山、北岳广野山、中岳昆榆仑山；上并有海上字，下并有上真字。五十四至六十五，秦中、后城、真多、公慕、昌利、平冈、隶上、主簿、 涌泉、玉局、稠梗、北邙；下并有治仙官。六十六下元左右都司仙官，六十七至七十五，下元九府；七十六至五百一十七，下元四十二曹； 十八至二十，本派经籍度三师；二十一水府扶桑大帝，二十二水府丹灵大帝，二十三水府龟台大帝，二十四水府玄溟大帝，二十五旸谷神王 ，二十六至二十九，四海；三十至三十三，四读；三十四至四十二，九江水帝；四十三三元水府，四十四五湖，四十五七泽，四十六十二溪 真，四十七十二河源，四十八五道大神，四十九下界直符使者，五十东方土府大帝，五十一西方土府大帝，五十二中央土府大帝，五十三皇 德地元庭土丞，五十四玄德地心土大将军，五十五水德地土下令长，五十六福德地始贤土宗正，五十七土府四司神君，五十八第一垒润色地 梵音土皇君，五十九第一垒润色地行音土皇君，六十第二垒刚色地梵音，六十一行音，六十二第三垒石脂色地梵音，六十三行音，六十四第 四垒润泽色地梵音，六十五行音，六十六第五垒金粟泽地梵音，六十七行音，六十八第六垒金刚铁泽地梵音，六十九行音，七十第七垒水制 泽地梵音，七十一行音，七十二第八垒大风泽地梵音，七十三行音，七十四第九垒洞渊元色纲维地梵音，七十五行音，并同第一垒土皇君写 。七十六至八十四，九州社令司主者；八十五天下都大城隍司主者，八十六本路城隍司，八十七本县城隍司，八十八本境，庙貌祀典神祇， 八十九电母列缺神君，九十雨师屏翳神君，九十一今年某季主疾病灾异神祇，九十二地分传奏神祇，九十三本家奉事香火有位神祇，九十四 住宅十二支方隅所管界分神祇，九十五住宅八卦方隅所管界分神祇，九十六住宅一百二十座禁忌神君，九十七玄坛右白虎君，九十八玄坛后 玄武君，九十九玄坛监醮香官，六百今宵威降随喜一切圣众。合左右班共千二百位，此祈禳所用也。若开度，则宜以九幽拔罪、火炼丹界、 逍遥快乐、朱陵度命、随愿往生、转输圣王、法桥大度、度人元量八天尊，易福生延寿以上八位；以十方救苦天尊，易十方灵宝天尊；以十 方灵宝，易正一盟威；添入救苦、大惠、普救、法解，九天普度院三十六真人，东极十华真人，添入长夜寒庭，冥官狱吏，五岳二府，诸司 僚属。如建黄镰斋，合添入圣位中许多执职官吏。如不建斋，则不必却除去五福十神、五府六帝、九土等位，欲合并得宜，合漆千二百位而 已。斋主本命开度，今删去元说。如系东华学真法师，合请东华十真，所谓金阙左真司命上清真公，金阙右真司命上清真卿，东华佐命小方 诸上宰仙王，丹元官保宸玄上真人，丹元宫定录大霄真人，东华保宸司圣士，东华典保清逸先生，太极左宫下教保生真人，浮玉洞左官九天 救应飞仙玄上宝贞真人，洞灵上卿青玄府下教司命三官保命司主簿丹元真人，共十位。及以东华学真振祖玄真、经籍度六位，添入在数内。 更於总数内除去十六位，则填补可用矣。如十方道都大主者十位，九州社令司主者九位，只作二位亦可。大盘祈禳详於上界，略於下界；开 度详於下界，略於上界，不可不知。至於圣号，则南岳夫人今称为南极紫真太极玉宸圣后矣，宜将旧名号易去不用也。 诸请降圣真，合分左右班。知磬、知锺对立，照诸圣目，仔细徐请，从卑至尊，一位一请，不可搀越。有奏请奉请上请之别，有天慈道 慈真慈圣慈神慈之分，有御座醮座醮位之辨，切详宜审，毋致悔尤。 诸酌启榔位，系法师逐位跪斟，其两厢醮筵，则选诸熟坛官，分献如仪。须是徐徐涉趋，不宜简慢，近代多委之直事，盘盏弊惬，铺设倾 斜，法师临时，奚暇检点。间有倾酒於盏，未曾涓滴，而几按上已凝滟矣。甚则卓衣香炉，亦被浇浸，诚敬果安在哉。 诸醮筵进献词表，世俗多是宣读毕，赞引出坛，外望天门焚燎。法师飞罡伏地运神，坛众举焚词颂。伺法师复神，赞引入坛第二献，其 威仪非不美观也。不思至尊已降醮筵，既对天颜宣奏，更欲躬亲诣阙进呈。何耶，只当宣毕贡于按上，伺醮罢送圣，焚付掌醮司，令其呈查 ，庶为合理。 诸铺陈醮位，世俗多立牌套，或漆牌刻字，颇为端整。但三界圣真，难以管见定其高下，徒成亵渎，莫致感通。不若只付之降圣司，令 自安排，旨立牌位，免有娇诬也。 诸设醮礼物，惟以时新五果为上，枣栗，林擒，梨桃，李杏，荔枝，莲柑，橘柿椑皆堪供应。须成熟方可用，生则酸涩，太熟则烂，皆 非所宜。若米食则馒头炊饼，纯白面造，不用糖馅者，亦堪寓敬。外此切须戒之，勿陈于前，恐招谴责。古者只用明水，不敢以酒献，盖酝 造而成，易有污触也。后世方用酒。今不可缺，须新造以新器盛之，仍忌杂秽为上。 诸设醮与，朝仪不同。三时朝奏谓之朝仪，合用朝服。降圣设醮位之宴礼，合用常服。常服则道衣是也。前辈多守此法，罔敢僭踰。近 世道士每遇设醮，必衣朝服，诚敬愈加，盖以上帝亲降故耳。信如斯言。则朝奏视为具文宴飨，方蒙鉴映，何其薄侍圣真若是哉。凡遇醮筵 ，只用常服，方为近古。 灵宝领教济度金书卷之三百一十九竟 灵宝领教济度金书卷之三百二十 斋醮须知品 上章 诸章奏别是一派，与斋醮元预。正一章乃玄元道君下教祖天师，领户化民，上章首过，流传至今。九灵章乃西灵金母为主真，授紫虚元 君，因遂颁行。虽所遣官吏不同，其上诣三天，均达至尊之听。但正一章只到太清几前，九灵章则径至玉清几前。运神会道飞元聚灵，其法 幽密，未易言也。正一章升神诣泰玄都省，仗天师引进。九灵章则升诣三天门下，既入门东诣玄生府，南诣凤凰阁下，西诣少嗥金楼，北诣 北极门下，中诣天曹门下，次诣金阙崇楼殿，方进呈御前。其不同若此。本派所以用九灵章也。 诸书章每章宜单幅，幅宜单行，行宜单字，每行字不过一十有七，每幅行元定数，但要幅幅一同而已。假如章文并前后空行，共九十五 行，则合平分为五幅写。或行有多寡，宜增减章文，其前后空行不可增减也。此书章之要法。 诸进章达御，亦是后世传授。古者誊词上章，不过就香火前宣读，毕即置几上。上元后所读章，积至中元日焚。中元后所进章，积至下 元日焚。下元后所宣章，积至上元日焚。谓之断章。即无许多施为，上天未尝不昭然报应。所以章法中有开日才日，可拜一百二十通之说。 盖三五吏兵，呼吸相应故也。后世方有升坛校献之仪，亦出官后初献校章，后二献封章，后三献遣章，后存伏复炉，后焚章，始略与古法相 戾。近时以来自谓天道远，人道迩，非假文字，莫能感通。故多於靖室预行审校封印，然后设章官醮，次方迎章升坛，就坛上再宣，次遣章 ，次焚章，次法师升神进呈，遂大变古法矣。然出官而后校章，盖藉章官涂改耳。故科中若有谬戾，长毫利笔，寻文注改之说。今既自任责 审，校章官无预，则登坛宣读可谓元名。况官未出而先酌献，委为虚设。第从祖师以来，流传科教次第如此，余不敢改也。 诸上章，如臣为君，子为父，弟为兄，妇为夫，友为师，孙为祖，客为主，及为国家解大灾患，御大寇难，则其事顺，易达易行。若君 为臣，父为子，兄为弟，夫为妇，师为友，祖为孙，主为客，虽有诚恳迫切，章可上达，事多不行，法师宜谨之。 诸心章式，与大章一同。不用几函，只就香炉中焚之。如登坛依仪。则用科、发炉、出官，三献不可缺也。 储遣章，宜平坐飞神不许设拜伏地，犯大洞中至禁。如科中合拜处，亦宜心拜，不必以形体拘，自倾倒九官大罗诸天官阙也。 诸进章经过三天门下，有诸大魔王与天省诸相，共领其事。凡人之善恶，皆由诸魔王考校。如大勋魔王，即副相也。灵魔书功也，非魔 书功也，非魔书过也，比也魔称停得宜也，制魔典司制韶也，不可不知。 诸章后，以闻某再拜空三行，臣姓某以闻空三行，大道衔某臣姓空三行，太岁某大道衔空三行，太岁后空纸。各有其说。其一批指与天 省批，斋主诚心坚否。其一指与天省批，祭酒法师有无过犯，合与不合进章。其一指与天省批，所进章其事可行与不可行。其一指与天省批 ，所进合请上帝，付何处，作何判，太岁以挨则书允与不允，然后行下也。 诸进章，宜先叔法师误卑罪恶，不当上章尘渍，首乞原赦。次方具斋主投词，乡贯事理。次参演罪责条目，许其首谢。次详述祈恩请福 ，或开度迁拔，各冀行下所属。次请章中官吏，末乞帝命俞允，普及十方三界，均被恩荣。能若是者，谓之依格，必得上达，应感昭然。否 则如石沉海，法师更招考谴。慎之慎之。 诸上表黄纸朱书，其格式与进章一同，用几函并如章式。若白纸黑书，则前用臣某言，后用谨言，只如朝廷上栈式也。 诸上章法师，领坛官升坛后，众官拱立侍卫，一如斋坛之仪，不许妄动。今人多是不诚，才遇法师出官，尽出坛往别处闲诂，或打瞌睡 。独置法师在坛，至遣官方，再来序立。此皆息慢之极，玄律非轻，宜戒之。 诸开度颁玉清大赦，宜於破酆都开业道章后，法师伏兴时填勑字颁之。 诸上章法师，若未能升神蹑景，面朝上帝，惟仗仙灵递送。如为人禳灾谢恩，只到星界周将军与直日官，写事目类进。如法师元德行， 即退送所属城隍司。若法师代天行化，则葛将军同周将军直日官，诣天枢院与万国词章类进，否则亦送城隍司。若为帝王国主析寿，禳兵革 ，求嗣续，除大害，普济普度，则周葛二将军将至三天门下，同唐将军送至天省，即时进呈报应。若法师飞神朝谒，则不以此为拘也。 分灯 诸分灯，宜於日中以阳燧取火，是谓太阳真火，接以油烛，至晚不绝。昏黄时请降太上宝光，浑合燃点内外，顷刻遍满十方。盖以天上之阳 光，开地下之阴暗也。合在元始御座前行事。今人多升坛於三宝前，临时点纸烛为之，大非所宜。 诸坛中点灯，自昏时点，宜用正一阳光咒。见金箓灯仪。至天晓，合用灭灯咒。所谓玄阴闭光，长灯续明，太阳已朗，八威开清，灯还 太阴，光附景生，日月二景，与我合并是也。凡坛中灯有未灭者，念此咒灭之。 诸分灯毕，然后升坛宿启，至都门外，行卷帘仪，宣通真表，徐徐入门，此旧法也。今人每於分灯后，垂帘遮蔽，华夏再出坛，行卷帘 仪，宣通真表，入坛法事，左旋一市出都门，方入靖室，行宿启仪，失之矣。卷帘非古式，后世欲威仪可观，始为之。 开度 诸破狱极有作用，须是法师能破身中之狱，然后能破地下之狱。所谓破酆都之秽浊，荡泉壤之幽阴，盖言内事也。九幽狱九所，处处有 之。法师运神存思，须得移狱之诀，使九幽狱移在目前，方可勑破，否则具之。且移狱之诀，即洞神部考附移景法也。三涂五苦狱亦如之。 诸摄召，须知运元始之真光，消重泉之妄暗。十方三界，真光所照。扣太阳东升气象，元阴不烛，沉滞幽爽，随光而来，皆可摄至。先 师虚一翁，为洞天林守建黄录，召魂之际，忽附凡体，自言亡后身坐黑暗处，无门可出，不记岁月。今日偶有二道光芒直照我前，方得乘光 出来，只见林虚一在门旨，官史环侍，方芒乃林虚一两眼中，光芒照我也。异哉。 诸摄召，全以运神为主，至於歌章吟偈，乃科仪耳。 诸召魂，古者结草为卜身，以木为架，挂称於架内，悬剪身於称钩之上，尾用称锤。始则旧身昂而锤低，召魂既至，摄附卜身，则剪身 重而低矣。徐引附旛沐浴，蓊身复昂。又有以旛之轻重而为魂之归否。世俗每以此取信，不知皆道术驱之使然耳。魂之来与不来，不在是也 。入梦接阳眷通语，此为正法。 诸召魂，有未产而亡者，经谓堕血湖狱，形神污秽，难近天光。故别立司存，别立符法，别委将吏，以清净其身心，召摄其魂识，方堪 受功德也。昔人召到产魂，并送城隍司置产室将理，请天医书催生等符，封在城隍牒中，令与催生，仍荡涤拯洽调理弥月，方召来坛中，沐 浴受食，一同常魂。此说亦以世法论耳，岂知大道神化，有何不可，奚待弥月而后能平复耶。后人除去此一节，只召到便与全形分娩医治， 亦未尝不报应昭然。道由人弘，不宜胶柱调瑟也。 诸产魂多於本家溷厕中安身，盖形躯秽浊，六神不容之故也。考召部追产魂之为祟者，有囿楼符，就厕中捕之，正此义耳。余旧尝摄产 魂开度，其家人见二道光芒，自余前曲射风中，精彩惊人，须夹魂识随‘光而至，接阳眷通语矣。以此知用围楼夫人追产魂，亦可所谓神而 明之，存乎人也。 诸施食所谓玉山诤供，所谓甘露净供，所谓祭炼，均一法耳，特科仪有详略也。孤滞久处幽暗之中，得太上宝光照烛之，其心中忻喜当 何如，故假灯光遍彻，使内外通明，亦犹宝光下映也，惟虑灯烛之不交艳耳。世人每於召魂之际，灭除灯烛，今其乘暗受食，是召之使出冥 途跻阳境，而复入幽界，岂太上返阴还阳之意哉。 诸施食世人多防摄召之际，鬼来侵损生灵。故於入坛先念消魔咒，召神结界，末念天蓬咒，断妖氛，此大碍理。盖本来善心，上自天尊 大帝，下至蠢动含灵，各各本自具足。特为物欲所障，故周旋於阴气耳。今以经咒复其善心，物欲退散，咸生观喜，得预胜会，又安有侵损 生灵之事哉。 诸鬼神久处幽阴，形体饥渴，想念世间饮食，无顷刻妄。故施食一事，所以慰其想念，济其饥渴。令在法师变化，须是十方三界，上而 万圣千真，下而万类诸趣，各有净供，罗列其前，而我坛中净供，元在本处，不曾移动。能明此理，方可判施。 诸炼度自是两事。炼谓以我之阳，炼彼之阴，以我之全，炼彼之缺。若法师未能全我之阳，又安能补彼之阴，而还返其形神也。度则度 上南官，度命登真而已。 诸沐浴炼魂，并合用方诸取水於月，以其难得，故用黄华水代之，余水不可用。 诸开度黄箓，不可独行，明真不可单举。按之经法，黄箓只用二十方与三简，特异明真耳。其余一也，不可不知。 诸明真古法忏方，并有十方救苦天尊，所谓东方玉宝皇上天尊等是也。自杜科改用十方灵宝天尊，而十方救苦天尊，后世遂於青玄斋用 之。 祈攘 诸世人以庚运未利，星躔凌逼，恐生厄难，遂有祈禳送星之科。盖醮送凶恶星辰，祈恩请福耳。其法以三命论，则有命宫身宫，大运小 运，当生四柱，三元流年，刑冲并呇诸神杀，以其命视其年命运，犯何凶杀，则禳之。以五星论，则亦有命宫身官，九限二限，当生明暗， 列曜流年，往来互躔诸凶星，以其命视其年命限，犯何恶位，则禳之。其所禳星煞，皆凭日者课出。多不识道理，纷错杂揉，惟谋微利，以 故请福者未必有福。其事茫如捕风，皆课星不诚之过也。须是法师自能步占，如三命则指定本命运限，选流年所犯何神课出。如五星则指定 本命辰曜流年所犯何星课出，方为详尽当理。然世俗日者，未必尽如也。今将三命合用诸神杀；及诸运限条列於下，有欲课三命者，宜以为 。凡所临诸煞，皆以某生人论。如空亡煞，则甲已生人见申酉，乙庚见午未，丙辛见辰巳，丁壬见寅卯，戊癸见子丑、戌亥是也。如吞啖杀 ，则子酉生人见戌，丑见丑，卯见巳，辰见辰，已见申亥戌，未见寅是也。鬼门关煞，则子见酉，丑见午，寅见未，申见卯，亥见辰，戌见 巳是也。三战杀，则子、午卯与辰戌、丑寅、申巳三位，不欲俱见。沐浴杀，则长生一辰，如亥生人则子是也。凡天厄会杀，则丑酉申生人 见酉子，寅午卯见子丑，辰巳戌见午戌，戌亥未见丑卯是也。破命杀，则本命对冲是也。阴杀，则子午生人见午，丑未见辰，寅申见寅，卯 酉见子，辰戌见戌，巳亥见申是也。阳杀，则寅申生人见戌，卯酉见子，辰戌见寅，巳亥见辰，子午见午，丑未见申是也。龙杀，则命前一 辰，如子生人见丑是也。虎杀，则命后一辰，如子生人见亥是也。害炁杀，则申子辰生人见亥，玄卯未见寅，巳酉丑见申，寅午戌见巳是也 。死炁杀，则命前四辰，如子生人见辰是也。破杀，则卯生人见午，丑见辰，子见酉，未见戌是也。暴败杀，则未上起子，逆行至本命是也 。白虎杀，则水土生人见午，金见卯，木见酉，火见子是也。官符杀，则太岁前四辰是也。病符杀，则太岁后一辰是也。死符杀，则病符对 冲是也。丧门杀，则太岁前二辰是也。吊客杀，则太岁后二辰是也。大耗杀，则太岁前六辰是也。劫杀，则申子辰人见巳，寅午戌人见亥， 巳酉丑人见寅，亥卯未人见申是也。灾杀，则劫杀前一辰是也。天杀，则劫杀前二辰是也。岁杀，则劫杀前三辰是也。月杀，则劫杀前四辰 是也。地杀，则劫杀前五辰是也。亡神杀，则劫对冲是也。刑杀，则劫杀后五辰是也。六厄杀，则劫杀后二辰是也。旬中空亡杀，则甲子旬 生人见戌亥，甲午旬见辰巳，甲寅旬见子丑，甲申旬见午未，甲辰旬见寅卯，甲戌旬见申酉是也。返吟杀，则本命对冲是民。伏吟杀，则本 命相值，如子生人见子是也。倒食杀，则本命干后二辰，如甲生人遇壬是也。三丘杀，财亥子丑生人见戌年，寅卯辰见，辰，丑巳午未见辰 ，申酉戌见未是也。五墓杀，则三丘对冲是也。三灾杀，则申子辰生人见寅卯辰年，巳酉丑见亥子丑，寅午戌见申酉戌，亥卯未见已午未是 也。元辰杀，则子生人见未，丑见午，寅见酉，申见卯，辰见亥，巳见戌是也。羊刃杀，则禄前一辰是也，如甲生人见寅，乙见卯，丙戌见 巳，丁巳见午，庚见申，辛见酉，壬见亥癸见子是也。飞刃杀，则羊刃对冲是也。三刑杀，则子见卯，卯见子，寅见巳，巳见申，申见寅， 丑见戌见未，未见丑，辰见辰，酉见酉，午见午，亥见亥是也。六害杀，则子见未，丑见午，寅见巳，卯见辰，申见亥，酉见戌是也。冲杀 破杀，则对宫是也。金杀，一曰的杀，一日破碎杀，一日白衣杀，则寅申巳亥生人见酉，辰戌丑未见丑，子午卯酉见巳是也。咸池杀，则寅 午戌生人见卯，巳酉丑见午，申子辰见酉，亥卯未见子是也。勾绞杀，则阳命人前三辰为绞，后三辰为勾，阴命人则前三辰为勾，后三辰为 绞是也。天罗杀，则戌亥是也。男忌之地网杀，则辰巳是也。女忌之孤辰杀，则寅卯辰人见巳，巳午未见申，申酉戌见亥，亥子丑见寅是也 。寡宿杀，则寅卯辰人见丑，巳午未见辰，申酉戌见未，亥子丑见戌是也。隔角杀，则子生人见亥，亥见子，戌见丑，丑见戌是也。皆以本 命为主，然后推课月日时大小运，太岁犯何神杀，依法禳之。大运则阳男阴女取未来节，阴男阳女取过去节，看生日与其节相去。若干日时 ，三日为一岁，三时为一月。若生日与其节相去七日，令三时则合。自二岁零五月起运每十年行一位。过去者逆行，假如生月甲戌，则二岁 五月行癸酉，十二岁五月行壬申，二十二岁五月行辛未。未来者顺行，假如生月甲戌，则二岁五月行乙亥，十二岁五月行丙子，二十二岁五 月行丁丑。皆准此为例推之。小运则男一岁丙寅顺行，女一岁起壬申逆行。此课三命神杀，所当知也。欲课五星者，宜先识十二宫分名及所 属。寅为人马宫，亥为双鱼属木，子为宝瓶，丑为磨竭属土，卯为天蜴，戌为白羊属火，辰为天称，酉为金牛属金，巳为双女，申为阴阳属 水，午为狮子日，未为巨蟹属月。以官历日，视其本生日太阳在何宿，度系何官。以本生时自其宫，顺数至卯，即命宫也。以官历视其时太 阴在何宿，度何宫，即身官也。然后视当生火罗土计孛守照，有干系即课之。其分流年限有九。一曰洞微大限，自命宫起，一岁至十六岁行 过相貌宫，至二十六岁行过福德宫，至三十七岁行过官禄宫，至五十二岁行过迁移宫，六十岁行过疾厄宫，至六十七岁行过妻妾宫，至七十 八岁行过奴仆宫。二曰洞微小限，自命宫起，一岁逆行。三曰洞微飞限，与大限同过宫，初入官第一年第二年在本宫，第三第四年在对宫。 以次阳官逆取顺行，阴宫顺逆取行。三合宫各一岁，本官留二岁，假如寅宫系阳宫，第四年在申，第五年在午，第六年在戌，第七第八在寅 ，第九年后在午也。四曰竹罗限，申子辰生以土水木为跟星，寅午戌则日木土，巳酉丑则火金月，亥卯未则金月火合。以上星为初限，中星 为中限，下星为末限。夜生人则以中星为初限，上星为中限。每限各管二十五年，末限星则管到老也。并自命宫起限，顺行过太阳在何宫， 则起二岁。太阴则一岁，木三岁，火二岁，土五岁，金四岁，水一岁。周十二宫顺行，是为初限。一年一宫，行到二十五岁，遇中限星，即 交积数如前然后行。若未遇中限星，仍前且行至相遇方交。末限亦如此。五日急脚限，自命宫起岁顺行。又有急脚杀，子生人自亥上起，丑 起寅，寅起巳，卯起申，辰起卯，巳起午，午起丑，未起子，申起未，酉起戌，戌起丑，亥起申，一岁一宫顺行。六曰黄泉斗底限，命宫所 在，对宫取之。若在四孟，则对起二岁。在四仲，则起八岁。在四季，则起五岁。从此顺行。七曰雷公限，若命宫在四孟，则自六害上起一 岁。若在四仲，则六合上起。若四季，则冲上起。如寅为命宫起巳上，卯为命宫起戌上，辰为命宫起戌上也，八曰擎天限，以五虎元遁，看 今年正月得何寅，便从寅上起。逢干逢支，顺移一辰，余不移历，至今年太岁止。其前一辰，即擎天限也。假如乙未年正月逐起，戊寅在寅 上，戊子至卯上，庚寅在辰上，乙未亦在辰上，巳上即擎天限也。九曰游奕限，即擎天对官是也。各视其时流年火罗土计字与诸限，有无冲 照犯守，课出禳之。此课五星者所常知也。要之三命五星，皆不可缺。二者详备，方为尽善。故述於此，俾法师为人消灾度厄也。 诸人所居宅舍偶禁忌，处处有之。若兴工动土起造，不曾预行禳谢，致犯干支宫维一百斤二十座神杀，将来为灾不浅。世间法师为人起 土修作，只是按科仪陈醮献，总行贴谢而已。至於星杀之紧慢，禁方之远近，某杀合在某方，皆罔闻知，以故天星地杀，多有触犯。余修安 宅斋，本欲将二十四方诸神，每年每月所在，详其谨立牌位祭之，纽思又成繁缕。今姑以诸神吉凶星杀名位条录于后，皆紧要不可缺者。若 欲知每年每月所在，则按阴阳书编出方为正当。所谓吉方者曰岁，天道岁，天德，天道，人道，利道岁，德岁合岁，干德岁，位德岁，位合 岁，支合福星岁，录压血刃帝星，金匮房星，牛星，华盖，一白，六白，八白，一木，一土，一水驿马，生炁，母仓，青龙，傅士，奏书。 所谓凶方者曰太岁，天岁，地太岁，夭命，年游，赤毒，将军，大杀，，帝车，帝路，帝舍，游年五鬼，崩腾，金神，七杀，赤人章太岁， 岁破，八座，九良，太阴，黄幡，豹尾，岁杀，劫杀，畜官，病符，死符，大耗，小耗，火道，血道，白虎，暴败，官符，刀砧，流财，岁 刑，破败五鬼，二黑，三录，四碧，五黄，七赤，九紫，独火，二土，二金，二木，土皇，毛头，天罡，河魁，退方，朱雀，巡也，罗喉、 大禁，害气，灾杀，伏兵，大祸，力士，致厄，狼藉，禁杀，年禁，玄武、五鬼，飞廉，岁厌，空亡，墓杀，丧门，吊客，死道、地道，鬼 道，兵道，黄牛。蚕室，蚕官，蚕命，天官，符官，符田，官符，官事杀，并各有方位所在。更视其缓急，指名指方驯预先醮献，令速起离 ，则造作无虞矣。 诸未起造，而先醮禳，谓之起土。已起造而后醮谢，谓之谢土。不过安慰土中诸神杀而已。考召部有起土、退土之别，盖已犯而退，岂 若未犯而先遣离禁方哉。 诸预修黄箓，盖原於北帝伏魔经金箓度命。有人堕狱，刑罚莫施，北帝启开其故。元始谓此人生存，曾受九真戒长生救苦二符，所以如 此。若世人能受持，则死后皆然。因此遂有预修金箓度命之科。至於寄库寿生之钱，后世添入也。 诸疫毒流行，皆承天布令之神，降灾罚恶耳。只宜谢罪祈恩，收去毒炁，不可以正法治之。诸鬼妖侵侮，宜依考召法役将臧之，重则亲 征耳。 诸建度星齐，所以度先亡，保见在也。故斋后行断法。以铜牛铁简如汇盖法，护其家人。 诸祈雨策雷霆，须於地分社令庙貌着意，至於三式六甲，支干霆星禽宿，不可不知。 诸祈雨有碧玉斋、九龙斋、灵宝斋、洞渊斋、雷霆斋、孚泽斋，皆有成式感应，可以举行。今惟以雷霆斋为准第，可韩丈人及应元保运 真君，称为天尊，与长生青华同列。虽本之《雷霆经》恐未允当。然近代宗师行之多验，不敢改也。 诸祈雨所谓验龙卷水秘法，乃法师步破地召雷罡，役使雷神下雨，焚符念咒，系考召部，非灵宝中事。 诸纵玑醮坛，只张虚靖纵玑法中有三百六十圣位，第一位拘一人，亦未尽善。余尝修百二十圣位，以二帝九皇居中，左班则一七晨元君 ，二至十，九夫人，十一天罡，十二中台二白星君，三五星灵应真君，十四至二十，七曜；二十一左丞相通真君，二十二斗中九省丞相真人 ，二十三至三十九，道源官君十七位；四十天蓬元应真君，四十一黑煞元照真君，四十二三天大法师元素真君，四十三解二十四厄灵官，四 十四掌七星灯灵官，四十五擎羊陀罗使者，四十六中天承受玉女，四十七南陵三千使者，四十八度生益算行药治病玉童君，四十九传言宝香 捧香行印玉女，五十却祸护身力士，五十一十二宫大神，五十二八卦大神，五十三捷疾使者，五十四威剑万丈大神王，五十五精骑大神卫灵 大神，五十六斗击斗敌斗伐诸大将军，五十七黑煞威烈罡统兵大将军，五十八本靖经箓法科所部官君仙吏，五十九监醮香官玄坛感应神只， 六十地分传奉神只，六十甲子诸官君。右斑则一八景元君，二至十，九纪；十一上台一黄星君，十二下台三青星君，十三紫景灵兰七星童君 ，十四至二十，二十八宿星君，每宫四宿。如太上宫则室壁奎娄，以次顺行。二十一右丞相护灵君，二十二玄曹枢相真人，二十三至三十、 三十九，道德官君十七位；四十天猷元景真君，四十一真武元和真君，四十二中天大法师元惠真君，四十三掌天符宝式灵官，四十四九皇上 奏灵官，四十五左右绣衣使者通事舍人，四十六四直玉文功曹，四十七北斗七千神将，四十八注生主印延生上仙玉童君，四十九广灵太和典 乐通光玉女，五十斩邪煞鬼金刚，五十一九宫大神，五十二五丁大神，五十三炎炉使者，五十四黑煞万丈大神王，五十五玄斗大神、元精大 神，五十六斗刺斗煞七元豁落大将军，五十七三十二天大将军，五十八本靖诸省府院司官君仙吏，五十九玄坛守护四灵神君，六十当境里域 近远庙貌，本家司命六神。其圣位皆本之璇玑法，谩录于此。 总纪 诸建坛宜以梧木作简，长一尺二寸，广一寸二分，厚一分，共五十二枚，其三十六枚分三架，以小架如伞架样植于监斋幕前，上刻罚律 三十六条，名曰罚简。每坛官有当罚者，监斋殚白讫，抽架上律简授之。被罚者执简依所书拜讫，回纳监斋，插於架上。其十枚作一架，列 于天师幕前，一面刻高功法师职衔姓名再拜谨谒，一面刻某方元极太上灵宝天尊门下，名曰谒简。升坛时侍职执简，随后上十方香，则奠一 简於其方按上，犹世间棒刺参谒也。出坛则收简，仍旧插于架上。其六枚作一架，列于玄师幕前，上刻六职，名曰职简。如高功则刻高功大 法师是也。补职时直坛执简，分拾所补之人，其人受简，三拜奠于圭上，至纳职时随次第诣大道前，跪纳奠于案，三拜退，直坛遂收植于架 上，此古法也。 诸宿启之先世法，斋主盛服，请法师升坛，致词乞为建斋行事，法师答词不允。斋主再致词，法师又不允。斋主三致词，法师方允。盖 以斋法玄微，不敢轻易举行故也。殊不思斋主已於数日之先，顶行投词书奏，局已预写奏申文檄，法师已预书篆符命，内外并已斋戒如法。 是法师领略其请不为不久，何故临其作此不允礼数，欺天罔人也，今删去不用。 诸纸钱，世俗有黄白之别。以黄者为金钱，上界仙真用之。白者为银钱，下界鬼神用之。吾乡尤甚。余尝得报应，然后如金钱，鬼神非 不可用也，特猥劣元得用耳。若焚金钱，自作金钱用，有甚违碍，但价高耳，奈致虚立成仪。后有一篇，专说此事。自至元以来，冥府尽用 钞，与世间一同纸钱，皆元甩影响，略然不知其钞若何。往往通券及及经旛之属，皆谓之钞。诸开度坛，若法师自为传法，经籍度师修建。 或为在俗祖父母父母修建，虽君前臣名朝奏章表元妨，而摄召炼度给付，终有室碍。法不可任责，合请同志关行摄召，不可呼姓名及遣将追 取，皆有碍炼度。则据然高座，役将引魂，赴水火与给付，押大花名字，役将管押，失免失礼也。 诸法师开度建斋，追摄受炼，发遣生天已竟。若斋主教思罔极，更欲追荐，须择他人，前法师不当再为奉承。盖与前次修建度魂往生， 有皆背故也。倘前次只追摄受炼，未曾发遣，则不拘此。 灵宝领教济度金书卷之三百二十竟