《通玄真经注》卷2

不生化。故沦於无形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之游也，纯粹之道也。言纯气精妙，游於不生不化之途，故曰真人。 通玄真经卷之三竟 ＃1 爱：原作『授』，据瞿本改。 ＃2 者：原作『也』，据瞿本改。 通玄真经卷之四 默希子注 符言 符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可谓奥矣。 老子曰：道至高无上，至深无下，上乎无上，下乎无下，故能高能深，能上下也。平乎准，直乎绳。非衡能平，无处不夷。非绳而直，无处不正。圆乎规，方乎矩，非圆能圆，而无圆。非方能方，而无方。包裹天地，而无表里，其大无外，其细无内。洞同覆盖，而无所碍，大圆无涯，大通无滞。是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物、而名，事至而应。前已解。 老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，尸主求名者，必有事，事生即不和，故令去名而就和。倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，倍，背也。背道祈誉，非喜之喜。趁俗求名，非贤之贤也即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，顺理，则用心寡而成事大，乘时则用力多而见功鲜。妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。要誉立效，求合时君者，功未济物，败以及身也。 老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，动不为主则无形，无形故无将迎之福；唱而方应则无怠，无怠故无未来之祸也。始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。治未兆之事则为福，绝非常之利则无害也。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。失所宁者，谓舍内宁而外求宁，则困矣。失所治者，谓遗身而求治人，则惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。谓玉石有分，而争夺生。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。物有美而见害，人希名而召祸。华荣之言后为愆，先聘华辞，后招身祸，石有玉伤其山，山若藏宝必见凿，人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒，尚有三缄。小人腾口，得不招祸也？ 老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。时人从动以行，不知道者以福亡。夫圣人治道，先知存亡，县料得失。故舒卷靡定，宠辱不惊，方获终，吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福极而祸生，非祸福相倾，乃动用之乖分耳。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。以天为盖，覆无涯而皆善。以地为轸，运无穷而莫害。陈彼五行，必有胜，金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称，天道包弘各称。故知不知上，不知知，病也。知无知者，善不知强知者，病也。 老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。名显道丧，事起害生。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，未有涉水不濡其足，蒙尘不垢其身。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。矜夸其能丧厥功，骋其仗丧厥身。必也。得在时，不在争，治在道，不在圣。时会自得，不假力争。道在自尊，何烦矜圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。道之所贵，德之所尚，不争而高，不疾而速。是以圣人无执故无失，无为故无败。道无形状，不可把握，故执之则失。又非形体，难以雕刻，故为之则败者也。 老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。兼得四句者，上为皇为帝，偏得一言，则下为霸为佐也。 老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。故死生在我，祸福无门，匪降自天，职竞由人也。 老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。功高则报厚，怨深则患大，随其轻重，遗之恩怨也。 老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节；不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。 老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。修足誉之德，不求人之誉己，自修己德不求人誉，不能使祸无至，信己之不迎也。不能使福必来，信己之不让也。不能防不测之祸，信命不造不能要。必至之福，来者当受也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。祸生非己，虽祸而何忧？福生非我，虽福而何侍也？是故闲居而乐，无为而治。怡泊优游而已。 老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神， 祈未得之方术，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，难追两失之悔。故至人守其本，不寻其末，贵得於内，而制於外也。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必锉。本固邦宁，行周不辱。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。故物或益之而损，损之而益。唯无祸福，则无损益。夫不可以劝就利者，而可以安神避害。道者不可以诱以利，无利则无害，故神自安，道自来也。故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。无祸无福，无罪无功，是谓大通。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也。道曰：道君也？芒昧，谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。来者不迎，去者不将，任其自得。人虽东西南北，独立中央，身应物而无穷，道居中而独运。故处众枉不失其直，曲全故大。与天下并流不离其域，至气流转，真精常存。不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。天无心不言，而万物生人。无为不谋，而百事遂。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害故至德，言同辂，事同福，上下一心，无岐道，旁见者退之於邪，开道之於善，而民向方矣。偏见不足以话俗，正道而可以诱民？ 老子曰：为善即劝，为不善即观劝，即生责，观即生患。劝勉也，观察也，夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察，求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。进不饰智以求名，退而修身以自治。推之自然，岂希人誉也。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。人有求而不得道，无为而自周。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。夫至德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚者也。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章，即危亡。道须一致，事不两全。 老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於庶，不如无欲者也。探筹绝疑於无心，庶士见待於有欲。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己，则免於累矣。先人后己，终身无咎。 老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。君子不重宝，币服以谦敬。人能行之，久而无厌也。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，君子之交，不假结，约一言而定，终身不易。小人之交，要以担盟，未盈旬时，以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德，内秉真淳，外无虚饰。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。与民同利，民乐死之，与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不乖分。此圣王之道，即社稷共守，郊境同固也。 老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心邪於外，则伪已惑真。故知邪正在我，与夺因心，且一心自正，群物何累也？ 老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，善不外求。而邪气无由入；饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。百步之中无忘其为客者，必累其形。夫辅身御性，必宜节饮全和，使心气内平，而神明可保，君子慎微，不在於远。虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。 老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。天之道，明照大开，至幽能察。地之利，育於万物，广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然不动。以其常足不受赐，脱其所取，辄亦无害，故与之不德，夺之无怨，故能长久也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。故誉见即毁体之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。誉者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲显显，则有毁有怨，非待绝善誉，将无毁怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。 老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，服不惊众行不异人，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，穷通，命也。故不华不摄。荣隐，时也。故不显不辱。虽异於人，何足怪也？同用无以名之，是谓大通。用无则无滞，是为大通也。 老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。正身待命，直道从时，不将不迎也。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，浊立其中而安其所也。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功；祸之来，非己之所生，故不悔其行。前已释也。中心其恬，不累其德，非誉不能生，宠辱不能惊。狗吠不惊，自信其情，诚无非分。自明无非，故不惊惧。故通道者不惑，知命者不忧。知道知命，何忧何惧？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。依神形全，纵欲神逝。自非明达，焉能保之？ 老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。道德备身，贫残无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之，乐以静，而澹然也。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。喻人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增其河水之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道也。 老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。三者不修，殃及己身。 老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。言己情以达人情，得人意以通己也。既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸其暗聋，有鉴凝鹿马，智昏椒麦，此人之暗聋也。即事不辨，况大道哉。莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。生以道为亲，无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君，非寿焉。其为惠也，厚矣，智以学为师，非师而师焉，其为明，至矣。人皆以无用害有用，勤无用事，伤有深之情。故知不博而日不足，君子常以所知未远，曷日不足，以自勉励也。以博奕之日问道，闻见深矣。移博奕之功而专道德，可致深妙也。不闻与不问，犹暗聋之比於人也。不暗不问，是谓暗聋。 老子曰：人之情，心服於德，不服於力，可以德制，不可以力争也。德在与不在来。德施於人，不望来报。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。尊人者，非尊其人而取尊，先人者，非先其人而取先。是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。 老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。才职不称，危亡必至。损益相随，祸福斯验也。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。木之再成者，必伤其根；家藏宝货者，必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。 老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。小人从事以苟得为利，利从而□1之。君子直道不以利为期，而名归之。故受利同，而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所见不周，拘於一域。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。，黜奸去邪，任贤使能，此圣人也。 老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨，故视死若归，犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行，动不乖正。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免於祸。君子为善，未必要福。去非未能远祸，终不舍义以求福，易行而脱祸，何则？如是，正不可革，心苟无二故也。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂若贫贱？ 老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼。有德则气顺，贼生则气逆。一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治。贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓，可以道制。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生。人能行之，天能鉴之，善恶必臻，有如影响。宦败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病惎於且愈，故慎终如始，则无败事也。官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生。病且愈，仍宜节砍，故慎终如始，则无败事也。 老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。知人不易，举人必明，今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？ 老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，则在得夫，故喻死生。道悬天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥，道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精，地之灵。故为人之主必和，治其气安，抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。 老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。一言有益，万兵非贵。一事可当，和璧非宝。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。 老子曰：能成霸王者，必胜者也；非首不御。能胜敌者，必强者也，非德不胜。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，用贤者之力，得众人之心也。能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可变，故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈，故能成其胜也。 通玄真经卷之四竟 ＃1『□』，底本不清。 通玄真经卷之五 默希子注 道德 此篇上问道德，下反礼智。虽前篇具明，今更起问，以其玄与，故宜精审，将成后学悟道之由。 文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。非学不知，非精不达。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。疑则有问，听则须审，亦犹撞钟，声不虚应，必将有益以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，玄览无遗。中学以心听，或存或亡。下学以耳听。瞥若风过。以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。道德高妙，如见明了，则功业可就也。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无忘视，耳无苟听，专精积蓄1，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。此为神听之法，悟道之由。既以得之，必能守之，善听不忘，善抱不脱也。夫道者原产有始，欲听其理必先明本。始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。自无生有，从微至着，天道常然，况於人乎？圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。凡人多自尊而卑人，故失人之所尊。圣人后己而先人，故得人之所先。是知忤物则群情莫应，顺天则乐推而不献也。夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。道为生化之主，德为畜养之资。群物之根莫不待而生，百福之门，莫不由而出也。夫道无为无形，无为而万物生，无形而万物化。内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，修身治人，无为无形，与天为邻，与道俱冥，合乎无为，而无不宁也。莫知其情，莫知其真，其中有信。虽非情可察，非真可识，然窈冥之中，信而有焉。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；上至天子，下及庶人，皆宜守道、安国、睦民、全身、保亲。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则和2，无道则苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。有其所行，皆原其福。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。言其无道，民不归往。虽处其位，何能久乎？故帝王不得人不能成，国以人为本，本固邦宁也。得人失道，亦不能守。有人无道，是谓空国。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄，坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。罪大怨深有国者不得不亡，有身者不得不死，以其道丧德灭，天亡之故也。 老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也。夫行道者，勇，刺不伤，巧，击不中。虽曰无害，而已受辱於聋，俗则为神，奇在至道，谓之儿戏。不若使彼不起刺击意，我无爱利害之心，忘诡世之迹，道亦全矣。不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，庚桑尸羽俗，孔丘称素王，即其人也。故勇於敢则杀，勇於不敢则活勇於敢则死，勇於不敢则存也。文子问德，向已知道，今更问德，兼之仁义，次及礼智，自非广问，何能大通也？ 老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。畜之成之，无为无私，泽滋万物，合乎天地，谓之至德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。贵为天子而不骄，贱为匹夫而不忧，慈惠不偏，博施济众，所谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。扶倾极溺，固穷守节，随宜顺理，所谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。敬尊抚下，卑己先物，秉谦柔之德，无怠傲之容，此之谓礼者也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。四者有亏，以治人即败国，以修身则丧生。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。五者兼修，天下无敌。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。备此四德，谓之圣人，故能承顺天心，摄御群类。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道。无道不忘者，未之有也。夫道既隐，四经乘之。文子问其本末，老子陈其得失。若四者俱废，怨暴所作，争乱必兴，所谓无道，立见亡败也。 老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。非夫至德之化，岂能各安其分，以乐其业？是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。图谓龟负八卦，书即洪范九畴。惟德动天，泽沾庶物，此圣人至治所致也。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。季世之君，隳纲败纪，诛贤任佞，聚敛不时，荒怠无厌。逆气陵沴，上达于天，星辰乖殊，下应于地，故山崩川竭，人无聊生，昆虫草木咸失其所，唯为人主者，不可不儆也。故世治则愚者不得独乱，正不容邪。世乱则贤者不能独治。寡不胜众。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。遭时遇命，得主有人。高梧自然接灵凤尺渎不能容巨鳞。 文子问圣智，问圣与智。老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。见可而为，知难而止。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。圣人知吉凶倚伏，察其未形，故治於未乱。智者知祸福相倾，监於已兆，故不游其门也。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷。闻未生之事，非圣如何？睹已形之祸，非智如何？无闻无见，真谓愚迷也已矣。 老子曰：君好义，则信时而任己，弃数3而用惠。人生信一时之义，不虑将来之患，略大道之数，矜巧惠之能。非贤君也。物博智浅，以浅赡博，未之有也。指杯为海，短绠汲深，何以能济也？独任其智，失必多矣。独任多败，询众可允。好智，穷术也，好勇，危亡之道也。独眩所知必致穷屈，专勇无料坐见危亡。好与则无定分，上之分不定，则下之望无止，若多敛则与民为雠，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。凡有所与，必先所取。取则有穷，与则有竭。以有竭之物给无穷之费，亦难为恒也。而易彼与此，一得一失，况取非其道，与非其当，得者未喜，失者为仇。是以志人绝取舍之心，守平和之分，怨何从而生也？由是观之，财不足任，道术可因明矣。观取与之分，乃仇怨之府是以财不足以救时，唯道可以辅众。 文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？问先王之道，讽当时之主；言今时之弊，不及昔者之政，将如之何也？老子曰：执一无为，因天地与之变化。天下大器也，夫上古帝王为治，非谓神奇，唯法天地，执一无为，与时消息。大器者，谓有天下也。不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。神而无形，不可执也，执者非也。微而无状，不可为也，为者败之。执一者见小也，见小故能成其大也。唯一故能总众以御物，唯大故能见小而不遗。无为者守静也，守静能为天下正。动不逾分，静不滞方，此静之至也，故能为天下正也。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，具於此矣。夫理契无为，心符至道，处大满而不溢，履高位而不危，泽濡品物，德贻子孙，昔者明王，皆守此道以化天下也。 老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。讹僻之俗，浇薄之民，有道不守，有法不一，外饰於义以求誉，内作其威以伏众。不立君长，何以齐之也？君执一即治，无常即乱。一法不明万民失据也。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。不择逍而妄为，不冯位而济惠，能全五者，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。一者法也。适者，往也。言君致法而治，则万物皆归往於君，故无不适也。君数易法，国数易君，法数变，君数易。是君无一，则民物劳弊，天下不安。君无恒法，随时迁变，固无恒主，亦废与也。人以其位，达其好僧，下之任惧，不可胜理。凡为君者，宜镇以道德，不妄好憎。恣其胸臆，逾於赏罚，不当则下吏斯惧，惧则刑滥，何可胜理也？故君失一，其乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。天下所以戴君上者，以君有道故也。今国有君而无道，是民无主。虽有其主，使奸臣窃柄，贤者受害，微敛无厌，民物劳苦，故云甚於元君也。 文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。皇王之号虽殊，古今之道唯一也。 文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？唐虞揖让，汤武征伐，其不一也。曰：以道王者，德也；以兵王者亦德也。道无升降，时有浇淳，理在变通，义非胶柱，故适时而举，因资济物，大矣哉，其谁知之。且结绳而理，用道以化者，德也。夷暴殄逆，用兵而治，亦德也。动不逾正，静不乖道，虽曰凶器，实为至德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。夫兵者，动有危亡，用有可否也。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。国有五兵，轻用则死。败身有五，贼轻用之，则危亡。天道赏善惩奸，其理不差，仁者慎之也。 老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。舍平夷之道，专巧诈之智，遗祸福之数，骋谲诡之才，抑本趋末，得不危亡也？故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为，得者非所求。不惊得失自无忧喜入者有受而无取，出者有授而无与。受无贪取之心，与无矜出之态。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几於道矣。春秋无心生杀有时人主无为赏罚必当远违其理近失其道 文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？帝王之理，何以得百姓欢心？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫明王之德，湛若江海，来者不逆，酌者不竭。淡然无味，五味成焉。施之无穷，万物赖焉。故得万姓欢心，子孙不绝也。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。欲上人者，非有欲上之心，有欲人之不上矣。先人者，非有允人之心，则推先而不害。若然者，德惠动天地，况於人乎？ 老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。执一隅之说，非通代之典，其犹胶柱调瑟，何典节之能全也？圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。夫圣王救时济物，众人仰止，犹饥而待食，渴而思饮，人谁不愿也？上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。道无隆替，而俗有变革，是以五帝不同治，三王不共法。非欲相返，因时宜者也。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，法未然，人不可知，政已洽，众有可观。其言可听也，其所以言，不可形也。言可听者，当时用也。不可形者，不可以当时之言，为后时之用。三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，轻天下者，非鄙薄也。细万物者，非简贱也。言非有欲取天下，而天下归；无心利万物，万物自附者也。齐死生则忧惧不能入，同变化则诡异不能移也。抱道推诚，以镜万物之情，神而为镜，照无不得。上与道为友，下与化为人。上与道交，下与化游。今欲学其道，不得其清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。夫存其典籍，行其法制，实赖玄圣发扬导达，使后之学者，知贵其导，内以治身，外以治国也。 文子问政，政者，政教也。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，教之以道，无见其智能。临之以德，无矜其威势。损而执一，无处可利，无见可欲，清虚为体，欲利自亡也。方而不割，廉而不刿，正不割物，廉不伤义。无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。俭而自全，养以亲众，贤而不侍，威而不暴，四者兼修，正道存矣。 老子曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。上言谓道，下言为权。唯圣人能知，用之不失其道，善用权也。小人用之则丧其躯，不知权也。唯权不言而信，不期而当也。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？世知所谓证父为贤，死女为信，而天下莫不高之。斯不然，其矫性而求直，节行以存诚，乃末世之诡法，非至德之真意，则故不足信贵也。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，理在称机，事无定体。祝则名君，溺则捽父，势使然也。捽，祚骨切。名君非礼在祝即当，捽父非法於溺即可。事在适时，谁云适礼也？夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而迕在者不知权，不知权者善反丑矣。善用权者，先谲而后通。不善用者，始吉而终凶也。 文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。设问之意。老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。非有他殃，在於失道。有道德4，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德5，则纵欲怠惰，其亡无时。居存若亡，国无余殃。安时忘危，身死无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。有道即王，无道即亡，固知善恶无王。兴亡在人，皇天辅德，自然之理。岂云昧也哉？夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫鳖聋无耳。虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫道者，广覆厚载，生之畜之，亲之爱之，一不异物，尽申诸己，使万物皆然，则虽聋虫之愚，尚感仁泽，何忧祸灾之生也？夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。夫王者无道，有位继业未灭者，以仁义犹存故也。而祸福之衅已萌於兹，陵熳之情以轻其上矣。则夷王下堂而见诸侯，文公要盟而会践土，此衰世之谓也。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，以威力为政也。强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？道丧德亡，仁绝义灭，有君非君，为臣非臣，尊卑失位，强弱相陵，故即秦之二世，汉之季主，此国毁亡之时也。 老子曰：法烦刑峻，即民生诈，法烦难奉，奉之不逮，则峻之以刑：刑之不正，则罪及无辜。遂使百姓轻生冒禁，以死抵法。天下之危，莫不由此也。上多事则下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使元焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。人多事即心乱，国多禁则民劳，犹火不可频扬，水不可数挠也。 老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德。人主无好憎之心，则臣无颇僻之刑，则赏者不避，诛者不怨。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。动循法度，德合天地，君明即理无不鉴，法平则民不遭其辜。 老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，非去邪也，去迕於心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。世人善己所是，恶人所非；彼亦恶吾所善，非吾所是。是既非是，善亦非善，即善恶无定，是非安在？然惬其情者，虽恶以为善，善其所善，非去衰也。在其意者，虽是以为非，其所非，违其心也。则无是以不非，其所非者，则无非矣。则无是无非，无善无恶，故明不出善恶，而无是非者也。故治大国若烹小鲜，勿挠而已。大国不胜乱政？小鲜何堪数挠？夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。趣合，谓偶合於君。所言且当而身疏，则君未深信，必见疑也。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。今我欲为人规矩，人亦为我师匠，犹速走避雨，身已劳倦，不免沾濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。夫虚者无欲，有欲非虚，无心，无所不至也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。达道之士，身由毂也，神由轴也，身混世而尝适，心居中而常寂，不驰言外6，不劳诸己，故能转於无穷之路，游於绝冥之境7。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。圣人内以反真，外能应化，触情不染8，动用无为也。 老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也一。故功遂身退，天之道也。战不欲频，主不欲骄，民不欲罢，物不欲极，极则返极而不亡，未之有也。 平王问文子日：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久9乱之民，其庸能乎？平王，周平王也。言一人者，王自况也。贤人，指文子也。言今虽权在一人，不能化之，子有何道，而能治之也？ 文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。夫哀正存心，治乱由君。心衰则衰，君治则治，故兴亡匪天，成败在我，不系於物，贵在诸道。道彼一人，则淫俗可变，醇德复兴，何忧不治者也？人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，则下有仁义，下有仁义，则无淫乱之世矣。故知天下显显，莫不上师於君，望为仪表，其由决水於千仞之溪，无不归往也。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。德不积不足以成名，恶不积不足以毁身，故王者顺所积也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤凰翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故积道德以感天地，四灵呈其祥，万物乐其业者也。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。莅，临也。人君以道莅天下，天下共戴之而不重。无道处天下，天下怨之而不久也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。观乎善否，以察存亡。 平王曰：寡人敬闻命矣。平王，周之贤王，伤时道衰，故问文子，求於治道。文子云：要在一人，匪由於他。故平王修政，周道复兴，而《春秋》美之，后谧为平王。 通玄真经卷之五竟 ＃1 专精积蓄：瞿本作『尊精积稽』。 ＃2 和：瞿本作『知』。 ＃3 弃数：翟本作『秉智』。 ＃4 有道德：瞿本无。 ＃5 无道德：瞿本无。 ＃6 不驰言外：瞿本作『不地方外』。 ＃7 境：瞿本作『实』。 ＃8 染：瞿本作『深』。 ＃9 久：原作『从』，锯瞿本改。 通玄真经卷之六 默希子注 上德 上德，谓当时之君有德者也。夫三代之道废，五霸之德衰，故宜修德以匡天下，有功可见，有德可尊，故曰上德者也。 老子曰：主者国之心也，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。治国在君明，明则万姓乐其业。治身在心正，正则百节安其所也。故其身治者，支体相遗也；无疾苦也。其国治者，君臣相忘也。无忧虞也。 老子曰：学於常枞，老子之师，姓常，名枞。老子自说受教於师，师之言如是，不文者。见舌而守柔，见古道皆守雌柔。古字亦作舌字，亦柔也。仰视屋树，惜光阴不驻也。退而因川，叹逝者不息也。观影而知持后，不先物为。故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。后即先，下即上，物之常然。夫求先於人，即不能先也。 老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，能以智知，未能以智不知。此以能自害，不能以不能自全。以智自贼，不能以不智自存也。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。持匹夫之勇，未能御众，执一隅之说，非通途论。 老子曰：道以无有为体，体道虚无，所谓微妙。视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。犹筌者取鱼而非鱼，言者论道而非道也。夫道者，内视而自反，反听内视，自得於身也。故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚，执荧耀而方太阳，非迷者若何，持燕石而比和王，非愚若何也。莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。心尘外荡，则流浊而常昏；水性内虚，因其止而自鉴。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。此意言大君有命，小人勿用，若用之，犹阴夺阳，星夺日光，宜本末相用，各得当位则无倾危之患，颠覆之祸。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。君主一，则国安，人主一，则心泰。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。山川韫珠玉而润媚，君子积道德以光辉也。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食□堁，下饮黄泉，用心一也。蚯蚓饥则食土，渴则饮水，言无异虑，而不假筋骨爪牙之用。人一心守道，亦何假名利，然后称意也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。清明虽小，可以见毫发，昏浊虽大，不能见山岳。兰芷不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性之有也。兰芷之芳性也。不得不芳，君子为善道，不可不行。以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。贤愚不并立，清浊不同器。天二炁即成虹，地二炁即泄藏，人二炁即生病。三才之道，所贵生之。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。冬夏不可差跌，昼夜不相干犯。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚。川不广，不能生巨鳞，智不周，不能达至理。故知非厚德，不能深知而远见。故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。物不可以端然至，道不可以无人弘。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。猛兽螫虫，犹庇及草木，贤人君子，自然辅佑君民也。通於道者若车轴转於毂中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。前已释矣。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。以释符言篇也。有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟。任一人之才，难以御众。一目之罗，无由获鸟。故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。夫圣人其行也天，其动也时，未至即守道，时之来即修之。文王之兴周道，高祖之盛汉业也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也。为猨得者，非负而上木也，纵之所利而已。夫君臣相为用也，由鱼之投水，鸟之依林，纵其所利，不召而来。明君处世，而忠贤自至也。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。足其所践者少，其不践者多。心所知者寡，其不知者众。以不用而能成其用，不知而能全其知也。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。此善言君民相倚，犹山川相通，河水深则膏润在山，君厚敛则民货财匮乏。上有所求，下有所竭。民力殚而君位危，则唇亡齿寒之义者是也。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。夫元首既明，犹止水之清。深鉴物情，善恶之状无逃；幽察人情，平和之政，斯布之也。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。风不摇而叶自落，物常挠而水自清，未之有也。璧锾之器，礛□之功也。镆铘断割，砥砺之力也。言良玉宝剑，虽有美质，终假砥砺之功，方成乎奇器。君子贤人，虽有才质，终假师匠，方成其业也。虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。国所托者贤，则所存者大。坐而无忧。物所附者良，则所致也远，疾而不劳狡兔得而猎犬烹，必然之势。高鸟尽而良弓藏，不见用也。名成功遂身退，天道然也。审进退之宜，尽穷通之数，抱道守德，全身保名，可谓贤也。怒出於不怒，为出於不为，视於无有，则得所见，听於无声，则得所闻。人之性本无怒，怒出於有事。人之性本无为，为出於有欲。知怒之为过，为之是非，故内视见於无形，反听致於无声者，谓却照本性，而无声无形，无怒无为，所贵见於无非，谓见於有也。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。物不忘本，人或违道。水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。言物性有相反，虽水火相攻，用之有方则致和，父子相爱，谗慝间之则见疑。贤者不可不察也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。此明小人苟希名利，虽且贵而终否；贤者畜道待时，虽暂否而终泰也。凤凰翔於千仞莫之能致，椎固百内而不能自椽，陟坏切。未详。目见百步之外而不能见其眦。希大者亡其细，见远者遗其近。因高为山，即安而不危，因下为渊，即深而鱼鳖归焉。因其所易，人不劳而自成。利其所习，物不召而自至。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源，渊深而不竭。蓄之则不盈，流之则不竭，未闻有枯溢之患者，渊深然也。鳖无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。各利一原，莫能相假。混混之水浊，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾缨乎。言清浊无遗，贤愚并用，但量能授任，称物随机也。□音药。之为缟也，或为冠，或为□。音未。言所用不定也。冠则戴枝之，□则足蹍之。无乖其分，各全其要。金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一掬不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。谕一人之直，不能移众枉，任一人之智，不能化群迷也。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，碑休切。义鹿乙。日出而流。冬雷夏雹，寒暑不能全其节。太阳曰照，霜雪不能固其质也。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。贤者亲善，愚者亲恶，其势易軵，其事易染也。兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟1兵，寿在五月之望。斯皆有用而见害，曷若无名以全身。案万毕术，蟾蜍五月中，杀之涂五兵，入军阵而不伤。精泄者中易残。精华发於内，而枝干凋於外也。华非时者不可食。物非时而食必病，财非义而取必害。舌之与齿，孰先弊焉，绳之与矢，孰先直焉。刚者虽坚而致弊，柔者虽屈而正物。使影曲者形也，使响浊者声也。形端必无曲影，言善必无恶响。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。必死之病，医虽良而不救。必亡之国，臣虽忠而难存。使倡吹竽，使工捻2窍，虽中节不可使决，君形亡焉。倡乐人也。工，制器人也。盖言倡者吹竽，工者捻窍。曲节虽中律，终动用相违，心乎莫应，何能所决，言其主君形忘也。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，声不通於耳，绝想其乐，色不见其目，息观於心。步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。步林不求阡陌，务於通足。履险不循规矩，事在济危也。海内其所出，故能大，生而不绝，用而无穷，故为大也。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，惊鸟不双。斯皆独立不群，故能为百兽众禽之长也。盖非撩不蔽日，轮非辐不追疾，撩轮未足恃也。言事物相假，不可偏任也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射，十分之一。弓虽劲，无弦不能中的。君虽圣，非臣无以济於业。及为射者甚众，至於求中者十分无一，犹干禄者不少，至於求贤者万分无二。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。乏刍豢者，投之乃争。渴名位者，居之必竞，故君子让其禄，小人竞其位也。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。喻贪者无厌而莫足由器之无底而难满。循绳而断即不过，悬衡而量即不差，悬古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之谓之断，非而行之谓之乱。循绳而动，物不能越，悬衡而制，事无不当。古今既殊，法度亦异，适时而治，滞方则乱。农夫劳而君子养，愚者言而智者择。耕也劳在其中，学也禄在其中。见之明白，处之如玉石，见之黯乌感切。黣音昧。必留其谋。事理明白，居然可分，固无疑焉。闻见卤莽，自难情晓，宜留谋矣。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明，小人虽多，不足可任，贤士虽寡，得一有余。文王得吕望，高祖得子房，其在多乎？蝮蛇不可为足，虎不可为翼。人无全能，物不双美。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。明人才不等也，於彼则通，於此则塞，所能有异故也。助祭者得尝，救斗者得伤，见善蒙惠，遇恶有伤，而况躬行。蔽於不祥之木，为雷霆所扑。蔽不祥之木，而天威难逭，匿不善之人，而国法必诛也。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；蒙尘而欲无咪，不可得絜。处昏翳之间，何以见明？居嗜欲之场，必从所染。霜霰交下，兰蕙难以保其芳，沙壤汩流，河源无以全其絜。黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富。不识所用，虽金玉以为粪土；苟知所施，虽土壤以为珠玉。故与弱者金玉，不如与之尺素。弱，谓愚弱也。与之尺素或可保，与之金玉则为害。犹小人不可处大位，必置危亡也。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一轴独入，众辐皆弃，何近远之能至。为车者必假众辐，求致远之用；治国者亦藉群才，保久安之业。橘柚有乡，崔苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。同气相召，同类相求。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。观乎九域，岂不行而至？御万机，岂无道而居之也？凶凶者获，提提者射。凶凶，恶也。提提，群也。言群恶相聚，必被中伤，为人诛获也。提，音时。故大白若辱，广德若不足。明唯白着，故似屈辱。德不外扬，有若屈少。君子有酒，言其过量。小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。言君子饮酒之过，小人鞭缶为诫，在小人由不可好，君子固可为丑也。人之性便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。御寒即假缯纩，临兵即被甲胄。相时而动，以取其便，人之情也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。此意不殊前解。善用人者，若蚈音贤。之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。蚈，百足虫也。言人善用众者，其由蚈乎？舌之与齿，刚柔并任，愚智咸收。使各循其分，不失其才也。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。此原其性也，石坚芷芳，由贤者明，愚者暗。是知坚芳不可夺，愚暗亦莫移，少而有之，长而弥笃者故也。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。此言邈然县殊，孰云一致者也？再生者不获华，太早者不须霜而落。再荣不实，阳极自零污其准3，粉其颡，准，鼻也。鼻有污而粉其颡，犹手有疾而治其足，事非常也。腐鼠在阼，烧熏於堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。腐鼠犹奸佞也。言君昵近佞人，而求国之治，犹入水致溺，挟臭求芳，熏鼠烧堂，其祸不小也。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。光阴可惜，时命难遭，谕君子俟时而动，不可失之也。木方盛终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。言人建功成业，不可后时。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入非或召之也，形势之所致。质的不求中而矢射集，村干不祈用而剪伐至，自然之势。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。顾恩育者，所以不觉忘生。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。舟因水而浮，亦能沉之。人因利而生，亦能溺之。唯审止足之分，庶免沉溺之祸。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。民疲已极，君敛无厌，骥困更驱，难规远路。水虽平必有波，衡虽正必有差，尺虽齐必有危。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。上立平正之法，下生乖越之分者，是由波生平水，正起差心，兆乎爱憎，迹生祸乱，非君上无法制，而臣下失其规矩者也。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。所向正秋毫，虽小可察，所行背太山，虽大不可见也。竹木有火，不钻不熏；土中有水，不掘不出。木藏於火，土藏於水，不钻不掘，必不能出。道在於人，不学不知。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累块不止，丘山从成。凡为学者，非贵疾於初心，所美久於其道，则千里可至，丘山必成也。临河欲鱼，不若归而织网。河之有鱼，取之在网。人之有道，取之在心。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。明此三者之由，可察万机之要也。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。非可治之物，不能成其器，虽有良匠，无所施其功。非可道之人，不能回其操，虽有圣人，无由谕其意也。使人无渡河，可，使河无波，不可。言河必有波，世必有祸；使人不犯祸则易，使河无波即难。无曰不辜，甑终不堕井矣。辜，罪也。言人所获戾，非谓无辜。甑终不堕井，安得无出也。刺我行者欲我交，呰我货者欲我市。欲动於中，见形於外。行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。一惹，裁通，未能尽理。一弦始张，何足称妙。今有一炭然，掇之烂指相近也万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积也，有荣华者，必有愁悴。荣枯迭兴，衰乐相反。上有罗纨，下必有麻□。浮费切。君上骄侈，以轻绮罗，下民冻馁，不周於衣食。为人君，可不察焉？木大者根瞿，音衢，山高者基扶。君以民为本，高以下为基。 老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。鼓不藏声，镜不藏形，故能有声有形也。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。金石箫管，不能自鸣，皆因吹击乃能有声。由人皆禀道德，不学终不成者也。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。圣人言不妄发，事不虚应。天行不已，终而复始，故能长久。轮得其所转，故能致远。天行者神而莫测，运乎无穷故也。天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。天行一而不差，君守政而无失。故得天地交畅，庶物咸遂，君臣说睦，上下康乂也。君子用事，小人消亡，天地之道也。去邪任贤，合于天地，道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天地之气不交，阴阳之气不通。由世主道德不用，奸佞并行，小人居位，君子在野，使万物不昌而五谷不成。天之道，裒多4益寡，地之道，损高益下，天地之道。鬼神之道，骄溢与下，时骄溢之性，与谦下之人。人之道，多者不与，不增有者。圣人之道，卑而莫能上也。终不为上，故人尊也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久。明其施明者，明其化也。四明既备，万姓俱化。天道为文，日月星辰。地道为理，山泽江海。一为之和，融乎冲气。时为之使，应而不乱。以成万物，命之曰道。生畜万物，不自为宰，故名曰道者也。大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝，内修其真谓之真，外育於物谓之德。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。与而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。卑高以陈，贵贱位矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。不取者，谓天生万物，但养畜之，不取其材，故精神归于上。终有德而取者，谓地生万物一，虽成孰之，而复其质，故骨骸归于下，是为无德也。地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久久长，圣人法之，德无不容。言天地相承，以致广厚。君臣相信，故能治和。阴难阳，万物昌；阳复阴万物湛。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，矢道然也。阳制於阴，则天下和治，臣胜於君，则小人在位也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。洿音乌。泽盈，万物节成；洿泽枯，万物荂。故雨泽不行，天下荒亡，阳上而复下，故为万物主。不长有，故能终而复始，终而复始故能长久；能长久，故为天下母。圣人顺天之道，无为长久；逆物之情，有位莫守。阳气畜而后能施，阴气积而后能化，未有不畜积而后能化者也。故圣人慎所积。积德来庆，积恶致亡。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳者，正也，生也，故物肥。肥者则昌；阴者邪也，死也，故物衰。衰者即亡。阳不下阴，则万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。君非至圣，不能下臣，臣非至贤，不能弼君。虞舜屈伯成，文王师尚父，可谓聪明。日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德，日入於地，万物休息，小人居民，上万物逃匿。谓阳不下阴，则万物不昌；君不下臣，则万物藏也。雷之动也，万物启，雨之润也，万物解，大人施行，有似於此。阴阳之动有常节，大人之动不极物。大人之盛也，如春之雷。其发令也，如暄之风。皆聋和气顺，故不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徒，故民有去就也，去尤甚，就少愈。且大人有善，百姓交归。若太王之去邠，何远哉？风不动，火不出，大人不言，小人无述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？火出而薪传；言发而信行。故知大人之言，其行也往而不追，其信也有若四时。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。天之道神高举下，唯节欲全和，以顺天理，不使至极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。虽忿怒未忘，而恶言悖色。不形於外，是计得於中，镇之以道也。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，圣人偯。音依。阳天下和同，偯阴天下溺沉。偯阳者，亲忠良，故和同。偯阴者，亲奸佞，故沉溺。 老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。君子勤身以修道，日益晖光。小人乘阍以快意，终致困辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？故君子慎其微。慎微，言不在大也。苟向善，则福不因人，勉求诸己。苟不向善，则祸归於身，何怨於人？不善犹操刃自割，积火自浇，又谁咎之者也？万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生於心，草实生於荚，卵胎生於中央，不卵不胎，生而须时。物殊类异，言其为生，皆自中和而成质，其自加卵。而因变化所为者，即须时而有也。地平则水不流，轻重均则衡不倾。地平，水无奔驰之势，衡均，则物无轻重之偏。物之生化也，有感以然。万物之生，各有所感，非徒然也。 老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳报，有隐行者，必有昭名。山之灵者，必降云雨。道之高者，必施德泽。未有不先行其事，而后致其报。树黍者不获稷，树怨者无报德。树黍获稷，以怨报德。 通玄真经卷之六竟 ＃1 辟：瞿本作『深』。 ＃2 捻：瞿本作『摄』。 ＃3 准：原本作『治』，据瞿本改。 ＃4 裒多：瞿本作『损盈』。 通玄真经卷之七 默希子注 微明 道周象外谓之微，德隐冥中谓之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之义，体用而然也。 老子曰；道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。此与《道原》篇意同也。知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道绝形声，故非闻见能辩？德非藻饰，岂云善恶能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。 文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。微言谓至妙言。唯忘其言，可与言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗，事有君。夫为无知，是以不吾知。道者，无名之妙；言者，至理之宗。达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言，为至而无为，而知自知尔。孰去吾知？ 文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，火乎切。后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。夫所用者必有宜，须各当其要，犹挽车劝力，而不当奏以咸池之乐。治国宁民务崇朴素，又何烦藻丽之色也。 老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。大道无正出於道，犹山林非材而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者知变化无穷。 老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。造恩，谓制立教也。故民知1书则德衰，知数而仁衰，知券契而一信衰；知机械而实衰。斯数者，皆由失道而后兴。随时而立制，制之逾谨，违之逾切。是知实信衰而机械设，政教兴。而奸滥甚矣。瑟不呜，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声者也，使有转者，乃无转也。瑟无声，声在於弦。轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲节成，无转之转乃能致远。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。冠不可践於足，臣不可尊於君，上下乖乱，亡。无日矣。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿。上有平正，下无险诐，上有清简，下无巧伪。 老子曰：相坐之法立，则百姓怨，减爵之令张，则功臣叛。狱讼相引，无辜方受其怨。爵位减默，有功者怀其叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本；习於行阵之事者，不知庙战之权。治乱者，谓垂拱无为之堂，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。圣人先福於重关之内，虑患於冥冥之外。重关之内，冥冥之外，谓无祸福之场。绝思虑之境，自非圣人，孰能玄鉴也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小见忘大，得利忘害，速到之甚，非愚若何。故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。爱人犹己，则刑不滥。知人尽诚，即政无乱。 老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。言人由暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。愚者执迷而不只，以忧为喜，则速亡。为福者必昌。 老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖，知事之制，则其举措不乱。恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖。明其法度，虽动而不乱也。发一号，散无竟，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。发号谓使心不竞，使心不竞即混。百节归根，应万物冥一，谓之术也。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。至人者行藏，有谓言凶县料。若其不然，何以为道也。使人高贤称举已者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁2於人，行发於近，不可禁於远。善恶由已，谤誉因人。众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门。故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自息，动静无变也。 老子曰：人皆知治乱之叽，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴谁汤，能柔能刚，能弱能强，随时动诤，因资而立功睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。 老子曰：道者敬小微，动不失时3，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。贤者无虑为愚，愚者有备为贤。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而务施救於患，虽神人不能为谋。