《道德真经指归老子指归》卷3

当此之时，道为之无，德为之始，神明为经，太和为纪，清浊为家，万物为子，三光为佐，四时为辅，静为物根，动为化首，物类托之，无有患咎，德与天齐，久而不殆。自今及古，圣智之道，变化终始，自天而王，皆由此矣。是谓配天古之极也。 道德真经指归卷之十一竟 1暴乱者利：原作『暴乱先利』，据秘册本改。 2垂枝：原作『双枝』，据秘册本改。 3是故：原作『是人』，据秘册本改。 4不可存也：『不』字疑衍。 5功名：原作『坊名』，据怡兰本改。 6安处：疑作『穴处』。 7涓涓：原作『涓须』，据怡兰本改。 8此数者：『此』原作『比』，据秘册本改。 9不坚不刚，柔弱畏武：原作『不坚不柔，刚弱畏武』，据秘册本改。 道德真经指归卷之十二 蜀郡严遵字君平撰谷神子注 用兵章 用兵有言陈纪纲也：吾不敢为主不为唱也而为客后民行也，不敢进寸不忍丧也而退尺幸彼还也。是谓行无行志反行也，攘无臂亦不伤也，执无兵敌无应也，仍无敌前无人 也。祸莫大於轻敌自恃专也，轻敌几丧吾宝失自然也。 指归：道无不有，有无不为，体和服弱，括囊大威，生育群类，莫有能违，无有形象，为万物师，得之者安，失之者危，天地体之，久而不衰。何以效之？庄子曰：夫阴而不阳，万物不生；阳而不阴，万物不成。由此观之，有威无德，民不可治；有德无威1，宗庙叉倾；无德无威，谓之引殃，遭运时变，身死亡国。故人主者，国之腹心也；兵者，国之威神也。夫天地之间，万国并兴，小大愚智，皆愿为君，智尽而服，力屈乃穷，非有余力，而屈膝乐为人臣也。是以明王圣主，放道效天，清静为首，和顺为常，因应为始，诚信为元，名实为纪，赏罚为纲，左德右威，以应不祥，天下仰制，莫能毁伤，故国可保而民可全也。夫德之与兵，若天之与地，阴之与阳，威德文武，表里相当，隐之玄域，不得已而后行。故人君失道，好战自损，正事不修，邪事作起，强大憍奢，纪灭钢弛，雕琢官室，盈饰狗马，高台大囿，声色在后，刳屠忠谏，尊宠姣好，简傲宗庙，欺侮诸父，残贼暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮阴阳，黥劓道德，破碎神明，和气溃浊，变化不通，冬雷夏霜，万物夭伤。纵横击搏，谋图不祥，大国惊怖，小国奔亡，老弱离散，啼哭而行，天下愤怨，万民思兵，相率而起，我为后行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，圣智之劳加於万民，故剖符丹书，受土赐姓，列为君王，光显祖考，业流子孙。是天地之心，万载之功。而继体者不务屈身厉节，摩精炼神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小恶，日以消息，月以陵迟，宗庙崩弛，国为丘墟，族类离散，长无所依，鬼神孤魂，无所栖息。乎嗟夫，岂不衰哉。是以喻我豪俊，说我士卒。用兵有言。卷甲释兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改过自新，变容易则。不敢为主而为客也。遂往不反，为天下贼，百姓穷极，财殚力屈，海内之忧，日以长息，苍天降应，祸集其国，虽欲未诛，自然不得，天人同心，我不能克。不敢进寸而退尺也。故事为而神否，身往而志还，形反我志，事逆我身。行无行也。悲彼先圣，伤彼万民，无罪於天，遇此何辜。虽曰忽然，民命在兵，发号申令，效以信诚。先服者赏，后服者伤，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未克勿丧。有罪者免，有能者官，老弱得养，死者得葬。攘无臂示不伤。德泽洽润，恩爱流行，慈惠和结，众情发扬，默然为之，神气相通。执无兵也。彼三军与我同心，奸为我使，盗为我工，教我以其计虑，告我以其地形。因彼所有，奇变乃通。法律不苛，险阻虚空，天人相得，胜出若神，前无留敌，计谋不丧，敌虽众多，与我构因，两军相距，前若无人。仍无敌也。战虽万全，敌不可易。易敌生奸，亡时失利，福去祸来，为天所疾。祸莫大於侮敌。是故虽获天佑，得人之助，犹守之以忧，持之以畏，出险乘虚，宿舍有备，休息处便，叉依水草，填隙塞恶，与敌相距。若侮敌则亡，故不得不尔。变运无形，奇出无眹，错胜无穷，功战无有，深微窅窅，变化无始，自我亲近，不知我之所为，彼之知力，何得於己。故在家者晏然而乐，在师者欣然而喜。人怀至诚，若为其子，去家越境，若众趣市。疾耕力织，暮休早起，奇入模列，不敢独有，以供师徒，如奉父母。悬权争胜，敌人不起，未战而海内正，不攻而诸侯下。天地所覆载2，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀发动，因天之心，不敢由於我也。兵相望，哀者胜。 言甚易知章 吾言甚易知明无明也，甚易行行无行也。而天下莫能知寡能通也，莫能行鲜能从也。言有宗祖不言也，事有君归自然也。唯无我知与我殊也，是以不吾知不我知也。知我者希谓人民也，则我贵矣我独真也。是以圣人谓明君也被褐薄其身也而怀玉厚其神也。 指归：夫无形无声而使物自然者，道与神也。有形有声而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告。荡而无所不化，默而无所不告。神气相传，感动相报，反沦虚无，甚微以妙，归於自然。无所不导。故言言之言者，自然之具也。为为之为者，丧真之数也。无为无言者，成功之至而长存之要也。是以圣人言不言之言，为不为之为，言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意，止为之术，去人与智，为愚为悫，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归於太素，静归自然，保身存国，富贵无息，群生得志，以至长存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，务顺其心，不睹大道，不识自然，以为为为，以言言言，息知生事，以趣所安，寖复以为俗，终世被患，性变情易，深惑远迷，精浊神扰，外实内虚，强默生咎，强静生患。故视之而不见，告之而不闻，非以自嫉，以为不然。不闻忠告，非嫉己身，谓无此理，故不行也。夫圣人之言，宗於自然。祖於神明，常处其反3，在默言之间。甚微以妙，归於自然，明若无见，听若无闻，通而似塞，达而似穷。其事始於自然，流於神明，常处其和，在为否之间。清静柔弱，动作纤微，简易退损，归於无为。此言有宗事有君也。虚无以合道，恬泊以处生，时和以固国，立教以畜民。养以无欲，导以自然，赠以天地，赐以山川，富以年岁，贵以有身，虞以无忧，宁以无患，无欲之不得，无乐之不存。民若无主，主若无民，亡於知力，依道倚天，万国和顺，并为一君。是事之盛而业以隆者也，而天下谓之不然。道使之然，理无所惑。智有昧者故不信之也。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成、喜祸乐患而故不我从也。天性与我反，情欲与我殊，智陷於情欲，终世弱於所闻4；神气不我我而心意不我然。是以不我知也。故其明不我能见，聪不我能闻，是以深言反而受谤，大行远而得毁，独见之明不用於世，独闻之聪见羞於民。事顺神明者不合於俗，功配天地者不悦於众。知我者希。夫至论大言者，总百变，要万方，剖判毫厘之内，明显虚无恍惚之外，周密无间，归於漭昧。此乃小节之士所不能闻，而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞，终日驰骛而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年学问，终身谈论而不知道德之大也。且神明有所不能领，天地有所不能理，况乎守众世之论，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故众俗之所薄贱，而得道者之所独遵也。则我贵也。是以圣人知而弗为，能而不任，仁义而不以为号，通达而不以为名，坚强而不以为显，高大而不以为荣。言不可闻，动不可形，心若江海，志若苍天，废为以立道，损善以益性。寂然荡荡，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，颓然默默，魁然独存，薄外厚内，贱己卑名，去众离俗，与道为常。被褐怀玉。 知不知章 知不知，上反无意也；不知知，病识无识也。夫唯病病无巧利也，是以不病害不众也。圣人不病无忧思也，以其病病道不知也，是以不病患不比也。指归：道德之教，自然是也。自然之验，影响是也。凡事有形声，取舍有影响，非独万物而已也。夫形动不生形而生影，声动不生声而生响，无不生无而生有，覆不生覆而生反。故道者以无为为治，而知者以多事为扰，婴儿以不知益，高年以多事损。由此观之，愚为智巧之形也，智巧为愚之影也。无为，遂事之声也；遂事，无为之响也。智巧，扰乱之罗也；有为，败事之纲也。愚以无为，若形与声，本也，故能生智巧。有为若影与响，末也，故乱败。故万物不可和也，天地不可适也。和之则失和，适之则失适。弗和也而后能和之，弗适也而后能适之。言有为智用，逐迹波生，和适之理，与时湮灭。故为则不可，不为则可也。故安不知危5，乱不知治。若影随形，无所逃之也；不动求影，无所得之也。故知而绝知，不困於知。自能亡也，故不困也。不知用知，亦不困於知。虽亡其用，亦不知用之为用，所以俱不困也。其所以不困则异矣，而於为不困则一也。二俱不用则一也。然绝知则为己，用知则为人，故异也。是故圣人操通达之性，游於玄默之野，处无能之乡，托不知之体，寂若虚空，奄忽如死，心无所图，志无所治，聪明运动，光耀四海，涂民耳目，示以无有，庖厨不形，声色不起，知故不生，祸乱息矣。不言而宇内治，无为而天下已，民俯而无放，仰而无效，敦悫忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆终天命。死者无谥，生者无号，若此相继，亿万无量。以能知不知，有此之益，故称上者也。其次情无所乐，性无所喜，心无所安，志无所利，疾不知孝，病不知弟，既不暗仁，又不识义，无有典礼，守其贞干，一如麋鹿，一如鸿雁，不在忧喜，亦不离乱，若盲若聋，无所见闻，主无宫室，民无城郭，国无制令，世无耻辱。以体不足之知，所以能为似病之行。故云不知知病，识无识也。病故不病，与道相托，不言不为，威德自作。天地和顺，浑沌磅礡，涸若浊流，焕若俨客，人物皆愚，归於寂寞，动无形脔，静无坼堮，主民俱昌，天下哑哑，亡於小利，而享大福。默而治者，计不能计，而度不能度。圣人常似於病，所以不病，故能与道通同，非所计度。若异於此，则知故生而邪伪作。何以效之？夫道德废，淳朴亡，奇物并作，知故流行，礼节起，分度明，万物有条贯，百事有纪纲。封疆画界，治邑屋，州乡里。国有忠臣，家有孝子，录内略外，双身为友，损彼益此，务以相厚，强大重垒，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禅於梁父，流渐相承，或然或否。断狱万数，黥人满道，臣杀其君，子杀其父，亡国破家，不可胜数，天下享其知故之利，获於死亡之咎。不知之知，而强知於不知，即有此之真知。由此观之，绝知为福，好知为贼，亦明矣。故使有德之君变志易心，生息万事以教其民，祷祝请福以至大治者，自然不听也。令有德之君暂背道兴欲，则福不成福，礼之所以然者也。使彼亡国之君废智去欲，绝为止事，修道行德，弃其心意而欲死亡者，形亦不从也。今亡国之君暂回心向道，则亡不成亡，故形不从。是故趋舍废置，王道之形声也。吉凶存亡，趋舍之影响也。夫圣人所以能动与天和，静与道合，既能保身，又能全国，翱翔乎有为之外，优游乎无事之内，取福於纤妙之中，而舒之於四海之外。圣人体不知之知，虽似於病而能无所不为，几微莫失，是以杜丧有为之小，而成无为之大，故云取福於纤妙，而舒之於四海。丧明者之目，杜知者之口，窒聪者之耳，斩巧者之手，与时相随，与和俯仰。不为而自成，不教而民治，恩加走兽，泽及飞鸟者，以其损聪弃智，废为而任道也。以其病病，是以不病，若不病病，是以不为是也。是以顺情从欲，穷极心意，动导天地，静陶万事，神灵在己，不察不燎，身不降席而万国自备，虽欲不亡，自然不置也。苟背道而从欲，虽希全而必败，是强梁者不得其死，理故使然。故云自然不置。置，止也。 民不畏威章 民不畏威易为非也，则大威至身分离也。无挟其所居安卑弱也，无厌其所生安困危也。夫唯不厌甘之乐也，是以不厌不久为也。是以圣人谓人君也自知不自见不名贤也，自爱不自贵下万民也，去彼取此求诸身也。 指归：道德之旨，神明之务，太和之心，天地之意，祸莫甚乎亡，福莫甚乎存，非独天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎养神；养神之要，莫甚乎素然。常体忧畏，栗栗震震，失神之卫，本於纵恣，丧神之数，在於自专。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。不虑於小罪，必成於大过。患大祸深，以至灭亡，忧畏元始，至於无形运翔。戒慎未兆，其道大光，动得所欲，静得所安，福禄深微，沦於无方。戒慎所未兆，恐惧所未闻，故云忧畏於元始，致福禄深者也。正言若反，明而若昏，辽远潢洋，莫之能闻。伺命在我，何求於天，至福以祸，大吉若凶，天下醉饱，莫之能明。是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之祸，肆情行态，无所畏忌。言顺所然，行顺所善，力能而取，心顺妄与，骄奢瓷睢，自专损己。忠信所爱，欺殆父母，侵凌天地，简傲其主，将顺情欲，以违天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以获大咎，遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣，患奔祸驰，无所逃矣。以不畏威，则大威至。大威以至，乃始为善。当此之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也，乐高喜大，负威任势，亡忧失畏，不求於己也。故忧於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，顺於小者不惧於大，诫於近者不悔於远。能自诫自励，日慎一日，故不祸远而至福近也。是以不小其位而居之以敏，不薄所处而厚修其礼，不苦卑微而革其大始，不厌困危而绝其所以，乐穷如达，安死如寿，虽欲且留，亦不得久。不嫌苦其位，处卑小，而更修理以革其大，如此甘之不厌，是以处之不久。何以明之？庄子曰：天地之道，始又有终，终铃有始。阳气安於潜龙，故能铄金；阴气宁於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸於卵鷇，故能高翔；群兽预於胎挑，故能远走。是以圣人智达无穷，能与天连，变化运动，洞於大常，犹以积德重厚，释心意，隐聪明，忧於溷挽，畏於无形，窜端匿迹，遁貌逃情，反於虚无，归於玄冥，身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰。是以圣人自知不自见也。托微处寡，后下万民，饮食无味，衣服无文，方於自饰，志不敢淫。自爱不自贵也。秉道操德，与物浮沉，养民如子，遇众若君，德归之天，功移於人，天下辞让，恩厚固深，故祸不能祸而患不能患6，福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也，戒始慎微，和弱忠信，奉道顺天，与物相参，忧畏得意，安乐困穷，成败存亡，求之於身。去彼憍盈，取此卑损。 勇敢章 勇於敢则杀安败伤也，勇於不敢则活乐长生也。常知此两者训杀活也，或利或害有利病也。天之所恶易正名也，孰知其故莫能明也？天之道阴且阳也，不争而善胜因物形也，不言而善应固物声也，不召而自来物自彰也。坦然而善谋物自情也。天网恢恢密若亡也，疏而不失留无丧也。 指归：天地之道，生杀之理，无去无就，无夺无与，无为为之，自然而已。正直若绳，平易如水，因应效象，与物俱起，损益取舍，与事终始，深浅轻重，万物自取，殊形异类，各反其所7。生为杀元，杀为生首，二者相形，吉凶着矣8。故知生而不知杀者，逆天之纪也；知杀而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生杀有节，受天之殃，得地之罚。当怒不怒，子为豺狼，弟为兕虎；当斗不斗，妻为敌国，妾为大寇；当杀不杀，受天之害，为物所制；当喜不喜，蒙天之灾，获地之咎；当生不生，人君失国，庶人没命。故君子杀民如杀身，活人如活己，执德体正，不得已而后然。存身宁国，在於生杀之间，生杀得理，天地佑之，喜怒之节，万物归之。故刚毅质直，操击深酷，疾邪养正，勇敢先失。达於守战，明於开塞，长忿美快，安静乐杀，便国利民，不避强大，威振百蛮，权倾境外，得善之半也。勇於敢之故。柔弱畏敬，恐情损言，深思达虑，临正讨怨，务长寡和，博厚积恩。利而不害，以明其善；与而不夺，以显其名；赏而不罚，以立其惠；生而不杀，以成其仁，得善之半。勇於不敢。凡此二功，勇敌敢均，计策桀驰，射身相非，与天异意，与地异心，奋情舒志，各肆所安，或以千乘变为亡虏，或以匹夫化为君王。故物或生之而为福，或生之而为祸；或杀之而为福，或杀之而为贼。二者深微，莫能穷测。二者，或利或害。不能穷测者，是未达窅冥之情，不知祸福之分。唯得道者洞晓未然，方能制始，非常所及。故云二者深微，莫能穷侧者也。故生之而为福者，天下之所佑。生之而为祸者，天下之所恶也。养天下之所恶者，伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶。一反一覆，或为玄德；一覆一反，或为玄贼。父事天地，子孙是得。故长养而后世昌者，生当生也；生物而后亡者，生当亡也；杀戮而福至者，杀当亡也；丧物而祸来者，杀当生也。天之所恶，不敢活也；天之所佑，不敢杀也；天之所损，不敢与也；天之所益，不敢夺也。夫当与不当，唯天乃定；杀与不杀，非人所知。故勇於敢者多有伤败，勇於不敢，与天同符者也。是故敢於不敢者之敢，动与天同符，静与地同极。天心所恶，莫之能辩。天之所恶，孰知其故。夫天地之道，一阴一阳，分为四时，离为五行，流为万物，精为三光。阳气主德，阴气主刑，覆载群类，含吐异方，玄默无私，正直以公。不以生为巧，不以杀为工，因应万物，不敢独行，吉之与吉，凶之与凶，损损益益，杀杀生生，为善者自赏，造恶者自刑。故无为而物自生，无为而物自亡，影与之交，响与之通，不求而物自得，不拘而物自从，无察而物自显，无问而物自情。此天之道者也。故不争而无所不胜，不言而无所不应，不召而无所不来，寂然荡荡，无所不图。所谓不争而善胜，不言而善应，不召而自来，不言而自谋者也。惚恍之罗设，而无状之网施，泛淫瀇漠，辽远留迟，密察无间，与物推移。故在前而不可远，在后而不可先，静作而不可闻，进退而不可见，终始祸福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。天网恢恢，疏而不失。 民不畏死章 民不畏死轻其身也，奈何以死惧之不能禁也。若使民常畏死得其安也，而为奇者作福人也，吾得执而杀之诛巧淫也，夫孰敢矣严刑信也。常有司杀者杀谓大臣也。而代司杀者杀谓人君也，是代大匠断事非宜也，夫代大匠斲，希不伤其手戒内民也。 指归：人之情性，不知而忠信，有知而诞谩；得意而安宁，失意而图非；穷困而轻死，安宁而爱身。何以明之？庄子曰：夫婴见未知而忠信於仇雠，及其壮大有识，欺殆兄嫂。三军得意则下亡虏，穷溪之兽不避兕虎。其性非易，事理然也。由此观之，民心不得，性命不全，则号令不能动也；忧愁惨怛，乐非轻死，则刑罚不能恐也。是故好知之君，忧世劳民，祭燎天地，除祸去患，招善请福，祷祝鬼神，变化万事，动以悦民，家知户辫，里有仁贤。违天之像，专任人心，以所见为明，以所论为当，废名实，背事情，道理塞而非誉兴，天下大扰，百姓遑遑，劳若痕极，困穷生奸。敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁，积善者瘦而多忧，畏法者饥而多患，寡弱者苦而思死，众强者乐而君王。是以天下趋名争势，不计是非，析毫剖芒，视死如归，乃始告以峻法严刑，则是禁以所易而制以所轻也。以至於此，则人不畏死，奈何以死惧之，言不可也。故刑戮并作，奸邪不止，赏禄施行，而大臣不使，万民不附，诸侯不市，国非其国，身非其身也。是以圣人之牧民也，人主无为而民无望，民无获而主无丧也。其业易得而难失也，其化难犯而易行也，其衣易成而难弊也，其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲，乐生恶死者，皆重其神而爱其身，故形可制而势可禁也。人畏死而重生，所安者然也。是以使雄英豪达通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，赏设而不施。夫何故哉？身重天地，物轻鸿毛，法峻刑严，知不敢淫也。众人共畏而独不畏者，有司孰德而杀之，孰敢犯也。是故帝王之道，无事无为，目无所视，耳无所听，心无所图，口无所言。前后左右，各有所任，因应以督，安其成功，授以所怀，归以所行，爵加明主，禄施进贤，作福者身死，窃威者宗亡，百官趋职，主无与焉。各有司存不可越代，付物以能，是君之道。释臣任主，则疏远隐匿，亲近尊显，君道隔塞，政事亡矣。威严两立，邪伪并起，陪臣升进，君者得咎。君之威势，灭而不扬，奸雄豪特，令行禁止。百姓冤结，万方失理，忠臣悲忧，佞巧大喜，名实失当，赏罚妄举，是犹使尸起哭而代大匠断也。若不付物以能，而主代臣任，是代大匠断而死尸起哭，真可怪者也。夫死人无为而子弟悲者，以为死而不为哭也。不与方圆而处大堂者，任大匠面身无作也。夫大匠运斤为主人也，子弟悲泣为死尸也。若无尸自哭，则无人哭之矣，人自斯则工人拱手矣。工人拱手则大厦不成，哭考既无则丧礼废矣。使尸起哭则哭者亡，主人代匠斲则功不成。必然之理，尚被伤手，安得成功。是以明王圣主，正身以及天，谋臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，饰之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所谋也。臣名不正，自丧大命。故君道在阴，臣道在阳，君主专制，臣主定名，君臣隔塞，万事自明。上下之分，必不可监。故君臣位定，而万事自明。故人君有分，群臣有职，审分明职，不可相代。各守其圆，大道乃得，万事自明，寂然无事，无所不克。臣行君道，则灭其身；君行臣事，必伤其国。 道德真经指归卷之十二竟2 1有德无威：『威』原作『为』，据秘册本改。 2天地所覆载：『所』字原脱，据秘册本补。 3常处：原作『堂处』，据秘册本改。 4弱：秘册本作『溺』。 5安不知危：原作『安世不知危』，『世』衍，据秘册本删。 6祸不能祸：『不能祸』三字原脱，据怡兰本补。 7各反其所：『其』 字原脱，据怡兰本补。 8吉凶着矣：『着矣』原脱，据怡兰本补。 道德真经指归卷之十三 蜀郡严遵字君平撰谷神子注 人之饥章 人之饥也不充饱也，上食税之多为美好也，是以饥衣食少也。百姓难治盗贼起也，以上有为动为己也，是以不治国乱扰也。民之轻死不自有也，求生之厚欲不止也，是以轻死易患咎也。无以生为同生死也，是贤於贵生安宁久也。 指归：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守国也有分，臣下之奉职也有分，万物之守身也有分。禀受性命，陶冶群形，开导心意，己得以生，藏府相承，血气流行，表里相应，上下相任，屈申便利，视听聪明，道德之所以分人也。含吐覆载，云行雨施，雷风动作，日月更代，春生夏长，秋收冬藏，阴阳和洽，万物丰盛，民人动作，皆足以生，天地之所以分人也。因道修德，顺天之则，竭精尽神，趣时不息，抱信效素，归於无极，纤微损俭，为天下式，各守其名，皆修其德，乐生安俗，四海宾伏？侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲，忠信顺从，奉其分职，善善恶恶，不变名实，不小其位，不贱其服，臣下之所以守贞也。小心敦朴，节俭强力，顺天之时，尽地之力，适形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所处，不厌所食，万民之所以守其身也。动静失和，失道之分；耕识不时，失天之分；去彼任己，失君之分；创作知伪，失臣之分；衣食不适，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，国不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。道德、天地、君臣、吏民，动静所为，各有分部。得其分部，上下俱全；失其所为，大小俱困。守分如常，与天地通，损己余分，与道俱行，祭祀不绝，后世繁昌。过分取大，身受不祥，重累相继，后世有殃。此古人之所以弃损形骸，饥寒困穷者，以其动静不和，耕识不时，适情顺性，嗜欲不厌，食穷五味，衣重文彩，丽靡奢淫，不知畏天，功劳德厚，不克其分，衣食之费，倍取兼人也。夫人之所以饥者，由上食税之多，更不安其分而相学奢侈故也。是以身获其患，事及子孙，故布衣弊而不周，疏食乏而不厌，百姓之所以偷利化恶，公废私行。营家者富，图国者贫，直者先死，廉者困穷，风流俗败，是伪非真，豪乱丰扰，君子深藏，众寡相暴，强弱相凌，贫者臣役，富家如王。以其淫主乱君，不暗自然，反情纵欲，违道去天，饰知创作，以顺其心也。百姓之难化，以上之有为。以是淳消朴灭，巧故孳生，奇物日进，不可胜形，佞馅亲幸，邪伪者封，臣术大胜，君道浸壅，弊欺之路饰，灭危之患生，忠正之士疏而日远，诈世之人群而并翔。煞人不死，奸禁不论，权立势行，威动三军，目之所视，意之所指，应声而至，在所欲存，俱过於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死，志勇胆横，瞋目相视，君臣相谋，父子相揆，汤镬不能畏，鈇銊不能止。民之所以细其命而大财宝，乘危狭，触重禁，赴白刃，冒流矢，不顾其身得利为右者，以其欲名之荣而求生之厚也。所谓人之轻死，以其求生之厚。是以失财亡爵，或伤肠折肝1，狂易绞颈，损精弃神，心常乐死，擢刃自刑，或赴深水。是以轻死。是以自然之道，常与物反。无身者生，有身者死，趋利者逢患，求福者得祸，不召自来，不迎而遇，我虽欲勿，然世不得解。故生生趋利为死之元也，无身去利为生之根也。雌下无名，可以无患；卑贱污辱，可以无咎；蔬食藜羹，可以长厌；布衣鹿裘，可以长好；无以民为，可以康宁；无以生为，可以长久。是无以生为也。是故能除分损己，至於无取，卧则如尸，立则如表，不异变化，不殊生死，不贵侯王，不贱奴虏。唯在所遇，听造化者，煞之不忧，生之不喜，然后与道为人，与天地友，长生久视，终而复始，富贵无期，为天下市。是贤於贵生也。 生也柔弱章 人之生柔弱神在身也，其死坚强神去身也。草木之生柔脆阳气在也，其死枯槁阳气遁也。故坚强者死之徒亡之形也，柔弱者生之徒存之容也。故兵强不胜敌四应也，木强则共生者众也。强大处下其道穷也，小弱处上和得中也。 指归：有物俱生，无有形声，既无色味，又不臭香，出入无户，往来无门，上无所蒂，下无所根，清静不改，以存其常，和淖纤微，变化无方，与物糅合，而生乎三，为天地始，阴阳祖宗，在物物存，去物物亡，无以名之，号曰神明。生於太虚，长於无物，禀而不衰，授而不屈，动极无穷，静极恍惚，大无不包，小无不入，周流无物之外，经历有有之内。天犇地驰而不能及，阴骋阳骛而不能逮，响穷竭而不能应，影糜散而不能类，取而不能以息，予而不能以费。去取有分，无所憎爱，留柔居弱，归於空虚，进退屈伸，常与德俱，为道先倡，物以疏瞿，受多者圣智，得少者痴愚。故神明圣智者，常生之主也；柔弱虚静者，神明之府也。所谓人之生柔弱，即神明在身也。夫神明之在人也，得其所则不可去，失其所则不可存，威力所不能制，而智惠所不能然。苟能摄之，富贵无息，常在上位，久而益安。是以人始生也，骨弱筋柔，血气流行，心意专一，神气和平，面有荣华，身体润光，动作和悦，百节坚精，时日生息，旬月聪明。何则？神居之也。及其老也，骨枯筋急，发白肌羸，食饮无味，听视不聪，气力日消，动作月衰，思虑迷惑，取舍相违。及其死也，形槁容枯，舌缩体伸。何则？神去之也。其死坚强也。草木之始生也，枝条润泽，华叶青青，丰茂畅美，柔弱以和。何则？阳气存也。其衰也，华叶黄悴，物色焦殃。及其死也，根茎枯槁，枝条坚刚。何则？阳气去之也。草木之生柔脆，其死枯槁也。故神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，宁者可危，而壮者可煞也。阳气之所居，木可巷而草可结也；阳气之所去，气可凝而冰可折也。故神明阳气，生物之根也，而柔弱，物之药也。柔弱和顺，长生之具而神明阳气之所托也。万物随阳以和弱也，故坚强实满，死之形象也；柔弱滑润，生之区宅也。坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。凡人之性，憎西邻之父者，以其强大也；爱东邻之儿者，以其小弱也；燔烧枯槁者，以其刚强也；簪珥荣华者，以其和淖也。人爱幼而憎老者，由生气所在多少。是故上无天子，诸侯相侵，敌国争权，举兵相临，柔弱者胜，坚强者穷。夫何故哉？强大之兵，非以顺天地，本和弱，主慈爱，诛骄暴，救不足，破贪叨也。将恃国家之势，民人之众，好起功名，效其态，故利人壤土，欲人财货，乐煞安伤，夷人宗庙，丧人社稷，以显其威重。屈约而畏下，乘人之利而申其志，亲之者死，事之者祸，咎责绝逆人心，煞戮不合天意。生而天下病，死而天下利，众弱为一，同忧共谋，虽有强名，实不得胜。所谓兵强则不胜也。夫何故哉？毒流死结，天道不佑也。何以明之？昔强秦大楚，灭诸侯，并郡邑，富有国家，贵为天子，权倾天下，威振四海，尊宠穷极，可谓强矣。垂拱而诸侯忧，蹻足而天下恐，发号而天心悲，举事而神明扰，亡国破家，身分为数。夫何故哉？去和弱而为刚强也。及至神汉将兴，遁逃龙隐，万民求之，遂不得免。父天母地，爱民如子，赏功养善，师於天士，当敌应变，计如江海，战胜攻取，降秦灭楚，天下欣欣，立为天子。夫何故哉？顺天之心而为慈小也。非独人事，万物然矣。夫巨木高百寻，大连抱，头剖中门，尾判中户，不蒙华实，常在於下；千枝万木，舒条布叶，青青葱葱，共生其上者，以其形大而势强也。所谓木强则共。是故神明之道，天地之理，小不载大，轻不载重。故强人不得为王，强木不得处上。强大处下。何则？强人为王，万国愁忧；强木处上，则根本枯槁。众人为大，故居下；圣人为小，故居上。强大居下，小弱居上者，物自然也。小弱处上，理数必然2。 天之道章 天之道阴且阳也，其犹张弓有煞生也。高者案之剂大长也，下者举之辅始生也。有余者损之破满盈也，不足者补之予虚空也。天之道，损有余均为常也，补不足资寡亡也。人之道则不然所不行也，损不足夺弱蒙也，奉有余与大众也。孰能损有余明达通也而奉天下福并生也？唯有道者为无名也。是以圣人谓明王也为而不恃无所望也，成功不居去显荣也，不欲见贤畏大殃也。 指归：天地未始，阴阳未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物参立，一浊一清，清上浊下，和在中央，三者俱起，天地以成，阴阳以交，而万物以生。失之者败，得之者荣。夫和之於物也，刚而不折，柔而不巷，在天为绳，在地为准，在阳为规，在阴为矩，不行不止，不与不取，物以柔弱，气以坚强，动无不制，静无不与。故和者，道德之用，神明之辅，天地之制，群生所处，万方之要，自然之府，百祥之门，万福之户也。故智者见之谓之智，仁者见之谓之仁，天下以之，日夜不释，莫之能睹。夫何故哉？以其生物微而成事妙也。是以天地之道，不利不害，无为是守，大通和正，顺物深厚，不虚一物，不主一所，各正性命，物自然矣。故盛者自毁，张者自弛，隐者自彰，微者自显，不足者益，有余者损，存者自亡，生者自死，是非自反，吉凶自取，损不可逃，益不可距，祸无常留，福无常处，各受一分，不得兼有。故鳞者无毛，毛者无羽，□者无牙，角者无齿，见於昼者灭於夜，得於前者失於后，再便重利，未之尝有。事不并兴，利不两来。不大不小，固一不变，已中其惘，不可得解。是以日中而昃，月满而缺，四时变化，一消一息。高山之下，必有深谷；大泉之流，又有激波。烁金汤石，存于凝冰，裂地之端，阴阳所成。此天之道阴极而阳，阳极而阴。百工所为，靡不由然。夫弓人之为弓也，既煞既生，既翕既张，制以规矩，督以准绳。弦高急者宽而缓之，弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之。弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行也。天道亦然，故云其犹张弓。夫按高举下，损大益小，天地之道也。反天以顺民，逆民以顺道，贤者为佐，圣人为主，务爱有余，以为左右，智者居上，痴者居下，能大爵高，伎小官卑，功鲜赏微，劳大禄重，侯王之道。人道之所然也。欺敦愁，侮忠信，侵暴寡弱，臣役愚民，夺弛以与张，损小以益强，逆微顺显，以容其身，此众人之道也。所谓损不足以奉有余。以大居小，以明居晦，以强居弱，以众居寡，以达居穷，以高居下。故高而不可剂，盈而不可毁，大而不可破，满而不可损，刚而不可折，柔而不可巷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可贱，无而不可有。天地佑之若子，人民助之若母，与和常翔，与道终始，天人交顺，神明是守，至人之道也。至人常自不有而恒有余，同道洞物以奉天下，所以为有道者也。是以圣人之动，无名为务，和弱为主，隐而不穷，荣而不显，辞贵让富，余力不取，盈国不入，盈人不友，怛若有失，惕若遭咎，履道合和，常与物友，通天之经，达地之理，成功不居，德流不有。所谓为而不恃，成功不居。逃名遁势，玄冥是处，灭端匿迹，无形是守，寂寞虚空，莫能夺与，魁然独立，与天同道。夫何故哉？惮道之殃，不敢见贤也。虽有盖天之功，而不欲见，所谓不欲见贤，圣哲之行也。 柔弱於水章 天下莫柔弱於水体和淖也，而攻坚强者有磨凿也，莫之能先待水成也，其无以易之矣无可若也。夫水之胜强沉万物也，柔之胜刚既不弊也，天下莫不知事明白也，莫之能行寡能弱也。圣人言云传国式也：受国之垢蒙丑辱也，是谓社稷之主为侯伯也；受国不祥蒙祸映也，是谓天下之王为帝王也。正言若反与事舛也。和大怨咎怨人也，必有余怨及善民也，安可以为善失天心也？是以圣人谓明君也执左契德符信也，不以责於人道自然也。有德司契求诸身也，无德司辙求之人也。天道无亲正和钧也，常与善人德相通也。 指归：道德所包，天地所载，阴阳所化，日月所照，物类并兴，纷缪杂乱，盛衰存亡，与时变化。积坚者败，体柔者胜，万物之理，自然之称也。是故水之所以能触石贯金，崩山溃堤，周流消息，沦於无赀，广大无穷，修远无涯，明不可蔽，强不可加，浊而能清，少能复多，危能复宁，疾能复迟，与时变化，死而复生。浸濡万物，养育群形，布施而不费，赡物而不衰，注四海而不有功，配天地而无以为，优游毫厘之内，翱翔九野之外，泽及苍天之上，盘积黄壤之下，强扶天地，弱沉毛羽，微积集少，以成江海。上下无常，终而复始，进退屈伸，近於道者也，以其形体柔弱，动静待时，不设首向，和淖润滑也。故百工之治，殊事异方，沤烂金石，破坚折刚，平微正妙，解缓群形，和调五味，荡涤臭腥，攻坚陷大，非水不行。所谓天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。夫何故哉？众物态能，莫之与双也。故水之灭火，砥之利金，角齿伤折，舌耳无患，卑损制骄暴，雌辱胜大怨，天下莫不知，世俗莫不闻，皆用私心不已，莫有能行。夫水之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行也。故言为祸匠，默为害工，进为妖式，退为孽容，劳而无德，苦而无功，长去昭昭，久陷冥冥，大变为小，存化为亡。是故明王圣主将传国家，必有誓言：受国之垢，为社稷之主；受国不祥，为天下王。所谓圣人有言。何谓受国之垢？曰：食民所吐，服民所丑，居民所使，乐民所苦，务在顺民，不遑适己。故民托之如父，爱之如母，愿为臣妾，与之俱死。是以处寒磬之地，沙石之壤，僻迥之国，阨狭之野，因辱为荣，存其宗祖，变祸为福，长为民主。是谓受国之垢，故为社稷之主。何谓受国不祥？曰：忍民所丑，受民所恶，当民大祸，不以为德，计在丧国，不失天心，虑在杀身，不失民福，天地与之俯仰，人物与之反侧，随之东西，附之南北，所加者亡，所图者服，天下荡荡，并为一域，向风仰化，靡不蒙泽。故能矫邪振乱，无所不克，变化淫败，以为敦朴，功德至大，名势穷极。是谓受国不祥，故为天下王。夫何故哉？柔心弱志，轻己重民，安於丑辱也。是故正言若反，莫之能覆；近而若远，莫之能测；求之大远，莫之能得。皆在於己。何则？奢侈在己，素俭於人，邪枉在躬，求正於民，息祸生我，请福於天，天地示之不能见，神明告之不能闻。释是废然，好用和心，身动於此，事应於天，去己怨彼，天下大昏。罔以明法，诛以信刑，名实有孚，赏罚得中，公平无私，逾失天意，正直不邪，益失民心，刑戮并用而奸益起，赏深赐重而乱益生。当此之时，善人中罔，贤者陷刑，虽得名实，何可善焉。所谓和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执道之符，操德之信，合之於我，不以责人。故有德之主，将欲有为，必稽之天，将欲有行，必验符信。求过於我，不尤於民，归祸於己，不怨於人。是以圣人执左契而不责於人者也。故是非自定，白黑自分，未动而天下应，未令而万物然。有德司契。无德之人，务适情意，不顾万民，政失乱生，不求於身，专司民失，督以严刑，人有过咎，家有罪名，百姓怨恨，天心不平，其国乱扰，后世有殃。无德司辙。是故天地之道，与人俱行，无适无莫，无疏无亲，感动相应，若响与声，静作相随，若影与形，不邪不佞，正直若常，造恶与之否，行善与之通，柔弱与之相得，无为与之合同。天道无亲，常与善人，信不虚也。 小国寡民章 小国寡民狭以少也。使人有什伯之器殖财宝也而不用使遵俭也，使民重死得其所也而不远徙安乡里也。虽有舟舆家富厚也，无所乘之民朴鄙也；虽有甲兵充库府也，无所陈之大治起也；使人结绳而用之反太古也。甘其食无味美也，美其服无色好也，乐其俗便生道也，安其居自保有也。邻国相望各自守也，鸡犬之声相闻道理人也，民至老死天年尽也，不相往来友者鲜也。 指归：国有大小，地有险易，民有众寡，货有多少，形有高卑，涂有远近，势有强弱，权有轻重。大胜小，易胜险，富胜贫，众胜寡，高胜卑，近胜远，强胜弱，轻胜重，物之理也。强弱在将，安危在相，得失在主，存亡在道。天无常与，民无常处，有德者归之，无德者见背，自然之道也。故地广民众，将勇主严，不足以为强；甲坚士练，城高池深，不足以为安；辩利听察，甘言浮说，假借阿顺，不足以为亲；割地献宝，结纵连横，党众兴盛，不足以为全。唯有道者无所不制，德厚泽深，无所不胜，小变为大，弱转为强，轻化为重，寡易为众。故君子所处，虽小必存；小人所居，虽大又亡。是以小国之君，地狭民少，德薄权轻，诸侯不市，刑制不禁，无有丘阜之阻，江河之险，邻国之亲，孤特独处，存乎大国之间，地寒礊而不足割，宝币轻而不足献，将相不附，百姓轻往，邻人重求，故无盘石之固，山陵之安，常处乎累卵之危。然则伐之不足以为暴，德之不足以为多，故小国者，危亡之枢而安宁之机也。小国寡人，易为危败，则谦光以道，日益其高，故云危亡之枢安宁之机也。是以圣人之治小国也，转祸为福，因危为宁。富以舟舆，实以甲兵，器械便利，衣食有余，牛马蕃息，畜积充满，什伯邻国，以固民心。能而不为，知而不作，滋味不治，庖厨不饰，绝身灭色，身为之式，饮而后食，劳而后息，暑服一单，寒衣一复，期於和适，不厚其服，务以便生，不为口腹，赋鲜摇寡，民有余力。并兼之原绝，而增加之流息，风俗敦厚，遵俭忠殷，有而若亡，能而若劣。此有道之君能使小国寡人有什伯之器而不用也。夫何故哉？建之以道，抱之以德，劳佚危宁，与民若一。平心适和，听以督实，敬顺逊辞，以褒其神，聪明盛德，以匡流失，邻国不动，百姓和集，乐生安寿，恶为盗贼。当此之时，无钟鼓而万物足，百姓和洽3，臣主相得。安土乐生，故死於岩穴。迁徙去乡，利虽百倍，不离其国。是使人重死而不远徙者。家有舟舆，无所运乘；户有甲兵，无所施力。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。何则？将相明知，人君有道，民务耕织，多积为好，鄙朴在上，柔弱为右，贵忠敬信，下力贱巧，法明俗定，上下相保，未令而民从，不战而敌恐，求利者不议难胜，趋名者不图无罪。块然独安，百姓不扰，捐知弃伪，复归太古。结绳而识期，素情而语事，约物修文，亡言寡志，皆合自然，各得其所。所谓复结绳而用之者也。蔬食藜羹，无味为甘，布衣鹿裘，无文为好。甘其食，美其服。危狭险阻，栗栗为宁，寒礊僻迥，厉以为厚，安乐谣俗，便习水土。乐其俗，安其居。道隆德盛，和睦鳏寡，接地邻境，各自保守。邻国相望。精神不耗，魂魄不毁，性命全完，意欲穷尽。鸡狗之音相闻，民人薪菜，登山相视，涧汉共浴，相去甚近，君臣不相结，男女不相聚。各自止足。自生至老，老而至死，非传主命，莫有来往。人至老死不相往来者，以至无为而人无欲故。 信言不美章 信言不美苦以直也，美言不信甘以谩也。知者不博归本根也，博者不知务多端也。善者不辩质默醇也，辩者不善上饰言也。是故圣人无积其道明也，既以为人道施行也，己愈有我益深也，既以与人尽道传也，己愈多我益盈也。天之道阴且阳也，利而不害务以生也；圣人之道逃显荣也，为而不争辞功名也。 指归：虚实相归，有无相生，寒暑相反，明晦相随。阴消而阳息，阳息而阴消；本盛则末毁，末毁则本衰。天地之道，变化之机也。凡此数者，聪明之门，情伪之根，嫌疑之尺寸，眩耀之权衡也。因其本，修其无，开以天心，督以自然，要而推之，约而归之，察近知远，观覆睹反，闻名识实，见始知卒，听声见形，以喻得失。则是千岁之情同符，而万世之为共术，天地之心可见，而鬼神之意可毕，况乎人事哉？此天下之常然，故众人之所共体也。人怀自然之道，达人情之理，秉造化之元，明异同之纪，故苦言中适，淡淡和德，谓之信者。下之所仰於上，彼之所取於此，强大之元，威令之始，民人所助，成功之首，权势所因，名号所起也。夫道淡淡无味，故信言不美，然事由之成，理而显。故一人唱而千人和，一人动而万人随，破强敌，陷大众，赴水火之危亡，死不旋踵而民不恨者，信也。信虽不美，有此之益。甘言流说，众诺美大，谓之不信。何谓不信？言而不然，谓之不信。人而不信，德泽不立，威势不行，权重不显，名号不明，赏之不使，罚之不禁。故上下不附，举事无功，虽贵而无位，高而无民，孤特独处，社稷不宁，天下望幸，尽遇罪刑者，美言也。甘言无实，美而不信。反本归根，离末去文，元元始始，寡以然众，一以应万，要以制详，约守真一，谓之少闻。少闻故能知。知者不博。何谓知？达人之情以及神明之谓知。知者，保身之数，全国之具也。上之所依，下之所附，导天之经，达道之路也。故总安危之大范，秉治乱之至要，使海内之士尽忠竭能，分职奉公，以宁其上，权势流行，威德隆盛者，知也。知者虽不博而有此之功，所谓子能知一，则万事毕也。心识万端，目窥人事，无所穷极，众臣分散，谓之博闻。博闻故不知。博者不知。何谓不知？嫌於天道，疑於人事之谓不知。不知之徒，安乐万事，内多思虑，外多喜欲，既有所憎，又多所恶，易诱以生，可胁以死。故见奇而动，临危而畏，眩耀物类，诡诳时变，违通背达，归於穷困，动与患邻，静与祸比，宗庙危殆，万民散离者，博闻也。此博者不知之遇也。四通博达，容疏言讷，谓之不辩。挽挽而成，默默而信，故能成善。善者不辩，故成善。何谓成善？动合天心，静得地意，言无不通，默无不利，谓之善。夫善者，君子所本，百行所长，吉祥所合，万福所往，流而不竭，用而不绝，万王不变，异俗不易，天地所与，神明所益。故上以顺天，下以顺人，为治元始，事之怛常，成理万物，覆载群生，天下怀慕，继之无穷者，善也。善者虽不辩，而有此之功。不识元首，不睹根本，诬天诬地，诬人诬鬼，属辞变意，故谓之辩。抱嫌履疑，顺心妄动，尚言美辞，故生不善。辩者不善。何谓不善？动与天逆，静与地反，言伤人物，默而害鬼，之谓不善。不善之人，分道别德，散朴浇醇，变化文辞，依义托仁，设物符验，连以地天，因主熊罴，世俗所尊，反指覆意，逃实遁名，耀人寂泊，惑人无端，废直立伪，务以馅君。饰辞以愉其上，朋党以趋主心，开知故之迹，闭忠正之门，操阿顺之术，以倾国家之权，生息暴乱，长育大奸，天下上舌，世浊主昏，壅蔽闭塞，以之危亡者，辩也。辩者之不善，而有此之害。是故圣人慎戒其始，绝其未萌，去辩去知，去文去言，虚静柔弱，玄默素真，隐知藏善，导以自然。是非白黑，昭如日月，同异真伪，如地如天，空虚无积，与物俱变。是圣人无积也。无为为之，与物俱然，畜之不盈，散之未既，包裹万方。博者深思，不见其绪，辫者远虑，不闻其端，施而不屈，变化不穷，终而复始，大明若昏，既以为人己愈佚，尽以治人己益明，既以生人己愈寿，尽以教人己愈益。所谓既以为人己愈有，既以与人己愈多也。既阳且阴，阴而又阳。天之道也。利而不害，与天地同，生而不杀，与神明通。建德流泽，常处显荣，辞巧让福，归於无名，为而不恃，与道俱行。天道既利而不害，圣人则为而不争。天人虽异，利益是同。则天同道，吾无间矣。 道德真经指归卷之十三竟 1折肝：『折』原作『析』据怡兰本改。 2理数必然：『理』字原脱，据怡兰本补。 3百姓和洽：『和』原作『知』，据秘册本改。 4故能成善：『善』原作『喜』，据怡兰本改。 道德真经指归辑佚1 道可道章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（王弼本《老子》第一章） （一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫着乎阴阳，其次莫明乎大圣。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可体而不可化也，天地所以可行而不可宣也，阴阳所以可用而不可传也，大圣所以可观而不可言也。故，度之所度者知，而数之可数者少；知之所知者浅，而为之所为者薄。至众之众不可数，而至大之大不可度；微妙穷理，非智之所能测；大成之至，非为之所能得；天地之间，祸乱患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。 是故王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊，开人耳目，示以 声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节，民如寝觉，出於冥室，登丘陵而盼八方，览参辰而见日月，故化可言而德可列，功可陈而名可别。是以，知放流，而邪伪作；道德壅蔽，神明隔绝；百残萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，驰骋是非之境，失其自然之节。情变至化，糅於万物；悴憔黧黑，忧患满腹；不安其生，不乐其俗；丧其天年，皆伤暴虐。是以，君臣相顾而营营，父子相念而恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而□身。□身相结，死不旋踵，为患祸也。父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以严其上者，为不相亲也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名显而非素真也。（宋张君房《云笈七签》卷一引） （二）有名，非道也；无名，非道也。有为，非道也；无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。（元刘惟永《道德真经集义》引） （三）无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以，变於虚无，为天地始。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四）有名者之为化也，遵道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （五）无欲者，望无望；观其妙者，镒太清也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如驹犊者，谓无欲之人。复其性命之本也。且有欲之人，贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之缴，迷而不反，丧失真元。（元刘惟永《道德真经集义》引） 天下皆知章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章） （七）人之聪明可绝而不可散，人之情欲可逆而不可顺。饬人之容，伤人之性；养人之欲，损人之命。世人所谓美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能见；至善，非世所能知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （八）无以有亡，有以无形。难以易显，易以难彰。寸以尺短，尺以寸长。山以谷摧，谷以山倾。音以声别，声以音停。先以后见，后以先明。故无无则无以见有，无有则无以知无；无难无以知易，无易无以知难；无长无以知短，无短无以知长；无山无以知谷，无谷无以知山；无音无以知声，无声无以知音；无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事不可以有为为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （九）昭昭不常存，冥冥不常然。荣华扶疏，始於仲春；荠麦阳物，生於秋分；冬至之日，万物滋滋；夏至之日，万物愁悲。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》 引） （一○）夫唯不敢宁居而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去。化与道均，不望其功，德与天齐，不求其报，遁功逃名，深隐玄域。虽欲不居，是以不去也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 不尚贤章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（王弼本《老子》第三章） （一一）世尚礼义则人争，而不逮则为伪。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》 引） （一二）盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （一三）譬如使驽马、骅骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤不肖可知矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （一四）藏珠宝玉则人求，而不赡则为盗。发扬三五则人悦，悦而不穷则邪乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一五）世不尚贤则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱，此自然之数也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （一六）虚心以静气，专精以积神。寂然无为，泊然无治。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一七）无爵禄以劝之，而孝慈自起；无刑罚以禁之，而奸邪自止。反真复素，归於元始，世主无为，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 道冲章 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章） （一八）道以至虚，故动能至冲，德以至无，故动而至和，万物得之莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，阴阳所宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一九）为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅；和者，无为家。能虚能无，至冲有余；能无能虚，常与和俱。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 〈二○）有志而无锐，有心而无思，设无设之设，图无图之图也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 天地不仁章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（王弼本《老子》第五章） （二一）天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，泊然无为，万物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物而有以为也。明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能，扰心滑志，损精费神，不释思虑，徨徨显显，仁生事利，领理万人而有以为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （二二）天地释虚无而事爱利，则变化不通，物不尽生。圣人释虚无而事爱利，则德泽不普，海内不并，恩不下究，事不尽成。何则？化爱之为术也有分，而物类之仰化也无穷，　操有分之制以授无穷之势，其不相赡，由川竭而益之以泣也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （二三）虮虱动於毛发，则寝之不安；蚊□着於皮肤，则精神骚动，思虑不通；外伤蜂虿之毒，则中心为之之惨痛；未害於耳目，而百节为之不用。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 〈二四）天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷。圣人不言，法令虚而合物则。天狱空而无禁，鬼神静而无为。天下荡荡，不识不知而大治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二五）言出则患入，言失则亡身。（元刘惟永《道德真经集义》引） 谷神不死章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章） （二六）太和妙气，妙物若神，空虚为家，寂泊为常，出入无窍，往来无间，动无不遂，静无不成，化化而不化，生生而不生也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二七）牝以雌柔而能生，玄犹幽远而不见，虽子物如母，莫暗其形。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二八）太和之所以生而不死，始而不终，开导神明，为天地之根元。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二九）动静玄妙，若亡若存，成物遂事，无所不然，光而不灭，用之不勤者，以其生不生之生，体无形之形也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》 引） 天长地久章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章） （三○）圣人威震八表，聪明四达，委虑於无欲，归计於不为，卑身以尊天，后己以安人，故不为而成，不言而信，人愿为主。故先人逆身以顺道，外己以安人，功大无外而不可见，德高如盖而不可闻，化与神明通流，寿与山川为常，故存。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 上善若水章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（王弼本《老子》第八章） （三一）人者，体柔守弱，去高处下，受辱如地，含垢如海，言顺人心，身在人后。人之所恶，常独处之，恬若无心，荡若无己，变动无常，与道流止。去己任因，莫过於水，帝王体之，用之为治。其德微妙，有何忧矣？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 持而盈之章 持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章） （三二）污众趣时，以致财货，财货愈重，神明愈耗。财货累积以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （三三）砥心锐志，运筹策着，智能爵尊，名达身进。神去，安可长保也？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （三四）富贵之於我也，犹登山而长望也；名势之於我，犹奔电之忽过也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三五）金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者，神之秽也；利者，身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷而趣舍悖也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三六）益我货者损我神，生我名者杀我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三七）富贵而不骄，易言而难行；身愈尊贵，志愈高远。而富贵而骄，犹炬得火，举明愈大，炬明愈尽，可不慎乎！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 载营魄抱一章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（王弼本《老子》第十章） （三八）不有不恃，不以不宰，变化冥冥，天地自理。去华离末，归初反始，祸绝於我，乱亡於彼，福起於天，德生於地，然默默挽挽，万物齐均。其德玄冥，莫之见闻也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 三十辐章 三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（主弼本《老子》第十一章） （三九）太古圣人之牧民也，因天地之所为，不事乎智巧，饮则用瓢，食则用手，万物齐均，无有高下。及至王者有为，赋重役烦，百姓罢极，上求不厌，贡献辽远，男女负载，不胜其任，故智者作为推毂，驾马服牛，负重致远，解缓民劳。复世相承，巧作滋生，雕琢斑毂朱轮，饰以金银，加以翠玑，一车之费，足以贫民。是以老氏伤创作之害道德，明为善之生祸乱也，故举车、器、室三事，说有、无、利、用之相资，因以垂戒云。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四○）道德衰废之时，忧患攻其内，阴阳贼其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齐起，五味将形，生熟不别，乾渍不分，故智者涎土为器，以熟酸咸，遂至田猎奢淫，残贼群生，刳胎杀卵，以顺君心，雕琢珠玉，以为盂盘，朴散为器，一至於斯。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四一）人心既变，万物怨恨，虫蛇起，毒□作，禽兽害人，於是岩穴之中，不足以御患难，全性命，终天年，故智者作为居室，上楝下宇，穿窗侯望，坚关固闭，开阖疾利，蜂虫不得入，禽兽不得至。而后遂至华台、危阁、阿房之殿，大关守险，筑城为固，士卒疲倦，死者无数。然而上世以为治、后世以为乱者，此乃有、无、利、用相因之弊盖在乎人尔！（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 五色章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章） （四二）淫於五色之变，视不见祸福之形色者，陷目之锥也。佚於五音之变者，听不闻吉凶之声者，塞耳之椎也。美於五味之变者，口不中是非之情味者，斩舌之器也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四三）乐於田猎之变者，思不免於狂惑。田猎者，狂惑之帅也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四四）贪於货财之变，虑不免於邪倾。财货者，害本之物矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四五）夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 宠辱若惊章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章） （四六）休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生。无计之计，经营天地；无虑之虑，翱翔混冥；存忘变化，不以为异；尊宠卑贱，无所少多。贵大亡於身，故大患不能得，天网不能取也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 视之不见章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诂，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本《老子》第十四章） （四七）夫鸿之未成，剖其卵而视之，非鸿也。然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卵之时而造化为之者哉！由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪而不可见闻，亦明矣。不以视视者，能见之；不以听听者，能闻之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辩之。是故，无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四八）沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存，穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四九）无状之状，无所不状；无象之象，无所不象；光於惚恍，无所不显；大而若小，存而若亡也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五○）执古自然以御於今，不为夷狄变则，不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬。无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然。为虚纲纪，天地祖宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 古之善为士章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章） （五一）上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五二）无留碍尔。客者，因应而不创，顺道从天。常如俨客，不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者，常阴而不阳，静而不哗，随事变化，与物推移。柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 致虚极章 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（王弼本《老子》第十六章） （五三）道德虚无，故能禀授；天地清静，故能变化；阴阳反覆，故能生杀；日月进退，故能光曜；四时始终，故能育成。释虚无，则道德不能以然；去清静，则天地不能以存；往而不反，则阴阳不能以通；进而不退，则日月不能以明；终而不始，则万物不能以生。是故，有而反无，实而归虚，心无所载，志无所障，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣！动作反身，思虑复神；藏我於无心，载形於无身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不变，内流而外不化；覆视反听，与神推移，上与天游，下与世交；神守不扰，生气不劳，趣舍屈伸，正得中道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （五四）始於无为，动於无形，发於时和，以遂成功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五五）天地反覆，故能长久；人复寝寐，故能聪明；飞鸟复集，故能高翔；走兽复止，故能远腾；龙蛇复垫，故能章章；草木复本，故能青青。化复，则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （五六）失道之人，废弃经常，事其聪明，纵其志欲，妄作凶行。故，知以受祸，明以造殃，深察以死，博辩以亡。夫何故哉？不反元始，不复本根，动与道乖，静与神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五七）游心於虚静，结志於微妙，委虑於无欲，归指於无为，故能达生延命，与道为久。（宋张君房《云笈七签》卷三十二引） 太上章 太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（王弼本《老子》第十七章） （五八）人乐为主，曰帝也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 绝学章 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。（王弼本《老子》第二十章） （五九）俗学则尊辩贵知，群居党议，吉人得之以益，凶人得之以损。天地之内吉人寡而凶人众，故学之为利也浅而为害也深。夫凶人之为学也，犹虎之得於羽翼，翱翔游於四海，择肉而食。圣人绝之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 曲则全章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（王弼本《老子》 第二十二章）