《冲虚至德真经四解(高守元)》卷7

卢曰：吾所造皆达，汝所造皆穷，德之厚薄可见矣。 而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之探乎？固且言之。西门子贝：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。子语之曰：予无以知其实。汝造事而穷。曰：汝奚辱北宫子之探乎？固且言之。西门子贝：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。子语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。 此自然而然，非由人事巧拙也。 而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理。西门子曰：先生止矣。予不敢复言。闻理而服。 卢曰：西门子求之而遂，命也。北宫子求之不遂，亦命也。不知命则有自矜之色，自知命则无忧愧之心。得与不得，非智愚，非才理而服。 卢曰：西门子求之而遂，命也。北宫子求之不遂，亦命也。不知命则有自矜之色，自知命则无忧愧之心。得与不得，非智愚，非才德也。西门子不敢复言者，知命之遂不敢恃德也。 北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。 一达於理，则外物多少不足以槩意也。 卢曰：知命则不忧不愧，亦不知德之厚薄也。 东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言。 一达於理，则外物多少不足以槩意也。 卢曰：知命则不忧不愧，亦不知德之厚薄也。 东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 卢曰：寐者，言未觉也，及其寤也，乃怛之常耳。 政和：世族、言行、年貌、相若，而贵贱、贫富、穷达相异，北宫子非愚失也，西门子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非东郭其孰觉之？予不敢复言，特知其非是而已。悟则其意也消於道也其庶几乎？ 范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，虽造事而达，吾不以命厚而有所矜；虽造事而穷，吾不以德厚而有所愧。安时处顺，衰乐不能入也。北宫子衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬吾不以命厚而有所矜；虽造事而穷，吾不以德厚而有所愧。安时处顺，衰乐不能入也。北宫子衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行，可谓穷矣，彼不知其厚於德也，乃以是而自愧。西门子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷，可谓达矣，彼不知其薄於德也，乃以是而自矜。讵识夫固然之理哉？东郭先生辞而辟之，然后闻言而悟者无深愧之色，闻理而服者去躬矜之行。施於身者不愿人之文绣也，衣其裋褐有狐貉之温，岂固以恶衣为耻哉？饱於内者不愿人之膏粱也，进其茙菽有稻粱之味，岂固以恶食为耻哉？堂高数仞，我得志弗为也，虽庇其蓬室若广厦之荫矣，从车千乘，我得志弗为也，虽乘其荜辂若文轩之饰矣。终身逌然不知荣辱之在彼也，在我也。则又矣，从车千乘，我得志弗为也，虽乘其荜辂若文轩之饰矣。终身逌然不知荣辱之在彼也，在我也。则又游券之内，行乎无名。其视物之傥来适去，犹观雀蚊蚋虻之相过乎前耳。讵足以易吾之素履邪？非知命不能进此。 管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。 齐僖公母弟夷仲年生公孙无知，僖公爱之，令礼秩同於太子也。 国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁； 纠，襄公之次弟子。 鲍叔奉公子小白奔莒。 小白，纠之次弟。 既而公孙无知作乱， 襄公立，绌无知秩服，遂杀襄公而自立。国人寻杀之。 齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立。 小白即桓公也。 胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。 齐告鲁曰：子纠兄弟，弗忍加诛，请杀，道射中小白带钩，小白既立。 小白即桓公也。 胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。 齐告鲁曰：子纠兄弟，弗忍加诛，请杀之。召忽、管仲、雠也，请得而b醢之。不然，将灭鲁。鲁患之，遂杀子纠。召忽自杀，管仲请囚也。 鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之。 鲍叔亲迎管仲於堂阜，而脱其桎梏，於齐郊而见桓公也。 而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之， 高国，齐之世族。 任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，与鲍叔贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。生我者父母；知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。 此明理无善交用能，非但管鲍桓公而已。 卢曰：言其命之所应用，则因交而获申，非是更别有善交用能也。然则恃才获用者，命也。因交而达者，力也。非唯天时，抑有人谋。人力而遂者，皆归於命。命之来也，鲍叔不得不尽力，桓公不得不用之，皆命矣恃才获用者，命也。因交而达者，力也。非唯天时，抑有人谋。人力而遂者，皆归於命。命之来也，鲍叔不得不尽力，桓公不得不用之，皆命矣夫。 召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用条，不得不用。 此皆冥中自相驱使，非人力所制也。 卢曰：皆命成於力，力成於命，非有私焉。 范曰：管伸之於齐，其视鲍叔则友也，其视桓公则君也。分财自与而不以为贵，谋事穷困不以为愚，仕而三遂不以之为不肖，战而三北不以之为怯，幽囚受辱不以为无耻，则鲍叔之於夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之战，而射中带钩；终有堂阜之迎，而释其桎梏；位居高国之上，号称仲父之尊；九合诸侯，一匡天下，则桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鲍善交而实无善交者，桓公善用能诸侯，一匡天下，则桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鲍善交而实无善交者，桓公善用能而实无善用能者，舍是而求，岂更有善交、更有善用能者哉？是则莫之为而常自然，殆有不可得而致知者。 及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣。可不讳。云 言病之甚，不可复讳而不言也。 卢曰：将死，不可讳言。 至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人也，洁廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之言。 至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人也，洁廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人， 欲以己善齐物也。 一闻人之过，终身不忘。不能弃瑕录善。使之理国，上且钩乎君，下且逆子民。 必引君令，其道不弘。道苟不弘，则逆民而不能纳矣。 其得罪於君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。非君然而可也。其为人也，上忘而下不叛， 居高而自忘，则不忧下之离散。 愧其不若黄帝，而哀不己若者。 惭其道之不及圣，矜其民之不逮己，故能无弃人也。 卢曰：自忘其高，自愧无德，则进善之志深矣。不如己者，哀而怜之，则下人不离叛矣。 以德分人谓之圣人， 化之使合道，而不宰割也。 以财分人谓之贤人。 既以与人，己愈有也。 以贤临，哀而怜之，则下人不离叛矣。 以德分人谓之圣人， 化之使合道，而不宰割也。 以财分人谓之贤人。 既以与人，己愈有也。 以贤临人，未有得人者也； 求备於人，则物所不与也。 以贤下人者，未有不得人者也。 与物升降者，物必归。 其於国有不闻也，其於家有不见也。 道行则不烦闻见，故曰：不瞽不聋，不能成功。 勿已，则隰朋可。 郭象曰：若有闻见，则事锺於己，而群下无所措其手足，故遗之可也。未能尽其道，故仅之可也。 卢曰：不责物之常情，是不闻於国也；不求人之小过，是不见於家也。 然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。 皆天理也。 卢曰：夷吾之情，非有厚薄，此公荐也。荐之则为厚，不荐则为薄，此皆力也。桓公既不用鲍叔，鲍叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鲍叔无命，而夷吾不施力焉；而隰朋无命，夷吾虽施力亦无益也。 政和：谓之有者以别於所无，而谓之无者盖以名其莫之有也。世称管鲍善交而曰实无善交，盖言其善与人交不可跂及。其为交也，莫之或有矣。故曰：实无善交者。而又继之曰：非更有善交也。称小白善用能者而曰实无善用能，盖言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：曰：非更有善交也。称小白善用能者而曰实无善用能，盖言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：实无善用能。而又继之曰：非更有善用能也。天下之事，时势适然者，不得不然。召忽之死子纠之势不得不死也；小白之用夷吾时，不得不用也。鲍叔举夷吾於小白，至夷吾属齐国之事，则违鲍叔而荐隰朋，是皆视时与势，非私我与彼者。当其时，顺其势，厚薄终始，吾何容心焉耳？鲍叔之与人，则和而同，故於交友之际则能全之；鲍叔之行己，则清而失之隘，故於理国之事则不足以有任。管仲厚之於始而薄之於终，亦何有於我哉？友之际则能全之；鲍叔之行己，则清而失之隘，故於理国之事则不足以有任。管仲厚之於始而薄之於终，亦何有於我哉？曰贤君无私怨者，明人君以天下为公；曰不羞小节而耻不显於天下者，明人臣当自重。以天下之任、以德分人者，善贷且成，故谓之圣人，然圣人之实不尽於此。以财分人者，利下之事，故谓之贤人，然贤人之实不尽於此。 范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於实。惟公则可以为公，惟王则可以为王。若鲍叔之为人，不己若者有所不比，一闻人之过，终身不忘，岂所谓能容者哉？若隰朋之为人，上忘而下不叛，愧不若黄帝，而哀不己若者。其於国有不闻，其於家有不见，则得夫容，乃公之者哉？若隰朋之为人，上忘而下不叛，愧不若黄帝，而哀不己若者。其於国有不闻，其於家有不见，则得夫容，乃公之道矣。管仲之对桓公，以鲍叔为不可以属国，非固薄之也，不得不薄；以隰朋为可以属国，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去来，讵可容心於其间哉？一本乎自然而已。 邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。竹刑，简法。郑国用之。数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。 此传云子产诛邓析《左传》云驷喘杀邓析，而用其《竹刑》。子产卒后二十年，而邓析死也。 然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。 此章义例与上章同也。 卢曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。诛其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。 政和：章同也。 卢曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。诛其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。 政和：不得不用《竹刑》者，时也。不得不诛邓析者，势也。 范曰：谨按《左氏春秋》：昭公二十年，子产卒。定公九年，驷喘杀邓析而用其《竹刑》。此则言子产杀邓析者是直寓言以明理而已。 可以生而生， 或积德履仁，或遇时而通，得当年之欢，骋於一己之志，似由报应，若出智力也。 天福也； 自然生耳，自然泰耳，未必由仁德与智力。然交复信顺之行，得骋一己之志，终年而无忧虞，非天福如之何也？ 福也； 自然生耳，自然泰耳，未必由仁德与智力。然交复信顺之行，得骋一己之志，终年而无忧虞，非天福如之何也？ 可以死而死， 或积恶行暴，或饥寒穷困，故不顾刑戮，不赖生存，而威之以死，似由身招，若应事而至者也。 天福也。 自然死耳，自然穷耳，未必由凶虐与愚弱。然肆凶虐之心，居不赖生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。 卢曰：居可生之时而得其生者为天福也，居可死之时而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齐桓之时，而得遂其生者，信为天福也；如锄麑之触槐以取丧，不辱君命不伤贤才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。 可以生而不生， 居荣泰之地，愿获长年而早终。 天罚也； 愿生而不得生者，故曰天罚。 可以死而，垂名不朽，亦天福也。 可以生而不生， 居荣泰之地，愿获长年而早终。 天罚也； 愿生而不得生者，故曰天罚。 可以死而不死， 居困辱之地，而不愿久生而更不死也。 天罚也。 轻死而不死，复是天罚。 卢曰：居荣泰之地，处崇高之位，是可以生而不得生，如董贤之类是也；居困辱之地，处屯苦之中，是可以死而不得死，如人竞之类是也。求之不遂，皆为天罚也。 可以生，可以死，得生得死，有矣； 此之生而得生，此之死而得死。 不可以生，不可以死，或死或生，有矣。 此义之生而更死，之死而更生者。 可以生，可以死，得生得死，有矣； 此之生而得生，此之死而得死。 不可以生，不可以死，或死或生，有矣。 此义之生而更死，之死而更生者也。此二者可上义已该之而重出，疑书误。 然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。 生死之理，既不可测，则死不由物，生不在我，岂智之所如？ 卢曰：不由於物，亦不由我，知不能运，力不能成，然后可以任命矣。 政和：以顺而至者谓之福，以逆而降者谓之罚。可以生而生，可以死而死，皆顺其常然，故谓之天福。言天之所福，应顺而至也。可以生而不生，可以死而不死而死，皆顺其常然，故谓之天福。言天之所福，应顺而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故谓之天罚。言天之所罚，缘类而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故虽智者大迷，而唯达者知通焉。 范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？惟原始反终而知死生之说者达命之情，不务智之所无奈何。 故曰：窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。 无际无分者，是自然之极，自会自运者，岂有役之哉？ 天地不能犯， 天地虽大，不能违自然也。 圣智不能干， 圣神虽妙，不能逆时运也。 鬼魅不能欺。 鬼魅虽妖，不能诈真正也。 自然者默之成之， 默，无也。 平之宁之， 平宁无所施为。 将之迎之。 功无遗丧，似若将迎。 卢曰：若合道成命，天鬼魅虽妖，不能诈真正也。 自然者默之成之， 默，无也。 平之宁之， 平宁无所施为。 将之迎之。 功无遗丧，似若将迎。 卢曰：若合道成命，天地不能违，圣智不能干。运用合理，应变如神，鬼魅所不能欺，何况於人事乎？ 政和：窈者，言深而难见。漠者，言荡而难名。妙体无体，故窈然无际，而其道以自然而会；妙用无用，故漠然无分，而其道以自然而运。若是则生死之变，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地虽大，而自然之理所不能违也，圣智不能干者，言圣智虽妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅虽幽，而自然之理所不能罔也。盖自然者默而成之，有乎不言。其无为也，寂然不妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅虽幽，而自然之理所不能罔也。盖自然者默而成之，有乎不言。其无为也，寂然不动，故平之宁之，则处静息迹而不累於有；其有为也，感而遂通天下之故，故将之迎之，则应物不藏而不蔽於无。 范曰：窈者，幽之极，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窥，故曰自会而已。无有际限，天道漠然至定而物莫能挠，故曰自运而已。无有分别，天地虽大，有所不能犯；圣智虽妙，有所不能干；鬼魅虽妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辩说地虽大，有所不能犯；圣智虽妙，有所不能干；鬼魅虽妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辩说也，成之者无事於赘亏也。平之而已，则无欠无余；宁之而已，则勿撄勿扰。有以将之，斯能处适去之顺；有以迎之，斯能安适来之时。知其不可奈何，而安之若是。非至命者畴克尔。 冲虚至德真经四解卷之十五竟 17-冲虚至德真经四解卷之十六 冲虚至德真经四解卷之十六 力命 杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。渐，剧也。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？ 言唯我与汝识死生有命耳，非医巫所知也。 其子弗晓，终谒三医。 不解杨朱歌旨，谓与己同也，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？ 言唯我与汝识死生有命耳，非医巫所知也。 其子弗晓，终谒三医。 不解杨朱歌旨，谓与己同也。 卢曰：其子谒医，夫天命不能识乎？人亦何能觉之耶？天不别加福，人亦不为过。而遇病者，此其命也。夫我与汝尚不能知，医与巫何能知乎？又将歌意我与尔能此疾，我不能疾，巫能之也。 一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不接，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：汝始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：汝始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。 卢曰：矫氏所说之病，皆人事之失关乎力者也。俞氏所说之病，与形俱生，受气不足，不可差也。 卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣， 夫死生之分，修短之期，咸定於无为，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄达者之所悟也。 药石其如汝何？夫死生之分，修短之期，咸定於无为，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄达者之所悟也。 药石其如汝何？季梁曰：神医也。重贶遣之。俄而季梁之疾自瘳。 卢曰：卢氏所说之病，乃由乎神。神之所造，有功有过。神者，报神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃随之。长短美丑，质形已定矣，药石岂能愈之？季梁以为神医，修神养德而病自愈。 范曰：动与过，疾所生也。医能已此有疾而待治者，不如吾闻而药之可也。然无妄之疾勿药，有喜虽病者能言其病，庶几其有瘳，然则非药石之所能攻者。季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，则常人之所昏迷而顾惜之也。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我得疾，七日大渐。其子环而泣之，则常人之所昏迷而顾惜之也。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？则欲其推死生之理以警悟之也。奈何朴鄙之心终焉而弗去，故於是为之谒三医焉。矫氏则逆性命之理而有所攻，故曰众医；俞氏则顺性命之情而无所治，故曰良医。若夫卢氏则原始反终，知其默有制之者，而汤剂砭石无所复加，非进乎技而与乎神，孰能至此？故季梁以是为神医也。古之人有疾入灵府、病在膏盲者，而神医皆以为不可治而信之，殆亦卢氏之类欤。 生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似亦卢氏之类欤。 生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。比似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。 范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，岂人之所能违哉？咸其自然耳。 鬻熊语，文王曰： 鬻熊文王师也。 自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？ 算犹智也。 卢曰：若知形报，为则无以其私情。私情者，有贵有爱有贱有薄者也。形自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？ 算犹智也。 卢曰：若知形报，为则无以其私情。私情者，有贵有爱有贱有薄者也。形骸不由情之所厚薄，则得之以顺违之似反，其实非反非顺也，亦犹长短好丑，岂由情爱所迁耶？智算所无可奈何也。 范曰：鹤经虽长，断之则忧，非固增之也；凫胫虽短，续之则悲，非固损之也。长短相形，有数存焉於其间，虽巧历不能计，而况其凡乎？是以大椿朝菌久近不齐，彭祖、殇子寿夭不等。冥冥之中，咸有定分，讵可以差数睹哉？ 老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？ 王弼曰：孰，谁也。言谁能知天之意耶？其唯圣人也。 言迎天意，揣利害，不如其已。 夫顺天理而无心恶，孰知其故？ 王弼曰：孰，谁也。言谁能知天之意耶？其唯圣人也。 言迎天意，揣利害，不如其已。 夫顺天理而无心者，则鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，处顺以去逆，就利而违害，此方与逆害为巨对，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，祸福兼尽也。 卢曰：夫不知道者宁知天之所爱恶乎？若预迎天意、揣度利害以徇私情，不知顺理而任命也。此章言力不能违命，命不可预知。任之则后时，力之则违命，所以愧。夫知道之修神养真，造业之始不知顺理而任命也。此章言力不能违命，命不可预知。任之则后时，力之则违命，所以愧。夫知道之修神养真，造业之始创力转命，以我乎夭者也。 政和：命有所制，则天且不能知也，而也於人乎？匪佑自天，弗孽由人，则祸福唯所召，而灾祥以类应，非天之所私，而亦非人之所能为也。巫医，技之贱者尔，命之所制，虽智所不能知。病而求医，谓彼乃能知此耶？三医，曰矫氏，曰俞氏，曰卢氏，矫言拂而治之，俞言顺而理之，卢言总一其理而冥之也。盖曰寒温不节，虚实失度，则知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎气不足，乳湩有余，则知疾之所受於天而已，安之若命，是顺而理之者也。若夫疾不由天，则非俞氏之所治；疾不在人，则非矫氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，虽有药石将焉用之？此之谓总一其理而天，则非俞氏之所治；疾不在人，则非矫氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，虽有药石将焉用之？此之谓总一其理而冥之者，谓之神医，不亦宜乎？贵生者养形以存生，爱身者不以养伤身，然非所以完身养生也。盖徇物既不免於危身，生而忧戚不得者，又不免於愁身伤生。惟无以生为者是贤於贵生也，盖生非贵之所能存，而亦非贱之所能夭故也。唯忘身者乃能无患，盖身非爱之所能厚而亦非轻之所能薄故也。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄，由理之常观之，此似反也，而安之命则非反也。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，所能薄故也。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄，由理之常观之，此似反也，而安之命则非反也。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，由理之变观之，此似顺也，而制於命则非顺也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自长非所增，自短非所损，言自然者不可得而增损。经曰：天之所恶，孰知其故？言自然者不可得而窥测。此古之真人所以不以故灭命。 范曰：畴於人者，侔於天。人之所利，天之所恶，人孰从而知之耶？迎天意，揣利害，则智有时而困矣，乃前识者所以为道之华愚之始也。上天之载，无声无臭从而知之耶？迎天意，揣利害，则智有时而困矣，乃前识者所以为道之华愚之始也。上天之载，无声无臭，岂可俄而度哉？故曰：不如其已。 杨布杨朱弟也。问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，憎爱父子也。吾惑之。 卢曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。寿夭贵贱，隔悬也，故云父子也。此命之难知也，故疑惑也。 杨子曰；古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。 自然之理，故不可以智知。 今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰知其故，皆命也夫。 卢曰：众人所不知以为自然，昏昏昧昧，日纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰知其故，皆命也夫。 卢曰：众人所不知以为自然，昏昏昧昧，日去日来，运行无穷者，人以是为命也乎？ 信命者，亡寿夭； 有寿夭，则非命。 信理者，亡是非； 有是非，则非理。 信心者，亡逆顺； 有逆顺，则非心。 信性者，亡安危。 有安危，则非注。 则谓之都亡所信，亡所不信。 理亦无信与不信也。 真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？ 理苟无心，则无所不为，亦无所为也。 卢曰：寿夭者命也，是非者理也，逆顺者心也，安危者性也。使夫信命者亡寿夭，信理者亡是非，信心者亡逆顺，信性者亡安危，则谓之都亡所信，亡所不信，然后至於真道也。亦何去何就，何哀何乐，何所为，何所不为哉？此之谓至道也。 范曰：兄弟，天伦信，亡所不信，然后至於真道也。亦何去何就，何哀何乐，何所为，何所不为哉？此之谓至道也。 范曰：兄弟，天伦也，所以言其同；父子天属也，所以言其异。有人於此，年均也，而寿夭则异；言均也，而贵贱则异；才均也，而名誉则异；貌均也，而憎爱则异。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，则冥而已，无所用见；纷纷若若，则顺而已，无所於逆。随所为，随所不为，吾无容心也。知去来之非我，无变乱於心虑，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故归之於命也。夫信命者亡寿夭，则彭殇定分等之为一条，信理者亡是非，则尧桀，自然同之为心虑，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故归之於命也。夫信命者亡寿夭，则彭殇定分等之为一条，信理者亡是非，则尧桀，自然同之为一贯；信心者亡逆顺，未尝背逆而向顺也；信性者亡安危，未尝去危而即安也。道其至此，信与不信亦将泯矣。故真则止一而不妄，悫则完实而不毁，去就哀乐无所复分。何为乎？何不为乎？固将自化。 《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。 此举无心之极。 亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。 不为外物视听改其度也。 独往独来，独出独入，孰能碍之？ 物往亦往，物来亦来，任物出入，故莫有碍。 卢曰：居若死，无心也。动若械，用机关也。如木人之运动有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，入，故莫有碍。 卢曰：居若死，无心也。动若械，用机关也。如木人之运动有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神游而已矣。谁能碍之耶？ 政和：兄弟，以言先后之伦；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，寿夭贵贱名誉爱憎在外者也。年同而寿夭异，言同而名誉异，才同而贵贱异，貌同而爱憎异。凡以在己者出於固然，而在外者盖有不可得而必者也。理有自然，有使然，所谓莫知所以然而然。命也者，既莫知其为自然，又莫知其为使然也。昏昏昧昧，言不可明。纷纷若若，言莫之能定。随所为，随所不为，言其应而不藏。日去日来，言其运而无积。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命，故信命者亡寿夭；是是非非之谓智，而智所以穷理，日来，言其运而无积。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命，故信命者亡寿夭；是是非非之谓智，而智所以穷理，故信理者亡是非；人心顺之则喜，逆之则怒，故信心者亡逆顺，人之性得之则安，失之则危，故信性者亡安危。信者任其自然之谓也。虽然一於信，犹有所系也，惟亡所信，亡所不信，然后为至真矣，则无妄悫矣，则着诚若是者，无入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？至人居若死者，寂然不动之谓；动若械者，若机械之运。亦不知所以居，亦不知所以不居，谓其虽静而居，亦未尝滞於静而所以为静者，有不知也。亦不知人居若死者，寂然不动之谓；动若械者，若机械之运。亦不知所以居，亦不知所以不居，谓其虽静而居，亦未尝滞於静而所以为静者，有不知也。亦不知所以动，亦不知所以不动，谓其虽动而出，亦未尝流於动而所以为动者，有不知也。亦不以众人之观易其情貌，亦不以众人之不观不易其情貌，则万态不能变於己。独往独来，独出独入，其运无乎不在者也。夫孰能碍之？ 范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而无所系，动而无所逐，固未尝以外物之变迁而范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而无所系，动而无所逐，固未尝以外物之变迁而芥蒂於胸中也。出入六合，游乎九州，独往独来，独出独入，无得而偶之者，是遗物而立独也，是朝彻而见独也，又孰有与道大蹇而触途生患者哉？ 墨音眉杘勑夷、 卢曰：默诈佯愚之状。 单音战至音咥、 卢曰：轻动之状也。 啴齿然咺许爰、 卢曰：迂缓之状也。 憋妨灭懯音敷 此皆默诈轻发、迂缓急速之貌。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。 卢曰：同游於世，终年不相知名，自以为善也。 巧佞、 卢默诈轻发、迂缓急速之貌。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。 卢曰：同游於世，终年不相知名，自以为善也。 巧佞、 卢曰：辩谄之状也。 愚直、 卢曰：质朴之状也。 婩鱼略斫齿略、 婩斫，不解悟之貌。 卢曰：憨骏之状也。 便辟 卢曰：折旋之状。 四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。 卢曰：同游於世，终年不相访，各自以为巧。妙也。 熆嘟互牵唷⒀馈 卢曰：顽戾强愊之状也。 情露、 卢曰：不隐之状也。 □音蹇极、 卢曰：讷涩之状也。 凌谇音碎。 此皆多谇讷涩辩治之貌。 卢曰：寻间语责之状也。 四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相晓悟，自以为才之得也。 卢曰：各自以为才能。 眠莫典。娗、徒茧。 卢曰：无精采之状也。 諈止累诿、如伪。 卢曰：并烦重之貌悟，自以为才之得也。 卢曰：各自以为才能。 眠莫典。娗、徒茧。 卢曰：无精采之状也。 諈止累诿、如伪。 卢曰：并烦重之貌。 勇敢、 卢曰：雄健之状也。 怯疑、 眠娗，不开通之貌。諈诿、烦重之貌。 卢曰：懦弱不决之状。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。 卢曰：各自以为适宜得中之道也。 多偶、 卢曰：和同之状也。 自专、 卢曰：独任之状也。 乘权、 卢曰：用势之状也。 只立、 卢曰：孤介之状也。 四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也，貌不一，而咸之於道，命所归也。 卢曰：变诈巧辩，愚拙佞直，众态不同，而皆以为命者，理不然矣。今说者言受气有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更无可奈何者，此不知者也。故知道之士，养言受气有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更无可奈何者，此不知者也。故知道之士，养其神，舍其真，易其虑，变其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然则因形以辩命，则力不如命；因力以征形，则命不如力也。政和：墨杘言其质无所通，单至言其行有所达，啴咺以言性之缓，憋懯以言其心之急，自以为智之深者，盖各以其所知者如此也。巧佞者诈，愚直者诚，婩斫者刚立之称，便辟者柔从之貌，自以为巧之微者，盖各以其所能者如此也。烬犝咝挠兴藏，情露者事无所隐，□极者吃讷之至，凌谇者辩说之给，自以为才之得者，盖各以其所得者如此也。眠娗者若不力於行，諈诿者若不敏於言，勇敢则争先，怯疑则就后，自以为行无戾，盖各以其所行者如此也。多偶者同乎众，自专者异於众，乘权者则依势而行，只立则独居而处，自以无戾，盖各以其所行者如此也。多偶者同乎众，自专者异於众，乘权者则依势而行，只立则独居而处，自以为时之适，盖以其所遇者如此也。是众能态者，各生於心之所能，故心既不同，则貌亦不一，此所以自徇殊面而名声异号也。虽然，有所行者必由於道，由於道者必听於命。是众态者，或有所止，或有所差，而均由於道、听於命。故曰：咸之於道命所归也。 范曰：众志异虑，有所止者，有所差；群趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，穷年不相知情；自以巧之微者，穷年不相语术；自以才之得者，穷年不相晓悟；自以行舞戾者，穷年不相谴发相知情；自以巧之微者，穷年不相语术；自以才之得者，穷年不相晓悟；自以行舞戾者，穷年不相谴发；自以时之适者，穷年不相顾眄。纷纷之众态，貌各不同，然皆相与游於世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。 佹佹姑危。成者，俏成也，俏，音肖，俏，似也。 卢曰：魏魏者，几欲之状也。俏者，似也。 初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。 世有几得几失之言，而理实无几也。 卢曰：已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲败而不败者，似於败而非败也。 故理实无几也。 卢曰：已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲败而不败者，似於败而非败也。 故迷生於俏， 惑其以成败而不能辩迷之所由也。 俏之际昧然。於俏而不昧然， 际犹会也，言冥昧而难分耳。 卢曰：人之所迷，生於似者也。不了也不了，则昧然矣。若相似而不昧然，斯谓明也。 则不骇外祸，不喜内福； 祸福岂有内外，皆理之玄定者也。见其卒起，因谓外至，见其渐着，因谓内成也。 随时动，随时止，智不能知也。 动止非我，则非谓所识也。 卢曰：所谓明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故无外祸可骇惧，无内福可忻喜。动止随时，不须智度也。识也。 卢曰：所谓明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故无外祸可骇惧，无内福可忻喜。动止随时，不须智度也。 政和：佹者，几欲之貌。俏者，肖似之称。佹佹成者，几欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹败者，几欲败而非败也，故曰俏败也，初非败也，言似败而非也。自迹观之，成败之几，间不容发，自理观之，毫厘之差，速以千里。此昧者所以生迷於疑似之际，而终莫能悟也。故曰迷生於俏，俏之际昧然。若夫达人之观，则朝彻见独。所以於俏而不昧然。成败之端，无变於己，所以不骇外祸，不喜内福。动止不违其时，而未尝留情焉。所以随时动，随时止，若是则非智所能识也，故曰：智不能知也。 信命者於彼我无二心， 无喜惧情也。 於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背也，故曰：智不能知也。 信命者於彼我无二心， 无喜惧情也。 於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。 此明用智计之不若任自然也。 卢曰：若能彼我无二心，则言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，则全身远害且免倾坠颠仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。 范曰：天下万物，迭废迭兴，倏起倏灭，成败之机相寻於无穷。故几於成者，初非成也，俏成而已；几於败者，初非败也，俏败而已。俏似之际，疑而弗决，迷之所由生也。圣人睹变化之无穷，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，祸亦不至，福亦不来，动止随时，一无所迕，岂容私智於其间哉？信於命，而彼我无二心；莫之为，而常自然而已。 故曰：死生动止随时，一无所迕，岂容私智於其间哉？信於命，而彼我无二心；莫之为，而常自然而已。 故曰：死生自命也， 若其非命，则仁智者必寿，凶愚者必夭，而未必然也。 贫穷自时也。 若其非时，则勤俭者必富，而奢惰者必贫，亦未必然也。 卢曰：子夏曰：死生有命，富贵在天。天者，时也。阳和布气，群物皆生。圣人利见，含灵俱畅。自我而定谓之命，因化所及谓之时也。 怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。 此皆不识自然之理。 当死不惧，在穷不戚，知命安时也。 也。 怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。 此皆不识自然之理。 当死不惧，在穷不戚，知命安时也。 卢曰：知命安时，德之大也。时来不可俱，命至不可却。故曰：安时而处顺，忧乐不能入。戚生於肖似，迷生於不知时焉。 政和：直然无间之谓命。故信命者，於彼我无二心，於彼我而有二心，则为有间矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不坠仆，盖揜目塞耳者，黜其聪明；背坂面隍者，无彼我而有二心，则为有间矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不坠仆，盖揜目塞耳者，黜其聪明；背坂面隍者，无所顾望。若是者，惊惧不入於胸次，所以亦不坠仆也。此虽未通乎命，然犹愈於彼。死生自命者，言制之於彼。贫穷自时者，言所遇不在我。命在彼，而夭寿不贰，君子俟命而已，则怨夭折者岂知命者哉？时在彼，而贫达不同，君子待时而已，则怨贫穷者岂知时者哉？惟当死不惧，则以死生为昼夜，此折者岂知命者哉？时在彼，而贫达不同，君子待时而已，则怨贫穷者岂知时者哉？惟当死不惧，则以死生为昼夜，此知命者也。在穷不戚，则以穷通为寒暑之序，此安时者也。 其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？ 卢曰：凡料天下之事十得五中者，必为善料也。而少智不料，亦得半矣。有何异也？ 唯亡所量， 不役智也。 亡所不量， 任智之所知也。 则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。 自全者，非用心之所能，自败者，非行失之所致也。 卢曰：假使勤心苦志料得其半，则不如无料而全其生。劳思虑者不知命，无所料者不知力，不知力者自全者，非用心之所能，自败者，非行失之所致也。 卢曰：假使勤心苦志料得其半，则不如无料而全其生。劳思虑者不知命，无所料者不知力，不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。 政和：事有利害，理有虚实，人之情有诚伪，非多智所能度，非少智所不能度，兹所以失得各半也。必以多智为必得，是无夭也；必以少智为必亡，是无人也。故曰：量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯冥而一之，付之自尔，则几乎以其真。 范曰：命可听而不可逆，时可因而不可违。怨夭折者，非知命也；怨贫穷者，非知时也。唯君子为能知命安时，故视死生为昼夜之常，当死不惧，未尝恶死；视穷通为寒暑之序，在穷不戚，未尝丑穷。岂尝弊精神，妄亿度，以凿为智哉？ 齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芊芊，若何滴滴去此国亿度，以凿为智哉？ 齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，跪食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之胜悲，孔与据皆从寡人而位，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，大公、桓公将常守之矣；使有勇者．而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩；使有勇者．而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？行假当作何暇。 卢曰：死而复生者，人咸归於释论道书、与儒教仿髴而不明言之。今比云吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中者，则死生之理灼然可详矣。是知力以成命，成命而后生，则生生之功可见矣。 则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之。至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。 政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕为不仁。 范曰：天与地无笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。 政和：晏子曰：善哉，古之有死也，仁者息焉。故以流涕为不仁。 范曰：天与地无穷，人死者有时。操有时之具，托无穷之间，忽然无异骐骥之驰隙也。然则有国之君虽欲长守，得乎哉？景公泣於牛山，盖不知此，宜乎晏子之窃笑也。 魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？ 不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？ 政和：子孙非汝有，是天地之委蜕也。其来不能却，其去不能止，则有子非所喜，而亡子非所患。非达性命之情，何以与此？ 农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。 自然冥运也 卢曰：夫士农工商，各趣利而逐势者，力所为也；水旱成败否泰者，力所不能成，则委命以自安之，是收其操榆是不 自然冥运也 卢曰：夫士农工商，各趣利而逐势者，力所为也；水旱成败否泰者，力所不能成，则委命以自安之，是收其操榆是不损护也。世人皆以无可奈何，乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。东门吴善安於命者也，非谓善於知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，复安肯委命於生者？是得夫所以迭处迭去也。若知命者，当委命而任力焉。 政和：势在人，命在天。在人者可以力为，在天者不可以力致。士农工商，举天下之民不过此四者，赴时趣利，追术逐势，我所能也。水旱得失，成败遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不胜天也，久矣。故列失，成败遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不胜天也，久矣。故列子论力命之说，以此终篇。 范曰：赴者，趣之缓也。追者，逐之缓也。辟土殖谷曰农，故所赴者时；通财鬻货曰商，故所趣者利；工相与议技巧於官府，则追术而已；士相与言仁义於宴间，则逐时而已。朝夕从事，不见异物而迁焉，势使之然也。若夫农有水旱，商有得失，工有成败，士有遇否，则非势之有也，盖亦有命存焉。 冲虚至德真经四解卷之十六竟 18-冲虚至德真经四解卷之十七 冲虚至德有得失，工有成败，士有遇否，则非势之有也，盖亦有命存焉。 冲虚至德真经四解卷之十六竟 18-冲虚至德真经四解卷之十七 冲虚至德真经四解卷之十七 和光散人高守元集 杨朱 张曰：夫生者，一炁之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常一性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声，而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼乐为衿带，自枯槁於当年，求余名於后世者，是不达乎生生之趣也。卢曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名与利，皆情之所溺，俗人所争焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞，为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑，然则《杨朱》之篇，亦何殊於盗跖也？政和：圣王不作，处士横议，察焉以自好。列御寇知以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑，然则《杨朱》之篇，亦何殊於盗跖也？政和：圣王不作，处士横议，察焉以自好。列御寇知邪说之蔽于一曲，而世之学者不幸，不见天地之大，全道术为天下裂，故辞而辟之。范曰：侍智诈以干时者，或以权力。乱其素分；拂天真以殉伪者，或以矫抑亏其形生。惟兹二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《杨朱》之篇惟贵放逸。或以为二义乖背，不似一家之书，岂知至人立言之旨，两存而不废也？ 杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：为二义乖背，不似一家之书，岂知至人立言之旨，两存而不废也？ 杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。 夫事为无已者，故情无厌足。 名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，燋其心。 夫名者，因伪以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无动忧之毙邪？ 乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？ 范曰：名公器也，不可多取。故残生损性，以身为殉者，至人之所以深悲也。然有名则尊荣，亡名则卑辱。没世不称，君子疾之。故求生前之富贵，贻身后之子孙，则名有不可已者。 凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。 此难家之辞也。今有康让之名，而不，贻身后之子孙，则名有不可已者。 凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。 此难家之辞也。今有康让之名，而不免贫贱者，此为善而不求利也。 卢曰：夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵乃荣及子孙，利兼乡党矣？虽苦身燋心、勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。 曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。 言不专美恶於己。 志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。 卢曰：实名之利薄也。 田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。 此推恶於君也。 民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。 卢曰：伪名之利深也。 若实名贫，伪名富。 为善不以为名，而自生者，实名也。为名以招利，而世莫知者，伪名。。 若实名贫，伪名富。 为善不以为名，而自生者，实名也。为名以招利，而世莫知者，伪名。伪名则得利者也。 曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。 不伪不足以招利。 卢曰：行实者无其名，求名者无其实，故不伪则利不彰也。 昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。 伪实之迹，因事而生。致伪者由尧舜之迹，而圣人无伪也。 伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。省，犹察也。 卢曰：伪者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐炳然如此，真伪之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，则溺情欲而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从欲者众。虽有智者，亦无可奈何，盖俱失中也。 政和：圣人无名，而人与之名，故所谓名者皆欲者众。虽有智者，亦无可奈何，盖俱失中也。 政和：圣人无名，而人与之名，故所谓名者皆宾其实。贤士殉名，而名或过於实，故所谓名者多取以伪。虽然，古之圣人无为名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，则实伪奚辩？故有以实而得名者，有以伪而得名者，有以实而为伪者，有以伪而为实者。而管仲、田氏方且与尧、舜、夷、齐、争名实伪之间，此《庄子》之论养生所以欲为善无近名也。 范曰：康而无求则不免於贫，逊而无争则不免於贱，若是则名何益哉？然名一也，有实伪之不同。实名贫，管仲是也；伪名富，田成是也。推而上之，若尧舜之逊天下，是则名何益哉？然名一也，有实伪之不同。实名贫，管仲是也；伪名富，田成是也。推而上之，若尧舜之逊天下，若夷齐之逊国，或不失天下而享禄百年，或终亡其国而至於饥死，殆亦实与伪之间欤。 杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣，偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异哉？ 异，异也，古字。 卢曰：举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜於一时。重囚累梏，何以异哉？ 异，异也，古字。 卢曰：举俗之人咸以百年为一生之期，而复昼夜哀苦之所减矣。泰然称情者无多时焉，称情之事不过称声色美味，而复以刑赏名教之所束缚，不得肆其情，亦何以异乎囚系桎梏者？此皆滞情之言也。 政和：《庄子》曰：至乐治身，唯无为几存。人之生也，与忧俱生，所乐身安、厚味、美服、好色、音声也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，则大忧以惧，终身役役，以求至乐，其为乐也，亦疏矣，故唯无以乐为者是为至乐。今且劝禁於刑赏。进退於名法，顺耳目之观听，惜身意之是非，以求吾乐，乃与重囚累梏者无今且劝禁於刑赏。进退於名法，顺耳目之观听，惜身意之是非，以求吾乐，乃与重囚累梏者无以异，恶足活身哉？ 太古之人知生之暂来，知死之暂往； 生实暂来，死实长往，则世俗常谈。而云死复暂往，卒然览之，有似字误。然此书大旨。自以存亡往复，形气转续，生死变化，未始绝灭也。注《天瑞篇》中已具详其义矣。 故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所观。 为善者不近名者。 从性而游，不逆万物所好；死后之名非瑞篇》中已具详其义矣。 故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所观。 为善者不近名者。 从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。 为恶者不近刑者。 名誉先后，年命多少，非所量也。 卢曰：举太古之人者，适其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暂来暂往也，则不急急以求名；知神明之不死不生也，则不遑遑以为道。故从心而动，不违自然所好也，娱身而已矣。何用於名焉？故从性而游，不逆万物所嗜也，适意而已矣，何惧於刑焉？是以名誉年命，非所料量也。娱身适意者，动与道合，非溺於情也。 政和：死於此，未必不生於彼，则死生特往来之暂耳。心有起灭，性无加损，故从心而动者不去当身之娱，从性而游者不取死后之名。从心而动政和：死於此，未必不生於彼，则死生特往来之暂耳。心有起灭，性无加损，故从心而动者不去当身之娱，从性而游者不取死后之名。从心而动，不违自然所好，言在己者因其固然；从性而动，不违万物所好，言在外者顺其自尔。不为名所观，此《庄子》所谓无近名也；不为刑所及，此庄子所谓无 近刑也。若是者，身后之名固非所观，而当身之娱亦曾不足累，则名誉先后，年命多少，岂遑恤之哉？ 范曰：人生天地间，譬犹一涯之在水也，生化而死，成已俄坏，死化而生，坏已俄成。惟原始反终，故知死生之说。从心而动，从性而游，当身之娱非所去也。为善无近名而已，故不为名所劝，死后之名，非所取也。为恶无近刑而已，故不为刑所及，名誉先后，年命多少，未尝容心於其间，又曷尝拘迫遑遽，措一身於重囚累梏之间为哉？ 杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也命多少，未尝容心於其间，又曷尝拘迫遑遽，措一身於重囚累梏之间为哉？ 杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱、是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱、非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。 皆自然尔，非能之所为也。 然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。 皆同归於自然。 十年亦死。百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则贱非所贱。 皆自然尔，非能之所为也。 然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。 皆同归於自然。 十年亦死。百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？ 此讥计后者之惑也。夫不谋其前，不虑其后，无恋当今者，德之至也。卢曰：生者，一身之报也。死者，一报之尽也。贤愚贵贱，生物之殊也，故为异焉；臭腐消灭，死物之常也，故为同焉。世人皆指形以为死，生不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱、臭腐消灭皆形所不自能也。不自能则含生之质未尝不齐，人同焉。世人皆指形以为死，生不知形外之有神。神之去也，一无知耳。故贤愚贵贱、臭腐消灭皆形所不自能也。不自能则含生之质未尝不齐，人皆知其所齐，不知其所以异，且竞当生，不暇养所生，故有道者不同於兹矣。 政和：达生之情者，知生暂来，况於为死而不已者乎？知有生必有死，有始必有终，齐死生，同贤愚，等贵贱，则百虑一致尔。为死后之计，是惑也。 范曰：役於阴阳之机缄，范於造化之炉冶，以身为大患，以生为有涯，不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也，何者？贵贱贤愚以生则异，臭腐消灭以死则同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殇子养其寿命，皆非通道者也，何者？贵贱贤愚以生则异，臭腐消灭以死则同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殇子无久近之分也。仁圣亦死，凶愚亦死，仲尼、盗跖无善恶之间也。又孰以身为殉，而规死后之余荣哉？ 杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，音尤，以放饿死。守饿至死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之若此。 此诬贤负实之言，然欲有所抑扬，不得不寄责於高胜者耳。 卢曰：殉名之过实以至於此，非所以体真全道、忘名证实者也。 政和：人不能无欲，既谓之人，恶得无情？则欲与人情之有也。伯夷矜清非无欲，展季矜贞非无情，以放於饿死，以无欲，既谓之人，恶得无情？则欲与人情之有也。伯夷矜清非无欲，展季矜贞非无情，以放於饿死，以放於寡宗，非所谓不以好恶内伤其身，常因自然而不益生者也。 范曰：伯夷之饿死，展季之寡宗，皆未免於有所矜者，是直论其制行之迹以矫好名之弊而已。读是书者，必得意忘言然后可。 杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。 窭贫也。殖，货殖。 原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭， 足己之所资，不至乏匮也。 善亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭， 足己之所资，不至乏匮也。 善逸身者不殖。 不劳心以营货财也。 卢曰：固穷而不力求，损於生者也，货殖而为命，累於身者也。唯有道者不货殖以逸其身，不守穷以苦其生。乐道全真，应物无滞也。 政和：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。原宪之窭损生，为其以利累形也；子贡之殖累身，为其以养伤身也。愁身伤生以忧戚不得，非所谓乐生者，故善乐生者不窭。苦身疾作，多积财而不尽用，非所谓逸身，故善逸身者不殖。 范曰：为其以养伤身也。愁身伤生以忧戚不得，非所谓乐生者，故善乐生者不窭。苦身疾作，多积财而不尽用，非所谓逸身，故善逸身者不殖。 范曰：原思块坐於环堵之室，其窭可知；子贡鬻财於齐鲁之间，其殖可知。斯二者，一则损生，一则累身，吾未知其可也。 杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。 卢曰：知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉，何则？相怜在於赡济乎生，相捐在於无累乎形，此为至当矣。若生不也。 卢曰：知相怜相捐之道为至矣，皆人不能至焉，何则？相怜在於赡济乎生，相捐在於无累乎形，此为至当矣。若生不能赡之令安，死则徒埋珠宝以眩名，招寇盗以重伤，是失其宜矣。 政和：天下之事，唯实与诚。勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达，此相怜之实也。不含珠玉，不服文彩，不陈牺牲，不设明器，此相捐之诚也。 范曰：生相怜者疑若悦生，死相捐者疑若恶死。死生异道，固未能以是为一体也。杨子於此殆亦有为而言耶？ 晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿关。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰耶？ 晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿关。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。 管仲功名人耳，相齐致霸，动因威谋，任运之道既非所宜，且於事势不容此言。又上篇复能劝桓公适终北之国，恐此皆寓言也。 夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；阏塞。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤； 鼻通曰颤颤。音舒延切。 口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为。 口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。废，大也。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。 任情极性，穷欢尽娱，虽近期促年，且得尽当生之乐也。 拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。 惜名拘礼，内怀於矜惧忧苦，以至死者，长年遐期，非所谓贵也。 卢曰：夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而、千年、万年，非吾所谓养。 惜名拘礼，内怀於矜惧忧苦，以至死者，长年遐期，非所谓贵也。 卢曰：夷吾之才足以相霸主，振颓纲，而布奢淫之情足以件将来，败风俗。故夫子赏其才也，则曰：微管仲，吾其被发左衽矣。忽其失理也，则曰：管仲之器小哉，管氏而知礼，孰不知礼？列子因才高之人以极其嗜欲之志，令有道者知其失焉。然纵耳目之情，穷声色之欲者，俗人之常心也。故极而肆之，以彰其恶耳，非所以垂训来世，法则后人者也。 管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。 晏婴既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。 晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度，非达死生之分。所以举此二贤以明治身者，唯取其奢俭之异乎。 卢曰：俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄则易为节，深则难为情，故厚其生则众心之所喜，薄其死则群情所易从。列子乃因侈者以肆情，因俭者以节礼。故王孙之辈，良吏谴之，失其中道也。 管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。 当其有知，则制不由物；及其无知，则非我所闻也。 卢曰：既不由我矣，则任物以处之，此世人谓死为无知者也。若由我者，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧、舜、周、孔不足为俗人重，桀、纣、盗跖可为后代师矣，肆情以乐之，此世人谓顺情为贵者也。若然者，尧、舜、周、孔不足为俗人重，桀、纣、盗跖可为后代师矣。岂有道者所处也？至人忘情，圣人制礼。情忘也，则嗜欲不存矣，何声色之可耽耶？礼制也，则生死迹着矣，何焚露之可薄耶？纵情之言，皆失道也。 政和：贵生者不足以养生，唯乐生者乃能养生；哀死者不足以送死，唯捐死者乃能送死。肆之而无所拘，而视听言行勿违吾之心，此养生而肆之之道也。任之而无所系，而沈瘗焚露勿异吾之情，此送死而捐之之道也。达死行勿违吾之心，此养生而肆之之道也。任之而无所系，而沈瘗焚露勿异吾之情，此送死而捐之之道也。达死生之分如此，是之谓尽其道。 范曰：管仲以其君伯，晏子以其君显，是直尊主强国之人，其於生死之道未必能达。列子记此，盖寓言救弊故耳。 子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰：公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者，婑，乌果切。媠，奴坐切。以盈之。方其耽於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：乔闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。乔为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？卢曰：喻以性命，诱以礼义者，欲止其贪逸之情，啖其轩冕之位，此皆世俗名利之要归也。 子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，俗名利之要归也。 子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣， 觉事行多端，选所好而为之耳。 岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。 达哉此言。若夫刻意从俗，违性顺物，失当身之暂乐，怀长愁於一世，虽支体具存，而实邻於死者。 为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮世，虽支体具存，而实邻於死者。 为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。别之犹辩也。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。 卢曰行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。 卢曰：殉情耽欲之人，诡辞邪辩，足以塞圣贤之口，乱天下法。故桀纣之智，足以饰非；少卯之辞，足以惑众。虽不屈於一时，亦鼓倡於当代。故夫子屈盗跖之说，子产困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以为列子叔之以畅其情，张湛注之以为达其理，斯乃鄙俗之常好，岂道流之雅术乎？ 他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。 不知真人则不能治国，治国者偶耳。此一篇辞义，太径挺抑抗，谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。 不知真人则不能治国，治国者偶耳。此一篇辞义，太径挺抑抗，不似君子之音气。然其旨欲去自拘束者之累，故有过逸之言者耳。