《通玄真经[注](徐灵府)》卷4

迹，田压辟而无秽。赏足以劝善，刑足以惩奸。赏者无骄与之危，刑者无哀恻之情，则近者被其泽，远人服其德。若修其业而竭其力，故朝廷无争讼，田野滋稼穑。故太上下知而有之。言下古知太上有道，后王取法而行。王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。王者非大不能容万物，非静不能和百姓，绝於好憎，敦乎朴素。狭而不亲，文无害质，物类众，咸归自然也。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。人之魂者，阳也，生也，受於天。魄者，阴也，杀也，受於地。极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。人之魂者，阳也，生也，受於天。魄者，阴也，杀也，受於地。是各守其宅。魂者阳之神，魄者阴之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也。人之所禀也，言人能守其精神，使不失其身，乃上合天。太一专精积念，故能通也。守之法，唯静唯默，无容无则，无大无涯，其微莫测。故曰：常与人化，智不能得。其天。太一专精积念，故能通也。守之法，唯静唯默，无容无则，无大无涯，其微莫测。故曰：常与人化，智不能得。其转如轮，其化如神。虚无之间，常后不先。冥冥能晓，故曰至真也。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。夫有清明之鉴，必见纯粹之精。以治国则群臣争戴之。不轻以身，则万万周卫而不离也。 老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也，善用众者，天下无强。用众勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也，善用众者，天下无强。用众力，则山丘虽重，其势可移。用众智，则鬼神虽隐，其理可明。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。夫机权已张，而匹夫虽微，可发万钧之弩。事理既乖，而圣人虽神，不能屈童子之言。故圣人举事未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能胜其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。因其材而使之，莫不各尽其材。因其能而用之，莫不皆竭其能。 老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。唯能变通循时，应物无滞，谓之无为。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。唯能变通循时，应物无滞，谓之无为。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用镻，乃乌切。泥用輴，救伦切。山用樏，音羸。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。用其所利，各得其便。故云非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。常与道同，不为物杂。 老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。圣人之在上者，非欲尊其位乐其身，将以息民救弊。故天子执一以齐之，三公论道以匡之，九卿奉法以翼之，诸侯宣教以尊之。故得遐迩同风，君臣一意，官无伪禄，市无邪利。故《诗》云：有觉德行，四国顺之。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传知恋切。卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之里奚传知恋切。卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。自神农以下，形体瘦悴，手足胼胝，非求居於民上自取尊，志在救物故也。未有安坐而望禄，不耕而获黍也。 老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。与前释同。 老子曰：夫道者，体圆而，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。与前释同。 老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原以应无方，是谓神明。夫人，头圆天也，足方地也，背阴面阳，左手执柔，右手执刚，足践九幽，上戴三光，周行无穷，精耀四方；一而不变，轮转无常，谓之神。见之者昌也。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。化乎无穷，至明者莫见其形。生乎无尽，善计者不能知其数也。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常乎无穷，至明者莫见其形。生乎无尽，善计者不能知其数也。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。形出无形。故形形而不绝。物出无物，故物物而无穷。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。庙战者，以道制而为帝。神化者，以兵胜而为王。不得已而用之。古之得道者静而法，天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不获五度。得王。不得已而用之。古之得道者静而法，天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不获五度。得道之人，喜怒不妄发，号令不妄施，法於天地，顺乎日月。故八风不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。除其所害，则天下虽众，自为我用。非其所欲，则一人虽寡，不为己有。 通玄真经卷之八竟 ＃1寄：罗本作『假』。 ＃2条：霍本作『循』。 ＃3贵：霍本作『奉』。 ＃4公正：原作『王公』，据瞿本改。 ＃5通：霍本作『迫』。 1寄：罗本作『假』。 ＃2条：霍本作『循』。 ＃3贵：霍本作『奉』。 ＃4公正：原作『王公』，据瞿本改。 ＃5通：霍本作『迫』。 ＃6知：原作『之』，据霍本改。 12-通玄真经卷之九 通玄真经卷之九 默希子注 下德 时有浇醨，故德有上下。不世之君以显有德，非谓至德，故曰下德也。 老子曰：治身，太上玄古之君。养神，以清虚为本也。其次养形，以嗜欲为本也。神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。神者生之本，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。上古务本不顺末，在乎适中，下世遣神而养形，诚於太过也。治国，太上养化。，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。上古务本不顺末，在乎适中，下世遣神而养形，诚於太过也。治国，太上养化。以道化也。其次正法。谓刑罚也。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世养本，而下世事末。先论治身，次可治国。夫有本则有末，犹形全而身祥。故知道德备而是非之端绝，法令兴而交争之路开。圣人抑末崇本，岂不有以者也。 老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。言尚明君贤佐，无代无之。论贤与不贤，用与不用，非若文王之师吕望，武丁之求传说。若尽以此求，万载不遇一君，千载不遇一臣，谁与治天下与不用，非若文王之师吕望，武丁之求传说。若尽以此求，万载不遇一君，千载不遇一臣，谁与治天下？盖霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。法者防其未然，刑者惩其已遇。然法不可乱，刑不可滥，乱则难奉，滥及无辜，虽残贼万姓，终奸暴不止也。 老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生。重生，重累其生。即轻利矣，犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人身处江海之上，心在魏阙之下，即重生。重生，重累其生。即轻利矣，犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。夫心不二用，事不并兴。犹居闲旷之地，志骋荣华之场，则宜委身从志可免於累。如抑身违志，两心交战，是谓重伤。重伤祝寿，信不虚语。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。沐精神以至於和，和则与天地为常；一心气以合其明，明则与日月同光。 老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。凡人不易於为善，而难於为恶。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福人之性也，故曰为不善难也。凡人不易於为善，而难於为恶。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲。即忘其所为。是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；受与适，即罪不累也；理好僧，即忧不近也；合喜怒，即怨不犯也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。苟知足者，虽一瓢而有余，然厌者，富有天下而不足也。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情欲？ 老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。谓以柔胜人，以弱得强者也。强主众力不在己，故我皆众力而不失人之力；得在众心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故为治之本，务在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不夺时，不夺时之，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。谓君不高台榭，不广苑囿，则民务农不夺其时。夫骄侈时之，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。谓君不高台榭，不广苑囿，则民务农不夺其时。夫骄侈之性，荣华之情，非体於虚无，道德则不能去也。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。知生知命，何忧何惧目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。夫圣人处天下，在於治身安人，非走尊位重势。故有道者人戴之，无德者人弃之。故天下非私於己，唯善是与也。 老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之是与也。 老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰；不尚贤，使民不争。保道守常，圣人之治；昏气逆德，昏主之用。不开尚贤之路，宁无取怨之，争怨不生，则心治而气顺。故曰；不尚贤，使民不争。保道守常，圣人之治；昏气逆德，昏主之用。不开尚贤之路，宁无取怨之患。 老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和无以治物，非君无以治人，非性无以通德，非德无以明道。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於采色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激则波起，炁乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无适於天下，圣王托於无适，故为天下命。得诸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不视采色，一其精神，和其喜怒，故得情尘不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。 老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一炁而生。上下离心，炁乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼炁之所生也。天地之间，一人离心，炁乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼炁之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。一人，天子也。一人正，则天下获其安；一人乱，则万姓罹其害。故系於天地，通於六合，可不慎欤？故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，阴阳惑之而莫疑也。圣人由近以知远，以万里为一同。得於内，明於外；得於一，通於万。炁蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混之而莫疑也。圣人由近以知远，以万里为一同。得於内，明於外；得於一，通於万。炁蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。积善神明辅，而积恶神明咎。然气类相召，善恶无差。勿谓混冥之中无报应之效也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。仁以安之。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。义以断之。男女群居，杂而无别，是以贵礼。礼以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，则不和，是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者，别，是以贵礼。礼以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，则不和，是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。自贵仁己，不救弊之谓。非为至德也。诚能使神明定於天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。故德衰然后饰仁义，和失然后谓声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。道德者，天下之大无不包也。故有道者兼仁义礼乐，备而有之。或者谓绝灭四者而曰有道非通论也。夫圣王悯世之衰而无道德，故贵仁义礼乐，制节其性，和乐其情，全其节度，崇其敬让，使不敢踰越，以复道德也。 老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴故贵仁义礼乐，制节其性，和乐其情，全其节度，崇其敬让，使不敢踰越，以复道德也。 老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。此明清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。 老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵1。《易繁辞》曰：乾以易知，坤以简能。圣人无为而治，百姓不苦其役，则各安其业，俱乐其生。故易理而不乱，四民得其所即贵，乾以易知，坤以简能。圣人无为而治，百姓不苦其役，则各安其业，俱乐其生。故易理而不乱，四民得其所即贵，失其势即贱。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於人。不责成於人也。博闻强志，口辩辞给人，知之溢也，而明主不求於下。聪敏给数未必为忠正，不求在下位之也。放世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。敖世忽俗，不可以为仪表。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。此数者治世，士不可不察其才而用，唯通明道术，与时消息人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。此数者治世，士不可不察其才而用，唯通明道术，与时消息者则与为治。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英隽而人自足者，因其所有而并用之。治在适时，非求异见；词尚体要，无烦饰辩。但量能处位，无世无之。岂待古贤，天下方治也？末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。用其法而求其遇以诛其罪者，是为法智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。用其法而求其遇以诛其罪者，是为法杀人，非治人也。怀忧惧即饰智而诬矫以求侥伟，由鸟兽穷蹙则拂然之心而忿不顾其生也。故圣人责道不贵法也。 老子曰：雷霆之声，可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也；声可闻者，可得而调也；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故圣人有作而调饰之，使反修其业，道乎自然，藏於天府，取之不减，与之不盈。谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。 老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。 老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。天之四关，日、月、星、辰。五道，五行也。言四时有节，五行有度，则天地清明，民物丰泰。人之四关，心、口、耳、目也。五道，谓五藏也。夫精神存关，日、月、星、辰。五道，五行也。言四时有节，五行有度，则天地清明，民物丰泰。人之四关，心、口、耳、目也。五道，谓五藏也。夫精神存者，则四关不妄动；五道不受邪聪视听明、言行无跌，故祸害无及於身，止死不系於怀，是真人得道所游之地。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。圣人者，由节五情以和五行，故天下不乱，而况常人哉？老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故可以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於无私，故平为之立，正为之存，令为之行；不殒德於外，不匿怨於内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无令为之行；不殒德於外，不匿怨於内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无破舟之意，木无折轴之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所为也。明治国者不以智。故以智治国者，国之贼也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。息智即不乱，忘心即不险，绝视则不眩，皆忘之也。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。夫衡非不平，绳非不直，用之者偏耳。道非不虚，德非不明，修之者误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝为也。斯道致治，正而有常。不然，权之与量，岂一日制作而万世不能易哉？ 老子曰人之言日：国有亡主，世亡亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，夫国之亡者，何也？以无正道故亡也。夫穷而能通者，道也，为而不侍者，德也，无为之宗应於无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤於已，不修其道，立见而不侍者，德也，无为之宗应於无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤於已，不修其道，立见穷屈。夫人君，不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。因此物识彼物之情，度己身见他人之性。善用众者，可以倾河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣2久而不相厌也。在於简易，故无劳厌。 老子曰：帝者体太一，太一者，以虚无为祖，清静为宗，故帝王宜体之。王者法阴阳，运行有度。霸者则四时，不失其宜。君者用六律。与物有节。体太一者，明於天地之情，通於道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物；动静调於阴阳，喜3怒和於四时；覆露皆道，溥洽而无私；蜎飞蠕动，莫不依德而生；德流方外，名声传乎后世。玄古帝王以道治天下也。法阴阳者，承天地之和，於四时；覆露皆道，溥洽而无私；蜎飞蠕动，莫不依德而生；德流方外，名声传乎后世。玄古帝王以道治天下也。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵；戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风。五帝以德治天下也。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺以养群类其德舍愚而容不肖，无所私爱也。三王以仁治天下也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之养群类其德舍愚而容不肖，无所私爱也。三王以仁治天下也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡邪以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明於施舍4开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。五霸以义治天下也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。帝王之世，道德有优劣；五霸之时，仁义有厚薄。大小不得相逾。 老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严邢峻罚，不足以为威。夫三者不得恃，唯有德者王也。为存政：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严邢峻罚，不足以为威。夫三者不得恃，唯有德者王也。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御。音御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其恕。德积而民可用也5，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广。广即我强而适弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。轻用兵器，虽大必亡；善任政术，虽小必昌。存万姓於不死之地，故胜；驱民於立尸之地，必败者也。 通玄真经卷之九竟 ＃1失业而贱，得志而贵：瞿必昌。存万姓於不死之地，故胜；驱民於立尸之地，必败者也。 通玄真经卷之九竟 ＃1失业而贱，得志而贵：瞿本作『失处而贱得势而贵』。 ＃2君臣：瞿本作『居日』。 ＃3喜：瞿本作『瞋』。 ＃4舍：瞿本作『令』。 ＃5也：原本作『者』，据瞿本改。 13-通玄真经卷之十 通玄真经卷之十 默希子注 上仁 上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，则民不归也。自《上仁》已下不注篇首，义类此也。 老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨；下扰即政乱，民怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。明主者，修身以静，养生以俭，上无乱政下无怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。明主者，修身以静，养生以俭，上无乱政下无怨民。则贤自为谋，勇自为斗也。乱主则不然，一日有天下之富处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓冻寒，宫室衣锜绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其姓命矣。此暗主居一日之位，极一主之势，殚天下之财，毒流四海，竭万民之产，恣心目所娱，若秦主之二世，用之则昏也。 老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达1，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛。法令察而不苛之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达1，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛。法令察而不苛，耳目聪2而不暗，善否之情，日陈於前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。此明君治国如此，用人如彼，若汉之孝文，唐之太宗也。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位；其言可行，不贵其辩。夫用得其道，不劳而至，不行而达。故轩皇感牧童之言而天下理，有贱乎卑弱邪？胡亥信赵高之谋而天下亡，有贵乎卿佐也？暗主则不然，群臣尽诚效忠者希，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见也；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞；有谏者，诛之以罪。如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。非圣不能静四海，非明无以安万方。 老子曰：能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。虽日费万金不恣口以害生，虽家无儋石不苟求以伤德，可谓能尊生矣。今尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。虽日费万金不恣口以害生，虽家无儋石不苟求以伤德，可谓能尊生矣。今受先祖之遗爵，必重失之；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下。承先人遗业而失之者，必由轻失。故不责於己，无以托天下也。 文子问治国之本，老子曰：本在於治身。未尝闻身治而国乱者也，身乱而国治者未有也。故曰：修之身，其德乃真。身苟未治，而况国哉？道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。而国乱者也，身乱而国治者未有也。故曰：修之身，其德乃真。身苟未治，而况国哉？道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。常道无名，可名非道。故言论之所不及，父子莫能相传也。 文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜也，不善即吾雠也。昔者夏商之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。可畏非君，可畏非善。 老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。道隐小成，言隐浮伪。故无益於治，有益於乱者，圣人，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。道隐小成，言隐浮伪。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用者，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。圣人通明，洞见未然，不以小蔽大，不以烦易简也。河以逶迤故能远，非一勺之水也。山以陵迟故能高，非一匊之土也。道以优游故能化。非即时所致也。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。言匀弦大小适中，治国者贵贱皆当也。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同炁。同炁者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。同炁者无德而称，同义者救时之危，同功者与民同利。无一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，者霸，无一焉者亡。同炁者无德而称，同义者救时之危，同功者与民同利。无一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。五帝自然无为，与天同心，物禀其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。三王精诚发内，动应於外，而犹有迹，未同於无心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。五霸诚不由中，物无应者，故虽怒而不威。故有道以理之，法虽少，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。治存道要，乱存法多。 老子曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。鱼不可失水，君不可亡道。以无为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责制於有司。鱼不可失水，君不可亡道。以无为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷於下，则不能申理；行堕於位，则不能持制。智不足以为治，威不足以行刑，则无以与下3交矣。喜怒形於心，嗜欲见於外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。人主任贤举能，不专断於己。则智有所因，明有不照，则守职阿上，有司正法。故无辜受戮，有功者不偿，主愈劳，臣愈佚。是代大匠斲，坐伤其手也。与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马死衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。夫人主居上以御群下，所任忠正，不必形神。其由乘马，假在相御，可坐致千里，不为难也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，形神。其由乘马，假在相御，可坐致千里，不为难也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。诱其私好，夺其正术。夫以建而制於人者，不能持国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。夫为上者，常能制人，不为人所制。不为人所制者，是善建者不拔。用之无形，故曰神化。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？中扃外闭，无欲无害。故不用之、不为之，而有用之、而有为之。有用即为之，未有为而不用也。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知不成？中扃外闭，无欲无害。故不用之、不为之，而有用之、而有为之。有用即为之，未有为而不用也。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。君存大体，任於百官，详其考校，定其得失而已。 老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以4。长，万物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸5。以为民资，生无乏用，死无传人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以4。长，万物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸5。以为民资，生无乏用，死无传丁恋切。尸君能保和，死生尽理。先王之法，不掩群而取镺j，上袄下滔。不涸泽而渔，不焚林而猎。不极物也。豺未祭兽，罝罘音浮。不得通於野；獭未祭鱼，网罟不得入於水；鹰隼未击，罗网不得张於皋；草木未落，斤斧不得入於山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，鷇音遘。卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期音饥。年不得食。皆以其时，不妄害也。是故万物之发生，若蒸炁出。谓杀非其时，取非其当，则万物精炁发动上达于天，将害於人也。先王之所以应时修万物之发生，若蒸炁出。谓杀非其时，取非其当，则万物精炁发动上达于天，将害於人也。先王之所以应时修备、富国利民之道也。养之有宜，取之以时，不乖其道，所以富国宁家。非目见而足行之也，欲利民不忌乎心，则民自备矣。以心揆物，以身观人，何假扬眉举足，然后方备？ 老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受於天地，而离於饥寒之患。其憯怛於民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，即天下无哀民此明君之治天下也如此。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖音只。禾而耕不益十亩，中然，取民，不裁其力；求下，不量其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖音只。禾而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。此暗主之治天下也如彼。 老子曰：天地之炁，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。此天地之气和平，之炁，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。此天地之气和平，故万物得以生成。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在於刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。此圣人之和也。柔而能直，良匠之规矩也，卷而能舒，圣人之法度也。夫恩推即懦，懦即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。 老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故乱国之主，务於地广，而不务於仁义；务在高位，而不务於道德。是舍其所以存，造音操。其所以亡也。观贤愚以取兴亡，存道德不在其广大也。若上乱三光之明下失万民之心孰不能承？故审其己者，不备诸人也。古之为君6者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在於天下也，譬犹江海也。天之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在於天下也，譬犹江海也。天之道，为者败之，执者失之。失欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，杀伤人胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务於道德，不重用兵也。行之有浅深，而德之有厚薄。道德不可暂亡，凶器不宜妄动。 文子问：仁义礼何以为薄於道德也？老子曰：为仁务於道德，不重用兵也。行之有浅深，而德之有厚薄。道德不可暂亡，凶器不宜妄动。 文子问：仁义礼何以为薄於道德也？老子曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡万民。言恩惠不能普。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正，而天下赡，仁义因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。故知道德深厚而仁义浅薄，故圣人居其厚，不处其薄也。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲仁义浅薄，故圣人居其厚，不处其薄也。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死称於仁。夫养生，不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出於和，明於死生之分，通於侈俭之适也。人情失和，故兴於仁义，节以礼乐，各使明其分而不相逾。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺於世，非誉萃於朝，故至人废而不用也。未世谓乐淫、变节、礼烦、饰情，至人见其如此，故执其朴素，易其风俗。与骥逐走，即人不胜骥；托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之以死。故有危国，无安君；有忧主，无乐臣。德过其位者，尊；禄过其德者，凶。德贵无高，义取无多。不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。无德而贵者凶，非义而取者盗。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取古7。者无德，不尊；无能，不官；无功，不赏；无罪，不诛。其进人也，以礼；其退人也，以义。小人之世，其进人也，若上之天；其退人也，若内之渊。圣人之用人也，不苟进，不安退；小人则用之恐不高，退之恨不深也。言古者，以疾今也。敏今时偷薄，好之欲其生，恶之欲其死也。相马，失之瘦；选士，失之贫。豚肥充厨，骨k音寺。不官。马在良，虽瘦，可以致远；臣在忠，虽贫，可以成事。君子察实，之瘦；选士，失之贫。豚肥充厨，骨k音寺。不官。马在良，虽瘦，可以致远；臣在忠，虽贫，可以成事。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。不谏者谓尸禄也，不听者暴主也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。有君如此，何虑社稷之危亡，有臣如此？何忧爵禄之不备？以大事小，谓之变人；以小犯大，谓之逆天，前虽登天，后必入渊。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。故长幼守其节，则祸患无由生。夫崇贵者，为其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也。因君以崇贵，因亲而敬老，尊卑有差。故长幼守其节，则祸患无由生。夫崇贵者，为其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也。因君以崇贵，因亲而敬老，因礼而敬长也。生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。贵不斯骄骄自至，富不辩奢奢自至。处乎贵，不明道德，使不为非者，鲜矣。学而不厌，所以治身也，教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。观学知8道，承教无类，入芝兰之囿，必染芬芳之气也。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，不生民事，故曰无为，因民所利，而无不为。故为天下有容。能得其容，无为而有敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，不生民事，故曰无为，因民所利，而无不为。故为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者：豫兮其若冬涉大川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若容；涣兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若浊；广兮其若谷。此为天下容。容，包容也。道之容貌也，治天下者兢兢业业，不敢懈怠。下文并释。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；犹兮其若畏邻者，恐四伤也；俨兮其若容者，谦恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也畏邻者，恐四伤也；俨兮其若容者，谦恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢明清也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退不敢先也；恐自伤者，守柔弱不敢矜也；谦恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢积藏者，自损弊不敢坚也；不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也；不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤。道无为而无不为守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤。道无为而无不为也。此数者，道之反也。处后则人先之，自损则人与之。故天下戴之而不重，百姓乐推而不厌也。 通玄真经卷之十竟 ＃1修达：瞿本作『条通』。 ＃2聪：瞿本作『通』。 ＃3下：原作『天下』，据瞿本删『天』。 ＃4以：瞿本作『遂』。 ＃5蒸：瞿本作『抄』。 ＃6君：瞿本作『道』。 ＃7妄取古：瞿本作『取安古』。 ＃8知：原作『』。 ＃4以：瞿本作『遂』。 ＃5蒸：瞿本作『抄』。 ＃6君：瞿本作『道』。 ＃7妄取古：瞿本作『取安古』。 ＃8知：原作『曰』，据瞿本改。 14-通玄真经卷之十一 通玄真经卷之十一 默希子注 上义 老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。唯夫体清，明反虚静，故能明天人之分，究纷始之际。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一，究纷始之际。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。人之生也，精神为本，形体为末。故太上养神，治其情性；末世养形，恣其嗜欲。治性则神清，纵欲则身害。夫神清体和，本末相济，乃全身保神，不亏其真，凡修摄有方，禀受不一，故有君子小人之异。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。治国者先治於仁义，然后法令以齐之。重法令，遗仁义，是遗首足而贵冠履也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。根基犹道德也。夫根深基广而见毁拔者，未之有也，道高德盛而万姓不崇戴者，未之闻也。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。夫事不师。古，不遵道，不可为国法。便说棳取一行一功之术，非天下通道也。恢怪谲诡之术，非天下之大道。 老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。周穆王时御马。齐辑音集。之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。有造父之善御，不忧车马之奔逸；有圣人之至治，不忧黔首之危亡。 老子曰：凡为道者，塞邪隧＃1，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，子曰：凡为道者，塞邪隧＃1，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此即人欲释而公道行矣。有余者，止於度；不足者，逮於用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人矣。舜为匹夫而天下共戴者，其道存也，故能制於人；纣为天子，而四海离心者，其道亡也，则为人所制。 老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。夫治道所贵，适时而已。不在数变为务也。诵先王度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。夫治道所贵，适时而已。不在数变为务也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。执言为道，即言而非道也，持石为玉，即石而非玉也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更；音律以定，不可易也。事犹琴瑟也，曲终改调。曲节既殊，故宜变易。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道者，讯寤於俗而束於教也。登阆峰者，非凡＃2乘能及；论至道者，非曲士所通。 老子曰：天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。便於事，顺於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇无制令而民从，法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。便於事，顺於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。三皇者，处牺、神农、黄帝。五帝少昊、颛项、高辛、唐、虞。三王者，夏、禹、殷汤、周文王。夫上古不令而民从，未世峻法而民诈，故无为为化易，有为为治难，盟誓不禁，刑戮随之也。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。拘法守文者，动用乖滞，独闻独见者，不得离道也。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫执法守文而无变通者，自以为治，犹持方内圆，安能适中？夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。事自以为治，犹持方内圆，安能适中？夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。事当虽愚必用，理乖虽贤必舍。 文子问曰：法安所主？老子曰：法生於义，义生於众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於未。知其要，不惑於疑；有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自为检式。故禁胜於身，即令行於民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。自检於己，则民禁於彼也。县法者，法不法也。不法以者，天下之准绳也，人主之度量也。自检於己，则民禁於彼也。县法者，法不法也。不法以法之法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛＃3。虽尊贵者，不轻其赏；卑贱者，不重其刑。犯法者，虽贤必诛，中度者，虽不肖无罪。是故公道行而＃4私欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使无得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。立君宜有司，上不得自恣，下不得专断，故上守正术，下无枉法。天下之治，何足难也？ 老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸；禁善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。此圣人致理之道若此也。 老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功。故君臣异道即治，洞道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於干，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。君臣分明，则大小无越也。夫得威势者，所持甚小，所在甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之今，顺之者利，逆约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之今，顺之者利，逆之者凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。慎其举措乎其爱憎，利无偏赏，害无偏罚。 老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，元间其小节；人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成贤之道也。故人有厚德，元间其小节；人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。言人之才不能尽善尽美。固当无疑其小疵，乃全其大用。闾里之行，谤黜之言，不足信也。故小谨者元成功，訾行者不容众。体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。论用臣之道如此，则不失其人也。 老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人。人无全能，量其才力而任之也。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，有能全其行者也。故君子不责备於一人。人无全能，量其才力而任之也。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备於人。以力自修以道，而不责於人，易赏也。自修以道，则无病矣。自修者，不责於人而行於世，世可为之哉？夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。夏后氏之璜，明月之珠，尚有瑕秽，贤人君子岂能尽善尽美？弃其所短，取其所长，则无遗才必矣。夫众人之见，位之卑，身之贱，事之洿辱而不知其大略。几人之情，恶其卑辱；君子用人，存其大略。故论人之道，贵即观其所举，举觉才也。富即观其所施。济物也。穷即观其所受，非义不为。贱即观其所为。非道不处。视其所患难，以知其所，举觉才也。富即观其所施。济物也。穷即观其所受，非义不为。贱即观其所为。非道不处。视其所患难，以知其所勇；因其患难，方见仁勇。动以喜乐，以观其守；不逾滥也。委以货财，以观其仁；不妄取也。振以恐惧，以观其节。杀身成仁。如此，则人情可得矣。一有所存，人之干也；七者备具，世之英也。能以此观之，贤愚可知，忠信可见矣。 老子曰：屈者，所以求申也；枉者，所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身死而名足称也。为其可为者，杀其可杀者，然后功遂名立，称於后世也。虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。故尧舜为善，至人称之；桀纣为恶，其名不成。善恶之名俱存，故君子慎为不善行也。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。旦为称孤之客，夕为暴尸之人，皆愚琐之辈，非君子之伦也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。旦为称孤之客，夕为暴尸之人，皆愚琐之辈，非君子之伦也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。此伤时无仁义？故切论君子死义，小人死利也。 老子曰；道德之备，犹日月也，夷狄蛮貊，不能易其指。苟有道，虽蛮貊之邦行矣，无道，其如诸夏何？趣舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世，即功成；务合於时，即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时，时之至也，即间不容息。夫济倾弱立功名者，睹其机厄宁容瞬息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动、莫宁其所。机厄宁容瞬息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动、莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。此二君勃然而起者，非欲尊其势位，利其土地，贪其宝货，去其残贼，安其人民，为天下除其虐害，不得已而用之也。教人以道，导之以德，而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。聚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。言天亡之，桀、纣是也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力而长海内之患，此天伦所不取也。言天亡之，桀、纣是也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除？夫畜鱼者，必去其蝙獭，养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎？是故兵革之所为起也。道莫大乎诛暴，德莫加乎安民。凡为人君暴虐无道，万姓不安，若不除之，犹纵猛兽以害人物，畜鱼鳖以食蝙獭，罪莫大焉。 老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。此至治之世也。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用遂於刻镂。求货者其器完而不饰。此至治之世也。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用遂於刻镂。求货者，争难得以为宝；诋音底。文者，逐烦挠以为急；事为诡辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱；此衰世之理也。工为奇器，历岁而后成，不周於用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，故天子耕田所以劝农，皇后亲蚤所以劝织，而况匹夫匹妇惰於耕织而受於饥寒也。不贵难得之货，不重无用之下先。其导民也，故天子耕田所以劝农，皇后亲蚤所以劝织，而况匹夫匹妇惰於耕织而受於饥寒也。不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平。智者无所施其策，勇者无所错其威。智以救危，勇以止暴。危暴不作，何用之有？ 老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之。挟义而动，非以图存也。将以存亡也。存其亡者。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者，禄以家；以里听者，赏以里；以乡听者，封以乡；以县听者，侯其县。克其国，不及其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其图圄，赏其有功。百姓其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其图圄，赏其有功。百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至於境，不战而止。义兵所临，明告天地；幽通鬼神，德被万物；以辞禧众，以罪问敌，亦非容易而动凶器。百姓悦戴，唯恐不至。殷汤文武，以义而平暴乱也。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所动，虽弱必强；众之所去为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所动，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。不义之兵，以强浚弱，恃大侵小，戮无辜，害有道。虽屠城万计，掠地千里，其由项籍威镇海内，气吞宇宙，势拔丘阜，终为高祖所摧折者，以其不循道理，虽大必败，虽强必亡，图霸尚不可得，而况欲成王业者乎？ 老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德。修正庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌威，四方怀其德。修正庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事。白刃合，流矢＃5接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。修德而胜者上，守法而胜者中，用兵而胜者下也。兵之胜败，皆在於政。政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也