《通玄真经[注](朱弁)》卷3

各息所能事，奉彼之旨也。 专精积蓄，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。 专一所得，意无分想，则明纳理本，尽其精妙自然，物不能迁，与时俱精矣。 夫道者原产有始， 肇生有形。 始於柔弱，成於刚强， 始夫道母，气皆柔弱；成乎形质，性乃刚强。 始於寡短，成於众长。 生生故不寡，是以众也。资生故不短，是以长也。 十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之， 夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。 卑者所也。圣人法之， 夫道以包小为大，天以配下为高；察始察成，可尚微本。故圣人法之也。 卑者所以自下也， 礼下之卑。 退者所以自后也， 持后之退。 俭者所以自小也， 小足之俭。 损者所以自少也， 少欲之损。 卑即尊， 亲下故尊。 退即先， 不犯故先。 俭即广， 是用故广。 损即大， 成德故大。 此天道所成也。 天道亏盈益谦，圣人则之，自然成其众利。 夫道者德之先， 因乎道体，方成德用。 大之根， 两仪宗本。 福之门， 安静之由。 万物待之而生，待之而成，待之而宁。 皆假无以为耳。 夫道无为无形，不为事先不为物迹。 内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻， 夫用道者，内生，待之而成，待之而宁。 皆假无以为耳。 夫道无为无形，不为事先不为物迹。 内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻， 夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所济无迹，皆若自然，则与天之功未始相远也。 无为而无不为， 此义已见道原篇， 莫知其精，其精甚真，其中有信。 随感而至，得非信乎？ 天子有道，即天下服，长有社稷； 道也者，随位分而各通也。故尧舜有之，则至德可称。汤武有之，则神功不朽。可道之道，斯非谓欤。 诸侯有道，即人民和睦，不失其国； 古者诸侯有国。 士庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克； 夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而庶有道，即全其身，保其亲；强大有道，不战而克； 夫晋楚之类，有道者霸，非在料敌而克。 小弱有道，不争而得； 曹卫之类，有道者附，亦非率先而得也。 举事有道，功成得福。 顺於时者功必见，修於正者福必应。 君臣有道即忠惠， 君惠臣忠。 父子有道即慈孝， 父慈子孝。 士庶有道即相爱， 无相夺伦，理自容爱。 故有道即和，无道即苛。 夫各正性命，则异俗可和。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？ 由是观之，道之於人，无所不宜也。 小大之用皆可。。苟踰位分，则骨肉自虐。而有家有国不本道者，不其殆哉？ 由是观之，道之於人，无所不宜也。 小大之用皆可。 夫道者，小行之小德福，大行之大德福，尽行之天下服，服即怀之。 随器而受酌焉不竭。夫能尽是道者，天下执不归之也。 故帝者，天下适之也，王者，天下往之也。 适往一也，皆归德之辞。然适者通谓性命之所安，往者不得已就耳。取其会理，优劣乃殊。 天下不适不往，不可谓帝王。 有位而无德，非此宜也。 故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。 既因兆人以成其位，则独任於己，其可守乎？ 夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结以成其位，则独任於己，其可守乎？ 夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，执雄坚强作难结怨为兵，主为辞首， 此举失道之状。 小人行之，身受大殃， 以至於刑戮耳。 大人行之，家国灭亡， 侯伯失国，卿大夫即亡家也。 浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。 无道者逆于天，无德者暴於物。理为罪怨之首耳。 老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。 夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖物。理为罪怨之首耳。 老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中。 夫能制彼气敌，善应机端，道者之中，盖有此小术之用。 夫刺之不入，击之不中，而犹辱也， 虽不我伤，而能攻辱，亦皆已显矣。 未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。 谦柔自守，则勇所未陵。出处无机，则巧者不及。 夫不敢者，非无其意也， 未能使彼之无意。 未若使人本无其意。 将无屈奇之服，诡异之行，浩然无得，与彼同波，则天下之人何意加此也。 夫无其意者，未有爱利之心也。 未能使彼之心，而反爱利於我。 不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之， 夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。故虽县解外患，亦未足称。为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我利之， 夫道者之功极，则天下攸归，物得而利。故虽县解外患，亦未足称。为以反同众流，游杂庶类，以我为利爱之主，待我於性命之场，我无所存，将自化妙，可言其至矣。 若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之， 自昆虫已上，莫非愿就利者，故不待位地而可君长天下。 故勇於敢即杀，勇於不敢即活也。 勇於击刺者，心杀於彼。勇於柔弱者，道活於物矣。 文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此谓之德。 夫人之生也，形与物接，心与事交，固不可暂无损益於外矣。唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加唯内忘爱恶，迹绝利害，则能御群物而不抑，涉万方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，则各失全性之惠，岂合德於一仪也。 何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病， 未能退。 於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁。 非夫至性，安可久而不衰？故贤圣难之以称五教之首也。 何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义。 理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。 何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔枉挠，此之谓义。 理正也。一，常也。顺正以为常度，不容私挠，乃可存终矣。 何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之为礼。 所谓内和外饰，非止揖让登降也。 故修其德即下从令，修其仁即下不争，修其义即下平正，修其礼即下尊敬，四者即修，国家安定。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也， 德能安之，天下莫不贵其安全者也。 仁者民之所怀也， 物情莫不归其惠爱耳。 义者民之所畏也， 方割无私，莫不畏正。 礼者民之所敬也。 威仪叙列，莫不敬奉。 此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。 若非正顺於人文，则万情多端，不可驱御矣。 君子无德即下怨， 以抑其性故怨。 无仁即下争， 以无所惠故争。 无义即下暴， 以踰我分故暴。 无礼即下乱。 以失常叙故乱。 四经不立，谓之无道。不亡者，未之有也。 老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死， 德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。 河出图，洛出书。及世安其职处，士修其道，民人乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死， 德被於物，故阴阳和合，动植各遂其生。 河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。 毒流蒸人，下结烦怨之气，气能逆天戾常，故生灾馑之变。 故世治即愚者不得独乱，世乱即贤者不能独治。 贤愚之功未能加於时也。 故圣人和愉宁静，生也； 末尝忧躁以亏性分。 志得道行，命也， 以能知命，故穷达皆安。 故生遭命而后能行，命得时而后能明， 命遇道行，时宜则功着。 必有其世，而后有其人。 时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能则功着。 必有其世，而后有其人。 时无明王，则圣贤无措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能济焉？ 文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。 心见者圣，目见者智。 故圣人常闻祸福所生，而择其道， 择平静之道而守之，则无因以为朕兆。 智者常见祸福成形，而择其行。 择正慎之行而修之，则能预杜萌渐。 圣人知天道吉凶，故知祸福所生； 圣人知不足者吉，有余者凶，皆祸福之所由矣。故平静以守之，不为先始也。 智者先见成形，故知祸福之门。 智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。 闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚也。 老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。 谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之，智也，无闻见者愚也。 老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用思。 谓信所愚之时，因以为已知；弃必然之数，而用思所及者也。 物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。 物宜多端，智有涯极，故不能赡，以至多失。 好知，穷术也，好勇，危亡之道也。 必穷之术，必亡之道。 好与即无定分， 以其好故不定。 上之分不定，即下之望无止， 君上锡赍无度，臣下希冀无已。 若多敛即与民为雠， 重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠不定。 上之分不定，即下之望无止， 君上锡赍无度，臣下希冀无已。 若多敛即与民为雠， 重赋敛则反乐推之道，故怨之始雠。 少取而多与，其数无有， 十一而税，则不给无恒之用。 故好与，来怨之道也。 不均於土，则庶官怨；重赋於民，则卒士怨。 由是观之，财不足任，道术可因明矣。文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？ 老子曰：执一无为，因天地与之变化。 执一者，谓无所执也。无为者，言不敢为也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。 天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。 能为一事，必败於万物也。夷如是，则循彼性而治之，得非因天地之所宜，而与万物同变化。 天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。 能为一事，必败於万物之事；能执一性，必失於万类之性也。 执一者见小也， 不载纤芥之能，岂非谦小？ 见小故能成其大。 且无所载，因彼而成则无之，不通反成大治。 无为者守静也， 不先动之谓也。 守静故能为天下正。 夫好动者，伤物性也。故大顺天下，与化推移，则物有所宜各性自正矣。 处大满而无溢，居高贵而无骄。 见小守静，故无骄溢。 处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。 夫道然也。 盈而不亏，所以长守富也；高而不满而无溢，居高贵而无骄。 见小守静，故无骄溢。 处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。 夫道然也。 盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期於此矣。 唯上此道，可立天下也。 老子曰：民有道所同行，有法所同守， 皆慕义道而惧典法。 义不能相固，威不能相必，故立君以一之。 民不能永固所义，专必所畏，故立君以齐一之也。 君执一即治，无常即乱。 乱生於无恒之政也。 君道者，非所以有为也，所以无为也。 治道贵静，岂先物为？因民为而化之，亦非以为也。 智者不以德为事， 以政治之德为己之能事者，非君上之智也。 勇者不以力为暴， 以威势之力而为暴雷者，非人君之勇也。 仁者不以位为惠， 以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。 可谓一矣。 备非人君之勇也。 仁者不以位为惠， 以露天个之位而为己惠者，非王者之仁也。 可谓一矣。 备此三者乃谓执一。 一也者，无适之道也，万物之本也。 清静守一，动而不知。万物宗本，不出於是。 君数易法，国数易君， 数易法度，民不堪命。国之无本，君能久乎？ 人以其位，达其好憎，下之径衢，不可胜理。 天子恃尊以位，不约所欲，任达好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可胜理也。 故君失一，其乱甚於无君， 夫无君之时，犹义以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反为乱阶，则不如无君矣。 君必执一，而后能群矣。 文子问曰：王道有几？老子曰。今君反为乱阶，则不如无君矣。 君必执一，而后能群矣。 文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。 得一而已。 文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。 上以道得，下以义得。 用兵有五；有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴拯弱，谓之义；敌来加己，不得己而用之，谓之应；争小故 故事。 不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，来加己，不得己而用之，谓之应；争小故 故事。 不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王， 合天下心故王。 应兵胜， 以其后动故胜。 忿兵败， 小不胜忍故败。 贪兵死， 不能自守故死。 骄兵灭， 盈反天道故灭。 此天道然也。 老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。 释，舍也。数，天之常数也。凡舍道任智，则靡日可安。弃数用才，则劣而莫济矣。 故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。 夫守自道之分，循必然之理者，适委天命，静安所遇，虽成之与得，付在偶然。故无忧喜，关其内也。 入者有受而无取，出者有授而无与。 怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施群品，则虽有授，在偶然。故无忧喜，关其内也。 入者有受而无取，出者有授而无与。 怀道以容万类，则虽有受，非贪取也。抱德以施群品，则虽有授，非私与也。 因春而生，因秋而杀，所生不得，所杀不怨，即几於道矣。 忘情於中，顺时行令，岂容德怨於中间哉？ 文子问曰；王天下得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海是已， 谦而不溢，容而不择，可谓归万物之道，尽群下之心也。 淡兮无味，用之不既， 虚静淡泊，而应之无尽也。 先小而后大。 先以善下之小，后成深广之大。 夫欲归万物之道，尽群下之心也。 淡兮无味，用之不既， 虚静淡泊，而应之无尽也。 先小而后大。 先以善下之小，后成深广之大。 夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。天下必效其欢爱， 凡由下致上，持后取先，盖顺天而成。物之所与，则欢爱之道自得彼之诚也。 进其仁义，而无苛气。居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱。 夫理顺於正，物就其爱，然以仁爱义正，则殊俗异类知有所亲，欣戴乐推而无厌也。 无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。 执此道者，有前无括，旁通皆可，得非天下之贵乎？ 老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱而调瑟也。 五音合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。 圣人者应时偶变，见形施宜合变以成文，百代合宜而制法。调之在变，不可胶柱，治之在宜，不可执法。 圣人者应时偶变，见形施宜， 斯不胶执之谓。 世异即事变，时移即俗易，论世而立法，随时而举事。 兆庶情伪，风俗不一；帝王质文，世有损益。立事与时，非圣者孰能尽哉？ 上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也。是故不法其已成之法，而法其所以为法，所以为法者，与化推移也。 已成之法，如已祭天祝地，一时之用，奚可格哉？唯因化推移以为法者，不可不法也。 圣人之法可观也，其所以作法，不可原也。 法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。 其言可听也，其所以言，作法，不可原也。 法施於外，则可观睹，权在於内，不可原究也。 其言可听也，其所以言，不可形也。 法度之言则可传听，而立意之由固难显着矣。 三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化， 遗位而忘怀，一遇而大顺。 抱道推诚，以镜万物之情， 道法诚明，故可通鉴。 上与道为友，下与化为人。 往复皆道，道友己也。动静在化，化治於人也。 今欲学其道，不得其清明。 未俗清变，不复清明之道。 玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。 响使玄古圣君处於今世，犹施古法，固不能治也。且夫执古御今，不合时变；以今学古，不得清明。盖取随时以为光大者矣。 文子问为政，老子曰：御之以道，养之以德， 以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。 无示以贤，无加以力， 国君尚贤，则争名於朝；加以威为政，老子曰：御之以道，养之以德， 以道御之，民得所适。以德养之，民知所归也。 无示以贤，无加以力， 国君尚贤，则争名於朝；加以威力，则结怨於一。 损而执一， 消损贤力，秉执道德矣。 无处可利，无见可欲， 处可利者必遗博爱之义，见可欲者必乱恒政之心也。 方而不割，廉而不刿， 方不因割，康不因削，皆使自全其陆。 无矜无伐。 无矜能，无伐功。 御之以道即民附， 亲附。 养之以德即民服， 怀服。 无示以贤即民足， 各足。 无加以力即民朴。 莫知所怨，民自全矣。 无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。 君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。 下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自 无示以贤者，俭也，无加以力者，不敢也。 君俭用则天下无不足矣。君不敢则万物全自然矣。 下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。 得亲下之道，聚而能和。全给养之资，归之以利。夫俭足则无欲，是能全德。不敢自安则无怨，故可自安也。 不下即离散，不养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。离散即国势衰，民背叛即上无威，民争即轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。 君能成修众德，绝此四患，虽曰德政之道，斯亦近於淳古之风也。 老子曰：上言者下用也，下言者，上用也， 纳下言，从谏如流；奉上言，其出如纶。 上言者常用也，下古。者权也。 立教由君，是以常用。谏而必纳，所贵知权。 唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。 言信者终而有，其出如纶。 上言者常用也，下古。者权也。 立教由君，是以常用。谏而必纳，所贵知权。 唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。 言信者终而有征，期当者反而必合。 天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？ 父攘子证之直躬，期女溺身之存信，若此高行，谁当见哀矣。 故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表， 圣人因事之宜，用为表式，动在利物，宁系滞於一时？ 祝即名君，溺即捽祖卒反。父，势使然也。 捽，提发也。夫以君父之尊，处祝溺之际，不名其君则非敬，不捽其父则非孝。势在反常，以济其可矣。 夫权者，圣人所独见， 机权至微，凡情莫及。 夫先迕而后合者谓之权，先合而后迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。 尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。虑变之前，动机之后，变在於事权，先合而后迕者谓之不知权，不知权者善反丑矣。 尝试论之曰，体夫权者，庭乎机变之两间。虑变之前，动机之后，变在於事，机在於心。唯权可以内发於机，外制其变，反经合义而扶正教之功，后顺先违乃尽曲成之道。君有体理，动有损益，使民谓之自然，而不知其所以然。是以《易》赞重巽，《诗》美棠华，非夫圣智，孰能独见？且机事不密，与身为害；权事不中，以善为丑，可不慎哉？ 文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。 所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。 所谓坠祖宗之功德，而尽一世无祸败者，以其前代有此之类。故不得不发斯问，以政后代疑道之君矣。 老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下时有亡国破家，无道德之故也。 言虽有没世，无祸败者，但命数之厚耳。然其亡国破家，莫不因无道而失者。 夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡； 有家国者，诚慎若此，故曰：子临先但命数之厚耳。然其亡国破家，莫不因无道而失者。 夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡； 有家国者，诚慎若此，故曰：子临先人，若朽索之御六马也。 纵欲怠情，其亡无时？ 直不可保存耳。 使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。 夏殷之末，非独桀纣之无道也。然其或没世而无败当时以致灭，诚有薄厚之异，同为覆亡之资。向使二主依道据德，则成汤、周武何因建其功业矣？盖为失道丧德而有幸免者，未有居道立德而延祸败者也。 夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。 道德之养，敬爱之美，居道立德而延祸败者也。 夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。 道德之养，敬爱之美，乃由此立。 夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。 天下聋愚，岂非蠢动之类？尚能避害向利以从自宜，则百姓之情，断可知矣。诚能道化德被，感彼亲爱之心，祸灾之端无由生也。 夫无道而无祸败者，仁未绝义未灭也。 以其未绝相爱之弁，未灭相扶之义，虽危而未覆。 仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。 凡，未灭相扶之义，虽危而未覆。 仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。 凡恭顺之至直，在乎中感者也。 仁绝义灭，诸侯背叛，众人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？ 夫无道则据德，失德则依仁，仁绝则义扶，义灭而亡国。其所由来者渐，通为祸败之资。故当其无道失德之时，则有轻上违命之弊。乘彼绝仁灭义之后，则有亡国辱身之忧。但身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。将立本以观之，莫不由失道之故也。 老子曰：法烦刑峻，身有命分之薄厚，国有危覆之运数，厚者居危以终世，薄者当覆以陷时。将立本以观之，莫不由失道之故也。 老子曰：法烦刑峻，则民生诈，上多事则下多态， 必多端态以承其事。 求多即得寡，禁多即胜少， 以其失多故寡得，以其犯多故少胜。 以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也； 夫无事止事，事则止矣。以事止事，事止复生矣。止彼所生之事，生此所止之事，则如扬火欲求无焚而更焚也。 以智生患， 谓上智生下患。 又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。 上弃智巧，下民全性也。除患之本止乎多端，既因智以患生，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。 老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释，复设智以防患，不挠自清之道，由此远哉。 老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及； 夫仁以慈济为功，刑以加罪为用，苟有所好，财赏愆刑滥，不可君御於兆人矣。尝试论之曰，道也者，莫非万品之贵也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，则好存於胸府，道背於所求，而反以迕其理。又云，不失德者是以无德。且道之与德，犹不可专好而成，而况乎偏尚余事而至当於天下者也。 无好憎者，诛而无怨，施而不德。 如天之春秋，物何得怨耳？ 放准循绳，身无与事，若可专好而成，而况乎偏尚余事而至当於天下者也。 无好憎者，诛而无怨，施而不德。 如天之春秋，物何得怨耳？ 放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。 任乎常度而无心者，能与二仪合德也。 合而和之者，君也； 合众和义，在乎一人。 别而殊之者，法也。 犯者自有轻重之殊，是国之常法也。 民以受诛，怨无所藏， 君无容情，清县天下，则抵罪者甘蹈过地，而无所尤怨焉。 谓之道德。 然后国有太平之道，君有无私之德。 老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。 彼亦非尔所善，而是尔所恶，直非公当，故不可定也。 夫求是者，非求道理也， 推道之理，则万物玄同无非是。 求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。 直有所合，则偏系於物，岂得谓之， 推道之理，则万物玄同无非是。 求合於己者也，非去裹也，去逆於心者也。 直有所合，则偏系於物，岂得谓之去邪哉？但自去所恶耳。 今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。 夫求是者，不能是也。去非者，不能无也。今欲择是而居，择非而去，则何知世人不自执所是而谓我之非哉？若然者，合己之是未出於邪，此明是非之治，未可为天下王也。 故治大国者若烹小鲜，曰勿挠而已。 小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。故其设法令以相是非者，不能治之也。 夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见者若烹小鲜，曰勿挠而已。 小鱼挠之则糜碎，兆人烦之则溃乱。故其设法令以相是非者，不能治之也。 夫趋合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。 世之常情，莫有公是，唯合私为是耳。故言佞而中，则益亲身疏，而忠则见疑。 今吾虽欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？ 将欲自正其身以待於物，岂无世人以不合之故，反持彼正而规我也？ 吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。 若我之正世，亦世之规我，遽走争正，莫能去衰。譬犹逃雨，随其所适，皆濡湿也。 欲在於虚即不能虚， 以其心有所存，乃不虚耳。犹乎正取，则动未尝正也。 若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。 夫泛物乘理，不恶於有，则不存虚而自虚矣。因世寄安，不非於彼，则不争正而自正矣。今以无劳物乘理，不恶於有，则不存虚而自虚矣。因世寄安，不非於彼，则不争正而自正矣。今以无劳而得虚，无择而、常正，岂非向者所欲，皆坐而政之也？ 故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里；转於无穷之原也。 处中不动者，则与物偕往，无格於远近。且万化周轮，未尝有极，而我之体应，无所不穷焉。 故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。 夫体道者，其常存而不可变也。以不变化能御千变万化，而此妙用，岂涉有为者哉？ 老子曰：夫亟战胜者，则国必亡， 亟数战也。 亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主者哉？ 老子曰：夫亟战胜者，则国必亡， 亟数战也。 亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑， 物极则友事极则变。 上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。 缺文 通玄真经卷之五竟 6-通玄真经卷之六 通玄真经卷之六 宋宣义郎试大理寺主薄兼 括州缙云县令朱弁正仪注 上德篇 彼物无宰，由道有常，用与佗伦，玄功自积。故柔服天下，我未始有，知和合生灵，彼无不理得者也。然上德之体，无所不得，故此一篇之内杂而冲之。 老子曰：主者国之心也， 为存亡定倾之所由。 心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。 身之百节，如国之故此一篇之内杂而冲之。 老子曰：主者国之心也， 为存亡定倾之所由。 心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。 身之百节，如国之百司耳。 故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。 支体各安，则自得也。故遗其所侍，君臣各伦，则无事也，故忘其所从。 老子：学於常枞， 老子之师。 见舌而守柔， 齿刚舌柔，刚者先毙，则柔之为利，实所宜守也。 仰视屋树，退而目川， 树柔条则居高屋，弱材则处上，因以举耳目之前，遂为谦小之龟镜也。 观影而知持后， 夫后动者未尝失宜，如影在形后，不穷俛仰，以物之不与争，故恒处尔也。 故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，后者处上。 此谓因其德而成其功也。 老子未尝失宜，如影在形后，不穷俛仰，以物之不与争，故恒处尔也。 故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，后者处上。 此谓因其德而成其功也。 老子曰：呜铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困， 此皆以所长而自害。 能以智知，而未能以智不知也。 但有智知之能，而莫知不智之用也。 故勇於一能察於一辞，可与曲说，未可与广应也。 唯不载於智，不敢於能，乃可与应千变万化。而一曲之士，将何任是说乎？ 老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以谕道，而非与应千变万化。而一曲之士，将何任是说乎？ 老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以谕道，而非道也。 妙本以无有入於无间，未尝须臾离万物也。体即幽昧，用乃显着。故虽强名，亦无所主及耳。 夫道者，内视而自反， 遣欲反素，则冥然自得。自得则天下莫非得也。 故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚， 唯执其知觉者，未能反於不知之大也。 莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其保之止而不外荡也。 夫初不以物荡心者，然后可以照应群物矣。 月望日夺光， 言对躁立静，静体不全，唯无敌对者当自静矣。 阴不可以乘阳， 卑不犯尊，乃可保其恒位。 日出星不见，不能与之争光。 大德居世，小德自掩。 末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。 凡欲胜於心，则动生颠沛也。 一渊不光。 大德居世，小德自掩。 末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。 凡欲胜於心，则动生颠沛也。 一渊不两蛟，一雌不两雄，一则定，两即争。 夫是非不可同穴，唯战胜者定矣。 玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯， 道居中而形官治矣。 蚯蚓无筋骨之强爪牙之利上食晞堁下饮黄泉，用心一也。 晞堁，乾土块也。夫形无所恃则心无所待，且无所待则全水土亦可以保生也。 清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。 苟澄方寸则能极鉴於物，非假形器之大小也。 兰菃不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性有之也。 夫草之与木，果有天然之性也。而行道则日损，小人非可比者，必尔称性者，则天下又可学哉？此圣人之意，举其习以成性，亦侔天性，则安可付之定分而不进修者也？ 以清入浊之性也。而行道则日损，小人非可比者，必尔称性者，则天下又可学哉？此圣人之意，举其习以成性，亦侔天性，则安可付之定分而不进修者也？ 以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。 非其世而仕，贤者必困。非其才而进，愚者必覆。 天二气即成虹， 阴反在上，战而不和，遂虹蜺也。 地二气即泄藏， 阳及在下，施不同德，必泄藏蛰也。 人二气即生病。 喜怒交於胸中，故病。 阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。 夫阴阳日月峡无杂二，乃成化育之功，定晦明之德。言君臣之位，男女之节，固不可不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。 夫阴阳日月峡无杂二，乃成化育之功，定晦明之德。言君臣之位，男女之节，固不可配其伦也。或曰，形气之大者，莫大乎阴阳日月，而尚不能全德，况於众物乎？唯道之为用，行而能常，故可称至耳。 川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚也。 苟非立本，未不茂也。 故鱼不可以无饵钓也，兽不可以空器召也。 欲济其事，先备其资。 山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。 越不敢伐吴之类也。 通於道者若车轴转於毂之中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。 夫万物昼夜自者若车轴转於毂之中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。 夫万物昼夜自运，终莫之究。唯虚无而不动者，乃能与之偕能耳。岂若昧道之士劳而不能政远哉？ 故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。 此义以见《符言篇》。 有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目也。今为一目之罗，即无时得鸟。 圣人设教，非有多门，以物性殊宜，遂张众目。然入真门者，斯至于一妙也。将治家国，取纳群才，亦仿此耳。 故事或不可前规，物或不可豫宜，遂张众目。然入真门者，斯至于一妙也。将治家国，取纳群才，亦仿此耳。 故事或不可前规，物或不可豫虑，故圣人畜道待时也。 所谓畜备应之道，待机感之时。 欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，但识彼性而钓之，虽异类亦不会合也。 为鱼德者，非挈而入渊也，为猿德者，非负而上木也，纵之所利而已。 德施物者，不苛全彼自然，非贵设法以检其性，故曰纵所为而已。 足所践者浅， 浅少 然待所不践而后能行，心所者者褊，然待所不知而后能明。 拟足於未至，全彼自然，非贵设法以检其性，故曰纵所为而已。 足所践者浅， 浅少 然待所不践而后能行，心所者者褊，然待所不知而后能明。 拟足於未至，方得政远。进心於未知，方可明道。 川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。 凡牵累有处，则我性莫能自全。 水静即清，清即平，平即易，易即见物之形，形不能并，故可以为正。 唯内保清静，则自然通鉴，应之大常也 使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。 所谓欲能害性。 璧瑗之成器，监诸之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。 不琢不成器，不磨不利，用论强学进道也。 虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。 凡得所附而能委质无佗，则名实不求而皆遂。 狡兔得而猎犬烹，高琢不成器，不磨不利，用论强学进道也。 虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。 凡得所附而能委质无佗，则名实不求而皆遂。 狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。 且开国建功，身死名辱，古多此类，不复胜举。故能知天道者，善始终耳。 怒出於不怒，为出於不为， 明见事本，固当不贵其末。故圣人处无为以贯之此义，非因昔所不怒，使物慢易，而至於怒昔所不为，使事废旷，而至於为者也。 视於无有，即得所见，听於无声，即得所闻。 视所见者常眩，听所闻者常惑。岂可谓得闻见哉？唯反此乃使事废旷，而至於为者也。 视於无有，即得所见，听於无声，即得所闻。 视所见者常眩，听所闻者常惑。岂可谓得闻见哉？唯反此乃闻见之全用。 飞鸟反乡，兔走归窟，狐死守丘，寒螀得木，各依其生也。 所谓物之终极，莫不归根复本。 水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，则父子相危。 善用其术，则异类可为和资；苟害其道，虽天性亦可浸变也。 犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。 夫仕不择地，虽禄富其家，转危其身。 凤凰翔於千仞莫之能致， 危邦不入，乱邦不居，孰有矰缴之害？ 椎固百柄而不能自极，目见百步之外而不能见其眦。 世之从事，皆远取於物，而不能近鉴於身。 因高为山，即安而不危，因下为池，即渊深而鱼鳖归焉。 居所尊之位而积之以德，则高不可倾也。处不可争之地而加之以谦，则物之所与也。 沟池泌。 居所尊之位而积之以德，则高不可倾也。处不可争之地而加之以谦，则物之所与也。 沟池泌即溢，旱即枯，江海之原，渊流而不竭。 夫末得其原，即变荡由物，故江海有原，乃能自全其常矣。 聋无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。 用有所宜，不相妨夺，亦谓精之不分，乃精於一用耳。 混混之水浊，可以濯吾足乎， 世昏昧可隐身遁迹。 泠泠之水清，可以濯吾缨乎。 世昭明可沐浴登仕。 丝之为缟也，或为冠，或为u。冠即戴枝之，u即足履之。 同一缟所制，辄尔有上下之异；同一气所生，亦俱然贵贱之殊。推此察之，复何企怨？ 金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一桮不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。 夫虽执可制之具，而德力未赡者，仅若一刃不能残一林；土之势胜水，一桮不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。 夫虽执可制之具，而德力未赡者，仅若无益於事矣。 冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，日出而流。 冬至之前，阳下复成雷；夏至之前，阴上结成雹。虽在大寒大暑之月，亦未绝变也。若施之於霜雪，则见日而自清沛矣。此所谓中有必然，外不能制，时有必制，物不能然。唯明哲之士，辨此以为宜耳。 倾易覆也，倚易附也，几易助也，湿易雨也。 故贤人因而成之，乃传其业易简也。 兰菃以芳，不得见霜， 以有芳香之能，故中道夭於采掇。而才者可不慎也？ 蟾蝫辟兵，寿在五月之望。 以五月半取而灰之，能辟兵伤之毒，此乃以才见害耳。岂可不慎也？ 蟾蝫辟兵，寿在五月之望。 以五月半取而灰之，能辟兵伤之毒，此乃以才见害耳。岂不谓能神於物而不能自神於身？斯亦白龟见梦於宋元君之类，可不哀哉？ 精泄者中易残， 动为外邪所害。 华非其时者不可食。 但非正气所资，设使有其英润，亦能反我之常性也。 舌之与齿，孰先弊，绳之与矢，孰先直。 齿刚先弊，矢直先折。柔而婉者，乃全刚直之德者也。 使影曲者形也，使向浊者声也。 当慎其本。 与死者同病，难为良医，与亡国同道，不可为忠谋。 是知君上当可受药石之谏也。尝试论曰，凡称难者，犹可严戒精释以涉之，不可正者，容可合权适变以佐之。物无弃材，理无弃事，取旨会意，或在斯焉。则所谓君御臣，，凡称难者，犹可严戒精释以涉之，不可正者，容可合权适变以佐之。物无弃材，理无弃事，取旨会意，或在斯焉。则所谓君御臣，臣事君，各宜慎其所以者。 使倡吹竿，使工摄窍，虽中节不可使决，君刑亡焉。 决，定也。不可使定音律矣。如君臣乱伦，代司政业，则刑法虽当，不足施立。若因位考法，可谓君刑，双得也。 聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物， 心有所期则形声自至，故静其心者，外无物也。 步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。 婴物不可免乱，犯难不可免害。而步以之林，行以从险，则安能涉弃逝之夷路，游至直之通衢也？ 海内其所出，故能大， 言含德之所致也。夫不杜耳目而包声色，不以之林，行以从险，则安能涉弃逝之夷路，游至直之通衢也？ 海内其所出，故能大， 言含德之所致也。夫不杜耳目而包声色，不扃真性而一夷险，如斯之道，方与大海同其容，应出纳之德耳。 日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双。 夫一君之德，一用之村，尚无俦匹，而况圣人大化之道，独运之功也？ 盖非撩不能蔽日，轮非辐不能追疾，然撩辐未足恃也。 凡有能及於物者，莫作相假，考验由实，未足恃功。故圣人济世利用，推能於物，乘势因人，成事而作其功也。 张弓而射，非弦不能发，矢之命中，十分之一。 夫射本在中，不中何射？百发一中，功过不补。而天下建功从事，莫不然矣。既忘其屡败，独宰其一成，岂不谬於处实行权矣？ 饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。 血气之类，未，莫不然矣。既忘其屡败，独宰其一成，岂不谬於处实行权矣？ 饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。 血气之类，未尝无欲。故不见可欲，则心不争乱也。 三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。 小人狭志，以无厌不满；君子器宇雅大，当分而足矣。 循绳而断即不过，县衡而量即不差， 直奉於道，即不过於是非；平施以德，即不差於厚薄。 县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施， 治今执古法格异宜，虽绳衡同，亦未足定世，唯审时知变者可。 是而行之谓之断，非而行之谓之乱。 法顺於时则定，法背於时则废。 农夫劳而君子养， 劬劳稼穑以奉上禄，是知苟修其道，则无贱役之弊。 愚者言而智者择。 博采与颂，择善而行。苟有其智，则能因知苟修其道，则无贱役之弊。 愚者言而智者择。 博采与颂，择善而行。苟有其智，则能因彼成立也。 见之明白，处之如玉石， 夫见理历然者，如玉之在石，明白可取也。 见之黯暗，必留其谋。 见犹昏昧，必不能行也。 百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不若一户之明， 积小智自以为明者，未能通鉴於万类也。 腹蛇不可为足，虎不可为翼。 天道亏盈，宁肆凶毒，则天下为物害者，可不畏之而诫哉？ 今有六尺之广， 古之六尺，今之一步。 卧而越之，下才不难， 既在一步之内，又处人下，将欲过，岂难者，可不畏之而诫哉？ 今有六尺之广， 古之六尺，今之一步。 卧而越之，下才不难， 既在一步之内，又处人下，将欲过，岂难跨越？才与材同用也。 立而踰之，上才不易， 取向者六尺之度，随卓立之将踰，上材即不易其得也。 势施异也。 同此六尺之材，而异所施之势，即难易将隔，上下县殊，是以君子恶居下流，自强不息也。 助祭者得尝，救斗者得伤， 且辅相善恶，犹利害以及身，则自为之效，足可明矣。 蔽於不祥之木，为雷霆所朴。 苟失所依，虽不遇刑诛，亦未免所累。故君子择处其地也。 日月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之； 当慎所好恶也。 蒙尘而欲无眯，不可得洁。 未闻犯声月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之； 当慎所好恶也。 蒙尘而欲无眯，不可得洁。 未闻犯声色而性全者也。 黄金龟钿，贤者以为佩，土坏布在地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。 物无贵贱，唯合宜当用为贵耳。夫不能佩，不能富者，自可谓失治地之宜，旷进德之道也。 毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之所能至。 凡人君虚心延士，则仁者为之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。 橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。 方以类之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。 橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。 方以类聚，物以群分。虽杂糅无穷，唯同之者可治也。 欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。 君能度时布政，因情设教，而兆民自戴於己，亦何难之有哉？ 凶凶者获，提提者射。 谓其有涌有捷，来彼擒射。 故太白若辱，广德若不足。 至素者，容忍常德可不溢。 君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦不可丑。 君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适。 君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适贤愚，未可丑小人，独美君子也。 人之性便衣丝帛，或人射之即被甲，为所不便，以得其便也。 既而有所贵者，当在乎时，则知常所贱，未可定弃也。 三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。 能列材以定位，则任力以致远也。 善用人者，若蚈之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相n而不相败。 善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。 石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。 夫万物之其宜者相败。 善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。 石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。 夫万物之其宜者，治之则遂。抑背其性，劳而无功矣。 扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。 同用异宜，至近而远，世多此类。故圣人历示以为诫也。 再生者不获莘，而叶太早者不须霜而落。 贵适中也。先之则失常，后之即亏分。 污其准，粉其颡，腐鼠在昨，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。 夫设法不当本，虽善用其法者，亦无以巧取成济也。 冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。 天下事理，无难无易，有得时失时之难易，是以重之过於尺璧也。 木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。 顺於天者，将易其功；有得时失时之难易，是以重之过於尺璧也。 木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。 顺於天者，将易其功；任於己者，徒劳其力。 质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致也。 行标於世，必来众妬。禄丰於家，莫不倾夺。 乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。 世莫有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至於自害耳。 夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。 赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至於自害耳。 夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。 赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简子利於放鸠，反多捕者，是以为治之本不贵当功，而在绝其原。 舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。 圣人知沉浮之理定矣，故不妄动也。 骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。 贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。 水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。 虽法教齐平，执而用者未免失当。不止，人君不以求道里。 贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。 水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。 虽法教齐平，执而用者未免失当。 非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。 夫内怀精诚，外无法教，则民之伦叙日知所由。然其法教大张，精诚不副者，斯亦不信於民，不得於世矣。故能用规矩者，直在规矩之心。是以《精诚篇》云：同言为信，信在言前；同令而行，诚在令外。岂不谓素有诚信，乃能施用法教也？ 太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。 物无巨细，但反之则迷，审之则明也。 竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出。 虽性之有道，唯精研乃可得也。 矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。 将虽性之有道，唯精研乃可得也。 矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。 将欲致远，在乎久而不在动也。故绵绵者用之无尽，若愚公之类，而山可移焉。 临河欲鱼，不若归而织网。 术其本者，乃可自期也。 弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。 志素求饬，不能饬矣。保质遗华，文自生矣。 巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。 勿致意於不能之外。 使人无渡河，可；使河无波，不可。 无文自生矣。 巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。 勿致意於不能之外。 使人无渡河，可；使河无波，不可。 无所涉去，则彼我自宁。涉之欲求不溺，不可无也。 无日不辜，甑终不堕井矣。 将无犯涉之罪，则纵彼以波起。如甑之在灶，无由堕井者也。 刺我行者欲与我交，告我货者欲与我市。 未知其本，不可定怨於物。而本之难知，故其忽直可者耳。 行一棋不足以见智，弹一弦不足以为悲。 遽责於物，难尽其能。 今有一炭然，掇之烂指相近万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积， 夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。 有荣华者，必有愁悴。 若素安其实，即能一味於世。 积， 夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。 有荣华者，必有愁悴。 若素安其实，即能一味於世。 上有罗执，下必有麻s， 夫主饬其贵，必民苦於贱。下苦於贱，上难保其贵矣。 木大者根瞿，山高者基扶。 贵立本也。 老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。 怀而存之，固不能常保。虚而静之，则自然备应也。 金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。 圣人含应而不唱，如彼金石也。 天行不已，终而复始，故能长久。轮复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。 常居自然之运，故在不替之德。 天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。 齐受和复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。 常居自然之运，故在不替之德。 天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。 齐受和气，同一生成。 君子用事，小人消亡，天地之道也。 天地交泰，故君子辅相以成功。 天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌， 谓物不蕃息也。 小人得势，君子消亡， 否则反常，故君子俭德以避难。 五谷不植，道德内藏。 内藏即不昌，消亡之义也。 天之道，损盈而益寡，地之道，损高而益下， 归於均也。 鬼神之道，骄溢与下， 害盈益谦。 人之道，多者不与， 恶盈好谦。 圣人之道，卑而莫能上也。 由谦以致上，则天下不能得上。 天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明 。 圣人之道，卑而莫能上也。 由谦以致上，则天下不能得上。 天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明 君臣之明，非贵相察。谓其不昧治化之道，斯与天日同功比德，天下乃宁，四时而安也。然君臣未正，则虽天日之明域中，未免昏乱。人法天者，乃长久也。 其施明者，明其化也。 所施之明，直能化下。 天道为文，地道为理， 星纬之文，川渎之理。 一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。 一气以和生，四时以信长。推变万类，名昊天之道也。 大道坦坦，去身不远， 身者，天地之一物，岂非道乎哉？ 修之身，其德乃真， 唯顺安命不知其他，则冥符真体自然成德也。 修之物，其德不绝。 由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。符真体自然成德也。 修之物，其德不绝。 由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。 天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。 夫养物之主，莫非天德也。然无状系物，岂外取哉？精神者，初禀轻清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虚通之能，所以贵也。以贵归上，理从其类耳。 与而不取者上德也，是以有德。 无迹而成功，不德而居上。 高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。 泽当如地。圣人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是称大定。 地泽万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。 天有长物之形，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。骨肉有滞碍之患，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。骨肉有滞碍之患，所以贱也。以贱归下，理亦然者耳。 与而取者下德也，下德不失德，是以无德。 全乎有迹之功，固非上德之位，是以圣人玄德同於天也，立德同於地也。 地承天，故定宁，地定宁，万物形， 形犹生成。 地广厚，万物聚， 聚载其上。 定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水原入聚，地道广方，故能长久， 广有大林，方有大德。 圣人法之，德无不容。 卑则物归，宁则自得。 阴难阳，万物昌； 阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。 阳消阴，万物湛。 阳为阴所消，则万物湛息。自得。 阴难阳，万物昌； 阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。 阳消阴，万物湛。 阳为阴所消，则万物湛息。谓十月节前也。 物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不冶者矣。 气生於形，故赡也。无劳於生，故乐也。处其静者，将自治矣。 阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。 动静有时，故违天，必有大咎也。 阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。 所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。 夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之， 化周彼者，物无异也；物而得其所，是以圣人顺阳道。 所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。 夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之， 化周彼者，物无异也；物异我者，化未周也。 故不失物之情性。污泽盈，万物无节成； 物也者，所宜为性，时宜为情。布政设教，不失二宜，则万物全其润泽，咸有信而成熟。 污泽枯，万物无节叶。 英华及节而不生矣。 故雨泽不行，天下荒亡， 山无法道，抑否失时，则蒸人不粒，荒乱流亡也。 阳上而复下，故为万物主。 位高而德谦也。高则物奉，谦则物亲，故可为之主矣。 弗长有，故能终而复始， 其道消息，故不穷绝。 终而复始，故能长久，故为天下母。 母天下者，非有是德，如何也？ 阳气蓄而后能施，阴气积而后能化有，故能终而复始， 其道消息，故不穷绝。 终而复始，故能长久，故为天下母。 母天下者，非有是德，如何也？ 阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而能化者也。 夫自体未全，不能立事，况胜任万物，非乎蓄积之大哉？ 故圣人慎所积。 唯积德合和，堪化天下矣。 阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万民昌， 谓和气洽民矣。 尚阴道即天下亡。 谓杀气灭国耳。 阳不下阴，万物不成， 阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。 君不下臣，德化不行， 臣道代终，故君恩不施不成， 阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。 君不下臣，德化不行， 臣道代终，故君恩不施，则不能行政。 故君下臣即听明， 得天下耳目视听耳。 不下臣即暗聋。 一人闻见，不可胜用。 日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德； 大人居上位，则道洽德被於民，如日出地，蕃息万物。 日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。 小人居上位，则无方御下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？ 雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似於此。 动以启蛰，润以发生。人君行令下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？ 雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似於此。 动以启蛰，润以发生。人君行令，若天作雷雨，未有不从其令也。 阴阳之动有常节，大人之动不极物。 法天应时，所以动而无失。亢极於物者，则抑性而有绝也。 雷动地，万物缓；风摇树，草木散。大人去恶就善， 天地布德除秽，大人革弊施政耳。 民弗远徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。 民皆乐土，不愿移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠泽少及，不得不就。非谓性分之所易也。 风不动，火不出，大人不言，小人无述。 火因风出，民由上教。 火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？ 夫火之依薪，言之在信，所以炎炽。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。 河水深，坏在山，丘陵高，下入渊， 义已见上。 阳气若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。 河水深，坏在山，丘陵高，下入渊， 义已见上。 阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。 盈则覆，极则反。 忿无恶言怒无作色，是谓计得。 能审报复之道，而不先犯以招其咎，是谓保安之计得也。 火上炎，水下流，圣人之道，以类相求， 虽舛错万类，而同其方者，莫不得之。 圣人依阳天下和同，依阴天下溺沉。 阳道生畅，阴道肃杀。若然流布德泽，则民和洽；全用荆楚，则民垫溺也。 老子曰：积薄成厚，积卑成高， 高行厚德在乎积修，首辱重变在乎积犯。 君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。 汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。 其消息也，虽未能见， 言君子之心，亦未能消息。倚伏之辉，小人日快快以至辱。 汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。 其消息也，虽未能见， 言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成辉耳。 故见善如弗及，依不善如不祥。 见彼善事，欲速循进；处不善事，如在灾祸也。 苟向善虽过无怨； 且有向道之者，虽为物所咎，亦无加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。 苟不向善，虽忠来恶， 素无向善之心，虽有物忠顺於己，而必有不忠之时；虽来其恶，遂生怨於彼者也。然物与我期，理难常顺，责彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自无恒德也。 故怨人不知自怨， 怨由自作，奈何非物。 勉求诸人，不如求诸己。 自得即物无不得，岂非不假求自怨， 怨由自作，奈何非物。 勉求诸人，不如求诸己。 自得即物无不得，岂非不假求佗人？ 故声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。 已上四者，皆由己得也。自官，谓贤愚所赡之位耳。 操锐以刺，操刃以击，何怨於人？ 害物物报，怨可自怨。 故君子慎其微。 慎机发之微也。 万物负阴而抱阳，冲气以为和， 夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。 和居中央，是以木实生於心，草实生於英， 英亦草心。 卵胎生於中央， 皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。 不卵不胎，生而须时。 自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。 地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。 阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。 地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。 阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。 老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。 道之高深，固能流德。 夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。 夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。 树黍者不获稷，树怨者无报德。 种黍得黍，树怨得怨。 通玄真经卷之六竟 7-通玄真经卷之七 通玄真经显，亦未之得矣。 树黍者不获稷，树怨者无报德。 种黍得黍，树怨得怨。 通玄真经卷之六竟 7-通玄真经卷之七 通玄真经卷之七 宋宣义郎试大理寺主薄兼 括州缙云县令朱弁正仪注 微明篇 道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。 老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。 此与《道原篇》意同也。 知之浅阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。 此与《道原篇》意同也。 知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。 夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。 文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。 微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。 争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不言。唯忘其言，可与言也。 争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。 道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。 文子问曰；为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷， 音乎。 后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。 夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？ 老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？ 老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。 夫道无正，正出於道，犹山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。 老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。 造恩，谓制法立教也。 故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。 斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。 瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。 瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声，使有转者乃无转也。 瑟无声，声在於弦；轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。 上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。 冠不可践於足，臣不可尊於君。上下乖乱，亡无日矣。 小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。 矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。 大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿， 上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。 老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。 狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减清简，下无巧伪。 老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。 狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。 故察於刀笔之迹者，不知治乱之本，习於行阵之事者，不知庙战之权。 治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。 圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。 重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？ 愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。 小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？ 故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。 小见忘大，得利忘害，迷倒之