《道德真经集义(危大有)》卷2

觉矣。於此可以坐观物化，而不化於物者矣。 万物并作，吾以观其复。 吴氏曰：作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动化，而不化於物者矣。 万物并作，吾以观其复。 吴氏曰：作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，返还也。物生由静而动，故返还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。○吕氏曰：且万物之并作，兆於和气，发於无形，观其复也，反於杳冥，归於自然，至人体自然之妙用，犹天地之於万物，作者动，复者静，斡旋枢机，运炼元和，含养胎息，则真炁来复，返本还元矣。○何氏曰：列子有生者，有生生者，又曰：有生则复於不生，圣人妙见作复之理，观物之出於机者，必入於机，故吾不与之俱盈，观物始於艮，必终於艮，故吾静而不与之俱往。复也者，谓归於道而常存也。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。 吴氏曰：芸芸，生长而动之貌，凡植物春夏则生气自根上达於枝叶，是曰动。秋冬则生各复归其根。归根曰静，静曰复命。 吴氏曰：芸芸，生长而动之貌，凡植物春夏则生气自根上达於枝叶，是曰动。秋冬则生气自上而返还，下藏於根，是曰静。天以此气生而为物者，曰命，复於其初生之处，故曰复命。○吕氏曰：万物皆作於性，类草木之根也，出乎震，见乎离，说乎兑，劳乎坎，终归於其根也。夫草木枝在上，根在下，人则不然，四肢在下，根在上，即泥丸宫是其根也。《黄庭经》脑神精根字泥丸，乃帝真之灵域，精神所聚处也。人能内观於此，则万神自集，万气咸臻，胎仙成矣。故曰夫物芸芸，各复归其根。夫至士造道，必始於穷理，次之以尽性，终之於复命，未有不穷理尽性而能至於观於此，则万神自集，万气咸臻，胎仙成矣。故曰夫物芸芸，各复归其根。夫至士造道，必始於穷理，次之以尽性，终之於复命，未有不穷理尽性而能至於复命者也。今夫明白四达，穷其理也。至虚极，守静笃，尽其性也。广成子无视无听，抱神以静，必静必清，汝神将守形，形乃长生，长生则命乃复矣。○李氏曰：政虚静笃，复命归根，纯是神妙，若向这里具只眼，一生参学事毕。 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 林氏曰：得至复命处，乃是常久而不易者。能知常久不易之道，方谓之明。人惟不知此常久不变之道，故有妄想妄动，皆失道之凶也。知常则其心与天地同大，何物不容，既能容处，乃是常久而不易者。能知常久不易之道，方谓之明。人惟不知此常久不变之道，故有妄想妄动，皆失道之凶也。知常则其心与天地同大，何物不容，既能容矣，则何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，则与天同矣。天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，则终其身无非道也，又何殆之有。何氏曰：夫惟知时物代谢之为常，则盈虚消息之理得，而不察察於细，故曰常乃容。知美恶是非可容，则荡荡无偏，故曰容乃公。至公无私，则公之道即王道也。至大无外，则王之道即天道也。悠久於细，故曰常乃容。知美恶是非可容，则荡荡无偏，故曰容乃公。至公无私，则公之道即王道也。至大无外，则王之道即天道也。悠久不息，则天之道即常道也。道历千万世而无弊，何殆之有。此虚静之极功也。○吴氏曰：殆谓危其身也，按殆字从歹，训危训将训近，凡字从歹者，多是死之义也。殆者危而将近於死也。没犹终也。 第十七章 太上，下知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。 吕氏曰：太上者其教无为，其治无进，与道同体，无上可加，故曰太上。虽有其位而不自尊，不尚贵，任物自然，各安其所，若华胥之国，则天下不闻治而自治，人虽知有其君，而谓帝力於我何有。《周诗》曰：不识不知，顺帝之则，故曰太上下知有之。且上古之世，民结绳而用，巢居穴处，不知四时岁月推迁，可谓至治矣之则，故曰太上下知有之。且上古之世，民结绳而用，巢居穴处，不知四时岁月推迁，可谓至治矣。伏羲神农氏作，民始耕而食，织而衣，趋於仁义礼乐，毁誉之说着焉。为君者泽加於民，被其仁者则视之如父母，怀其义者誉之如日月，亲誉之理愈彰，则於上古之道日愈远矣。《南华经》曰：舜有膻行，百姓悦之是也。故曰其次亲之誉之。后世治出变诈，仁义失，礼乐废，愚智相欺，天下衰矣，未免道之以政，齐之以刑，示其威令，使民僶而从之，故民不畏威而化为欺罔，民欺罔则侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之。五常者以信为主，鲁语云：民无信不立，信全则天下安，信失则天下危。傥焉文质相胜，得丧相随，权诈聿兴，欺罔并起，此信之不足也。信既不足，则民有不信之心生焉，所谓周人作信失则天下危。傥焉文质相胜，得丧相随，权诈聿兴，欺罔并起，此信之不足也。信既不足，则民有不信之心生焉，所谓周人作誓而民始叛是也。故曰信不足有不信。○林氏曰：太上，言上古之世也。下，天下也。上古之世，天下之人，但见有君而已，而皆相忘於道化之中，及其后也，民之於君始有亲誉之意。又其后也，始有畏惧之意，又其后也，始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下也。上德既衰，诚信之道有所不足，故天下之人始有不信之心，此商人作誓而民始叛，周人作会而民始疑之意。○何氏曰：圣人在上，怀道不言，而泽及万物，官府若无事，朝廷若无人，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，当是时知有君而不知其它，如鱼相忘於江湖时也。此太上之道也。其次，大道废有仁义，则与，当是时知有君而不知其它，如鱼相忘於江湖时也。此太上之道也。其次，大道废有仁义，则与天下相亲相誉於礼乐之中，如鱼相呴濡时也。又其次则其政察察，其民缺缺，而天下始畏於法令之下。又其次则法立而奸生，令行而诈起，而民始罔上行私，疾视其上，而玩侮於后矣。此如鱼相吞噬时也。庄子古之明大道者，道德已明而仁义次之，赏罚最居其后，正有见乎此。世道愈降如江河，固难复望帝力何有於我之世，而伯王道杂，人心随之，遂有爱畏敬慢之变，皆起於上之人，诚信不足以感人以至此极也。又曰：必我不足於世，而伯王道杂，人心随之，遂有爱畏敬慢之变，皆起於上之人，诚信不足以感人以至此极也。又曰：必我不足於信，而后人有不吾信。○李氏曰：太上以下不能无为，亲之誉之，不言之教也，畏之者刑禁也，侮之者上失信也，上失信於民，则民不信。 犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 李氏曰：犹兮其贵言，不言之教也。不言之教，无为而成，刑不试而民自服也。至於功业成遂，还淳返朴，则亲誉畏侮皆志矣。百姓安居乐俗，忘其所自，故曰谓我自然。○何氏曰：圣人所以豫兮犹兮以言为重，而不敢事声色之化民也，必得不言之教无为之为，功成事遂，自然之化，使民赞美而不自己者，乃所以救世变以言为重，而不敢事声色之化民也，必得不言之教无为之为，功成事遂，自然之化，使民赞美而不自己者，乃所以救世变於无穷也。○吕氏曰：太古之化，无为之理，不言之教而已，其贵言也如此，《易》曰：不言而信，存乎德行，则知圣人一言而为天下之法，自知其言之可贵，是以损之又损，默之又默，犹贵其言未尝轻发，今之人徒贵其言，亦虚文也，故曰犹兮其贵言。有道之君，使民日改月化，迁善远罪，安居乐俗，垂拱而视，天民之阜，淳化之风可复，功既成，事既遂，百姓咸谓得其自然之道也。 第十八章 大道废，有仁义。智慧出，善远罪，安居乐俗，垂拱而视，天民之阜，淳化之风可复，功既成，事既遂，百姓咸谓得其自然之道也。 第十八章 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。 林氏曰：大道行，仁义在其中，仁义之名立，则道渐漓矣，故曰大道废，有仁义。譬如智慧日出，而后天下之诈伪生。○吴氏曰：前章下知有之者，大道也。亲之誉之者，仁义也。畏之侮之者，智慧也。自大道而一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等。然大道废而后有仁义，则其变犹稍，智慧也。自大道而一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出遄有大伪，则其变为甚亟。○吕氏曰：大道者，太古无为之道也。大道之隆，仁义行於中，民用之而不知，其为道耳，圣人之学，先道德而后仁义，世俗之学，先仁义而后道德，殊不知阴阳者天之道，刚柔者地之道，仁义者人之道，其仁义初未尝离於道，而道亦何尝弃於仁义，奈何后人执於仁义为定令，遂使朴素之道微，而蒙蔽之害生焉，曾未若绝仁弃义，返本还元，道，而道亦何尝弃於仁义，奈何后人执於仁义为定令，遂使朴素之道微，而蒙蔽之害生焉，曾未若绝仁弃义，返本还元，造乎自然，则道不废矣。故曰大道废有仁义，智慧起於仁义，盗贼起於贫穷，仁义隐则智慧生，智慧生则大伪出，智不足则继之以伪，故曰智慧出，有大伪。○何氏曰：《庄子》至德之世，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，是以行而无迹，事而无传，由是而观之，仁义忠信之名不立，而有其实，所以为至德之世，大道之行也。 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 林氏曰：六亲不和，而后有孝子之名，国家昏乱，而后知有忠臣之名，此二句皆是譬喻。○吴氏曰：六亲，父子兄弟夫妇也。苟尊卑长幼各由其道，而无知有忠臣之名，此二句皆是譬喻。○吴氏曰：六亲，父子兄弟夫妇也。苟尊卑长幼各由其道，而无有不和，则子孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽叟不父，嚣傲，参会然后知有大舜之孝子。国谓君之国，家谓臣之家，君臣上下，各由其道，而无有昏乱，则臣忠者亦其常分，不知其为忠也。商受不君，奸回群聚，而后知有三仁之忠臣。○李氏曰：接上章亲誉畏侮之义，与其国乱显忠臣，不若无为民自化。○吕氏曰：夏桀立而龙逢彰，商纣亡而比干显。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。 吴氏曰：绝谓绝之而不为，弃谓弃之而不用。圣智即智慧也。巧利即大伪也。○吕氏曰：形度法象，功用陈迹，皆为圣也。权变谋虑，揣摩纵横，皆为智也。苟有心於为智，岂知至智者乎。至人恐天下之人惑於圣智，失真愈甚，象，功用陈迹，皆为圣也。权变谋虑，揣摩纵横，皆为智也。苟有心於为智，岂知至智者乎。至人恐天下之人惑於圣智，失真愈甚，贵乎务本，绝其圣，弃其智，使民如童蒙，专事农桑，其利於民也，岂止百倍，故曰绝圣弃智，民利百倍。夫孝慈者天之性，仁义者人之情也，天性出於自然，不可易也。仁者爱物，则民亲之，义者宜物，则民誉之。亲誉之心生，而性命之和失矣，至人绝之於未有，弃之於未然，使人返於本，复於初，则孝慈之道全矣。故曰绝仁弃义，民复孝慈。夫雕琢刻削，机械扃鐍，事之巧也，珠玉斛斗，权衡符契，物之利也。竞事之巧，则不顾其耻，趋物之利，则不顾其义，起盗贼一端也，苟能返其性宅，归於朴鄙，则盗贼何自而起乎。故曰绝巧弃利，盗贼无有。○林氏曰顾其耻，趋物之利，则不顾其义，起盗贼一端也，苟能返其性宅，归於朴鄙，则盗贼何自而起乎。故曰绝巧弃利，盗贼无有。○林氏曰：圣智之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之而天下自利，仁义之名出，而后有孝不孝慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归於孝慈之中而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗。○李氏曰：发上章之蕴，圣智仁义巧利，一切弃绝，不复见用，则民从其化而返朴也。○林氏曰：或谓老氏绝仁弃义，得非与孔子背驰，盖推尊道源之所从出，以仁义礼乐非不可以为治，不如以道化民而相忘於吾道之中为上也。 此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲。 吕氏曰：绝圣弃智，一也，绝仁弃义，二也，绝巧弃道化民而相忘於吾道之中为上也。 此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少思寡欲。 吕氏曰：绝圣弃智，一也，绝仁弃义，二也，绝巧弃利，三也，皆入道之序，未暗其实也。道不可言，言之皆其似者也。达者闻似而失真，未免纪之以文，垂之以教，犹恐人之疑似焉，是明而不着，知而不用，去文而尚质，别有所循，使其涣然冰释，故曰此三者以为文不足。何谓令有所属，纯粹而不杂，见素也，静一而不变，抱朴也。守己至公，不好外美，少私也，节俭制情，恬然安密，寡欲也。如是而治国则跻民於仁寿之乡，羲皇之世，不难及矣。如是而治身，则其神虚白，物不能染，岂非见素。其神不亏，存於混沌，岂非抱朴。食息起居，无非公及矣。如是而治身，则其神虚白，物不能染，岂非见素。其神不亏，存於混沌，岂非抱朴。食息起居，无非公正，岂非少私。栖神希夷，诸缘迥绝，岂非寡欲。以彼易此，有何不可。○何氏曰：非圣智巧利之不可用於天下也，谓此三者之名，皆其文而非其实也。使天下安其性命之情，则三者可无以名为也。天下不安其性命之情，而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也。文则有所不足者，若属之道德之乡，始为实也，故曰夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉，故曰整万物而不以为义，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形而不为巧，故曰爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众，夫仁义之行唯且无诚，且假夫禽贪者器，是以一人之断制利天下也，此言利之假之，无以诚之，则皆文之以义而已，於仁义何有，去道远矣。但世俗未达其旨夫禽贪者器，是以一人之断制利天下也，此言利之假之，无以诚之，则皆文之以义而已，於仁义何有，去道远矣。但世俗未达其旨，笑绝圣弃智为荒唐，鄙绝仁弃义为径庭，曷不思玄圣之意，欲使天下修混成之道，舍文返质以游其天，故曰守其一不杂其二，治其内不饰其外，明白入素，无为返朴，体性抱神，夫如是何以文为。由少私寡欲，而入於无私无欲，淳厚既返，浇竞自袪，则昭灼之圣无所用，机鐍之志无所行，兼爱之仁无所措，裁制之义无所施，利器伎巧无所用，天下混然归乎大顺，此则圣人立言之大旨也。世俗未足以识此，奈何轻议。○吴氏曰：大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者未染色之丝也，朴者未斯器之木也。质而已矣，何以文为。 第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央斯器之木也。质而已矣，何以文为。 第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！ 李氏曰：绝学者，绝常人之学而学人之不学，绝世之学也。俗人惟务学於事，益其所闻，惟恐进道不精，故常忧。圣人弃绝所有，惟务於味道，故无忧也。相去几何，言相去不远也。相去何若，言太远也。人之所畏不可不畏，言善恶可畏也。○何氏曰：此绝学即大道也，自然无为乃至离色离名，此绝学也。宜其忧思顿忘也。既曰无忧，夫又何畏。虽无思无肤，然必敬必戒，盖以唯阿一声也，几何其远，而唯敬何慢乃至离色离名，此绝学也。宜其忧思顿忘也。既曰无忧，夫又何畏。虽无思无肤，然必敬必戒，盖以唯阿一声也，几何其远，而唯敬何慢，善恶一念也，几何其阔而善美恶丑，《庄子》美成在久，恶成不及改，可不慎欤。此又於无忧之中有可畏者，圣人虽忘世而不敢玩世，由绝学无忧而言，则无色之色为之见，无声之声为之闻，无味之味为之甘，不言之教为之教，目中无全牛，又何忧焉。由唯阿善恶而言，则目不敢妄视，耳不敢妄听，口不敢妄言，形不敢妄动，视虱有大如车轮，奈何不畏。《庄子》曰眇乎小哉，所以属於人，此人畏亦畏之说也。曰警乎大哉，独成其天，此绝学无忧之说也。盖道至无为而极弘，道则自善而始，无巨无细，无起无止，欲求其渠央，荒乎其不可寻也，吾复何所用其心。○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。 众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆乎其不可寻也，吾复何所用其心。○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。 众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。 吴氏曰：熙熙，和乐貌。泊，静也。兆，如龟兆之微坼。众人之为学者，循外为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备，我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。○林氏曰：众人之乐於世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如未孩之时。兆，形也，萌也，此心不萌不动，故曰未兆。婴儿生，孩稍长也，婴儿之心，全无知识。○何氏曰：众人方如享太牢之适也，此心不萌不动，故曰未兆。婴儿生，孩稍长也，婴儿之心，全无知识。○何氏曰：众人方如享太牢之适口体也，如登春台而恣游观也，熙熙然其足乐也，吾则兆朕未形如婴儿初生，未至於孩，迎之不见其首也。 乘乘兮，若无所归。 吴氏曰：乘乘谓寄寓於物，若无所归，谓不住着於物。○何氏曰：乘乘兮无所归，乘物游心，如乘风履虚，无所凑泊，随之不见其后也。又曰：乘乘如乘风乘云，皆乘风驾浮之象。○吕氏曰：随世混迹，与物同波，心融形释归，乘物游心，如乘风履虚，无所凑泊，随之不见其后也。又曰：乘乘如乘风乘云，皆乘风驾浮之象。○吕氏曰：随世混迹，与物同波，心融形释，与神为一，若虚舟泛泛而东西，木叶飘飘而高下，不知风之乘我，我之乘风，莫知所往，故曰乘乘兮若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。 林氏曰：众人皆有求盈余之心，而我独若遗弃之，此意谓我之为道，而无有余之心也。○吕氏曰：世人循其所知，汨於富贵，自谓乐有余矣。至人则不然，□糠名利，针芥轩冕，知身世皆妄，心如虚空，无乎不忘，故人循其所知，汨於富贵，自谓乐有余矣。至人则不然，□糠名利，针芥轩冕，知身世皆妄，心如虚空，无乎不忘，故曰众人皆有余，而我独若遗。○吴氏曰：遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得，而慊然若有失也。○董氏曰：遗，忘也，盖有若无也。 我愚人之心也哉，沌沌兮。 吕氏曰：穷天下之辩者，不在辩而在讷，极天下之智者，不在智而在愚，终日如愚者，以其不亏其神也。○吴氏曰：沌如浑沌之沌，冥昧无所分别也，与《庄子》愚芚之芚同，谓无知也。○林氏曰：沌沌，混沌无知之貌。 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。 吕氏曰：世人用神於外，光而且耀，惟求多闻，增益其见，学以衒人，若揭日月而行，至人则智周万虑，灵光内烛，被褐怀玉，外无文彩，故曰众人昭昭，我独昏昏。世人严明苛刻，矜夸有多闻，增益其见，学以衒人，若揭日月而行，至人则智周万虑，灵光内烛，被褐怀玉，外无文彩，故曰众人昭昭，我独昏昏。世人严明苛刻，矜夸有为，执持其偏急，从事於细微，见察渊鱼，智穷毫末而不知止也，至人则体天法道，逍遥任物，寞然宽大，无乎不容，昏默难知，晦冥罔测，故曰众人察察，我独闷闷。○林氏曰：昏昏闷闷，即混沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异於人也。○吴氏曰：昭昭已明，察察尤明，昏昏已不明，闷闷尤不明也。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。 漂兮其若海，飂兮似无所止。 林氏曰：如乘舟大海之中，风飂飂然而无所止宿，此若乘乘兮．无所归之意。○吴氏曰：如漂浮於海其若海，飂兮似无所止。 林氏曰：如乘舟大海之中，风飂飂然而无所止宿，此若乘乘兮．无所归之意。○吴氏曰：如漂浮於海中，任其所适，而不知所定向，如飂飂之长风，随其所起，而不知其所止息。 众人皆有以，我独顽似鄙。 吴氏曰：众人皆有以者，有以知其所止所定也。顽谓面顽如麻痹，不知痒痛者，鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚人也。凡人居国邑繁庶之地者多知，居於远鄙僻陋之地者无知也。○林氏曰：有以，有为也，众人皆有为，而我甘於不求，故若顽若鄙。○董氏曰：以，用也。顽然，无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而不知无用之用。 我独异於人，而贵求食於母。 吴氏曰：此一句总结上文，自人之所畏至我独若遗，言人为学者务多能，而我独一无所能，自愚人之心至我独顽似鄙，言人之为学者务多知，而我独一无所知，此多能，而我独一无所能，自愚人之心至我独顽似鄙，言人之为学者务多知，而我独一无所知，此我之所以独异於人。而我之所贵者，则大道玄德也，大道者万物之母也，故曰食母。食母即乳母也，司马氏曰：乳哺元和。○林氏曰：我之所以异於人者，味於道而已，有名万物之母，母即道也，食，味也，贵求食於母，言以求味於道为贵也。○李氏曰：圣人弃绝所有，惟务於道，而求食於母，守雌抱一而已，故曰无忧。○吕氏曰：道者万物之宗，如鱼之有水，鱼失其水则死，人失其道当何如哉。要当知其神为炁之子，炁为神之母，非母乳之，无以自活，非炁饲之，无以自生，故曰虚。而乳之绵绵上下，则形可以不化，神可以不亏，故曰而贵食母。○或曰：有以而贵求食於母，而解者有以兄贵食於母，而解者其辞不同何也，曰其辞故曰虚。而乳之绵绵上下，则形可以不化，神可以不亏，故曰而贵食母。○或曰：有以而贵求食於母，而解者有以兄贵食於母，而解者其辞不同何也，曰其辞虽不同，而其理则皆归於味道也。 第二十一章 孔德之容，惟道是从。 吕氏曰：常道无名，惟德以显，至德无本，顺道而成，道无形也，及其运而为德，则有容矣。未尝须央离道，故曰惟道是从。○吴氏曰：孔德犹言盛德，容谓有而可见者，从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。○林氏曰：孔，盛也，知道之士，惟道是从，而有见外者，自有盛德之容，德之为言得也，得之於己曰德，道不可见而德可曰：孔，盛也，知道之士，惟道是从，而有见外者，自有盛德之容，德之为言得也，得之於己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容也。 道之为物，惟恍惟惚。 吕氏曰：夫道杳然难言，何物之可拟也。言物者强名以究妙理也。道既无形，当何所从乎。今也即物求道不可得，舍物求道，道亦无涯，扣其恍惚之端，则恍似有也，无中之有，惚似无也。有中之无，居无非无，即空是色，居有非有，即色是空，恍惚之理可想像矣。故曰道之为物，惟恍惟惚。○吴氏曰：似有似无，不可得见，故曰恍惚。 惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。 吕氏曰：恍中之象，方其有象也，其恍兮惚，其中有物。杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。 吕氏曰：恍中之象，方其有象也，其来无所从，故视之不可见，听之不可闻，视听既不可得，所谓香冥之物，又安得涯涘也。谓之无则能妙万物，谓之有则莫见其形，太虚之象，似有而无，造化生焉，万物兆焉，太虚之物，似无而有，风雷生焉，霜露降焉，有象则物之名立矣，有物则因至精而生焉。杳而深窈，寞而寂默，无中妙有，包乎万化之根，藏乎太虚之精，畜乎自然之信，是以万类生焉，三才备焉，《广成子》言：至道之精，杳杳冥冥，至道之极，昏昏默默，原其身也。心为恍惚之宫，肾为杳冥之府，心藏神，肾藏精，一身之精神，寓於恍惚之中矣。故曰惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，杳兮冥，其中有精。若精者，经纬万方，妙乎一身，在丹谓之大药，，其中有象，恍兮惚，其中有物，杳兮冥，其中有精。若精者，经纬万方，妙乎一身，在丹谓之大药，在易谓之中孚，万变不能迁，自然不可移，妙中之妙，真中之真，感之立应，故能春生秋杀，未尝差忒。注之於身，飞腾祖炁，斡旋沂流，回黄转赤，其道应时，故曰其精甚真，其中有信。何氏曰：昔有通玄者论此章曰，物非常物，精非常精也。天得以清，地得以宁，人得以灵，夫能抱玄守一，求精於杳冥，求物於恍惚，形神洞达，与道合真矣。夫曰象曰物曰精，皆在恍惚杳冥，无中有也，而曰其精甚真，且言有信，则无无而有有也。○吴氏曰：先儒谓冲寞无眼而万有森然已具者此也。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 吕氏曰：爰自上古，下及来今，湛然常存此也。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 吕氏曰：爰自上古，下及来今，湛然常存，随时显用，未始有名，强名真精，亘千古而不动，俨一性之长存，坐观天地之众，美死生之终始，故曰自古及今，其名不去，以阅众甫。然众甫之变日逝不停，何以知万物资禀乎，亦由其道之所至也。盖道者杳冥恍惚，常在不去，故能应变为治也如此。○何氏曰：是道也先天地生而不为久，长於上古而不为老，虽常无名而名不去，即首章常名之名，是谓常道之道。坐阅众甫之自出，甫，美也。众甫，全美也，以备道也，故曰淡然无极，而众美从之，而不为老，虽常无名而名不去，即首章常名之名，是谓常道之道。坐阅众甫之自出，甫，美也。众甫，全美也，以备道也，故曰淡然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。何以知众甫之然哉，以此，以此道也。阅众甫如阅天下义理之阅，皆更历意。○林氏曰：道之名在於古今，一日不可去，而万善皆由此出，众甫，众美也，阅，历阅也，万善往来皆出此道也。以此者，道也。○吴氏曰：不去谓长存也，阅犹历也，甫，美也，众甫，万有也。万有之美，皆有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今，不灭变而常存。然如此也，吾何能知万物之变灭无常如此哉，以此孔德有常之道而知。 道德真经集义卷之三竟 5-道德真经集义卷之四 道德灭变而常存。然如此也，吾何能知万物之变灭无常如此哉，以此孔德有常之道而知。 道德真经集义卷之三竟 5-道德真经集义卷之四 道德真经集义卷之四 盱江危大有集 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 吕氏曰：圣人钩深致远，动必循理，理之所在，天下莫能与之较也。以谓治性者，莫若明心，全身者，莫若远害，是以屈曲才能，出处语默，随顺其宜，与物无竞，不亏大全，故能成其无争之德，故曰曲则全。聪达明察，晓辩诸物，遗佚而不怨，厄穷而不悯，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，类尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可谓大直矣，故曰枉而不悯，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，类尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可谓大直矣，故曰枉则直。川谷洼下，则水就之，虽欲不盈，不可得也。於己谦虚，则众德归之，故曰洼则盈。至人支离其德，弊薄其身，大白若辱，质真若渝，则天下乐推而不厌，其道日新矣。《杨子》：或问新弊何如？新则袭之，弊则益之，然可谓日新其德，不为外物之弊者矣，故曰弊则新。夫道不贵繁，闻见之多不如其守之约也，易则易行，简则易从，易简得则天下之理得矣。摄生之士，少思少虑，少欲少念，持而勿失，则得之矣，故曰少则得。人情好胜，以多为贵，盖道不欲多，多则杂而扰，路多歧则亡羊，学多方则丧道，治身之道多思则神散，多机则智沉，非所以抱一也，故曰多则惑。○何氏曰：此章首言曲则全，末言全而归，於以见天然混全之道，如川谷之於海，不以万折而妨其东也思则神散，多机则智沉，非所以抱一也，故曰多则惑。○何氏曰：此章首言曲则全，末言全而归，於以见天然混全之道，如川谷之於海，不以万折而妨其东也。道初非曲所能强全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳。要知天地大全，皆备於我，与物委蛇，以同其波，为斯世不得直行其道也，何尝违道干誉，如后世见恶之曲者哉。如是则四方均齐，道本直也，外以枉全之，六虚周流，道本盈也，外以洼全之，谦受益也。长古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也外以枉全之，六虚周流，道本盈也，外以洼全之，谦受益也。长古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也。少则得，一也。多则惑，杂也。《列子》：大道以多歧亡羊，学者以多方丧道。○林氏曰：能曲而后能全，能枉而后能直，能洼而后能盈，能弊而后能新，能少而后能多，此皆能不足而后能有余，能真空而后能实有之意，少则得，多则惑，只是少则多三字，又铀绎作两句也。 是以圣人抱一为天下式。 吕氏曰：一者人之真性也，道之所言一者，亦有数种，不可不知也。有道之一，无一之一也。有神之一，真一之一也。有炁之一，一无之一也。有水之一，天一生水之一也。此言抱一者，乃真一之一也。知一者无一之不知，昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰：请问真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其经上帝秘在五城之内，吾闻之经曰：一在北极太渊。知一者无一之不知，昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰：请问真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其经上帝秘在五城之内，吾闻之经曰：一在北极太渊之中，前有明堂，后有绛宫，巍巍华盖，金楼穹窿，此真一之大略也。夫言北极太渊之中者，言真一所居之神室也，乃在两耳交通之穴前，明堂后，玉枕上，华盖下，绛宫即泥丸，天帝，上一赤子之所居也，谓耳属肾，故曰北极太渊之中也。《西升经》：子得一，万事毕，知而行之，乃可为修真之法式，故曰抱一为天下式。○何氏曰：圣人抱一为世法式，一者道所自生，乃混然天全者。 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，天下莫能与之争。 吴氏曰：自见犹，乃混然天全者。 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，天下莫能与之争。 吴氏曰：自见犹云自炫，明谓智之明。不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓明之，彰不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩，负其长曰矜，长谓能之过人。不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之，四者皆不争之喻也。○林氏曰：不自见，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既无所争於天下，又何争之有。○李氏曰：不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本也。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉！其有之意，我既无所争於天下，又何争之有。○李氏曰：不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本也。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 吴氏曰：曲则全三字，盖古有是语，而老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目。皆曲则全一句所可该也，故重述之於章末，而曰古人所谓曲则全者，岂是虚为此言而无实哉，盖以其诚实能全，而遂以全之效归之。○董氏曰：盖老子述而不作，以谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能明曲枉之道，则道大全实，皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。 第二十三章 希言自然，飘风不明曲枉之道，则道大全实，皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。 第二十三章 希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？ 何氏曰：经曰听之不闻名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句当以希字句绝，不可以希言与多言对解，浅矣。学道者游心於淡，合炁於漠，廓然无形，寂然无声，故首言以希之一字。大音希声之希，自然也。曰希曰自然，此玄门也。飘风暴雨不终日，飘风暴雨，故首言以希之一字。大音希声之希，自然也。曰希曰自然，此玄门也。飘风暴雨不终日，飘风暴雨，行强粱之气，故不久而灭此也。夫飘暴之气不自然，则不能以常然。天地者尚不能以此为久，而况人乎。○吴氏曰：听之不闻名曰希，希言言无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风，强疾之风。自旦至食时为终朝。骤雨，急暴之雨。自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地飘风骤雨，皆反自然之常，而为变怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及终朝终日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进，不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀乐，发而不中节而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进，不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀乐，发而不中节，动止失常也。希者视之不见之道也。 故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。 吴氏曰：从事於道，谓以道为事也。道者谓有道之人，德者谓有德之人，失者谓庸下之人。所为不能无失者也。同与《庄子》齐物论之齐相近，谓与之合一而不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无相非异也。盖道者德者，与我为一，无所容言矣。至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。道者德者，与我为一，无所容言矣。至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《庄子》不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：从事於道者，和顺於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相应也。又曰道者同於道，一体同观也。德者同於德，谓不生二见。失者同於失，无分别也。○吕氏曰：至人同於道同於德同於失，不与物亲，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而无得失之忧也。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。 吴氏曰：道德之人，德，不知其有失，超然出於形器之外，而无得失之忧也。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。 吴氏曰：道德之人，以我同之，与我印证参同，夫何间然。失者之人，以我同之，亦或缘彼之独是，以悟我之公是，则三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之实者能之，苟道之实有所不足於己，则其待人发有不以其实者焉，而是是非非，强加分别矣，岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。 第二十四章 分别矣，岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。 第二十四章 跂者不立，跨者不行。 李氏曰：此章总证前三章，跂者不立，跨者不行，如飘风骤雨之谓也。○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立与行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪肿而立，以增高其身，跨开其足而行，以增阔其步，暂时如此，不能久也，终必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人贵其有立，非道则不立，跨者似行而非行，人贵其有行，非道则不行。苟以立为未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未见其可也。类夫冒进之士，跂望非分，欲求荣宠，有若延而非行，人贵其有行，非道则不行。苟以立为未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未见其可也。类夫冒进之士，跂望非分，欲求荣宠，有若延颈举踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超轶於人，跨步挟物，心觊速达，何由得行乎。是以违其常性，而强其所不能，若夫以道独立乎万法之表，超然不移者，曷可同日而语。○何氏曰：跂，翘足也，则离於立，言人企望之心重，不可与有立也。跨，大步也，则促其行，言人进取之心重，则不足与有行也。 自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。 李氏曰：自见自是自矜自伐，浑是私意，私意确则害公，何可久也。故有道者不处。余食赘行，残饭赘疣，众所不美。○吕氏曰：至人道心太虚，睨物玩世，以生死为一条，以可不可为一贯，回视自见自彰自矜自道者不处。余食赘行，残饭赘疣，众所不美。○吕氏曰：至人道心太虚，睨物玩世，以生死为一条，以可不可为一贯，回视自见自彰自矜自伐之人，譬诸弃余之食，赘余之行，天之所亏，地之所变，人之所恶，而况至人穷理尽性，造道之极，曷尝顾之，终身当勿处也。○林氏曰：自见自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。○吴氏曰：自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无功，自矜者之终无所长，亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也。食之不尽曰余，肉之附生曰赘，或曰：行读作形，古字通用。司马氏曰：弃余，亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也。食之不尽曰余，肉之附生曰赘，或曰：行读作形，古字通用。司马氏曰：弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。 第二十五章 有物混成，先天地生。 吕氏曰：太易者未见炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素质之始也。气形质具而未始相离，故曰浑沦。非清非浊，湛然常存，非高非下，万派莫分。天地由之而生，万物由之而化，至人体之，是以归根复命，返性於初。恍惚之中，千和万合，极物之真，原其本来，先乎覆载，混沌成体，道之源也。在人为妙觉之性，亘以归根复命，返性於初。恍惚之中，千和万合，极物之真，原其本来，先乎覆载，混沌成体，道之源也。在人为妙觉之性，亘万劫而不间，故曰有物混成，先天地生。○林氏曰：有物混成，道也。无极而太极，其生在天地之先，言天地自是而生也。○吴氏曰：有物混成，物谓道也，混成谓不分判而完全也。先天地生，犹首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吕氏曰：寂兮无声，寥兮无象，空洞杳谓象帝之先。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吕氏曰：寂兮无声，寥兮无象，空洞杳冥，无今无古，独立无配，未尝迁革，何物可偶，故能周游八纮，应用无尽，斡旋不忒，物有盛衰，道无穷极，万物莫见其行而行，莫见其止而止，行而复止，止而复行，如环无端，物无大小，咸向於道，得之则全，离之则损，生之成之，咸有所赖。○林氏曰：寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对，而未尝变易，故曰不下万物之所由生也。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对，而未尝变易，故曰不改。周行於万物之中，无不遍及，而未尝穷匮，故曰不殆。生育万物，故曰为天下母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之谓也。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大又不足以尽之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以尽之，又强名之曰远。远者不可近也，不可得而亲附也。远又不足以之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以尽之，又强名之曰远。远者不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反，反者复归於根之意也。○李氏曰：大者无有限量，逝者无有疆界，远者无有边际，反者收拾来归。○何氏曰：反者则复归於无物也。○柴氏曰：反者用复归体也。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。 吴氏曰：王谓圣人之有位者，古今惟道最大，无可与并，此以天地圣人与道而言，而曰四大何也？盖天得此道以为天，地曰：王谓圣人之有位者，古今惟道最大，无可与并，此以天地圣人与道而言，而曰四大何也？盖天得此道以为天，地得此道以为地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。○吕氏曰：至人喻之於己，道者虚无神妙，天者天谷神宫，地者黄庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不离方寸，潜天潜地，经纬万方，亦可谓大者矣。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 吕氏曰：王者渊默沉静，与阴同德，所宰无私，是法乎地也。地者守一不动，刚健中正，与阳同波，是法乎天也。天者高明至公德，所宰无私，是法乎地也。地者守一不动，刚健中正，与阳同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆圣，酬酢万变，惟德是辅，与道同体，是法道也。惟道则任物遂性，无为自然，守而勿失，与神为一，道体圆通，出入无碍，所谓自然也。其谁曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。○吴氏曰：人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外别有自然也，自然者，无有无名是也。○林氏曰：其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。○何氏曰：人法地之人，即王也。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离何氏曰：人法地之人，即王也。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。 吴氏曰：根犹本也，躁，动也。君犹主也，言轻以重为本，动以静为主也。君子之行，吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也，轻之后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车。虽乘轻车以行，而终日不与重车相离，不敢以轻车疾行竟往，而不顾在后之辎重也。此言轻本乎重也。○吕氏曰：重者任物者也，轻者为物所任者也。将制於轻，不可失之於重。静者役物者也，躁者为物役者也。将制於躁，不可失之於静，盖静则有制轻之功，静则有持躁之方，是以治国之君，当以厚重安静为基，则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈，未尝敢离辎軿之重载者，以其衣食之所在也。苟远而弃之，则有中途委，当以厚重安静为基，则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈，未尝敢离辎軿之重载者，以其衣食之所在也。苟远而弃之，则有中途委顿之患，其於立身行道，岂可须臾忘於静与重邪。至人处己亦然，贵乎重静，谨乎轻躁，重者首，轻者肢，静者神，躁者情，取此静重之德，去其轻躁之情，则圣胎安逸，终日如乘安车。大道虽夷，不敢轻易其行。○林氏曰：根言轻自重生也，君言躁以静为主也。 虽有荣观，燕处超然。 吴氏曰：燕，闲也。处，居也。虽有荣华之境，可以游观，亦超然无一物之系累其心，此言动主乎静也。○林氏曰：其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。而居之以安，故超然於轻重躁静之外。燕，安也，处，居也。犹吾书所谓安行广居也。○何氏曰：虽有崇高荣华之观，而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心，於治天下乎何有。列子至观不知所视，静重之至也：虽有崇高荣华之观，而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心，於治天下乎何有。列子至观不知所视，静重之至也。 奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。 吴氏曰：国势之居重驭轻，兵法以静制动，与夫人之治身治心，皆当本之於重，主之以静。○林氏曰：万乘之主，若不知身之重，则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者不足以臣伏天下，失君者言自失所主，以身轻天下者，以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣。○吕氏曰：至人取之於己，则心者君也，炁者臣也，轻则心动而损其气，躁则炁耗而荡其心，内而修身，外而役物，静重之体，性理之分哉，故曰轻则失臣，躁则失君。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用而损其气，躁则炁耗而荡其心，内而修身，外而役物，静重之体，性理之分哉，故曰轻则失臣，躁则失君。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 吴氏曰：善谓善於其事。辙谓车辙。迹，足迹也。瑕，疵玷。谪，过责。计，计数之多寡。筹策，计数者所用之算，以竹为之。关楗，拒门木也。横曰关，竖曰楗。绳约，索也。合而成体曰绳，用而束物曰约。行者必有辙迹在地，言者必有瑕谪可指，计数者必用筹策，闭门者必须用关楗，结系者必须曰约。行者必有辙迹在地，言者必有瑕谪可指，计数者必用筹策，闭门者必须用关楗，结系者必须用绳约。然皆常人所为尔，有道者观之，则岂谓之善哉。盖善於行者，以不行为行，故无辙迹。善於言者，以不言为言，故无瑕谪。善於计者，以不计为计，故不用筹策。善於闭者，以不闭为闭，故无关楗，而其闭自不可开。善於结者，以不结为结，故无绳约，而其结自不可解。举五事以为譬，以起下文圣人善救之意。○吕氏曰：神无方，道无体，不行而至，不疾而速，至人观天之道，执天之行，为乎无为，行所不行救之意。○吕氏曰：神无方，道无体，不行而至，不疾而速，至人观天之道，执天之行，为乎无为，行所不行，不出户庭，其德流传，如风披拂万物，何辙迹之可寻乎。且不善言，多为言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，谪者言之咎，夫岂知言之所以言哉。至人以日新之德发而为言，垂训於世，举合自然，又曷有瑕疵谴谪之可玷乎，故曰善行无辙迹，善言无瑕谪。道不可求於度数也，今以筹策而知者，岂自得之妙邪，惟善计者不然，守一无为，能任万物，纵横运用，不堕诸数，使大小多少，各尽其分，不损其材，何假於筹策哉，故曰善计不用筹策。且善闭者六通四辟，虽天地密移，鬼神灵响，不得其门，无自而入，以其形全精复，塞兑闭门，诸境莫入，虽无关楗终莫能开也，故曰善闭无关楗而自不可开。噫，物之胶固，水之凝结，事兑闭门，诸境莫入，虽无关楗终莫能开也，故曰善闭无关楗而自不可开。噫，物之胶固，水之凝结，事之和合，虽无绳约不可解也。至人简易冲虚，神凝气定，恬然清静，虽天地不能犯也。故曰善结无绳约而不可解也。○李氏曰：谨於言行则无迹无谪，心之计，其可算，心之闭，其可开，心之结，其可解乎。○林氏曰：五者皆譬喻也，其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着进。 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物，是谓袭明。 吴氏曰：圣人之救人救物，以不救为救，亦若上文所譬，以不为其事为善也。盖有所救者必有所弃，假使所救者百千万人，百千万物，然此百千万之外， 吴氏曰：圣人之救人救物，以不救为救，亦若上文所譬，以不为其事为善也。盖有所救者必有所弃，假使所救者百千万人，百千万物，然此百千万之外，皆弃而不承救也。圣人之善於救者不然，一皆无所救也，无所救则无所弃矣。不见其为救此而弃彼也，故无一人是弃而不救之人，无一物是弃而不救之物。○何氏曰：道在天下，周普万有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不见其迹，神应故妙也。《关尹子》：苍然郁然在大化中，性一而已。知夫性一者无人无我，故人物皆得遂其性而无遗弃者，圣人无为之道也，是谓袭明。夫灵明之性，人所同禀，特不全明尔。圣人委曲导人，使还其灵明之天於不坏不灭之地，继之者善也，故曰袭明。○吕氏曰：为之道也，是谓袭明。夫灵明之性，人所同禀，特不全明尔。圣人委曲导人，使还其灵明之天於不坏不灭之地，继之者善也，故曰袭明。○吕氏曰：至人收视返听，虚室生白，宇定光发，如灯之明，传袭而不绝，故曰袭明。○董氏曰：夫救人於危难，特救其形尔，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之以先觉之明，觉之使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。 故善人不善人之师。不善人善人之资。 吴氏曰：善人谓善於其事之人，师者人之所尊事而为法者也，资者如以货财给人，俾人藉之赖之而得有所成也。因彼之不善而成此人，师者人之所尊事而为法者也，资者如以货财给人，俾人藉之赖之而得有所成也。因彼之不善而成此之善名，故曰资。○何氏曰：夫不善之人师善者而受其教，善者资不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是谓袭明。○林氏曰：天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者言其赖之以自别也。○吕氏曰：师资者能资人而亦资於人，相成之义也。○倪氏曰：善人为不善人之师固也，不善人乃为善人之资者，孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改善人之师固也，不善人乃为善人之资者，孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，孔子犹以不善者为师，况贤乎。资之为言助也，因彼不善，吾鉴之而知改过以从善，是之谓资。 不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 吕氏曰：人虽因其师而指南，及其顿悟至理，物我两忘，不贵不爱。如列子师老商，友伯高，既而曰不知夫子之为我师，若人之为我友，内外尽矣。故曰不贵其师，不爱其资，故能见性之性，开天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，虽有巧计无所施之，虽有至言无所喻之，可谓真要妙矣，故曰虽智大迷，是谓要妙。○李氏曰：师资两忘，黜聪屏智，终日如愚。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 吕氏曰：雄迷，是谓要妙。○李氏曰：师资两忘，黜聪屏智，终日如愚。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 吕氏曰：雄者刚而动，雌者柔而静，圣人知己之尊荣，若纵乎刚胜则患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆归之，如水之就下焉。为天下溪，沛若细流，决之四方，何所不纳，复能守其常德，温粹不杂，类婴儿之未孩，是谓全德，於己亦然。雄者阴中之阳也，在人为精，雌者阳中之阴也，在人为神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之灵而万物之未孩，是谓全德，於己亦然。雄者阴中之阳也，在人为精，雌者阳中之阴也，在人为神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之灵而万物至，心之无而和气归，若水之注于溪，任物污浊，比於赤子。○吴氏曰：雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所知识。○林氏曰：知字能有为而不为之意，知雄守雌，不求胜也。常德即常道也，不离，无间断也。婴儿，无知焉。○李氏曰：知雄守雌，不自大也。○何氏曰：天门开阖，能为雌乎，吾宁静为下，弱胜强也。○倪氏曰：先之以知其雄，而后言守其雌者，於雄之刚强，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可贵也。若本不知雄，唯守雌而已，则凡世之愚弱者，亦可谓知道，可乎？故者，於雄之刚强，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可贵也。若本不知雄，唯守雌而已，则凡世之愚弱者，亦可谓知道，可乎？故必先知之而能不用，此所以为有道也。婴儿者，譬道之始也。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。 吕氏曰：白以喻道之着也，黑者喻道之复也，圣人知我心澄洁纯素，无有一疵，慧而不用，乃能收其渊奥，实智若愚，持以自晦，光而不耀，行之於己，施之於人，可为天下模式，既楷模法则於世矣。正而不妄，公而不私，动而有常，绝无差忒之愆，其於人之身也，白者金之乡，黑者水之府，知金之与水相生相成，为则於世矣。正而不妄，公而不私，动而有常，绝无差忒之愆，其於人之身也，白者金之乡，黑者水之府，知金之与水相生相成，为命之基，当炼金液，守元精，斡旋运动，成真金之体，可为举世修真之依式也。且真常之德独觉无为，一了百当，毫毛匪差，神契无冥，岂有穷极哉。○河上公曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守以默默。如暗昧无所见，如是则为天下法式，则德常在。○林氏曰：不忒，无差失也。无极，无物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾宁以玄为德，明若昧也。○吴氏曰：白谓光明，黑谓暗昧，无极，无所差失也。无极，无物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾宁以玄为德，明若昧也。○吴氏曰：白谓光明，黑谓暗昧，无极，无所穷尽也。○李氏曰：知白守黑者，不自见也。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 吕氏曰：荣辱之来，人莫得而先知，倘来适去，初无交涉，圣人知其位之崇高，荣观燕处，守其卑辱，纳污藏垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，无彼此之间，内德充足，一性纯常，复归于朴。○李氏曰：知荣守辱，不自贵也。守雌守观燕处，守其卑辱，纳污藏垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，无彼此之间，内德充足，一性纯常，复归于朴。○李氏曰：知荣守辱，不自贵也。守雌守黑，不见自己之明也。○何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾宁受垢受不祥，损而益也。曰婴儿曰无极曰朴，皆混然返始之道也。○林氏曰：乃足，备至之也，朴，太朴也，天地之始也。○吴氏曰：荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斯为器。此章之意，欲常德而返本复始，以归於太初之道。常德者冲虚不盈之德也，故宁黑无白，宁雌无雄，宁辱无荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守而自处於下，既全此冲虚之德太初之道。常德者冲虚不盈之德也，故宁黑无白，宁雌无雄，宁辱无荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守而自处於下，既全此冲虚之德，乃可复归於太初之道。《庄子》所谓德至同於初也，曰无极曰婴儿曰朴，皆以喻太初之道也。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 林氏曰：大朴既散而后有器，即形而上者谓之道，形而下者谓之器，圣人以形而上者用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才以御万物，虽职覆职载，亦听命於我，是为天地而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才以御万物，虽职覆职载，亦听命於我，是为天地之间官万物者之长也。《庄子》官天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也，以道制物谓之大制，制则道器不相离矣，此即无为而为，自然而然之意。○何氏曰：朴者大道无为之始，器者事物有为之名，圣人不能使朴之不器而善用之，以官天地，长民物，虽大制御，方而不割，生而不伤，大道之力也。○吴氏曰：有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制之不割。 第二十九章 将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 何氏曰：经中言天下之戒者三，欲革千万世乱臣贼子之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 何氏曰：经中言天下之戒者三，欲革千万世乱臣贼子之心，所谓昧於权利，越次妄据，外不量力，内不知命，自取丧灭者，示其祸戒也。故曰以无事取天下，不可萌一毫有为之心，天下大物曰神器，非人力可觊觎也，如文王三分天下有其二，何尝有为之之心。尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，何尝有执之之心。圣人无为故无败，无执故无失，事事物物，莫不皆然，一以无心处之，况天下之大，神明之祚，其可以智力求哉。○吕氏曰：圣人之有天下，非取之也，其治天下，非为之也。夫何故，以其未尝有心之祚，其可以智力求哉。○吕氏曰：圣人之有天下，非取之也，其治天下，非为之也。夫何故，以其未尝有心於为也，所以能合天道之常理，辅万物之自然，万物归之，不得已而受之，苟有心取而为之，无乃用智尚力，佛逆天理，而失其自然之道乎。神器者大宝之位，天地神明之所主，宰制万有，役使群动，果不可为也。若一己之私，从事天下，为物所拘，认而有之，动而不知其止，涉乎忧患之域，非惟丧其至理，亦将失其真矣，奚暇治天下哉。人之一心，天下众妙皆归焉，所贵乎自然而已，既为之，则不能无为，以人灭天，以敬灭命，道愈不可得也。原其形体，法天象乎自然而已，既为之，则不能无为，以人灭天，以敬灭命，道愈不可得也。原其形体，法天象地，妙契阴阳，乃神圣之器也。黄帝南望而玄珠遗，七窍凿而混沌死，是不可为也，为之者欲其成，故败之，执之者欲其得，故失之，倘若无为故无败，无执故无失，其於道也至矣哉。○李氏曰：无为则无事，有为则有事，执者失，为者败，有为之戒也。○林氏曰：天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之。若萌取天下之心而强为善，以求有得，次不可得矣。盖言凡天下之事，不可以有心求。为者必败，执者必失，是皆有心之累也。 凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 何氏曰：物损於彼者盈 凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 何氏曰：物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼，损盈成亏，往来相接，《列子》所谓螳螂捕蝉，不知黄雀在后，亦是此意。故物或行而前，已有随其后者，或呴而暖，已有吹之寒者，或强而胜，已有羸而弱之者，或载而成，已有车而坏之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也，况天下大於物，而可以有心有为有执哉。甚者过当，道以弱为表，以虚为实，不为已甚，故去甚奢者浮靡也。道以本为精，以物为粗，奢则不逊，故去奢泰者骄肆也。道以深为根，以约为纪，而不以天下为泰，故去泰。此三者皆有作为之侈心，去此三者，圣人之心虚矣，不以天下动其心矣。○李氏曰：强赢载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败，是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。○苏氏曰：或行於前，或随以天下动其心矣。○李氏曰：强赢载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败，是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。○苏氏曰：或行於前，或随於后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不可免者也。○吴氏曰：此承上文执者失之一句而言，守天下之道，有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉，盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳，八者相反而相因，圣人知其势之必至於此也，而处之有其道焉。凡过盛则必衰，惟不使过盛，则可以不衰也也，能不过盛甚奢泰三者，盛之极则可以保天下矣。 道德真经集义卷之四竟 6-道德真经集义卷之五 道德真经集义卷之五 盱江危大有集 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。 吕氏曰：有道之士辅佐其君，莫不务以德为本，三军五兵，德之末也，君使臣以礼以兵强天下。其事好还。 吕氏曰：有道之士辅佐其君，莫不务以德为本，三军五兵，德之末也，君使臣以礼，臣事君以忠，无为而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以从事於甲兵，岂道也哉。兵者凶象，战者危事，非君子之器，不得已而用之，有胜则有败，有利则有害，岂可以强侵弱，暴凌善，兽穷则搏，物极则反，此必然也。○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，盖言人主虽有用兵之意，苟大臣不从，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以强兵为心，则非知道矣。兵，凶器也，我以害人，则人将以害我，臣不从，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以强兵为心，则非知道矣。兵，凶器也，我以害人，则人将以害我，故曰其事好还。○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 吕氏曰：师旅所过之地，古今争战之场，鲜有所济，田荒室露，荆棘森然，可不畏乎。大军一过，上违天时，下夺民力，和气不应於上，杀气横流於下，民之与物，悉被戕贼，六气不均，雨旸失时，疵疠灾害，兵兴荒歉，必至凶年，理之常也。○苏氏曰：兵兴所在，民事废，田不修。用兵之后，杀气腾，年谷伤。○政和注兵兴荒歉，必至凶年，理之常也。○苏氏曰：兵兴所在，民事废，田不修。用兵之后，杀气腾，年谷伤。○政和注：下夺民力，故荆棘生，上违天时，故有凶年。○林氏曰：用师之地，农不得耕，荆棘生焉，用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之首。 故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 吕氏曰：强兵战胜，禁暴御乱之术，亦不可废，犹水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸，善用兵者，果决而已，不敢以取强也。德所不能化，政所不能及，不得已而后起，迫而后动，动罔不利，非恃强而有取也。此善胜之道也明矣。果而不矜其能，自矜则不长，果而勿伐其善，自伐则无功。果而勿骄，不得已而后起，迫而后动，动罔不利，非恃强而有取也。此善胜之道也明矣。果而不矜其能，自矜则不长，果而勿伐其善，自伐则无功。果而勿骄其势，自骄则不足。侵伐之事，救而可也，非用果以为强也。○何氏曰：善不在用兵而善用，其所谓果者，盖见善明，用心刚之谓果。凡果者次於为善，而不果决以为兵也，传所谓心竞力争之辨，故曰果而不敢以取强。又曰：果而勿强也。夫勿矜能，勿伐功，勿骄气，不得已而后应者，皆善心之所发，则果断以行之，是不以心竞也。惟至强兵一事，则果断以去之，是不以力争也。○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴济难，则果次於理而已。凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋传》曰：杀敌为果，言杀敌者令不相侵而已乎善用，惟以止暴济难，则果次於理而已。凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋传》曰：杀敌为果，言杀敌者令不相侵而已，何敢取强於天下哉。果以理胜，强以力胜，惟果则隐然有必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 林氏曰：强者不能终强，矜者不能终矜，譬犹万物之既壮，则老必至矣，不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急去之，故曰早已。已者已而勿为也。○苏氏曰：壮之又老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，未尝老，未尝死，以兵强之，故曰早已。已者已而勿为也。○苏氏曰：壮之又老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎。○何氏曰：圣人何以自视退怯，不忍求胜於天下哉，则有见夫日中则反，月盈则亏，物壮则老将至，岂道之常哉，如知其非常道，则早复於道，早去其非道，亡国之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人国家，可不以佳兵为戒，而善用其果哉。○董氏曰：物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可全其善胜，物之用壮，适所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。 林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所恶，故有道者不处也。 林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所恶，故有道者不为也。○李氏曰：不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒万世之下有国之君，以无为清净治化，自然家国安宁，虽有甲兵，无所陈之，永无争夺之患也。○吕氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，岂免多阴谋乎，夫好戈甲以为服玩者，是尚不善之用也，所谓佳其凶器以幸天下，非特人恶，物亦惮之。○《续资治通鉴》宋太宗谓近臣曰：朕读《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。 君子居则贵左，用兵则贵右》宋太宗谓近臣曰：朕读《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。 林氏曰：君子居每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事，非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，又以恬淡为上。恬淡无味也，即是不得已之意也。虽胜亦不为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下，《孟子》曰：不嗜杀人者能一之，亦是此意。○吕氏曰：天地之道左阳而右阴，阳主德主生主柔弱，平居则贵之，阴主刑主杀主刚强，用兵则尚之。○吴氏曰：天地之道左阳而右阴，阳主德主生主柔弱，平居则贵之，阴主刑主杀主刚强，用兵则尚之。○吴氏曰：恬者不欢愉，淡者不浓厚，为上不喜好用兵，乃为上也。胜而不美，谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。若以战胜为美事，则是以杀人为乐也。不可得志於天下，要终而言之，以示戒也。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 林氏曰：偏将军之职位，本在上将军之下，今上将军居右而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左阳右阴也，丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。此章之意，盖言人之处世，有心求胜者，皆为凶而不为吉也。○何氏曰：战胜如不胜，以丧礼处之，慈之至也。秦师败於崤而归，秦伯素服郊次，向师而哭，此战败则宜之，未有战胜不胜，以丧礼处之，慈之至也。秦师败於崤而归，秦伯素服郊次，向师而哭，此战败则宜之，未有战胜反为之哀者，自非深体天地好生而兼爱民物者，