《天皇至道太清玉册》卷3

於玄门，习本教经书，长立果有道器者，如遇该年请给，预先呈禀道司，申送请给庶不乏人，使代代相承悠久之意。 醮事 若有施主赉香诣官观建醮事干，常住差委该管道众，分干一应等事，务要虔恪，宜遵祀天之礼，莫负施主之合。 化缘 宫观兴修，须凭檀樾，常住请能事者持疏化绿金谷，以助修造之用。先宜访问远方殷实有德之家，能结善绿，果有欢喜布施之心，敬叩题绿。若虽有资财，悭吝不舍者，兔过其门。若不拘高下，多助寡助，，果有欢喜布施之心，敬叩题绿。若虽有资财，悭吝不舍者，兔过其门。若不拘高下，多助寡助，随绿布施者，尤佳。 修造 修造一事，常日不可废弛，委数人时常巡察，殿宇墙垣、沟渠路道，但有损坏，即便修理。其砖瓦、竹木、钉铁、石灰等件，俱於常住关领。化绿金谷预先准备，上库收贮，以备修造之用。 酒扫 各殿堂去处，若欲洒扫，必先以水洒之，候片时以篇扫，量阔方圆五尺攒灰尘一堆，不得遍乱混扫，不然使尘灰飞扬，蒙蔽圣像幡花，切宜忌之。 纳粮 宫观有钱粮者，干於粮里会计，或兑运，或起运，或存留，必先请议定夺，不得迟误输约之时，委老诚之人管运赴仓，须先完纳，免致催征。 守庄田 田土有离宫观写远者，须立庄屋仓房，收贮谷米农具等件，必要本土诚实之人看守，不得用外郡无。 守庄田 田土有离宫观写远者，须立庄屋仓房，收贮谷米农具等件，必要本土诚实之人看守，不得用外郡无藉之人住居，不兔鼠窃狗偷，日久必有异事累及，宜先详察，免后招愆。 收田租 凡宫观有田地广多，须召无田之人佃布，必先立约议定，还净租谷若干。秋收之时，委人临田，眼同收割管押登场，昭约依数趁时取讨，先禁佃人不得私自割收，如此则租粮无亏。 放谷 常住谷积有多余者，宜放借乡问本分之人食用，秋收之时照例起息收取，非求利於常住，实周急於乡民。 仓库 积收常住器用之所，须与住居问隔，不得连瓦接栋，以避风烛之侵。掌其事者，必须严谨。 园圃 日用家常蔬菜，不可有缺，常宜栽沃。一切菜，皆可食，但不宜栽葱蒜韮薤萎，谓之五荤菜，修道之士，不可食有缺，常宜栽沃。一切菜，皆可食，但不宜栽葱蒜韮薤萎，谓之五荤菜，修道之士，不可食。《尔雅》云：持斋不食五荤者，即此五荤也，非鱼肉类，修道持斋者察之。 告假 凡省亲访交，出外云游，必须请假，务要询问所去之处，果无违碍，方允其请，不得托故非为，夹带他人，牵引是非，玷辱教门，各宜慎之。 云游 道家出游，寻真问道，谓之云游。道士奉天之士也。谓本乎天者亲上，故曰云游。其云游之士，必会祈晴祷雨，祛邪断怪，拯灾拔难，及善风水，能风鉴，会星命，能吟作，会书画，方可出游。不然则凡俗之士也不取。 举荐 凡宫观之晴祷雨，祛邪断怪，拯灾拔难，及善风水，能风鉴，会星命，能吟作，会书画，方可出游。不然则凡俗之士也不取。 举荐 凡宫观之主，直事之人，务要择其有德有道行者，以主其事。不肖者，不可以私恩保之，有德者，不可以私隙妒之，务在从公，可以服众。 参职事 不论远方近处，有道行能管办事务者，当以礼请入宫观，以参职事。 观主 凡宫观之首领如有过，众皆举之，三举不恢，当退堂以荐有德者继之。 道从有犯 当会众发落，轻则面谕其非，使之改过迁善。有法所难容者，必以清规治之，纪其过於簿籍。纪三次者，凡叔坐列於末席，如建大醮不许登坛。有恶极重者，难以於宫观共处，会众逐出后，以篇随少扫其地，绝其综迹，使不复再入宫观故也。 教成法 自古宫观齐教之法，立醮不许登坛。有恶极重者，难以於宫观共处，会众逐出后，以篇随少扫其地，绝其综迹，使不复再入宫观故也。 教成法 自古宫观齐教之法，立规矩有之。其制法：论过拟罪比常人犯笞杖律者，减半论之。如常人犯不应罪笞四十者，道家清规止笞二十，使之政过修省而已。若有他犯，则量其罪过轻重，比律议拟，此道家教戒之法也。若罪犯到官，比常人有犯律加一等，何也？以其修道之士当积行累功，卑体贱身，含垢忍辱，是其职也。故有犯者为无修道之心，处於华屋，不耕法也。若罪犯到官，比常人有犯律加一等，何也？以其修道之士当积行累功，卑体贱身，含垢忍辱，是其职也。故有犯者为无修道之心，处於华屋，不耕而食，以享天人之福，故比常人罪加一等，可不俱乎！ 清规戒尺式 用木造，阔一寸四分，厚四分，长三尺。 正面： 背面： 违犯法律 唐高宗乾封二年戒论争论勑 朕承天命，奄有万方，敢不钦崇天道，以宣天德，比者昊天观祭酒杨太玄，华严院僧人宗敬，争论后先，亦尝戒谕，尚不遵行，朕尝稽之古典，乃命儒生校其优劣，详知道佛之后先，见夷夏之轻重，准今酌古，贯理穷源，且以天人论之，道乃天地万物之母，佛乃修道而成，道以天称，佛在人列，孰敢以人加於天地之上哉？以夷夏断之，开道教者，朕中国之黄老；始佛教者，彼母，佛乃修道而成，道以天称，佛在人列，孰敢以人加於天地之上哉？以夷夏断之，开道教者，朕中国之黄老；始佛教者，彼西胡之罽宾。黄老，中国之大圣，佛乃西胡之善人。以夷夏论之，岂可以外夷加於中国之上哉！又以先后论之，道乃先天而先地，佛乃后出而后兴，道始於盘古之先，佛生於周庄之世，上下相距三百万七千余年，孰敢以周庄加於盘古之前哉！又以朝代断之，道阐於轩辕之世，佛出於汉明之时，道在龙马之先，佛来卯金之末，敦敢以后汉为尊，而以黄帝为卑哉？又照僧家旧例，首明后先，先入寺者虽幼必列於上，后入寺者虽老必列於下，此清规不易之理，天地自然之势也。况道先佛后，又何疑焉！朕今敷谕之后，二教咸体朕言，敢有不遵，仍前争论，重则加以极然之势也。况道先佛后，又何疑焉！朕今敷谕之后，二教咸体朕言，敢有不遵，仍前争论，重则加以极刑，轻则罚为城旦之舂，令下有司，俱从朕断。 弘道元年禁绝党恶勑朕以菲德，祇绍鸿图，尝谓立教不明，弊流万世，知弊不革，厥罪惟钧，旁求舆论之详，大建扶纲之议。昔在轩黄之世，已有道统之传，迨乎汉季之时，始有佛法之说，原其为教，本以化暴归仁，诱恶为善。夫何自汉灵帝中平初，巨鹿人张角，初以符水治病，救济疾苦，无不应效，可为理矣。及乎期年之内，四方之人，云辏而归之，角乃顿发侈心，欲希大位，因是作乱，自称大贤良师天公将军，弟宝称地公将军，梁称人公将军，聚众千余人，皆以黄巾为号，扰乱天下，汉之国本几动，兵败被擒，党众伏诛。至若僧徒将军，弟宝称地公将军，梁称人公将军，聚众千余人，皆以黄巾为号，扰乱天下，汉之国本几动，兵败被擒，党众伏诛。至若僧徒之弊，梁天监间，僧法庆等与其徒李归伯作乱，自称大乘皇帝，以归伯为十住菩萨，平魔军司定汉王，兵火连互数千余里，干戈遍野，数年不止，民遭徐炭，社稷动揺，几至陨国。又若魏太武时，奉佛人盖吴与长安寺僧众，僭号称帝而反，事觉伏诛。隋大业年间，群盗数十人自称弥勒佛，皆戴昆庐之帽，焚香持花，入建国门夺卫士兵器，骤然为乱，兵交阙庭，血流殿陛，几至大祸，其可畏欤！至我朝高祖武德元年，僧高昙晟与僧五千人反，自称大乘皇帝，以尼争宣为耶输皇后，改元法轮畏欤！至我朝高祖武德元年，僧高昙晟与僧五千人反，自称大乘皇帝，以尼争宣为耶输皇后，改元法轮，攻破州县，杀戮官军。近者，又有僧志觉娶陶氏之女，以应桃李之忏，与契丹结谋，自称天子。又有事佛之徒铁余等为乱，日圣佛出世，自称光明大圣皇帝，杀官军，焚民居。以是观之，其二教之为天下患，盖不细矣。朕历考古典，自开辟至於今日，上下百千万年，道之所犯者惟一，其祸乃浅。自汉明至於今日，不千年而其祸非一，而乱且大，朕欲追上古之风，复羲农之治，中国之人，则奉中国之教，夷狄之人则奉夷狄之教，欲使中国绝其综迹，以杜前祸，使道有邪正之辩，人有夷夏之别，奈何以圣人之心而行外夷之教，岂可姑息之意不忍以废之也欤！今后道释之徒已有定额，敢有私蓄门徒，有夷夏之别，奈何以圣人之心而行外夷之教，岂可姑息之意不忍以废之也欤！今后道释之徒已有定额，敢有私蓄门徒，藏匿逃亡，诱惑良善，聚为党类，更相仿效者，许诸人执赴法司，推究其故，苟有不轨，诛族无赦，故勑。 朝谒礼 凡朝会，天师当衣法服，冠俯仰之冠，执简爱乌，如临上帝。凡为道士者，勿论少长，当皆衣金襕之服、正一之冠，执简。常日见帝王，不执简，素服，不拘全真，褐袖如常。譬如僧人，勿论少长贵贱，皆衣金襕袈裟，况道士入朝见君，反不为礼乎？自汉以降，大忌雷巾小衫。小衫，乃流俗之衣也。雷巾，乃野人之巾。山中幽隐之士以护短发。大盘修道之士存神聚气，会三华於泥丸，以避泥丸之开，恐风邪之所袭也。岂宜戴雷巾入朝之巾。山中幽隐之士以护短发。大盘修道之士存神聚气，会三华於泥丸，以避泥丸之开，恐风邪之所袭也。岂宜戴雷巾入朝，谓之无礼。出家以簪戴为名，不戴簪冠而戴雷巾，礼乎？谫薄好矜饰者为之，有纯德者必不失其簪戴之礼。昔郑庄公杀子，臧以其冠之不正故也。是以孔子作春秋，首载其事。凡为道流者，不可不知。又见冠服仪制章。 按元中统四年，中书省札行下诸路行省云：自宋季丧乱天下，初定礼法，未行其梗化者，独僧道也。考之僧人，以髡首为修行，道士以簪戴为出家，今僧徒见僧官及师长入其寺，皆去帽，及入朝门反不去，未行其梗化者，独僧道也。考之僧人，以髡首为修行，道士以簪戴为出家，今僧徒见僧官及师长入其寺，皆去帽，及入朝门反不去帽，见君方去其帽，有是礼乎！且僧官、道官自古例无冠带，止以髡首簪冠为职，自三公六卿见君尚皆免冠叩头，死出家修行之士，以卑弱为先，谦退为德，反不去帽而高抗自尊。今后僧道凡见官长不去帽者，笞十七，归俗；入朝不去帽者，笞七十，徙吐蕃。其服制也，道士不当用蒙古出袖比甲之衣，当用轩黄之冠服。僧人不当唐扮，用武氏之淫衣，昆庐之帽。教僧当用西番之红氁衫。禅僧当用梁武之皂布纳，不得衣丝蚤纱罗绫缎之衣。尼姑止许照依女冠，在家出家不许群居立院，因而藏匿男僧，雌雄不辩，淫风大扇，以致婴孩枯骨堆於后园事发者，数矣，致使浊乱风化，悉宜禁革，敢有仍前违犯者，大扇，以致婴孩枯骨堆於后园事发者，数矣，致使浊乱风化，悉宜禁革，敢有仍前违犯者，斩。 一、晨昏上殿，当呜锺鼓。早在昧爽之时，晚在日沉之后。道士先击聚众之鼓，以齐道众，焚香诵经一过，二礼乃退。不到罚油五斤，准拜五十，造言不服者，罚油十斤准拜一百不听拜者，会众笞四十，不许共食住，支粮－年。 一、道士有过者，轻则罚之，或香灯之属；重则鞭之，鞭之不改，罚之以供炊爨饭堂之役，或园圃之劳。又不改再犯罚为直厕之奴，罚削杖以供厕内之用，或一年、二年，以待更过乃免。 一、道士有累恶不梭，罪之重者，莫大於不服教训，不守清规，及偷盗贼害，为凶内之用，或一年、二年，以待更过乃免。 一、道士有累恶不梭，罪之重者，莫大於不服教训，不守清规，及偷盗贼害，为凶暴不仁之事者，黜之永不许再入本官观。其本官观籍册以纪其罪，传於不朽。 一、四方云水，有慕山川之胜，福地之灵，欲修道於宫观者，供给所需，与本宫道士同，不可分别，敢有嫁言谤讪、谗毁是非而相问谋者，笞二十，贬计往守庄，不许入宫观。 一、云游道士至宫观，倍留十日，供给饮饥，不可有缺，如欲过冬过夏者，听。如要居住不去者，听。果有能 事者，许。参职事若、云游道士至宫观，倍留十日，供给饮饥，不可有缺，如欲过冬过夏者，听。如要居住不去者，听。果有能 事者，许。参职事若非有淳德性刚躁者，勿许，恐惹祸端。 一、游方僧人至宫观，如欲挂搭，结夏过冬，供给饮馔，常住馆谷不可有缺，亦当验其有无度牒真假明文，方可安下。 一、凡官观当置一薄，名曰云水籍。如遇四方云游道士至，主宫观者验其度牒，纪其簿，曰：某州某处道士某人几年月日至，如起单，纪其几年月日起单，恐有逃亡罪人，隐名逸姓者，以累宫观。如无度牒者，或有公据帖文，亦当辩验，不可久留，当纪簿籍，恐宫中挨捕逃起单，纪其几年月日起单，恐有逃亡罪人，隐名逸姓者，以累宫观。如无度牒者，或有公据帖文，亦当辩验，不可久留，当纪簿籍，恐宫中挨捕逃亡罪人，以凭查照，庶得无累。 天皇至道太清玉册上卷竟 宫殿坛墠章 宫 宫者，帝王探居之所日宫。黄帝祀上帝於昊天之宫，祀三清於太极天宫，故黄帝之受命上天，眷命凡有天下者，皆曰奉天以承天运，此宫之始也。 观 下仰上日观，音官上俯下日观。音贯帝王临政之所，明堂是也。居高以临下之意，故日观音贯。按《黄帝内传》西王母授帝白玉元始真容，置於高观之上，此观之始也。 殿 《演义》：殿，法也。取众屋拥从，挚虞决疑。要注曰：殿则有阶陛，堂有阶无陛。《春秋》谓之路寝，《礼记》、《白虎通》俱，此观之始也。 殿 《演义》：殿，法也。取众屋拥从，挚虞决疑。要注曰：殿则有阶陛，堂有阶无陛。《春秋》谓之路寝，《礼记》、《白虎通》俱曰：天子之堂。《史记》：秦始皇作朝宫渭南，先作前殿、阿房。《商君书》有言：天子之殿。则是秦自孝公来已云然矣。盖秦如日殿也。后世祀天帝者，有金阙寥阳宝殿、无极宝殿、太极殿，其名极多，此殿之始也。 阁 《韩诗外传》曰：黄帝时，凤巢於阿阁。阁亦肇于黄帝也。世有杞天帝宫观，建通明阁、紫虚阁、玉皇阁等名，此阁之始也。余於长生宫建寿星阁、天皇阁，为民祈寿祈谷。 楼 《史记》：方士言於汉武帝曰：黄帝为五城十二楼，以候神人，帝乃升干楼。然则，楼盖起于黄帝之时。世之祀天帝，宫观多建钟鼓楼，及有栖真等楼，此楼之始也。 道藏 始老子为周文王守藏史，以东观藏书，后世道家皆有道藏藏经焉世之祀天帝，宫观多建钟鼓楼，及有栖真等楼，此楼之始也。 道藏 始老子为周文王守藏史，以东观藏书，后世道家皆有道藏藏经焉，鹿皮公置以转轮悬阁，动则钟鼓自呜，中藏其经，外则刻以天神像置之，此其始也。后世有输藏殿日云章宝室、天章宝藏，飞天法轮等名，此藏之始。余改藏殿为纵玑殿，谓其斡运天道，如璇玑、玉衡，以行天也。 堂 古者羽流建天醮，有演法堂。堂列六幕，设六师位於内，以主醮事，此堂之始也。余改堂为泰玄殿。 天关 天关之名，自余始之。余於南极长生宫建玉宸天设六师位於内，以主醮事，此堂之始也。余改堂为泰玄殿。 天关 天关之名，自余始之。余於南极长生宫建玉宸天关，左右列四天帝君，一日承天辅教青灵帝君，一日安邦柱国皓灵帝君，一日保镇国祚丹灵帝君，一曰制御万神玄灵帝君。关之前两楹有对曰：阊阖云开，来三界朝天之仙侣；穹窿日霁，列四灵辅弼之神君。 天门 《皇图要纪》曰：轩辕造门户。然则门户之制其在上栋下宇之后，晨昏启闭，以禁除暴曰门。古制有用二龙虎君者，有用二天丁者。今余所制，凡有天丁龙虎君者为之天关，无者为之天门，以其祀上帝二清之所，乃太罗玉清之境，故以天门称之。世俗不明理者，呼为山门。又日三门，去道远矣。 钵堂 其堂乃四方鸾俦鹤侣柄真之所，自古名山仙迹之所有之。余於南极长生官建造钵堂。又日三门，去道远矣。 钵堂 其堂乃四方鸾俦鹤侣柄真之所，自古名山仙迹之所有之。余於南极长生官建造钵堂，名曰柄真馆，揭其名于门楣，对曰：世间云水皆居此；天下全真第一关。堂之前轩扁曰：华灵隐霭之额。轩柱对曰：阐中国圣人之大道；袭上天仙子之遗风。轩之中立启关闭关之牌，中祀王重阳真人像，案设金木水火土以相五行造化，用金莲七朵，以表七真玄机，供列于前。中立全真钵架，下列水鼎，上悬五铃一钵。架有对云：五铃齐振，弘开太极之关；一钵暂停，再入泰玄之室。两傍对列坐宠一十四，单以铅汞子丑寅卯辰已午未申酉戌亥为号。堂之柱对句云：默朝上帝升金阙；静守中黄闭玉关。左右有二厢房，左日鹤巢，右日麟薮。内设云床一十四，坐外事身品具、斋馒器用等物，悉皆周备，以俟云水全真栖息之用。世之作钵堂者，体此为法。外事身品具、斋馒器用等物，悉皆周备，以俟云水全真栖息之用。世之作钵堂者，体此为法。 园室 以砖砌为室，方圆一丈，无门，止留一窍以通饮食。后留一穴，以便出秽。全真入园，砌其门，谓之闭关。坐百日乃开，谓之开关，此园室之制也。其张道陵，汉留侯子房之后，沛丰已里中人，本太学生，举贤良方正，直言极谏，科晚乃叹曰：此无益年命，遂学长生之道，得黄帝九鼎丹法，入蜀鹤呜山坐园，精思炼志，着道书二十四篇。三年丹成，谓弟子谏，科晚乃叹曰：此无益年命，遂学长生之道，得黄帝九鼎丹法，入蜀鹤呜山坐园，精思炼志，着道书二十四篇。三年丹成，谓弟子王长曰：神丹服之，必当冲天，吾更须为国为民兴利除害，即臣事三境，则吾无愧焉。帝闻有道，授太傅，封冀县侯。永寿元年九月九日与夫人雍氏同升天，其圆室自此始也。 庵 匡续夏禹之裔，弟兄五人，生而神灵。长曰续周。武王时与老子同为柱下史，受老子之道，隐於浔阳，三人结庐于天池之峰，二人结庐於虎溪。禹之裔，弟兄五人，生而神灵。长曰续周。武王时与老子同为柱下史，受老子之道，隐於浔阳，三人结庐于天池之峰，二人结庐於虎溪。道成冲举，故名其山日匡庐，汉武帝封为大明君。国朝改君为公，此庵之始也。后遁世之士潜修．至道者，结茅於岩壑之问，亦其事也。余故体其制，结茅於遐龄之南峰，其地产灵芝，故名之曰芝 庵，书其对曰：我居方外当离俗；谁信庵中别有天。其庵内对曰：一室斗大，寸心天宽；默坐凝神，妙思玄造。庵之下建白云之丹室，书其别有天。其庵内对曰：一室斗大，寸心天宽；默坐凝神，妙思玄造。庵之下建白云之丹室，书其对曰：柄白云而炼大还；避红尘而为小隐，以俟有道者居之。其路自飞升台之南地，龄峰之西有松杉之径，周回曲折，而至其处，其径中有额曰：白云深处。书其对曰；一壶天地小；无限野云深。将至庵所，其径有额曰：红尘不到处。书其对曰：静裹日月长；闲中天地阔。 台 古之修道之士，有功成道，备冲举者，必隐名山仙地而上升。余於是立飞升台於遐龄洞天遐龄峰之上，以俟成道仙俦，必跻台上而冲升矣。台上古柱道之士，有功成道，备冲举者，必隐名山仙地而上升。余於是立飞升台於遐龄洞天遐龄峰之上，以俟成道仙俦，必跻台上而冲升矣。台上古柱有对云：九转丹成，举步高奔紫极；大还炼就，腾身直上青旻。 寺 寺者，六卿之爵，人臣之位，大夫居之。故秦有太常寺，以主祀天之礼。汉武帝以道士凌太冲为太常卿，乃改太常寺为承天寺，以杞上帝。自是，祀天以道士为太常之官，以主祀事。又设祭酒一员，以掌醮事，以承天寺为道士之官衙。 祠 道家古圣之祠，自峨崛山天真皇人之祠始之。古有三山祠是也。蜀之峨呢山，昔天真皇人之宫在焉。浔阳匡庐之天池及虎溪，有大明君二祠在焉。晋之五台山，有二祠。一祠紫府疡门君之宫在焉，一祠乃王子晋之弟眉寿修道之宫在焉。其三山皆有放光之石，遇日生白云，则有五色之光。自五胡乱华，中原云扰，因其有光一祠乃王子晋之弟眉寿修道之宫在焉。其三山皆有放光之石，遇日生白云，则有五色之光。自五胡乱华，中原云扰，因其有光，皆为石勒、姚苌所夺为胡庙，而中国三山神祠始绝矣。 馆 天真有玄馆。有道之士所居之宅，谓之玄馆。 院 道众聚居之宅曰院。 天台口 周穆王太子奉天尊上帝之室名日天宫。自汉晋以下，凡奉道之家，供奉天尊上帝之室，皆名天宫。 雷坛 凡行雷法祈祷之家，奉雷神之室名曰雷坛。 坛墠 方氏注曰：祭地为墠，筑上为坛。《书》金滕武王有疾周公为三坛同墠。《黄帝内传》乃有筑坛墠事，是其始也。 皇坛 科曰：斋庄谨肃秘密，混融内真之事也；幡幢旌节折旋，回还外仪之事也。然诚心合真，运用无问，与天地为徒，则犹待外仪以变化境界，事也；幡幢旌节折旋，回还外仪之事也。然诚心合真，运用无问，与天地为徒，则犹待外仪以变化境界，凡一俯一仰、一进一退，眼见耳闻，莫非正事，邪心无自而入，则可通天真，格上帝。故曰法天、象地，像世威仪，则无往不肃敬也。凡坛墠，其制三级，盖分天尊地卑之设。 上一级，立虚皇玉京山天宝华台，供三宝帝师，左列建天真命魔之幢，右列建狮子辟邪之节，左之左设通真之符，以降千真，右之右设达灵之符，以召万灵。中设三晨之符，以通万气，辟除妖氛。坛之东，植青龙幡；符坛之西，植白虎幡符；坛之南，植朱雀幡符；坛之北，植玄武幡符。五方又敷镇安玉符，此上之一级也。若不用三级，则就堂殿依方设之。 中一级设八门 西北，标云玉虚通真之门。 正方又敷镇安玉符，此上之一级也。若不用三级，则就堂殿依方设之。 中一级设八门 西北，标云玉虚通真之门。 正北，标云清泠玄一之门。 东北，标云镇静自然之门。 正东，标云青华始生之门。 东南，标云纯和刚阳之门。 正南，标云纯阳烜赫之门。 西南，标云坤顺金和之门。 正西，标云刚明皓华之门。 下一级列十二气 子位，玄天郁初之气。 丑位，北元自然之气。 寅位，辟非荡邪之气。 卯位，始青茂元之气。 辰位，黄灵高玄之气。 巳位，镇静灵宁之气。 午位，炎真下明之气。 未位，中一凝真之气。 申位，厚和肃明之气。 酉位，刚坚素和之气。 戌位，真元养灵之气。 亥位，返阴回真之气。 已上三级之之气。 申位，厚和肃明之气。 酉位，刚坚素和之气。 戌位，真元养灵之气。 亥位，返阴回真之气。 已上三级之坛则成矣。 皇坛之设，非特度生用之。凡修词请命，礼圣朝真，禳灾谢过，为国为民祈寿请福，荐拔宗祖，炼度幽灵，祈天建醮，悉宜用之。 三级皇坛图 奉圣仪制章 天神尊号 天尊号 《书》曰：天曰神，地日祇，人曰鬼。天曰神者，纯阳青灵之气，造化自然，锺气之灵，故曰神。地曰祇者，秉天地锺海岳之灵，自然之妙，故曰祇。人曰鬼者，凡人有死，皆曰鬼，虽修道,而成，不免有死，遗枯骨於人问者，纵高不故曰祇。人曰鬼者，凡人有死，皆曰鬼，虽修道,而成，不免有死，遗枯骨於人问者，纵高不妙？终为下鬼之称，故日鬼。乃以上天之神，尊日天尊。 元始天尊 造化之主，生物之始也。莫得其名，老子强名曰道。乃立其神之名日元始。 昊天玉皇上帝 即天也。不得其名，乃日昊天，黄帝称为玉皇，居上天故白上帝。 后土皇地祇 其山川海岳，必有神以主之，不得其名，黄帝称为后土皇地只。 日 黄帝称为太阳帝君。 月 黄帝称为太阴皇君。 北辰 天之枢机也。为万象之主，众星拱之，居子位，故号北辰。 五方五帝 天有五星，以配五行。五行君。 月 黄帝称为太阴皇君。 北辰 天之枢机也。为万象之主，众星拱之，居子位，故号北辰。 五方五帝 天有五星，以配五行。五行之神，以主五方。东方神曰青灵帝君，南方神日丹灵帝君，西方神日皓灵帝君，北方神日玄灵帝君，中央神曰元灵帝君。 九宸 九宸曰长生大帝、青华大帝、普化天尊、雷祖大帝、大乙天帝、洞渊大帝、六波帝君、可韩真君、采访真君，即元始九炁化生也。故号九宸上帝，代天以司造化，主宰万灵。 奉圣仪 圣像 中国神像以玉，黄帝以白玉元始真容置于高观是也。后世无玉，止以土塑。按中央之土也，饰以五彩，兼备五方之属，以正中国之气。凡东方之神像以木雕，西方之神像以金铸，南方之神像亦用也，饰以五彩，兼备五方之属，以正中国之气。凡东方之神像以木雕，西方之神像以金铸，南方之神像亦用木取，木生於火也。北方之神像亦以金铸，以金生於水也。皆取像於所属。 圣像宝座 龙床之式，屏风用龙头，口衔五色结彩。屏风皆用一表龙，不许用靠光花草之饰，当以中国体制为正。 三清殿两旁，当塑九宸九帝。 玉皇殿两旁，当塑三十二天帝。 二殿之壁上，当画以万圣朝元之班像。 玄帝殿两旁，当塑雷部诸神。 殿内壁上，当画玄帝修真事迹。 许真君殿两旁，当塑列仙。 殿内壁上，当画拔宅飞升冲举之乘鸾跨鹤、御风驭龙、浮游仙侣故事。 祈寿宫观殿内，正面堂塑长生大帝，左长生保命天尊，右延寿益壁上，当画拔宅飞升冲举之乘鸾跨鹤、御风驭龙、浮游仙侣故事。 祈寿宫观殿内，正面堂塑长生大帝，左长生保命天尊，右延寿益算天尊为主，两边用南北二斗，左南斗益算，右北斗延生，南斗六尊，当用寿星凑七尊，以对北斗。 寿星阁以福星、禄星置于阁上，其下塑寿星之像。 龙牌 道家龙牌，不用玲珑。余更其制，度实刊如碾玉状，龙在外，全身现脊为边妆，用金龙，云用五色，以表兼备五方之德， 自余始之。 龟鹤炉 丹陛上两傍，宜用铜铁铸成龟鹤二对为炉，凡建醮事，焚香於内，可以通仙灵，香气可达上苍。 旛 道家所用之旛，以表天地人三才之象。吾更其古制，旛顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊像於上，以表天也。旛腹书天帝之名，脚俱用龙凤，两之象。吾更其古制，旛顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊像於上，以表天也。旛腹书天帝之名，脚俱用龙凤，两边带取象於手，皆以云龙飞凤为副之，取象於人也。坠脚亦用桐梓之木，尽山河大地五岳四渎，取象於地也。自古未有此制，自余始之。世俗之旛，皆用荷叶为顶，莲花为坠，鄙亦甚矣。 日月灯 凡殿两楹之问，必用鱼鲩为灯，以云霞履之，高耸於楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月，自余始。 供花 用桐木刻以灵芝，以表仙瑞之物也。牡丹一茎，而花五色，高九尺，饰以云霞履之，高耸於楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月，自余始。 供花 用桐木刻以灵芝，以表仙瑞之物也。牡丹一茎，而花五色，高九尺，饰以金缕，以按韩湘子顷刻之花，自成五色，仙瑞之应也。 供物 当用五行金木水火土，以表天地造化相生相克之治，而合神明之德。 金以铜铁造成锭，金铂贴之。若用真金，恐盗所窥。 木香是也。以香刻成假山供之。 水争水是也，以盂盛之。 火灯是也。 土以黄土取方，一块八方，刻以八卦供之。 供果 当用木雕寿桃、交梨、火枣、玄圃梅、昆仑瓜。 供香 降真香，乃祀天帝之灵香也。除此之外，沉速次之。信灵香可以达天帝之灵。所忌者，安息香、乳香、檀香，外夷所合成之香，天律有禁，切宜慎之。 信灵香品 降真郁金沉香速忌者，安息香、乳香、檀香，外夷所合成之香，天律有禁，切宜慎之。 信灵香品 降真郁金沉香速香各五钱蕾香八钱革本甘松白芷陵零各一两六钱大黄香附玄参各二钱凡合香，於甲子前一日，於静室合香之所置五子牌位，以香灯供养，务要洁争，其神主有五：甲子之神，丙子之神，戊子之神，庚子之神，壬子之神。 合信灵香法 甲子日攒香品。丙子日碾，戊子日和於一处，庚子日丸成，供於天坛之上，壬子日装入葫芦挂起，至甲日焚一丸，以祀天，其后不许常用，凡遇有急祷之事，焚之可以通神明之德。如出行在路，或遇恶人之难，或在江湖遭风许常用，凡遇有急祷之事，焚之可以通神明之德。如出行在路，或遇恶人之难，或在江湖遭风浪之险，危急之中，无火所焚，将香於口内嚼碎，向上喷之，以免其厄。 天乐仪仗章 天乐乃殿上陈设之乐也。天乐之始，昔黄帝会草灵於昆仑覃之西山，命伶伦取懈谷之竹，作笙竿箫笛，以引凤 鸣。作钟磬以吋律吕，以定岁之闰余。取夔之皮作鼓，以享天帝。乃取伏羲所制之琴瑟，合之为乐，於是群神皆集，百兽率舞，凤凰来仪。至尧大杞圆丘，以享天帝，用之去古既远，失於其真。汉武帝乃命乐师侯调作箜篌，以配神灵之音，重订是乐，乃命道士大合天乐於昊天之宫，以祀三清上帝，命其名曰：三清乃命乐师侯调作箜篌，以配神灵之音，重订是乐，乃命道士大合天乐於昊天之宫，以祀三清上帝，命其名曰：三清天乐。 三清天乐章 仰瞻龙驭兮昊穹，帝陆降兮琳宫。 霓旌羽盖兮天人景从，臣率羽士兮下方奉迎。鉴臣遇忱兮精诚上通，谨拜首稽首兮祈生民寿算增崇。祝皇图万世兮家国兴隆，愿千秋王业兮福寿无穷。以此宝香，上告穹苍，普供养天皇，一缕祥烟绕上方，黎庶音仰望恩光，愿赐寿无疆。 乐具 震天集灵之鼓，焚焚丰鼓也。 碧霄震空之钥，洪钟也。 万金铮踪之钟，架上十六应候之钟。 群玉琳琅之磬，架上十六应候之磬。 瑶池灵明之丛，音桃扛鼓也。 达个通真之磬，手磬也。 玉霄紫金之钟，金钟也 群玉琳琅之磬，架上十六应候之磬。 瑶池灵明之丛，音桃扛鼓也。 达个通真之磬，手磬也。 玉霄紫金之钟，金钟也。 玉清天球之磬，玉磬也。 太昊咸和之琴， 琅霄遏云之管，即葭管。 湘灵空清之瑟， 太虚仙音之籁，似箜篌而纂弦。 瑶台夜月之阮，檄龙命鸦之， 青华瑶天之笙，玄洲洞灵之箫。 啸风凌云之笛， 灵鼉啸风之鼙，杖鼓也，名玉礼。 璚台碧玉之板，震空丹霄之傲， 叶和众音之填，保合太和之帘， 五音翕和之祝，八音九成之敔。 此乐黄帝祀三清之乐也。今之所用但钟鼓笙箫云傲仙籁而已。凡升坛朝真谒帝，则用之，其行道诵经止用常日之仙乐。 帝钟 黄帝会神灵於昆仑九成之敔。 此乐黄帝祀三清之乐也。今之所用但钟鼓笙箫云傲仙籁而已。凡升坛朝真谒帝，则用之，其行道诵经止用常日之仙乐。 帝钟 黄帝会神灵於昆仑之峰，天帝授以帝钟，道家所谓手把帝钟，掷火万里，流铃八冲是也。天丁之所执者，又谓之火铃。代宗时令胡僧不空设盂兰会，取道家帝钟以代磬，后改其首为铃用之。 铙钹 蚩至尤，驱虎豹与黄帝战。黄帝作铙钹以破之，其虎豹畏铙钹之声故也，况亦惊逐魔怪。唐武后时，僧怀义谓佛在世日有魔，申日申波旬匿之，众设毒饭火炕陷佛，以粪血戏佛，以象踏佛，佛欲灭之，其魔有曰：吾种类甚多，日后当破尔道，故怀义凡建斋用之，炕陷佛，以粪血戏佛，以象踏佛，佛欲灭之，其魔有曰：吾种类甚多，日后当破尔道，故怀义凡建斋用之，以为惊逐魔怪之器。武后曰：铙钹虽能惊去魔鬼，其所荐祖宗之魂灵，安得来享，魔怪尚尔，况其鬼不惊乎！令道门亦有建阴阳醮者，皆用之，大宜禁革。 天真皇人曰：昔元始天尊演法，灵宝玄妙，超度法门，会集群仙於虚星天宝之台。诸天队仗纷纭，日月星宿、璇玑玉衡、灵兽鸾凤、丹舆绿辇、幡盖霓旌来朝。夫行道之士，开建坛陛，亦遵上天之仪，以度下世兆民者也。余尝於空中见天人之羽幢绛节，龙旗鸾辖，乃体其制，改其古法，创为仙仗，今列其像如左： 肃清黄道之旆一对 昭告万灵之旛一对 震摄百魔之帗一对 九皇万龄之缕一对 三清神霓之旌一对 太微命灵之麾一对 太清极玄之幢一对一面画龙，面画虎 五灵绛霄之 九皇万龄之缕一对 三清神霓之旌一对 太微命灵之麾一对 太清极玄之幢一对一面画龙，面画虎 五灵绛霄之节一对 九天伏魔如意一对 九霄云翰之扇一对 郁罗庆云之扇一对 神讽飞霞之盖一对 破暗烛之等一对 丹霄神焰之等一对 天衢郁霄之灯一对 丹凤呈祥之辇香亭是也 神龙捧圣之辂 已上仙仗，用朱竿宝盖，珠网绵帛，缯彩为之，务在装画整肃，列於外坛四面，每朝奏步虚旋行之际，则道童各执仙仗，和华夏吟随班，旋绕皇坛之上，非登坛朝奏不用，则列于坛之四面架之。后世道运否塞，其教弗兴，皆以纸为之，醮终焚化，与冥器无异，大宜忌之。 天真命魔之炉、 命奏不用，则列于坛之四面架之。后世道运否塞，其教弗兴，皆以纸为之，醮终焚化，与冥器无异，大宜忌之。 天真命魔之炉、 命魔幢身六面符 二面 三面 四面 五面 六面 狮子辟非之节 符节 右天真命魔幢，设於天宝台左辟邪，狮子之节，设於天宝台右，用朱竿宝盖，珠结幢身，桐木造成，六面，每面篆符一道，朱漆装金，余各依式造之。凡法师步虚旋．绕之际，二道童执之，侍於法师左右，同行旋绕，是故道以威仪而尊严，心因法像而敬畏，不致荒迷妄乱也。夫学仙之士，心虚性静，道备真王，一念感通，天心混合，亦何假外仪之可通真耶？然古制既有，今岂可废焉？故取之。 天坛灯图 醮坛所用灯图，古有一百余样，其今取常用者一十，耶？然古制既有，今岂可废焉？故取之。 天坛灯图 醮坛所用灯图，古有一百余样，其今取常用者一十，式繁多，难以备载，样录之于左： 玉皇灯图 周天灯图 本命灯图 北斗灯图 南斗灯图 斗三曜灯图 九天玉枢灯图 火德灯图 九宫八卦土灯图 血湖地狱灯图 炼度灯图 太微回黄旗 无英命灵旛 全真仪式章 凡坐钵，一钵可八人，或十二人，或二十四人，止大钵堂者，或百人，不在此限。 设四职 一主钵，二副钵，领左右两班坐於上座，以主其事。 又设左右直堂，二人在於两班，近门向上坐之，以主坐功，进退起坐，安钵起钵，以定时刻。 不巡堂，不提坐，不挂针，不见责。 既入圆堂，道众坐钵之功，自畏生死之大，修炼身心，欲出生死之苦，而跻超凡入圣之阶，岂可以势力逼责而为之？ 悉皆革去。坐钵有用六时者，运用不至，欲出生死之苦，而跻超凡入圣之阶，岂可以势力逼责而为之？ 悉皆革去。坐钵有用六时者，运用不至，多致风瘫之疾，莫若止用子午卯酉四时，取天地之正气为妙。 入园中者是下死工夫，习以静定，炼神炼形，百日方启，若非真师口诀，自己运用不至者，名致成疾，反为害身之术，切宜慎之。 坐钵 自二月十五日起至五月十五日止， 自七月十五日起至十月十五日止， 自十月十五尸起至正月十五日止。 一年止坐二钵，夏天炎热不坐。 钵堂日起至五月十五日止， 自七月十五日起至十月十五日止， 自十月十五尸起至正月十五日止。 一年止坐二钵，夏天炎热不坐。 钵堂外置云版一、木鱼一。 左右直堂坐单，前置小钟二：右曰动钟，左日静钟。 凡每日子午卯酉时，至期升堂入单，听直日者敲击，以定启关闭关，动静次序。每日升堂入单礼，见后。 外门设一启闭关之牌，用红牌金字。如上座，以闭关二字朝於外，一应人等不得入。如下座，听云版之警，乃以启关二字朝於外。 定钵之法 天色晴明之日，先以钵置於水鼎之上，以日晷定之。如日影版之警，乃以启关二字朝於外。 定钵之法 天色晴明之日，先以钵置於水鼎之上，以日晷定之。如日影方至午时初初刻远，以钵置於水鼎之上，至午未交未初时，钵务要沉，以坠五铃相击之声，方得一时，乃可起座。如至而钵不沉者将钵下水眼稍放大，如未至时而先沉者，水眼大也，再整之以小，务要与时相对。如午时初初刻下钵，道众上座，至午末将未初，钵既沉水，五铃之声乃振，方可起座，依此定之，则时刻不差，后之作者当体此为法。 钵架式 古制作一小房如香亭样，用一太极之圈以绳系於亭之梁上，圈中悬一铃以钵击於圈下，用一水缸以盛钵而定时刻。余今更其制度，改为一架。架之两头悬以彩结，中悬宝盖，置一磬以五铃安於内，以钵又而定时刻。余今更其制度，改为一架。架之两头悬以彩结，中悬宝盖，置一磬以五铃安於内，以钵又击於宝盖之上，如时至，水满钵沉，则五铃齐振，不与世俗所有者同，自余始之。 全真参堂礼 全真有云游者，初至宫观，入钵堂参见祖师司宾者，引领至祖师前，先三上香，司宾白参堂文毕，行九拜礼，然后退堂，与大众相见会茶。 参堂文 为觅知音，飘然湖海。短笻轻笠，半生散诞。无拘野水闲云，十载遨游已倦。佩一柄椅天之长剑，使万灵振服於空中；抱三尺横睐之枯桐，发灵籁一天之爽气，使猿惊鹤唳於空山，虎伏龙吟於秋水。乃与太虚为邻，风月为友，振服於空中；抱三尺横睐之枯桐，发灵籁一天之爽气，使猿惊鹤唳於空山，虎伏龙吟於秋水。乃与太虚为邻，风月为友，如斯清致，伟矣。仙哉！况仗头点破了无限青山，脚跟踏破了十方云水，虽然未能打破虚空，须要炼成凡骨，铁杵尚可磨针，金丹如何不就！倘投机秘，道合希夷。所学者非傍门不经之异端，所修者乃中国圣人之大道。可以破鬼关，削籍於黑书；可以升天府，注名於金箓。待他年上青霄，骑白鹤，翱翔於琅风之上；且如今啖黄精，茹紫芝，柄迟於岩壑之问也。曾切清风批明月，曾咀道妙也；曾扣金钟挥玉尘，曾究玄机。遍天涯去访高人，顽铁尚未逢磁石；针芥故未可相投，是以今日，曾咀道妙也；曾扣金钟挥玉尘，曾究玄机。遍天涯去访高人，顽铁尚未逢磁石；针芥故未可相投，是以今日特为寻真。偶然到此，敢僭参师祖之园堂，有愧行野人之村礼，谨以信香上告： 道祖轩辕黄帝，道祖太上老君，南北二派，历代得道仙真圣众，恭惟钵堂上座尊师，琳宫之内，仙倡真俦，道骨已成，仙风久着，某等草木微躯，烟霞贱质，宿以毫厘之根气，得同无上之妙门，大许升堂，庸行初礼，暂移瓢挈笠以相从，论道谈玄而共处，从兹参礼，敢乞提携，夜寒初共守，庚申与相伴，说来生话。卞拜，礼毕受茶。 生钵安单礼 太香案於钵前，大香炉一，手炉二。 主钵、副钵，左右直堂同，大众照依班次，两座合班摆定，朝上拱立，令一道童白致语。 主钵、副钵，左右直堂同，大众照依班次，两座合班摆定，朝上拱立，令一道童白致语。 入园致语 伏以金莲献瑞，七真传底蕴之言；云篆垂芒，万世仰希夷之妙。盖园定之设，所以归根而复命；而钵堂之坐，所以舍妄而归真。四大端时，顿觉乾坤在我；五铃振处，审知体用同源。尚祈天地加默佑之功，造化助精微之念，山灵镇静，境界清闲，十方清今莹无瑕，阐幽微显，一点红尘飞不到炼神归虚。道通象帝之先。身在清都之上。今道众宿因微善，得处名山，愧无仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭闲，十方清今莹无瑕，阐幽微显，一点红尘飞不到炼神归虚。道通象帝之先。身在清都之上。今道众宿因微善，得处名山，愧无仙葩真乳之奇，徒有夜月碧潭之想。勇於修进，当不让於他为；非道弘人，乃自加於克己。洞天在平地，看呼鸾唤鹤於青冥世界，即吾身且人马，拴猿於园室。今日也，试教默朝上帝升金阙，日一看静守中黄闭玉关。致语毕。 左直堂执手炉，引主钵，诣香案前，三上香退复位。 右直堂执手炉引副钵，诣香案前，三上香退复位。 次同大众，朝上总行九拜礼。 左直堂引左班，自主钵起至下座止，一一安单上座，每位止行一揖礼乃退，方自上本座单位。 右直堂亦执手炉，引右斑，安单上座，其礼同前，止行一揖之礼，不行拜大。 右直堂击动钟三通，毕，直日出单，放钵出门，击云版三声，番牌闭关，回堂诣香案，上香三大，，其礼同前，止行一揖之礼，不行拜大。 右直堂击动钟三通，毕，直日出单，放钵出门，击云版三声，番牌闭关，回堂诣香案，上香三大，毕，次上手炉香，执炉至主钵前，一揖，次至大众，依次序皆一揖。毕，至香案前，上香三拜毕，左直堂击静钟三下，直日方入单坐，候铃响毕，右直堂击动钟五下，直日者起身开门，击云版五下，番牌启关。 每日升堂入单礼：但遇子午卯酉至期直日者先击木鱼六声，集众升堂入单。毕，右直堂击钟三通。毕，直日放钵，：但遇子午卯酉至期直日者先击木鱼六声，集众升堂入单。毕，右直堂击钟三通。毕，直日放钵，出门番牌，以闭关二字向外。次击云版三声，回堂诣香案，三上香，三礼。毕，次上手炉香，执炉至本钵揖，依次序，各单大众前皆一揖，不行拜礼，复至香案前，上香三拜。毕，直日方入单坐。左直堂击静钟三下，候铃太，右直堂击动钟五下，直日者起身开门，击云版五下，番牌启关，大众出单。 冠服制度章 冠服古之衣冠，皆黄帝之时衣冠也。自后赵武灵王改为胡服，而中国稍有变者，至隋炀帝束巡，便於畋猎，尽为胡服。独道士之衣冠尚存，故曰有黄冠之称。 通天冠 稍有变者，至隋炀帝束巡，便於畋猎，尽为胡服。独道士之衣冠尚存，故曰有黄冠之称。 通天冠 余所制也。内用束发冠，顶用三台，前南斗后北斗，左右用日月，上用卷云之冠，以缨击之。衣通天服，则戴之，谓之主冠，非王者不敢用。 通天服 余所制也。服用玄色黄裹，上衣下裳，胸前用朱雀，背后用玄武，左肩用青龙，右肩用白虎，以表四灵。皆用织金，前用龙虎二带，下裳用十二幅，以应十二月。用边襕所以取范围之象，乃帝王得道飞升冲举之冠服也。及奉天祀神用之，非常人所宜也。 结巾 余始制也，以玄色为之。冬夏各有二样，不拘纱帛，自成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。 雪巾 余始制也，以玄色纻丝为之，以天鹅皮为裹。成一家，制度不同於俗，非王者不宜用。 雪巾 余始制也，以玄色纻丝为之，以天鹅皮为裹。凡雪天严寒，皆用之以护脑。 雷巾 山中道士燕居之巾，野人冠服之属。古无网巾，戴之以笼乱发，各则护寒以裹其首，岂宜入朝堂见帝王，而为礼哉！山野修道之士，不论贵贱，皆戴之，今之护薄之士欲为自尊，以为有直事者戴之。吴草庐有雷巾诗曰：山野猥慵可护寒，岂宜裹却谒时官，时浇世态非纯俗，反奔玄门正一冠。正谓此也。 网巾 古未有之，自我朝洪武开创始制有也。圈用大环，不同於俗。 帽 帽之制，任用拖巾缦饰，即同世用藤竹轻罗，细纱装之，亦可。 漆帽 如云笠样，布台黑漆，不用幕。 雨创始制有也。圈用大环，不同於俗。 帽 帽之制，任用拖巾缦饰，即同世用藤竹轻罗，细纱装之，亦可。 漆帽 如云笠样，布台黑漆，不用幕。 雨笠 识竹箬及桦皮为之，以御雨露日光。最轻省，世以藤竹□根作之，亦甚轻妙，而嫌其太华也。其大而置肩谓之井□，此尤为修道全真云水之用也。 雪笠 顶六方，上小檐阔，用皂绢或纱幕，其上以避风纱日色，寻真问师云游用之。 野笠 以竹为台，用小懈叶盐水煮过，砌之於上，以隔雨雪，山居可用。 法服 黄帝见天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗云霞之法服，执玉圭而前曰：帝劳心天下，为生民主，可谓德矣，帝始体其像，以制法服，为道家见天人，冠金芙蓉冠，有俯仰于上，衣金星斗云霞之法服，执玉圭而前曰：帝劳心天下，为生民主，可谓德矣，帝始体其像，以制法服，为道家祀天之服。 上清法服 紫青作帔，紫於外青於内，帔广四尺九寸，以应四时之数。长五尺五寸，以法天地之气。表裹一法，表当令二十四条，裹令一十五条，以应三十九帝真之位。尔者身佩帝皇之服，故也。无此服，不得妄动宝经。此法服给玉童各十二人，不得妄借异人，并犯厌秽，轻慢神服。 女真衣 紫纱之褐，用二丈四尺身，袖长短就令取足，当使两袖作十六条，身中二十三条，合三十九人，不得妄借异人，并犯厌秽，轻慢神服。 女真衣 紫纱之褐，用二丈四尺身，袖长短就令取足，当使两袖作十六条，身中二十三条，合三十九条。又作青纱之裙，令用纱十五尺，作八幅，幅长四尺九寸，余作攀腰，分八幅，作三十二条，此则飞青之裙也。无此法服，不得咏於上清宝经。此服给玉女十二人，不得妄借异人，并犯厌秽，轻慢神服。 洞衣 寇谦之所制。 袍 经云：鹤翅森霜之袍，今世人懦之，安下栏广尺者，其制与鹤氅同。 鹤氅 凡道士皆用，其色不服。 洞衣 寇谦之所制。 袍 经云：鹤翅森霜之袍，今世人懦之，安下栏广尺者，其制与鹤氅同。 鹤氅 凡道士皆用，其色不拘，有道德者以皂为之，其寻常道士不敢用。 裘 上古之世，皆衣毛革，道士多用鹿皮为裘，取其仙之物，后世多用狐褐。 袄 袄者，懦之异名，自古有之。凡出家之人，及居山修道者，既未能逃阴阳却寒暑，故宜备此以御风寒之用，不可有缺。 半臂 半臂之制，短袖衣也。道家用之，以为灌花种药之服也。 抱肚 其制亦同世问者，绵夹之厚，任其所宜，居山学此以御风寒之用，不可有缺。 半臂 半臂之制，短袖衣也。道家用之，以为灌花种药之服也。 抱肚 其制亦同世问者，绵夹之厚，任其所宜，居山学道之年老者，尤切用之。 汗衫 汗衫，乃近身之服，最须洗濯洁争，使不亵秽可也。 短衫 其制以蔽至腰者，名为短衫，山居野外，所以便登涉之用，古之修真者，或指以为采芝之像也。 欘 道经曰：青裙羽欘，龙文凤衣，古有明光飞云之欘，今谓绰袖耳，盖大袖而身短，下裙之装也。学道者必服之。 裈 浑如裙形，两头各安腰及带，每日一洗易之。修道出家之人，夜暂寝息勿脱内裈，大小绵夹皆须清今，常使香气熏蒸，免生秽气。 袴 单夹绵各时制洗易亦宜勤数。 臂衣 衣之所设，一取护洗易之。修道出家之人，夜暂寝息勿脱内裈，大小绵夹皆须清今，常使香气熏蒸，免生秽气。 袴 单夹绵各时制洗易亦宜勤数。 臂衣 衣之所设，一取护净，二则御寒，修道之士不可缺。 行滕 今谓行缠，修行入山飞步，特宜具之，尤紧。 靴 圆头阔底之制，古谓之靴，履诸秽处，未皆勿登堂，盖人问所用，山中则不宜矣。 鞋 鞋以木皮竹苎麻葛芷等，各任所为，不当用结丝锦彩绣绮皮类，过於侈靡，则不宜。 坐褥 道士女真体佩经戒符箓，天书在身，真神附形，道气营卫，仙灵依托，所着之衣名为法服，神灵敬护，从卧宜清今，或赴人问，不可将法身混同俗事。凡人将席秽气稍多，宜各作坐褥，方四尺，素裹帖绿。若大德法师及具上法者，用紫，余皆瓖色，不得用绮锦绣画；尽珠绦帖络，其道士女真寻常敷设，单拾坐褥以隔争法师及具上法者，用紫，余皆瓖色，不得用绮锦绣画；尽珠绦帖络，其道士女真寻常敷设，单拾坐褥以隔争秽，分别尊卑，应须自随，不得暂离，及登坛入室，行道就斋，香炉坐褥，亦带随之，各宜自勉，毋得妄用。 修真器用章 如意 黄帝所制，战蚩尤之兵器也。后世改为骨朵，天真执之，以辟众魔。 仙钵 钵之制甚古，唯仙家云水之士有之，多用铁为。凡入山采药采芝，终日不返，可以炊饭，居家斋堂用者，皆以木涞为之。 阳燧 古者以阳燧取火，热香降灵也。凡修丹者，皆用此火，不用凡火，故道家皆用之。盖火出於燧，燧圆而火不圆。《参同契》谓阳燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。 方诸 水出方诸。方诸方而水不方。《参同契》亦谓方诸非星月，安《参同契》谓阳燧以取火，非日不生光，以燧向日，以艾承之，可以得火。 方诸 水出方诸。方诸方而水不方。《参同契》亦谓方诸非星月，安能得水浆，其法以之向月，以杯承之，可得水也。凡道家修大丹，不用凡水，故用此水。 震灵杖 其全真皆用净铲，为便於除粪也，甚鄙之，太俗。余乃以铜为如意，其簳长六尺，下用铁钻，有钩搭，挂包於上，上挂药壶丹经於如意之上，自余始之。 卧具 卧具皆用细布绢为之。其出家之人卧被，不得用绯紫青绿云碧缬问褥锦绣画珠绦帖络，正与科戒相违，不可用之。 褥 褥之制，所以却地尸恶气也，随人所用。若坐外之褥，但雅淡典争而已。 毡 毡者，非出家人之衣服。违，不可用之。 褥 褥之制，所以却地尸恶气也，随人所用。若坐外之褥，但雅淡典争而已。 毡 毡者，非出家人之衣服。盖羊毛有膻秽之气，触突真圣，深宜慎之。若入坛行道，不用毡矣。此道家科条，严谨可知。其常用雨具，则随人用之。 被 被宜取轻细布作之，不帖缘弦。盖以淡素，不尚华侈也。 单 即外单也。以轻细绢为之，不须缘饰，亦不用过阔。 枕 枕用木，或纯漆，正四方作之，不得斜曲为异形。 木履 木履之制，七魄化为龙虎，伏在履屐之下，今道士朝拜宜蹑屐舄不须缘饰，亦不用过阔。 枕 枕用木，或纯漆，正四方作之，不得斜曲为异形。 木履 木履之制，七魄化为龙虎，伏在履屐之下，今道士朝拜宜蹑屐舄也。散行则着屐，令七魄有所栖也。 屐 凡受七法者，三魂五神之黑常熏於巾服之中，七魄九灵之神常栖於履屐之下。故上道之人，勿令他人犯履屐、弄巾褐者，此也。 屧 屧在浴室濯足处着之，余皆不得着。 履架 凡履下皆有龙虎神伏，夜可置於版箦状桃上，不得遽尔顿地。学道之人，宜持受道冠履衣服，不得轻弃。 熏衣笼 衣服常须香凡履下皆有龙虎神伏，夜可置於版箦状桃上，不得遽尔顿地。学道之人，宜持受道冠履衣服，不得轻弃。 熏衣笼 衣服常须香气熏之，务使芳盛香洁，庶得登斋演法，与道合真。 床 坐卧肺，四脚长八尺，正方，高三尺已上，令绝地邪气，不得雕饰。又谓紫玉榻三素，玉榻高三尺离地。盖地尸恶气五毒之熏，常起一尺，不然则烟翳形身，心念不感，彻於上圣也。床最为柄形之器，大抵欲其高仰明洁也。 绳床 绳床曲机，盖吐纳导引，安居稳便所五毒之熏，常起一尺，不然则烟翳形身，心念不感，彻於上圣也。床最为柄形之器，大抵欲其高仰明洁也。 绳床 绳床曲机，盖吐纳导引，安居稳便所，前贤已有。旧制常以白檀香作紫绛绦装，其制亦佳。道家之风，清高如此。 席 席宜用新争者。席有多种，各随时所有，笙发之属，皆须清争，不限粗细，任意置用。 梳箱 发者，星辰之象也。又玄云华盖，血之余也。亦云发者，紫馆之璚林，脑神依栖之所，而梳理有法。道家故须立梳箱以贮乎梳也。 梳 梳者，齿之疏者，以理发疏通血液之要器也。不可暂时阙之，壮年老日始终梳理，则有延寿之道也。 枇 齿之密者，除头中垢秽用之。以黄杨或柞木、金荆作之。大士适宜道家，其骨、角、牙、玳皆不宜用。 镊 鼻为天门，气之出入所由，常当开、金荆作之。大士适宜道家，其骨、角、牙、玳皆不宜用。 镊 鼻为天门，气之出入所由，常当开通，令气流行，则神明隆也。镊以铜铁为之，所以拔鼻中毫也。 刷 刷，故用之除梳篦中垢腻，以棕丝或马兰根等为之最佳。 剜耳杓 耳者，魂门魄户也，使之清争，则魂魄往来不去身也。耳乃皮之余，用金银铜铁竹牙等物作之，以除耳之垢秽也。 剔甲刀 天驺甲卒之神，在手之爪端。甲者筋之余，道家皆以吉日剔之，则三尸沉零，秽恶不生，故须畜其刀也，以备修甲之用。 爪袋 上清经所戒，不得烧除爪发。《博物志》云：枭夜收人爪，置目中则三尸沉零，秽恶不生，故须畜其刀也，以备修甲之用。 爪袋 上清经所戒，不得烧除爪发。《博物志》云：枭夜收人爪，置目中知金吉凶。《千金方》亦曰：甲入腹成病，治之不愈。按《灵书经》十败不许烧爪发。或言鬼得人爪发则系三魂，多魇魅。以此详之，故爪袋不可不设。 发袋 身体发肤，不可毁伤。梳得乱发，当作袋贮之，多则理之，不可乱自抛掷，历古所戒。修道之士，切宜记之。 篦 登坛入静，皆洗濯手足，整理鬓发，然后朝礼。先须篦，以沐略垂发也。牙、竹、木等，随宜制之。 澡豆袋 世之去油腻者多方，其沐浴所用，皆不如乌豆面也。契作袋，或盒贮之，以备洗濯之用。 盐盒 齿者，骨之余。常须洗濯口齿，使诸阳聚首，周旋口齿之问，则自然通格神真也。况盐者凝血，皆不如乌豆面也。契作袋，或盒贮之，以备洗濯之用。 盐盒 齿者，骨之余。常须洗濯口齿，使诸阳聚首，周旋口齿之问，则自然通格神真也。况盐者凝血，去风坚齿，所以贮盐末数揩拭之，为佳。 拭巾 梳发之时，须一巾藉膝，复以一巾拭手面。学道之人，常须澡漱口齿，剪替爪发，熏香清净，则神灵降附，思念感通。 鹿反袋 贮药物之用，云水云游之士用之，非鹿皮则不宜也。 水罗 凡道家用水皆先滤过后用，以致绢细纱为之。若粗疏物，则漏小虫，不兔伤生矣。 鼎 鼎之制不备言，其详皆载於丹书，而学道者首当究之，不待载於此也。 釜 古者用，以致绢细纱为之。若粗疏物，则漏小虫，不兔伤生矣。 鼎 鼎之制不备言，其详皆载於丹书，而学道者首当究之，不待载於此也。 釜 古者有金釜、九鼎、丹釜之名，凡道家炼丹药用之。 盆 仙家当用陶治者为佳。 瓮 与人家用者同，但以洁今为用，忌其荤腥油腻。 甑 金釜玉甑之名，修仙者有是名。《尔雅》：甑谓之甗。又名甑。京洛用瓦为之，即盆之无底者。江淮、吴楚以木为之，岭表人有截大竹菌作者，以备蒸炊药物之用，道门所用亦不可缺。 瓶 道经云：玉京金瓶，京洛问呼罂之小者为瓶。瓶则罂甀之异名，其用于人，尤为不可缺也。 盘 今世所制之盘，皆方大，其下安牙脚谓之牙盘。 道经云：玉京金瓶，京洛问呼罂之小者为瓶。瓶则罂甀之异名，其用于人，尤为不可缺也。 盘 今世所制之盘，皆方大，其下安牙脚谓之牙盘。供养稳便，又作大圆盘安脚，皆佳。上画饰云华蟠龙舞凤、白鹤翔鸾之彩。 擎盒 今世昙下案堂举者曰擎，上下相盖曰盒，并天尊前供养器具，其类实繁。 注碗 凡道士女真居处，先须备澡盥注碗，或盆器贮净水，举动运为须漱口洗手，其器金银铜瓦，任时所有，皆安t盖，无使风 尘虫物秽之，令其精洁，尤非常器之比。 漱盘 登坛入室，皆清水漱口，吐水壶盘中，勿噀地上。盖奉天如奉君，事秽之，令其精洁，尤非常器之比。 漱盘 登坛入室，皆清水漱口，吐水壶盘中，勿噀地上。盖奉天如奉君，事师如事神也。对经像不得涕唾、漱口吐水、高语大声，恒若对明君焉。且奉师尚如之，况经像乎！登坛入静，不宜洗漱狼狈秽浊，左右宜畜漱盘以随之。 众生食盘 古制凡斋堂前置众生盘台，每食所出之食，使净人巡行敛之，然后散施於外，一者献先，二者荐地祇，三者断邪，谓不出此食，则鬼物竞侵，毒入人腹，四者慈仁，悯念一切众生，同得法味，普皆饱满，故谓之众生食盘。自郑思远、葛洪诸公以来，有此盘矣。今不可。 □音旋去声 □者，人腹，四者慈仁，悯念一切众生，同得法味，普皆饱满，故谓之众生食盘。自郑思远、葛洪诸公以来，有此盘矣。今不可。 □音旋去声 □者，竹器也，圆而浅。江淮问用簸扬简择米麦。呼为□箕者，亦此。道门山居之所不可缺。 箕 京洛问以柳作之，后勾而圆，前方而绰，用以拣米麦者，日簸箕。深广其腹，又竹作而蜜，阔腹深肚，大者名为篣箕，楚人呼为筲箕，炊蒸所要，又日撮箕。 帚 凡殿堂皆以细帚扫拂，不得杂用。仙家用骐毛凤羽，亦随其所有耳。其贵者，用龙须。江淮多用茅华，京洛用穄苗，各随土所出也。然又日撮箕。 帚 凡殿堂皆以细帚扫拂，不得杂用。仙家用骐毛凤羽，亦随其所有耳。其贵者，用龙须。江淮多用茅华，京洛用穄苗，各随土所出也。然上殿贵乎细腻者，扫殿宇不拘，粗者皆用。殿宇甩者，他处不敢用。 笊 今世为笔董也，洒药及米麦等，俱为山居所用。 □音郁 古谓之竻□，以竹为之，状如螺，容三二斗，洒米所用。道士修真之处，皆不可缺。 斋器 凡斋醮天尊前，皆有供献，随时花果，以尽虔心，其器具所用并须清净，不得秽恶，及非法之器，皆不得上斋列供。《真诰》云：道士受斋之食，勿令非士动之，犯则尸注魄刑，饿鬼来侵神也。所以特立斋器者，此也。 玉笈受斋之食，勿令非士动之，犯则尸注魄刑，饿鬼来侵神也。所以特立斋器者，此也。 玉笈灵文章 仙道辩 南极翁问於遐龄老人曰：儒者谓神仙之说荒唐，渺茫不足论也。凡物之於天地也，有荣必有悴，有成必改，有生必死，岂日神仙可得不死，而与天地齐年，不亦谬乎？道成而有冲举，升入天阙，列为上真，不亦欺乎？是欲握无影之风，捕难执之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦难乎？子学仙之徒也，必知其说，为我辩之。老人曰：吾尝闻之：草木皆春生而冬枯，独松柏而不凋难执之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦难乎？子学仙之徒也，必知其说，为我辩之。老人曰：吾尝闻之：草木皆春生而冬枯，独松柏而不凋；禽兽皆有生而必死，独龟鹤而长年。草木禽兽尚尔，瓦人为万物之灵，其若是乎！又若水性凉也，而温谷有汤泉出焉；火性热也，萧丘有寒焰出焉。石沉物也，而南海有浮石生焉；羽毛轻物也，东海有弱水沉焉。此天地生物之理，亦有不凡於常物者。又若雉化为蜃，雀化为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水趸为蛤，荇苓为蛆，田鼠为鴽，腐草为萤，牛哀成虎，楚妪为龙，鳌能化虎，蛇能化龙，枝离为柳，麦化为蝶，枫化为蜃，雀化为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水趸为蛤，荇苓为蛆，田鼠为鴽，腐草为萤，牛哀成虎，楚妪为龙，鳌能化虎，蛇能化龙，枝离为柳，麦化为蝶，枫化为人，秦女化石，此皆得天地之灵异，世人之所莫测，圣人之所难明。此天地之所神其神，变化之理有也。又何况人禀赋天地川岳三光之灵秀，得其道者，莫若草木无情之物！且如甘矢以药，置于鱼口，烹於釜中，无药者已熟而食之矣，而有药者游於釜中，终日如在江海。又以药掺於桑叶之上而饲蚕，蚕食之经年不老。又以驻年之药喂新生之鸡雏及新生之犬子，终身则不长。又以返，而有药者游於釜中，终日如在江海。又以药掺於桑叶之上而饲蚕，蚕食之经年不老。又以驻年之药喂新生之鸡雏及新生之犬子，终身则不长。又以返白之药喂白犬，百日其毛皆黑。此皆药之神也，岂庸人得其方乎！此又知丹药之可至长生之验也。又若黄帝炼九鼎於刑山，丹成有黄龙垂髯下迎，帝御八十一女乘龙上升，群臣攀龙髯，抱帝弓，而上升者七十一人。今星宿之次，有轩辕十七星在焉。共工氏之于勾龙，爽者得其道，上升南极，今井宿之次、弧南有老人一星在焉。其传说奚仲皆汤之相也，得其道也，乘箕尾而上为列星，今尾宿之次，有传说一星在乌，女宿之次、有奚仲四星在焉。王良、造父，周之善御者也，得其道上也，得其道也，乘箕尾而上为列星，今尾宿之次，有传说一星在乌，女宿之次、有奚仲四星在焉。王良、造父，周之善御者也，得其道上为列星，王良五星列于奎宿之次，造父五星列于危宿之次，此皆天文之所载，天象之所见，明明日星，万目可视，万手可指，岂得无仙哉！且又以变化论之，夏之世，宫中女子化为龙，复化为妇人。商之世，女子化为丈夫。周敬王时，女子化为丈夫。汉哀帝建平中，男子化为女人，嫁其夫而生子。汉献帝建安中，男子化为女人，此皆变化之理有矣。魏明帝太和问，太原人发古冢，棺中有一女子，年及三十犹生，出之妻其夫，复生子。晋武帝咸宁间，琅琊人颜畿死期年，闻其声，开棺视之，如生。晋惠帝元康中，梁国女子已聘其夫，其夫戍于边，经年不归，女家以更适之，女不乐而死，乃葬之。数年其夫还，至其墓开棺视之，女聘其夫，其夫戍于边，经年不归，女家以更适之，女不乐而死，乃葬之。数年其夫还，至其墓开棺视之，女遂活，娶之。此皆死而复生之理又有矣。死者尚可复生，瓦生者得造化之妙，岂得不仙乎？此皆出於典籍，班班可考也。今又以畜类而论之，龟千岁而五色具焉，其额上两骨起似角，能解人之言，浮於莲叶之上。千岁之鹤色纯白，而脑尽成丹，能登于木，未千岁者不集於树。弥猴寿八百岁，变为猿，猿五岁变为玃，玃千岁而不死。蟾赊寿三千岁，腾黄吉光之寿，皆三千岁。麒麟寿二八百岁，变为猿，猿五岁变为玃，玃千岁而不死。蟾赊寿三千岁，腾黄吉光之寿，皆三千岁。麒麟寿二千岁，鹿兔寿千岁，满五百者其毛变白。狐狸、狼八百岁，满五百岁者善变为人。鼠三百岁，满百岁者变之为白，善凭人而卜，名曰仲，能知一年终之吉凶，及千里外事，蛇有无穷之寿，凡人面乌身之禽，皆有万岁。此皆禽兽得天地之灵气者，尚能寿延千万之岁而不死，又况人为万物之灵，而不仙乎？此皆出於志书之可考，只以此而辩之，神仙之说有矣。翁曰：终古以还，未闻有是言也。今闻子之言，则可以破其惑矣。书之可考，只以此而辩之，神仙之说有矣。翁曰：终古以还，未闻有是言也。今闻子之言，则可以破其惑矣。 得遇道难 按《真诰》曰：夫人离三恶道得为人，难也。既得为人，去女为男，难也。既得为男，六情四体完具，难也。六情既具，得生中国，难也。既处中国，值中国好道父母国君，难也。既得值好道之君，生好道之家，有慈仁善心难也。善心既发，信道德长生者，难也。既信道德长生，值太平壬辰之运，为难也，可不勖哉！ 论道缘 《金碧龙虎古经》云：凡宿世前生从夷狄中来者，及从禽兽报绿中转生为人者，不得闻至道也，其宿生不种善根，不积功行者，今世纵遇正道，亦修之难而失之易也。盖绿分轻浅，随景而转，鲜见有所成焉绿中转生为人者，不得闻至道也，其宿生不种善根，不积功行者，今世纵遇正道，亦修之难而失之易也。盖绿分轻浅，随景而转，鲜见有所成焉，修无上至真妙道者，由其昔积功德，行阴骘，为人方便，救人患难，天地鬼神自然扶助，赞襄，方得遇至人，易成易就，所谓道有邪正，遇之不难，而守之尤难也。锺离子曰：人求道易，道求人难，谓不得其人而传也。后之学道者，虽专於道，尤防邪教异端之外诱，心不专一，则去道远矣，可不慎而究竟哉！ 论秉赋 《抱朴子》曰：命属生星，则其人必好也。后之学道者，虽专於道，尤防邪教异端之外诱，心不专一，则去道远矣，可不慎而究竟哉！ 论秉赋 《抱朴子》曰：命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之必得。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易于夺，非天所能譬，犹金石之销于炉冶，瓦器之甄於陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝、罂瓷之邪正，适遇所遭，非复炉灶之成也。 道有邪正 在天地未判之先，与天地并立，化生万有，一旦万古而不息。生民日用者，皆道也。故曰：天生烝民。又曰：惟天阴骘天地未判之先，与天地并立，化生万有，一旦万古而不息。生民日用者，皆道也。故曰：天生烝民。又曰：惟天阴骘下民，故为之正道。是以黄帝乃宣其道，自尧禹汤文武三伐之世，所有周公孔子之世，所行莫不奉天道，正人伦，有君臣之礼，有父子之亲，有纲常之道，此所谓中国圣王之道也。故谓之正道，非尧舜周孔之世所有，孔子谓索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。异端起而大义华也，故为之邪。 僧义安问道 晋成帝改元咸康元年，有僧义安问於陶侃曰：世之奉佛者多，奉道者少，何也？侃曰：麟凤不易出，莫荚不常生。凡物少者必贵，多者必贱，如人之义安问於陶侃曰：世之奉佛者多，奉道者少，何也？侃曰：麟凤不易出，莫荚不常生。凡物少者必贵，多者必贱，如人之贤者常少，愚者常多。道之为教，出五行陶冶之外，得之者白日上升，超天地以独存，历万劫而不朽，故其教幽奥玄远，愚者难学，非人不传，所以奉之者常少。若尔之教，止是一个话头，於二三十年或四五十年静中悟得，谓之打破疑团，盖以色身是幻，贵乎寂灭为乐，大撞挥麖蜕人间，得阿罗汉果谓之不来果是也，其法虽至愚，下士人人可得而为之，所以奉之者常多。义安曰：诚实论也，幻，贵乎寂灭为乐，大撞挥麖蜕人间，得阿罗汉果谓之不来果是也，其法虽至愚，下士人人可得而为之，所以奉之者常多。义安曰：诚实论也，故弃僧学道，更名日杜守静。此篇极说有理，故纪之。 勾庚点茅 太上丹灶钳槌云：勾庚点茅，乾汞缩货，与贼无异不特害己，而且害人尤甚，故以贼名之，可谓痛切矣。而或有为者，而甘心为贼，货悖而入者，亦悖而出，吾见其折尽前程，终身益困而已。葛仙筑初学丹灶时，曾有传点茅之方，用药点铜，非惟透白，又且软而不燥，后见仙翕造为酒器，皆就底鑴不堪典卖四字，有客问其故，则曰：此茅银也。家虽薄，无以备器用，以代一时之用，虑盗者以典以卖，遂鑴而知之，使不致陷溺矣。仙翁晚年悉毁之。后之修炼者，悉宜禁革也。家虽薄，无以备器用，以代一时之用，虑盗