《中和集》卷6
故贵以身为天下】外其身者，贵其身者也。【若可寄天下】以此为天下则可寄天下；【爱以身为天下】后其身者，爱其身者也。【若可托天下】以此为天下，则可托天下。
上十三章，接上章为腹不为目，忘我之义。故次之以崇辱若惊，宠辱贵患，互相倚伏。苟能思患而预防之，则终下。
上十三章，接上章为腹不为目，忘我之义。故次之以崇辱若惊，宠辱贵患，互相倚伏。苟能思患而预防之，则终身无患。推此道而治平天下，则天下永无危殆。有国者忧天下如忧一身，则天下乐推而不厌。
颂曰
有辱何尝辱，居荣未必荣，预防无过失，犹更涉途程。
争似全身都放下，也无得失也无惊。
【视之不见，名曰夷】大象无形；【听之不闻，名曰希】大音希声；【搏之不得，名曰微】道隐无名。【此三者不可致诘】如何说得，【故混而为一】殊途同归。【在上不徼】莫见乎隐，【在下不昧】莫显乎微。【绳绳不可名】虽有条目，实无名唤，【复归于无物】藏身处，没踪迹。【是谓无状之状】不见中亲见，【无物之象】象，上声。亲见中不见，【是谓惚恍】浑浑沦沦。【迎之不见其首】无始，【随之不见其后】后，上声。无】不见中亲见，【无物之象】象，上声。亲见中不见，【是谓惚恍】浑浑沦沦。【迎之不见其首】无始，【随之不见其后】后，上声。无终。【执古之道】无为，【以御今之有】统摄万有。【以知古始】无为，【是谓道纪】因无彰有。
上十四章，希夷，微道之极也。混而为一，返本也；不徼不昧，和其光也；无象无状，藏其用也。末后一句总证前三章而发下章之秘也。
颂曰
这个话靶，难模难画，八面玲珑，全无缝罅。
恍惚杳冥中有象，这些消息共谁论？
【古之善为士者】存其无象，【微妙玄通】清净光明，【深不可识】视之不见。【夫惟不可识，故强为之容】强，上声。以有会无。【豫兮若冬涉川】寒？
【古之善为士者】存其无象，【微妙玄通】清净光明，【深不可识】视之不见。【夫惟不可识，故强为之容】强，上声。以有会无。【豫兮若冬涉川】寒彻骨；【犹兮若畏四邻】慎独；【俨兮若冰将释】无疑；【敦兮其若朴】朴，音扑。如愚；【旷兮其若谷】虚中；【浑兮其若浊】浑，平声。同尘；【孰能浊以动之徐清】清者，浊之源。【孰能安以久动之徐生】静者，动之机。【保此道者，不欲盈】虚者，实之本。【夫惟不盈】冲虚，【故能弊不新成】埋光，铲彩。
上十五章，接上章道纪之义，发明后学存诚致敬，常慎其独，不住于相，而抱一潜虚为日用，至于顿息诸缘，消融万幻，扰之则不浊，澄之则不清，是谓微妙玄通，深隐也。
颂曰
微妙玄通，随人脚转，瞎却眼睛而抱一潜虚为日用，至于顿息诸缘，消融万幻，扰之则不浊，澄之则不清，是谓微妙玄通，深隐也。
颂曰
微妙玄通，随人脚转，瞎却眼睛，一物不见。
不如归去来，识取虚皇面。
【致虚极，守静笃】寂然不动。【万物并作，吾以观复】观复知化。【夫物芸芸，各复归其根】动极复静。【归根曰静】返本，【静曰复命】生意存焉。【复命曰常】历劫寂尔，【知常曰明】古今洞然。【不知常】昧了也，【妄作凶】错了也。【知常容】大无不包，【容乃公】细无不入，【公乃王】物无不化，【王乃天】理无不通，【天乃道】曷有终穷，【道乃久】无尽，【没身不殆】天地虽变，这个不变。
上十六章，接上章善为士者，致虚静笃，复命归根，纯是神妙。共向这里具眼，参学事毕。其或未然，更参末后。
颂曰
达虚知妙本，静极见天心，会得个中意，河沙总是金。
【太其或未然，更参末后。
颂曰
达虚知妙本，静极见天心，会得个中意，河沙总是金。
【太上】无上可上，【下知有之】众所共知；【其次，亲之誉之】可亲、可誉，便不自然；【其次，畏之】知其畏敬；【其次，侮之】全无忌惮。【信不足】道难信，【有不信】疑心重。【犹其贵言】轻诺寡信。【功成名遂】默而成之，【百姓皆为：「我自然」】不知所自。
上十七章，太上谓无上可上，虽下愚皆知有此理，才可亲近。有美誉便不自然，畏之者犹其次也，侮之者失道远矣。天真丧失不能返本，虽教之奚益，言愈多而愈不信，不若默而待之，无为而化之，使其自悟，自然反朴，不言而信也。以治道言之，太上以下不能无为，亲之、誉之，有言之教也。畏之者，刑禁也。侮之者，上失信也，上失信于民则民不信，犹其贵言，，亲之、誉之，有言之教也。畏之者，刑禁也。侮之者，上失信也，上失信于民则民不信，犹其贵言，不言之教也。不言之教无为而成，刑不试而民自服也。至于功业成遂还淳反朴，则亲誉畏侮俱忘矣。百姓安居乐俗，忘其所自。故曰谓我自然。
颂曰
太上元无上，常存日用间，可怜无眼汉，刚道出函关。
【大道废，有仁义】太朴既散，仁义乃兴；【智慧出，有大伪】出，去声。智慧聪明，根尘业识。【六亲不和，有孝子】莫若常和；【国家昏乱，有忠臣】莫若常治。
上十八章，接上章亲、誉、畏、侮之义，与其国乱显忠臣，何若无为民自化？
颂曰
聪明迷大本，智慧丧天昏乱，有忠臣】莫若常治。
上十八章，接上章亲、誉、畏、侮之义，与其国乱显忠臣，何若无为民自化？
颂曰
聪明迷大本，智慧丧天真，无事常清净，逍遥快活人。
【绝圣弃智】无为，【民利百倍】安静；【绝仁弃义】无心，【民复孝慈】和顺；【绝巧弃利】无欲，【盗贼无有】常足。【此三者以为文，不足】惟恐信不及。【故令有所属】令，去声。属，音烛。老婆心切【见素抱朴】无知，无识，【少私寡欲】忘物，忘我。
上十九章，发上章之蕴，圣智仁义巧利，一切弃绝不复见。用则民从其化，而反，【少私寡欲】忘物，忘我。
上十九章，发上章之蕴，圣智仁义巧利，一切弃绝不复见。用则民从其化，而反朴也。圣人惟恐后世学者担负不起，故属之以易简，曰：见素抱朴，少私寡欲。易取于人也。
颂曰
莫纵三心乱，无令一念狂，见闻知觉法，无复可思量。
【绝学无忧】心头无事。【唯之与阿，相去几何】唯，上声。不远，【美之与恶，相去何若】大远，【人之所畏，不可不畏】善恶可畏。【荒兮，其未央哉】俗人恐学了未至，圣人恐损之未尽。【众人熙熙，如享太牢，如春登台】嗜欲无厌。【我独怕兮，其未兆；如婴儿之未孩】怕，音泊。淡然无欲；【乘乘兮，若无所归】任运自然。【众我独怕兮，其未兆；如婴儿之未孩】怕，音泊。淡然无欲；【乘乘兮，若无所归】任运自然。【众人皆有馀，而我独若遗】贪物者常忧，忘机者常乐。【我愚人之心也哉，沌沌兮】昏昏默默，【俗人昭昭，我独若昏】俗人见识于外，圣人藏明于内。【俗人察察，我独闷闷】闷，音门。俗人有分别，圣人无彼此。【惚兮若晦】晦，上声。不识不知。【漂兮若无所止】无物，无执。【众人皆有以，我独顽似鄙】众人皆有能，圣人独无能。【我独异于人】不与万法为侣，【而贵食母】贵在味道。
，无执。【众人皆有以，我独顽似鄙】众人皆有能，圣人独无能。【我独异于人】不与万法为侣，【而贵食母】贵在味道。
上二十章，绝学者，绝其所有也，故次之绝圣人后。俗人务学于事，益其所闻，惟恐进学不精，故常忧。圣人弃绝所有，惟务于味道，如求食于母，守雌抱一而已，故无忧也。是谓绝学无忧。
颂曰
才言绝学，开口便错，广识多知，转转不觉，
人间万事都忘却，犹落他家第二机。
【孔德之容】无所不容，【惟道是从】于法自在。【道之为物○，惟恍惟惚】本然之天。【惚兮恍，其中有象】此天混然；【恍兮容，【惟道是从】于法自在。【道之为物○，惟恍惟惚】本然之天。【惚兮恍，其中有象】此天混然；【恍兮惚，其中有物】此天洞然。【窈兮冥，其中有精】此天常存；【其精甚真】纯一无伪，【其中有信】活泼泼地。【自今及古，其名不去】去羌吕切，历劫常存。【以阅众甫】万物资始。【吾何以知众甫之然哉？以此】。
上二十一章，上章云我独异于人，德之大也，故次之以孔德之容，言其广纳包容。所谓道之为物，果何物乎？有象、有物、有精，果有乎？若谓有，未具参学眼，若未无，亦未具参学眼。毕竟作么容，言其广纳包容。所谓道之为物，果何物乎？有象、有物、有精，果有乎？若谓有，未具参学眼，若未无，亦未具参学眼。毕竟作么会？咄！
颂曰
亘古一物，了无人识，剔起眉毛，虚空露骨。
设若拟议踌躇，照管当空霹雳。
【曲则全】不材者寿，【枉则直】屈己者伸【洼则盈】洼鸟瓜切，谦则受益【弊则新】晦则自明【少则得】知止常足，【多则惑】事繁则乱，【是以圣人抱一为天下式】一能统众，【不自见，故明】弊则新，【不自是，故彰】洼则盈。【不自伐，故有功】枉则直。【不自矜，故长】曲则全。【夫惟不争】守柔，【故天下莫能与之争】混而为一，【古之所谓曲则全者，岂虚言哉】是真实语，【诚全而归之】全真本然。
上二十二章，曲全枉直；洼盈弊新，接上章孔德之义也。岂虚言哉】是真实语，【诚全而归之】全真本然。
上二十二章，曲全枉直；洼盈弊新，接上章孔德之义也。不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本然，抱元守一复归无极也，故曰诚全而归之。
颂曰
莫管他人短，休矜自己长，短长无二见，遍界不能藏。
【希言自然】闻口不在舌头上。【故飘风不终朝】狂则不久，【骤雨不终日】躁则不长。【孰为此者】是谁主宰，【天地】众所共知。【天地尚不能久】天地尚尔，【而况于人乎】不可躁暴，【故从事于道者】顺理合辙，【道者；同于道】一体同观；【德者，同于德】不生一见；【失者，同于失】无有分别。【同于道者，道亦乐得之】我同于道，道亦同我；【同于德者，德亦观；【德者，同于德】不生一见；【失者，同于失】无有分别。【同于道者，道亦乐得之】我同于道，道亦同我；【同于德者，德亦乐得之】乐，音洛。上下并同。我同于德，德亦同我；【同于失者，失亦乐得之】我同于失，失亦同我。【信不足，有不信】我疑于物，物亦疑我。
上二十三章，希言自然，接上章不争之义。谓不自见是不言而善应，飘风骤雨，言妄动躁进不久远之喻。从事于道者，和顺于道德，混同于事物，自然感通于物，物亦自然相应也。苟或言不合道，妄有作为，不能取信于人，反为人轻忽也。易系云：言行君子之枢机，荣辱之主也。可不慎乎！
颂曰
道不异于人，人自以为异，一佛一切佛，心是如来地。
【企者不立】企，音伎。躁进轻忽也。易系云：言行君子之枢机，荣辱之主也。可不慎乎！
颂曰
道不异于人，人自以为异，一佛一切佛，心是如来地。
【企者不立】企，音伎。躁进无功；【跨者不行】欲速不达；【自见者不明】不能晦德；【自是者不彰】不能谦下；【自伐者无功】不能克己；【自矜者不长】不能含容。【其在道也，曰：馀食赘形】赘朱芮切，行，去声。残饭，赘疣。【物或恶之】恶鸟路切，众所不美，【故有道者不处】达者反是。
上二十四章，此章总证前三章。企者不立，跨者不行，即飘风骤雨之谓也。自见，自是，自矜，自伐，浑是私意，私意确则害公，何可久也？故有道者不处。余食赘行不美也。
颂曰
企立元为妄，跨行本是狂，假饶成得事，到底不如常。
【有物混成】此天混然，【先天而生】此天洞然。【行本是狂，假饶成得事，到底不如常。
【有物混成】此天混然，【先天而生】此天洞然。【寂兮寥兮】湛然常寂，【独立而不改】超然独存，【周行而不殆】运化无穷，【可以为天下母】生育长养。【吾不知其名】本无名唤，【字之曰道】因物立名，【强为之名曰大】强，上声，无有限量。【大曰逝】无有疆界，【逝曰远】无有边际，【远曰反】收拾归来。【故道大】太虚无体，【天大】法道，【地大】法天，【王亦大】法地。【域中有四大】更有大曰逝】无有疆界，【逝曰远】无有边际，【远曰反】收拾归来。【故道大】太虚无体，【天大】法道，【地大】法天，【王亦大】法地。【域中有四大】更有大么，【王居其一焉】三界独称尊。【人法地】无不载，【地法天】无不容,【天法道】无不周，【道法自然】。
上二十五章，接上章有道不处，于此发明处道之工夫也。有物混成以下一节，全首章体道之要。四大以下纯是神妙，人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。
颂曰
天地虽大亦有败坏，唯有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中。
【重为轻根】轻生于重，【静为躁君】静主于动。【是以君子终日行不离辎重】不敢轻为。【虽有荣观，燕处超然】常应，常静。【奈何万乘之主，而以身轻天下】担荷不起【终日行不离辎重】不敢轻为。【虽有荣观，燕处超然】常应，常静。【奈何万乘之主，而以身轻天下】担荷不起【轻则失臣】轻进失身，【躁则失君】贪荣取辱。
上二十六章，重者不可轻忽也，轻则失臣，躁则失君，犹企者不立，跨者不行之谓。亦飘风骤雨之喻，不离辎重，克负担荷也。宴处超然，转物也。明上章法道之义，总结二章体道之说，而续下章善行之要也。
颂曰
躁进那能久，轻为了不成，脚跟不点地，犹更涉途程。
【善行无辙迹】辙直列切。举步不在脚跟，【善言无瑕谪】开口不在舌端；【善计不用筹策】一彻万融；【善闭无关楗而不可开】全无缝罅，【善结无绳约而不可解】解，上声。全无系累【是以圣人常善救人，故无弃人】修己安民；【常善救物，故无弃物】随机利物。【是谓袭明】明了相续。【故善人，不善人之师】教人为圣人常善救人，故无弃人】修己安民；【常善救物，故无弃物】随机利物。【是谓袭明】明了相续。【故善人，不善人之师】教人为善；【不善人，善人之资】警人反善。【不贵其师】无善可为，【不爱其资】无过可改，【虽智大迷】屏智如愚，【是谓要妙】任运自然。
上二十七章，尽前章之蕴，谨于言行则无迹无谪。心之计，其可筹；心之闭，其可开；心之结，其可解。道心坚固，如此则无善、不善之分。师与资两忘，黜聪明屏智，终日如愚。
颂曰
举步不在脚，善结非干手，摸着鼻孔尖，通身都是口。
若能于此善参详，七七元来如愚。
颂曰
举步不在脚，善结非干手，摸着鼻孔尖，通身都是口。
若能于此善参详，七七元来四十九。
【知其雄，守其雌】不自大，【为天下溪】万派归源。【为天下溪，常德不离】打成一片，【复归于婴儿】炁全。【知其白，守其黑】不自见，【为天下式】万法归一。【为天下式，常德不忒】准的不差，【复归于无极】神全。【知其荣，守其辱】不自贵，【为天下谷】万有归空。【为天下谷，常德乃足】湛然圆满，【复归于朴】朴，音扑。性全。【朴散则为器】施之于物，【圣人下谷，常德乃足】湛然圆满，【复归于朴】朴，音扑。性全。【朴散则为器】施之于物，【圣人用之，以为官长】设教化人，【故大制不割】不言之教。
上二十八章，守黑、守雌、守辱，不见自己之明，接上章虽智大迷之义。婴儿、太极，太朴，天下之大本，惟守雌抱一则能返本，治国以此不假裁制，民自淳而物自朴也。
颂曰
白里存乎黑，雄中抱一雌，绵绵功不间，男解养婴儿。
【将欲取天下而为之者】错，【吾见其不得已】已，音以。利御寇，不利为寇。【天下神器，不可为也】动着祸生，【为者败之】贪他着他，【执者失之】讨便宜。落便宜吾见其不得已】已，音以。利御寇，不利为寇。【天下神器，不可为也】动着祸生，【为者败之】贪他着他，【执者失之】讨便宜。落便宜。【凡物】一切有相，【或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳】有此便有彼，且忌随他去。【是以圣人去甚】去，上声。无为，【去奢】无欲，【去泰】无执。
上二十九章，无为则无事，有为便有事。执者失，为者败，有为之戒也。强、羸、载，隳互相倚伏，如影随形，才有成便有败。是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。
颂曰
行随煦吹，强羸载隳，中间为之戒也。强、羸、载，隳互相倚伏，如影随形，才有成便有败。是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。
颂曰
行随煦吹，强羸载隳，中间主宰，不知是谁。
着衣吃饭寻常事，何须特地却生疑？
【以道佐人主者】无为，【不以兵强天下】以慈卫之。【其事好还】还者，旋。善恶皆报，【师之所处，荆棘生焉】心兵起处，灵地荒芜。【大军之后，必有凶年】魔军驰骋，精气耗散。【故善者果而已】已，音以。有断则生，【不以敢取强】以柔待之。【果而勿矜】去甚，【果而勿伐】去奢，【果而勿骄】去泰。【果而不得已】颠沛，必于是，【是果而勿强】放倒刹竿。【物壮则老】兵强则不胜，【是谓不道】错，【不道早已】永失真道。
上三十章，接上章倒刹竿。【物壮则老】兵强则不胜，【是谓不道】错，【不道早已】永失真道。
上三十章，接上章去奢泰之义，以道佐人主者，不尚兵武，善恶皆有报。戒后世有国有家者，守雌抱一，勇于不敢，至于不得已亦不敢取强。故曰：善者果而已。
颂曰
莫纵三心乱，常叫志帅安，忽然逢野战，一箭定天山。
【夫佳兵，不祥之器】大兵之后必有凶年，【物或恶之】恶鸟路切，师之所处荆棘生焉，【故有道者不处】处，上声，心兵不起。【君子居则贵左】主柔，【用兵则贵右】主刚。【兵者不祥之器】武以讨判，【非君子之器】君子常治，【不得已而用】处，上声，心兵不起。【君子居则贵左】主柔，【用兵则贵右】主刚。【兵者不祥之器】武以讨判，【非君子之器】君子常治，【不得已而用之，恬淡为上】以慈卫之。【胜而不美】不得已，【而美之者】要功也，【是乐杀人】乐王教切，肆其刚勇。【夫乐杀人者】为之种祸，【不可得志于天下】造物不容。【吉事尚左】主生，【凶事尚右】主杀。【偏将军居左】尚柔，【上将军居右】尚刚，【言以丧礼处之】不祥之器。【杀人众多】不得已，【悲哀泣之】一日慈，【战胜以丧礼处之】如丧考妣。
上三十一章，不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器。圣人于此深戒万世之下，有国之君，以无为清净治化，自然家国咸宁。虽有甲兵无所陈之，永无争夺之患也。
颂曰
默默清玄境，澄澄养太和，倒携三昧剑，顺化五阴魔。
【道常无名】虚无自然。【朴虽小】至微，【天下不养太和，倒携三昧剑，顺化五阴魔。
【道常无名】虚无自然。【朴虽小】至微，【天下不敢臣】之尊。【侯王若能守】抱一，【万物将自宾】无不服。【天地相合】惟德是辅，【以降甘露】和气所致，【民莫之令而自均】令，去声。自然和平。【始制有名】立法制度，【名亦既有】示之好恶，【夫亦将知止】使之知御，【知止所以不殆】知足故常乐。【譬道之在天下】止于至善，【犹川谷之于江海】止于卑下。
上三十二章，上章云有道者不处，此云道常无名，朴虽小，天下不敢臣。发明有道者所处之要也。有道之士，外处卑下，内抱一真，万物自然化，天理自然合，神变无穷。
颂曰
会得无名朴，方能纵复收，便将大千界，藏在一毫头。
【知人者智】见于外，【自知者明】见于内。【胜人者有力】勇于敢，【自胜者强】勇于不敢。【知足者富】贫亦乐。自知者明】见于内。【胜人者有力】勇于敢，【自胜者强】勇于不敢。【知足者富】贫亦乐。【强行者有志】始终不殆。【不失其所守者久】志力愈坚，命基愈固。【死而不亡者寿】寿，上声。真一常存。
上三十三章，知人胜人，明于外也；自知自胜，存于内也。证前三章用武之戒也。知足者，贫亦乐；力行者，无不见；固守者，无危殆；内明者，出生死，死而不亡者，真一常存。
颂曰
见物不见性，知人不自知，个般无学辈，犹道得便宜。
【大道泛兮】广大悉备，【其可左右】无限量。【万物恃之以生而不辞】所过者化，【功成而不有】所存者神。【爱养万物而不为主】忘其所自，【常无欲】寂然不动，【可名于小】芥子纳虚弥；【万物归之而不为主】任运自然，【可名于大】虚弥纳芥子。【是以圣为主】忘其所自，【常无欲】寂然不动，【可名于小】芥子纳虚弥；【万物归之而不为主】任运自然，【可名于大】虚弥纳芥子。【是以圣人其终不为大】芥子里藏身，【故能成其大】不可称量。
上三十四章，大道泛兮，谓极广大尽精微，靡所不备也。万物恃之以生而不辞以下，接上章不失其所守者久之义也。以之治国，则不失其所守；以之修己，则死而不亡，故曰其可左右。
颂曰
大道诚难测，虚空不可量，寥寥成一片，何处是封疆。
【执大象】象，上声。视之不见，【天下往】万民服。【往而不害】。
颂曰
大道诚难测，虚空不可量，寥寥成一片，何处是封疆。
【执大象】象，上声。视之不见，【天下往】万民服。【往而不害】万物遂，【安平泰】万化安。【乐与饵】乐，音药。声味俱美，【过客止】客过则止。【道之出口，淡乎其无味】出，去声。无声无嗅，【视之不足见】大象无形，【听之不足闻】大音希声，【用之不可既】道隐无名，用之无尽。
上三十五章，上章末后句云，故能成其大，故次之以执大象天下往，谓全其无象，民物移心归往也。乐与饵，声味俱美。丧其无象，安能久乎？道之出口，无味、无象、无声、无色，以其无体，故应用无尽。
颂曰
泥牛喘月，木马嘶风，观之似有，觅又无踪。
清庵拄杖子，画断妙高峰。
【将欲歙之，必故张之】固张必歙；【将欲弱之，必故强之】固，木马嘶风，观之似有，觅又无踪。
清庵拄杖子，画断妙高峰。
【将欲歙之，必故张之】固张必歙；【将欲弱之，必故强之】固强必弱；【将欲废之，必故兴之】固兴必废；【将欲夺之，必故与之】固兴必夺。【是谓微明】几微先兆。【柔弱胜刚强】柔弱常和，用刚必败。【鱼不可脱于渊】人安可离于道？【国之利器不可以示人】有利则有害。
上三十六章，执大象则能见事之几微，才见固张便知将歙。未萌先兆；未举先知，非天下之微明，其孰能及此？学道之士存其无象；守其至柔；与物无兢，则自然知几。苟用刚暴，尚权谋智术，求其胜物，非道也哉！此如鱼本水中物，求异群鱼，欲脱于渊可乎？既不可，则人亦不可尚权。尚权者，反常也，如鱼离渊也哉！此如鱼本水中物，求异群鱼，欲脱于渊可乎？既不可，则人亦不可尚权。尚权者，反常也，如鱼离渊必死。国之利器不可示人，即孔子所谓：可与立，不可与权。同一义。圣人用权反常合道尚不可轻为，而况常人乎？可不戒哉？
颂曰
眼若流星，机如掣电，瞻之在前，忽然不见。
十方通塞中，光明无不遍。
【道常无为而无不为】寂然不动，感通天下之故。【侯王若能守，万物将自化】上以风化下。【化而欲作，吾将镇之以无名之朴】作，做入声。我无欲而民自朴。【无名之朴，亦将不欲】我好静而民自正。【不欲以静】使夫知者不敢为，【天下将自正】为无为，则无不治。
上三十七章，真常之道本无为，有为即非常道，接上章微明之义。我好静而民自正。【不欲以静】使夫知者不敢为，【天下将自正】为无为，则无不治。
上三十七章，真常之道本无为，有为即非常道，接上章微明之义。天地无为，万物生成；圣人无为，万民安泰。以修炼言之，都无作为。于安静之时存其无象，毫发之动便要先觉，既觉便以无名朴镇之，朴本无形，又曰无名，谓空也。道无为；朴无名；心无欲，则自然复静也。静之又静，天下将自正。
颂曰
有作皆为幻，无为又落空，两途俱不涉，当处阐宗风。