《云笈七签》卷35

者，用心一也。 善者，行之不可斯须离，可离，非善也。人之须善，犹首之须冠，足之待履。首不加冠，是越类也；行不蹑履，是夷民也。，行之不可斯须离，可离，非善也。人之须善，犹首之须冠，足之待履。首不加冠，是越类也；行不蹑履，是夷民也。今处显而修善，在隐而为非，是清旦冠履，而昏夜裸跣也。 蘧瑗不以昏行变节，颜回不以夜浴改容。句践拘于石室，君臣之礼不替；冀缺耕于垧野，夫妇之敬不亏。斯皆慎乎隐微，枕善而居。不以视之不见而移其心，听之不闻而变其情。故居室如见宾，入虚如有人。 昧暗之事，未有幽而不显，昏惑而行，未有隐而不彰。修操于明，行勃于幽，以为人不知也。若人不知，则鬼神知之。鬼神已知之，而云不知，是盗钟掩耳之智也。 若身常居善，则内无忧虑，外无畏惧。独立不惭影知之。鬼神已知之，而云不知，是盗钟掩耳之智也。 若身常居善，则内无忧虑，外无畏惧。独立不惭影，独寝不媿衾。上可以接神明，下可以固人伦。德被幽明，庆祥臻集。 仁爱附人，坚于金石。金石可销，而仁爱不离。则太王居邠，而人随之也。 水性宜冷，而有华阳温泉。犹曰水冷，冷者多也。火性宜 热，而有萧丘寒焰，犹曰火热，热者多也。迅风扬波，高下相临，山隆谷洼，差以寻常，较而望之，犹曰水平，举大体也。 智者作法，愚者制焉。贤者更礼，不肖者拘焉。拘礼之多也。迅风扬波，高下相临，山隆谷洼，差以寻常，较而望之，犹曰水平，举大体也。 智者作法，愚者制焉。贤者更礼，不肖者拘焉。拘礼之人，不足以言事；制法之士，不足以论理。若握一世之法，以传百世之人，犹以一衣拟寒暑，一药治疵瘕也。若载一时之礼，以诽无穷之俗，是刻舟而求剑，守株而待兔。故制法者为理之所由，而非所以为治也。拘礼者成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在于随时；为治之本，在于因世。未有不因世而欲治，不随时而成化也。 言以译理，理为言本；名以订实，实为名源。有理无言，则理不可明；有实无宗，在于随时；为治之本，在于因世。未有不因世而欲治，不随时而成化也。 言以译理，理为言本；名以订实，实为名源。有理无言，则理不可明；有实无名，则实不可辩。理由言明，而言非理也；实由名辩，而名非实也。故明者论言以寻理，不遗理而着言，执名以责实，不弃实而存名。是乃言理兼通，名实俱正。 灵气谓之神，休气谓之鬼，烦气谓之虫豸，杂气谓之禽兽，奸气谓之精邪。气之浊者，愚痴凶虐；气之刚者，高严壮健；气之柔者，仁慈敦笃。所以君子行正气，小人行之鬼，烦气谓之虫豸，杂气谓之禽兽，奸气谓之精邪。气之浊者，愚痴凶虐；气之刚者，高严壮健；气之柔者，仁慈敦笃。所以君子行正气，小人行邪气。 万善之要者，道德孝慈功能也。万恶之要者，反道背德，凶逆贼杀也。若乃强然之善者，天亦福之。自然之善者，即可知也。若乃强然之恶者，天亦祸之。自然之恶者，即可知也。但有为小善者，勿为无福；为小恶者，勿为无祸。小善者，如九层之台起于累土，千里之行起于足下，为一善以至于万善，一一而皆有福应。既万善功满，乃为九天大帝。为小恶者，如积小以成大，从微至着，为一恶以至于万恶，一一而皆有祸应。既万恶业满，乃为薜荔狱囚众，永无原放之期也。 形者，气之聚也，气虚则形羸。神者，精之成也，着，为一恶以至于万恶，一一而皆有祸应。既万恶业满，乃为薜荔狱囚众，永无原放之期也。 形者，气之聚也，气虚则形羸。神者，精之成也，精虚则神悴。形者人也，为万物之最灵；神者生也，是天地之大德。最灵者是万物之首，大德者为天地之宗。万物以停育为先，天 地以清净是务。故君子养其形而爱其神，敬其身而重其生。莫不禀于自然，从于自在，不过劳其形，不妄役其神。 形者，生之具。神者，生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成。形神合同，可以长久。形者，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；主人躁动，神即去之。神之无形，难以自固；形之无，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；主人躁动，神即去之。神之无形，难以自固；形之无神，难以自驻。若是形神相亲，则表里俱济。 夫人只知养形，不知养神；不知爱神，只知爱身。殊不知形者，载神之车也。神去即人死，车败则马奔，自然之至理也。 若乃养其身，爱其神，自合于至真。除其好，去其躁，自合于大道。则有神有余而形不足者，亦有形有余而神不足者。神有余者，贵也；形有余者，贱也。假如石韫玉而山辉，水有珠而川媚，乃知形有神而遂灵，神有灵而神不足者。神有余者，贵也；形有余者，贱也。假如石韫玉而山辉，水有珠而川媚，乃知形有神而遂灵，神有灵而乃圣。是以庖牺、女娲、神农、夏后，蛇身人面，牛头虎足，虽非有人之状，而有大圣之德也。 阴阳粹灵，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者阳也，情者阴也；性者静也，情者动也。性有愚智，情有利欲。性者，仁义礼智信也；情者，喜怒哀惧好恶欲也。 夫清净恬和，人之性也；恩宠爱恶，人之情也。凡人不能爱其性，不能恶其情，不知浊乱躁竞多伤其性，悲哀离别多伤其情。故圣人云：“顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。” 理好憎之情，则爱弗近也；和喜怒之性，则怨弗犯也。故喜怒乱气，嗜欲伤性。性之相近，习以之远。如水性欲清，泥沙污之。人性欲平，嗜欲害之。与性相怒之性，则怨弗犯也。故喜怒乱气，嗜欲伤性。性之相近，习以之远。如水性欲清，泥沙污之。人性欲平，嗜欲害之。与性相害，不可两立。一起一废，不可俱兴，故圣人损欲而从其性也。性同者相善，情同者相成。扶其情者，害其神；为其贤者，困其性。若是无其能者， 无所求也。无其能者，唯圣人耳。 夫生死之道，弘之在人。生死常也，确乎在天。但禀以自然，则生死之道，无可而无不可也。或未生而已死，或已死而重生；或不可以生而生，或不可以死而死；，则生死之道，无可而无不可也。或未生而已死，或已死而重生；或不可以生而生，或不可以死而死；或可以死而不死，或可以生而不生；或有生而不如无生，或惜死而所以致死。是以致死之地则生，致生之地则死。或为知而不可以死，或为时而不可以生。或云劳我以生，生者好物也，不可恶其生。或云休我以死，死者恶物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生；非不恶其死，不能远其死。 草木反者，带甲而生；鸟兽驯者，守节而死。经冬之草，覆而不死；在廪之粟，积而不生。一溉之苗，死必在后；有蠹之木，死必在前。卵生者轻清，生必在前；胎生者重浊，生必在后。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而无异。鸟生乃在天，兽生乃在地。及鸟兽之死也，乃轻清，生必在前；胎生者重浊，生必在后。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而无异。鸟生乃在天，兽生乃在地。及鸟兽之死也，乃天地以同归。 晴空之中有蠓蚋者，因雨而生，见阳而死；朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于夜。则知生者死之根，死者生之根。 天之道利而不害，圣人之道为而不争。故与时争者昌，与人争者亡。是以虽有甲兵，无所陈之者，以其不争也。 夫不祥者，人所不争；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲者则足矣，得人之所不争者则宁矣。制生杀者，天也；顺性命者，人也。非逆天者，勿杀也；非逆人者，勿伐也。故王法当杀而不杀，纵天贼；当活而不活，杀天德。制生杀者，天也；顺性命者，人也。非逆天者，勿杀也；非逆人者，勿伐也。故王法当杀而不杀，纵天贼；当活而不活，杀天德。为政如是，使后世攸长。 君子之立身，以玄德为父，以神明为母，清净为师，太和为友。为虎为龙，与天地同终；为玄为默，与道穷极。非时不动，非和不言。图难为易，治之于根本，绝之于末也。 为善者自赏，造恶者自刑。故不争无不胜，不言无不应者 也。 尚争贵武，威势流行，名盖天下，残委忠信，伐纪灭理，与善为怨，与鬼为仇，与恶为友，饮食重味，多积珍宝。此为扬祸之人，危亡之大数。故名在青云之上，身居黄泉之下矣。 执道德之要，固存亡之机。无为事主，无为事师。寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危离咎，终不起殆也。 口舌者，祸患之宫，危亡之府；语言者，大命之所属，刑祸之所。寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危离咎，终不起殆也。 口舌者，祸患之宫，危亡之府；语言者，大命之所属，刑祸之所部也。言出患入，言失身亡。故圣入当言而惧，发言而忧，常如临危履冰，以大居小，以富居贫，处盛卑之谷，游大贱之渊，微为之本，寡为之根，恐惧为之宅，忧畏为之门。 福者祸之先，利者害之源，治者乱之本，存者亡之根。上德之君，质而不文，不视不听，而抱其玄。无心无意，若未生焉。执守虚无，而因自然。原道德之意，摖天地之情。祸莫大于死，福莫大于生。是以有名之名，丧我之橐，无名之名，养我之宅。有货之货，丧我之贼；无货之货，养我之福。 罪莫大于淫，祸莫大于贫，咎莫大于僭，此三者，祸之车，小则危身，大则残家。 天下有富贵者三：贵莫大于无罪，乐莫大于无忧，富莫大福。 罪莫大于淫，祸莫大于贫，咎莫大于僭，此三者，祸之车，小则危身，大则残家。 天下有富贵者三：贵莫大于无罪，乐莫大于无忧，富莫大于知足。知足之为足，天道之禄；不知足之为止，害乃及己。 五色重而天下爽，珠玉贵而天下劳，币帛通而天下倾。是故五色者陷目之锥，五音者塞耳之锥，五味者截舌之斧。 言者万神之机关，非言无以序形，非言无以畅声，非言无以序真，非言无以化人。言者瞩玄睹之像，非言何以序人？言声而相须，形响而共俱。 大德者，受天下之大关，非言无以序形，非言无以畅声，非言无以序真，非言无以化人。言者瞩玄睹之像，非言何以序人？言声而相须，形响而共俱。 大德者，受天下之大恶；大仁者，受天下之大辱。能受天下之大恶，故能食天下之尊禄；能受天下之大辱，故能为天下 之独贵。奔想飞驰，迅于游鸟；荒动滞固，给（疑给作急）若两绞。胶附素疏，坏之若流。欲风速发，色火亦然。婴发猛虎，恶光莫当。欲之气移，不滑其族。放散无常，解目染着。累色至玄，亦不有足。钓鱼不饵，纲而不缯，戈而不缴，钺而不煞。虽为柯锋，而心不施。有道者处之，有德者居之。虎玄，亦不有足。钓鱼不饵，纲而不缯，戈而不缴，钺而不煞。虽为柯锋，而心不施。有道者处之，有德者居之。虎兕措爪而无所虑；鬼神同群而无所惧。玃鸟鹦鸽，不相畏恐；狸犬兔鼠，不相避忤。故君子自处，不群不党，不曜不动，不利不害，常守静不移，故成君子也。 任重唯重，其重心累；居藏不藏，其藏必涌。好淫与淫，其淫唯昏；好帛与帛，终亡乃止。凌谋不生，摄亦俱然。故摄心者若仰中着，止意者若以盗凌，昼夜怵怵，忧道不行。是以道人忧道不忧贫，忧行不忧身。 处恶不坏，居秽不尘，在弱不诤，临亭不望，期谓志业之行。可独修之道者，是故不行而知，不取而取，忧道不忧贫，忧行不忧身。 处恶不坏，居秽不尘，在弱不诤，临亭不望，期谓志业之行。可独修之道者，是故不行而知，不取而取，故曰取。 其味甘焉，和而谓养；其药善焉，众和乃医；其疾徒焉，先后乃所；其佃作焉，日足获矣。故累足成步，着备成德。接下举高，敷德以正。截他不修，勤于三道。三道讫备，通天达道。是故太初降于太始，太始降于太素。崇正匠者，其万备也。钟鼓鸣乎，非手不声。水中有像，非质不映。川谷有神，不呼不返。朴中有器，非匠不崇。子有长质，非功不苗。故道加一切。 从气满太虚，随前降对，有之以有，无之以无映。川谷有神，不呼不返。朴中有器，非匠不崇。子有长质，非功不苗。故道加一切。 从气满太虚，随前降对，有之以有，无之以无。道德圆入，不拘一切。众生假明而见其物，假声以听其音。非谓听见之所能，因前而有之。故道人修于假明之明，习于假声之声，故能听见而不可彰。体于未言之言，知于未声之声，故辩言而可极。是故真人所为处异，所造者返。何以故？盖知天道无亲，唯与善人。 养蚕贵叶，功乃就之；养神贵道，真乃可登。贵本尚末，上下通达；敬根重枝，天道可为。存母得子，可保终始；珍道保身，大道可因。守默不移，故能广载；执直不曲，故能道长。本法无也，质真若渝。抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，审己者达，察过者泰。忖短者思齐贤哲，贪高进不曲，故能道长。本法无也，质真若渝。抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，审己者达，察过者泰。忖短者思齐贤哲，贪高进，务先活。是以真人常以守一逊过，攘而无臂，动而不摇，高而不贵，故能常贵。 饰兵者不祥之器，严观者无厌之至。假使战胜，何益乎命？是以有道者贵于廉，无道者贵于贪。国贪则民病，好兵则民残。民残者，无道之极也。 去不修之道，故能长生；绝自圣之力，故能无极。祛外来之知，故能发大慧之慧；任贪则民病，好兵则民残。民残者，无道之极也。 去不修之道，故能长生；绝自圣之力，故能无极。祛外来之知，故能发大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以进可进之进，去可发之发，以斯之业，故能果耳。 质真者德，着德者真，积行者达，和气者圣。不行而知，不见而明，故曰他心力也。是以道人行于不足，故能有足；处下不让，故能成高。夫欲兴太山之功，要须宽居乃得成高；为太极之道，要须广德乃能达道。故真人自卑下细，以致标远。 金处矿砾，性同内殊。两人同名，形性心别。狼彘贪侣，所求趣异。故安危心殊，所类各别。水之无味，万用崇之；土之无气，广载生物。故无味为味，无气为气，故成气味。处下居德，能为不失。 累丝至疋，累土至山，累业至圣，累灵至真。故万里崇之；土之无气，广载生物。故无味为味，无气为气，故成气味。处下居德，能为不失。 累丝至疋，累土至山，累业至圣，累灵至真。故万里之涉，累足乃达。云海中漂，明行自悦。敦朴易匠，是盈是显。冲而不厌，和而不嗄。正道易兴，而人反是。 气盈于内，弥耀于外。周流表里，津及百节。六甲错形，流灌丹元。敷道广成，无极太康。少而不老，昏而不耄。或先于人，或游太极。无形无色，非品而利。成之不居，故能大成。 伴豕而为群，徒游天下；伴羔而为党，不老，昏而不耄。或先于人，或游太极。无形无色，非品而利。成之不居，故能大成。 伴豕而为群，徒游天下；伴羔而为党，交行野路。去留无趣，生死无在。愚恶侣行，通于天圣。无隐无伏，皆至神明。故真人治身，不淫不弊，绝荒闲原，炼神守一，赤子安宁，保国常道也。禾穑邪外，非种同茂，青苗共逸，无可分别。银鍮镴锡，同室而藏，遣不识任意之流，无可分别，唯有审顾之士，乃可了耳。是以真人审匠投身，而无有悮，顾比学士而师事之。何以故？非其审者，冰汤同爨，莫有全之。审己择交，而无漏败。 其日莫宵，长明不殆；其月莫亏，长登景曜。劫运到灭，坠会而没。是以道人托而不久，功而不处，自容自受，正气不离。 道成四生，广育万物；性入万类，因而没。是以道人托而不久，功而不处，自容自受，正气不离。 道成四生，广育万物；性入万类，因人成器。明行者器，贪饵者绝。是以道生一，德生二，人生三。故天生万物，以人为贵。人能知贵，可以成器。若不知贵，杂生其精。识斯理者，大通无极。夫真人者，不为而功高，不拔而德集。声而不答，动而不摇，五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速于飞电，驰想急于风云。是故折心不在严刑，绝味不在五甘。故去而不为，天道阶津矣。 万筜之途，因路而达；珠罗之服，因针而成。故学道君子，非路而同趣，异居而同心。是以道不同，不相为谋。非其同行之路殊，而心见异，故以非同之同也。 石利伤腰，铁利伤身，宝利伤命，心利伤性。夫惟伤者，善或竞兹，异厉必申。故割利去伤，道必附将；举下取中，气必充养。无阶之期，大愿果惟伤者，善或竞兹，异厉必申。故割利去伤，道必附将；举下取中，气必充养。无阶之期，大愿果常。积在元气，而布和大康。无英公子，善举朱场。由除烦结，累心道梁。会我无边，是乃无伤。 真人散玉华以却秽，金仙散日精以拂尘，八素虚映以赞灵，三元命仙以运冥。明气九回，神精八缠。若能夷遐心于床室， 思神颜于自然，招灵景之幽华，荣朽老以长存。第四部 （宋）张君房着 卷九十一七部名数要记部 ◎九守（凡九篇） ○守和第一 老君曰：天地未形，窅窅冥冥。浑而为一，自然清澄。凝浊为地，清微为天。离为四时。分为阴阳。精气为人，烦气为虫。刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其门，骨骼及其根，我尚何存？故圣人法天顺地烦气为虫。刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其门，骨骼及其根，我尚何存？故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失者死，顺者生。故静寞者，神明之宅也，虚无者，道之所居也。夫精神所受于天也，而骨骼所禀于地也。故曰：一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，故贵在守和。 ○守神第二 老君曰：人之受天地变化而生也。一月而膏，二月生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，故贵在守和。 ○守神第二 老君曰：人之受天地变化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五脏乃形。肺主鼻， 肾主耳，心主舌，肝主眼，外为表，中为里。头之圆以法天，足之方以象地。天有四时、五行、九星，三百六十日，人有四支、五脏、九窍，三百六十节。天有风雨寒暑，而人有兴居喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为电，肝为雷，以与天地相比类，而人之心为主。耳三百六十节。天有风雨寒暑，而人有兴居喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为电，肝为雷，以与天地相比类，而人之心为主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目，何能久劳而不息？人之精神，何能驰骋而不乏？是故圣人内守而不失。 ○守气第三 夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而视听明。五脏能属于心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸五脏能属于心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少；所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也，气意者，五脏之使候也。故耳目淫于声色，则五脏摇动而不定，血气淫荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而弗越，诚使其耳目清明玄达，无所诱慕，气意虚无和静而少嗜欲，五脏便利，精神内守，形体不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也！故其出弥远者，其知弥少，以言精神之不可使外淫也守，形体不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也！故其出弥远者，其知弥少，以言精神之不可使外淫也。故五色乱目使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口历爽；趋舍滑心，使性飞扬。故嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦。疾至，即志气日耗也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之谓也。夫唯无以生为者，即所以长得生也。天地运而相通，万 物总而为一。能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞能知一，即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也；自其资而宁之，弗敢极也。敢极，即失至乐矣。 老君曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之过也。故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已即竭，是故圣人尊之弗敢越。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲；抱德养和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己。故曰至人。即神以，无所亲；抱德养和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己。故曰至人。即神以求，无不得也；即神以为，无不成也。 ○守仁第四 老君曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐死生即意不慑，同变化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行无关之途，禀不端之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也，况于无为者乎！无为即无累。无累之人，以天下为量。夫上观至人之论，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。为者乎！无为即无累。无累之人，以天下为量。夫上观至人之论，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。 ○守简第五 老君曰：尊势厚利，人之所贪也，比之身即贱。故圣人食 足以充虚接气，衣足以盖形蔽寒。适情辞余，不贪多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑。弃聪明，反泰一，休精神，去知故无好无憎，是为大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵。能成？故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵。能知大贵，何往而不遂也！ ○守易第六 老君曰：古之道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有弗欲而不拘，心有弗乐而不有。无益于情者，不以累德；不便于性者，不以滑和。不纵身肆意，度制可以为天下仪。量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行。余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉！若然，制可以为天下仪。量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行。余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉！若然，可谓能体道矣。 ○守清第七 老君曰：人所受形于天者，耳目之于声色也，口鼻之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，其所以为制者异也。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水者，以其清且净也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之于弗用也。夫鉴明者，尘垢弗污染也；神清者，以其清且净也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之于弗用也。夫鉴明者，尘垢弗污染也；神清者，嗜欲弗着也。故心有所至，神既然之，反之于虚，即消烁灭息矣！此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可已。 老君曰：夫所谓圣人者，适情而已。量腹而食，度形而衣， 节乎己，而贪污之心无由生。故能有天下者，必无以天下为者也；能有名誉者，必不以趋行求者也。诚违乎性命之情，仁义自付。若夫神无所奄，心无所载，通同修达，澹然无事。势利不能诱也，声色不能淫也，辩者不能说也，知者不能动也，勇者不能恐也若夫神无所奄，心无所载，通同修达，澹然无事。势利不能诱也，声色不能淫也，辩者不能说也，知者不能动也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化。不达乎此，虽知统天地，明照日月，辩解连环，泽润金石，犹无益于天下，故圣人不失所守。 老君曰：静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以处德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即得安其位。养生以安世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁墐，五脏无积气，祸福弗能挠滑，毁誉弗能尘累。非有其世，孰能济焉？有其人不待时，身犹不能脱，又况无道乎！夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调玉石之音者，目不见太山之峻。故小有所志者，必大有所忘其人不待时，身犹不能脱，又况无道乎！夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调玉石之音者，目不见太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，虽欲勿衰，其可得耶？今盆水清之终日，不能见尘祇，浊之不过一挠，即不能见方圆之象。精神难清而易浊，犹盆水也。 老君曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿惑勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。 ○守盈第八 老君曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为蓄。怀天下之有，万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵伐，小者居傲 凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以有，万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵伐，小者居傲 凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道损之，执一无为，不损冲气。见小守柔，退而无为，法于江海。江海弗为，百川自归，故能成其大；圣人弗强，万兆自归，故能成其王。为天下牝，故能不死。人自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可以自轻，自轻则功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美也。天之道，抑高举下，损有余，奉不足。江海处地之不足，故天下归之，奉之。圣人卑谦，清净辞让者，见下也；虚心无为者，见不足举下，损有余，奉不足。江海处地之不足，故天下归之，奉之。圣人卑谦，清净辞让者，见下也；虚心无为者，见不足也。见下者故能致其高，见不足者故能成其贤。跂者不立，矜者不长。强梁者死，满溢者亡。飘风骤雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭；小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去此奢泰，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能长久也。 老君曰：天道极即盈，盈即损，日月是也。故圣人保冲气，不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑贱。众人为之，故弗能成；执之故弗能得。是以圣人法天，弗为而成，不执即得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑瀍。其冲即正，其盈即覆。夫物盛即弗能得。是以圣人法天，弗为而成，不执即得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑瀍。其冲即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。 ○守弱第九 老君曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，即至乐极矣。是以内乐而外不乐，以乐内者也，故有以自乐也，即至贵乎天下。所以然者，因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得即万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强。不利财货，不贪势名。不以贵为安，不以贱为危。形神气志，各居其宜。夫形者，生之舍也，气者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪骄多欲之人，冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之智，立高于世，即精神日耗以远。久淫而不还，形闭口距，即无由入矣，是以时有盲慕乎名位，几以过人之智，立高于世，即精神日耗以远。久淫而不还，形闭口距，即无由入矣，是以时有盲妄之患。夫精神气志者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。 老君曰：所谓真人者，性合乎道者也。故有若无，实若虚，治其内不知其外。明白入素，无为而复朴。体性抱神，以游天地之间。芒然彷徉尘埃之外，逍遥无事之业。机械知巧，弗载于心。审于无假，不与物迁。见事之化，而守其宗。心意专于内，通远归于一。居不知所为，行不知所之。弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨。感而应，迫而动，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为。以辨。感而应，迫而动，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为。以死生为一化，以万异为一方。有精而弗使，有神而弗行。守大浑之朴，立至精之中。其寝不梦，其知不萌，其动无形，其静无体。存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神阳达而不失于充，日夜无阴而 与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万化。千变万转。而未始有极。化者复归于无形者也，不化者与天地俱生者也。故生者未尝其生，以不化应化，千变万化。千变万转。而未始有极。化者复归于无形者也，不化者与天地俱生者也。故生者未尝其生，化者未尝其化。此真人之游也，纯粹素朴之道矣。 ◎十三虚无 老君曰：生从十三：虚、无、清、静、微、寡、柔、弱、卑、顿、时、和、啬。 一曰遗形忘体，恬然若无，谓之虚。 二曰损心弃意，废伪去欲，谓之无。 三曰专精积神，不与物杂，谓之清。 四曰反神服气，安而不动，谓之静。 五曰深居闲处，功名不显，谓之微。 六曰去妻离子，独与道游，谓之寡。 七曰呼吸中和，滑泽细微，谓之柔。 八曰缓形从体，以奉百事，谓之弱。 九曰憎恶尊荣，安贫乐辱，谓之卑。 十曰遁盈逃满，衣食粗疏，谓之损。 十一曰静作随阳，应变却邪，谓之时。 十二曰不饥不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不乐，不疾不迟，谓之和。 十三曰爱视爱听，爱曰静作随阳，应变却邪，谓之时。 十二曰不饥不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不乐，不疾不迟，谓之和。 十三曰爱视爱听，爱言爱虑，坚固不费，精神内守，谓之啬。 ◎七报 真人曰：负阴抱阳，因缘各异。舍死得生，果报不同。为善善至，为恶恶来。如影随形，毫分无谬。善恶多端，福报难数。大而言之，其标有七： 一者先身施功布德，救度一切。今身所行，与先不异。必得化生福堂，超过八难。受人之庆，天报自然。 二者先身好学，志合神仙，崇奉玄科，敬信灵文，念善改恶，立行入真。今身所行，与先不异。得接帝皇，名书紫简，者先身好学，志合神仙，崇奉玄科，敬信灵文，念善改恶，立行入真。今身所行，与先不异。得接帝皇，名书紫简，上升玉晨。 三者先身乐道，不惮苦寒，随师执役，唯劳为先，饥渴务效，不生怨言。今身所行，与先不异。得策飞綍，游宴五岳，秉虚落烟。 四者先身真洁，不淫不奸，不贪不欲，见色无欢，心如死灰，执固道源。今身所行，与先不异。得报灵人，超度三涂，五苦不经。 五者先身施善，愿天普隆，同得升度，去离八难，众身不过，已身不安，割巳之服，以拯穷寒，捐粮饷鸟，遗物空山。今身所行，与先不异。四司称善，感彻玉皇，书名紫简，礼补上仙。 六者先身忠孝，恭奉尊亲，崇敬胜巳，宗礼师君，腹目感彻玉皇，书名紫简，礼补上仙。 六者先身忠孝，恭奉尊亲，崇敬胜巳，宗礼师君，腹目相和，如同一身，心无嫉妒，口无轻言，内外齐并，动止合真。今身所行，与先不异。得受灵入，不经三涂，超过八难，善善相注，福福相资。 七者生世不良，怀恶抱奸。攻伐师尊，訾毁圣文，不崇灵章，疑二天真。外形浮好，假求华荣。口是心非，行负道源，窃盗经书；不盟而宣；泄露秘诀，流放非真。今身所行，与先不异。违科犯忌，身入罪源。七祖横罗，责及穷魂。身死负掠，食火践山。三途五苦，万劫不原。楚挞幽夜，痛切其身。 夫欲修学，熟寻此文。改恶行善，速登神仙。 ◎七伤 真人曰：学贵六合，宜慎七伤。 第一之伤：带真行伪，淫色丧神，魂液泄漏，精光枯干。气散魄零，骨空形振，神泣穷府，上闻天关。真仙远逝，则与凡尘结因。土府同符，魂液泄漏，精光枯干。气散魄零，骨空形振，神泣穷府，上闻天关。真仙远逝，则与凡尘结因。土府同符，岂复得仙？ 第二之伤：外形在道，皮好念真，而心抱阴贼，凶恶内臻。愿人破败，嫉贤妒能。口美心逆，面欢内嗔。形论得失，妄造罪原。毁慢同学，攻伐师友。三官所记，标为恶门，仙真高逝，邪魔攻身。走作形景，飞散体神，故令枉横，极其恶源。考满形灰，灭已九泉，图有玄名，岂保自然。 第三之伤：饮酒洞醉，损气丧灵。五府攻溃，万神振惊。魂魄源。考满形灰，灭已九泉，图有玄名，岂保自然。 第三之伤：饮酒洞醉，损气丧灵。五府攻溃，万神振惊。魂魄飞散，内外朽零。本室空索，赤子悲鸣。真仙高逝，邪魔入形。如此之学，徒损精诚。虽有玄记，空失玉名。神升上宫，身灰幽冥。恍惚求延，年焉久停？ 第四之伤：行不引物，责人宗匠。心忽口形，骂詈无常。嗔喜失节，性乖不恒。气激神散，内真飞杨。魄离魂游，九孔尘埃，五府奔丧。皆由性之不纯，行之不祥。真仙高逝，外疴 入形，如此之学，将欲何蒙？虽有玄图，不免斯殃，望仙日悠，地里日长。 第五之伤：或玄图表见，得受宝经；或运遇灵师，启授神文，而不依科盟，形泄天真。未经九年，投刺名山。使青宫有录，金阙结篇。便传于人，流散世间。轻真泄宝，考结己身。图有玄名，反累七玄名山。使青宫有录，金阙结篇。便传于人，流散世间。轻真泄宝，考结己身。图有玄名，反累七玄。仙道高逝，身死幽泉，长充鬼责，万劫不原。 第六之伤：身履殗秽，灵关失光。五神飞散，赤子骞扬。邪魔来攻，内外交丧。如此之学，望成反伤。真仙高逝，空景独沦于溷浊，仙胡可冀？ 第七之伤：啖食六畜之肉，杀害足口之美。臭气充于脏腑，伐生形于非己。真气扰于灵门，游神骇于赤子。魂魄游于宫宅，浊滞缠于口齿。仙真高登于玉清，己身沉顿于地里。图有玄名帝简，亦不免于不死。 高圣帝君曰：为学之本，赤子。魂魄游于宫宅，浊滞缠于口齿。仙真高登于玉清，己身沉顿于地里。图有玄名帝简，亦不免于不死。 高圣帝君曰：为学之本，当以七伤为急。既得瞻眄洞门，披睹玉篇，不犯七伤之禁，将坐待灵降，白日升晨。如外勤存学，内不遣于《七伤》者，此将望成而反败，期生而反亡，希吉而反凶，求飞而反沉。灵仙游于高清，五神散于八荒，赤子号泣于中宅，游魂悲鸣于玄宫。故仙相有成败，上学有《七伤》。笃尚之士，熟精其真。诸有神挺应图，琼胎紫虚，名题东华，得见《七伤》检文。自无悲鸣于玄宫。故仙相有成败，上学有《七伤》。笃尚之士，熟精其真。诸有神挺应图，琼胎紫虚，名题东华，得见《七伤》检文。自无。此神挺灵篇不可得妄披，宝文不可得而看。得见此文，皆玄质合仙。九年修得，克得飞行玄虚，上升玉清也。 卷九十二仙籍语论要记部一 ◎众真语录 安妃告曰：冲风繁激，将不能伐君之正性；绝飚勃郁，焉能回己之清淳？尔乃空中自吟，虚心待神，营摄百绝，栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅，哀念莫挠于绛津。 太上曰：高才英秀，惟酒是，麦蘖熏心，性情颠倒。破坏十善，兴隆十恶，四达既荒，六通亦塞。 天尊曰：一切众生，久习颠倒。心想杂乱，随逐诸尘。舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游于林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽。纵。舍一取一，无暂休止。犹如猿猴，游于林泽，跳踯奔趋，不可禁止。是诸凡夫，心性亦尔。游五欲林，在六根泽。纵逸腾跃，不可拘制。 又曰：人情难制，犹如风中竖幡，飘飘不止。或思作伪，以邀名誉。 《定志经》云：人既受纳有形，形染六情。六情一染，动之弊秽。惑于所有，昧于所无。因务因缘，以此而发。招引罪垢，历世弥积。轮回于三界，漂浪而忘反；流转于五道，长沦而弗悟。婴抱痛毒，不能自知；驰神惶悸，惟罪是履。 太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。婴抱痛毒，不能自知；驰神惶悸，惟罪是履。 太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者凶。是以兵甲而无所陈之，以其不争。 夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，则足矣。得人所不争，则宁矣。 《妙真经》曰：视过其目，明不居；听过其耳，精泄漏；爱过其心，神出去。牵过于利动惕惧。结连党友，以自助者，此非真也。 又曰：罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于僭。此三者，祸之车也。小则亡身，大则残家。 道言：吉凶祸福，窈寞中来。其灾祸也，非富贵者请而可避；其荣盛也，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。 天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明。天地，非贫贱者欲而可得。盖修福则善应，为恶则祸来。 天尊曰：气不可极，数难可穷。死而复生，幽而复明。天地运转，如车之轮。人之不灭，如影随形。故难终也。 《妙林经》：天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中月，如鉴中象，如热中炎，如电中火，如聋中听，如盲中视，如哑中言，如二头鹤，如三足鸡，如龟中毛，如兔中角。如是无明，贪着爱见，生死之本，亦复如是。必竟皆空，不可论说。辟如灯灭，不可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。 天尊告圣行真士曰：若复有人，于诸法中生有可寻求。生死本空，亦复如是。如大猛火，如四毒蛇，不可亲近。生死之法，亦复如是。 天尊告圣行真士曰：若复有人，于诸法中生有见心，舍于秽土，求三清乐。舍众生身，求真道相。欲断烦恼而入无为，求利诸见乃得寂灭。如是等相，我说此人名大邪见。譬如愚人畏于大地而欲走避，所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厌离所得之身，不离生死。如是众生，未能见法，求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心求真道相，深实可哀。真道相者，名为不作，无起无灭，非有非无，非常非断，非大非小，非色非心。能体如此，名为修习，真道正行。 又告圣行真士曰：世间众生，无明重暗，真道在身，莫能睹见。譬及愚人，东西驰走，求觅空色，而不能知即色是空。一切世间，亦复如是。心性驰走，欲求真道，不知身心，即是真道。又如愚人，但见竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世间，亦复如是。舍身求道，不知道在身中尔。又如愚人舍形求影，默声，不知身心，即是真道。又如愚人，但见竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世间，亦复如是。舍身求道，不知道在身中尔。又如愚人舍形求影，默声求响，而不知形是影根，声为响本。以是当知世间邪见，烦恼炽盛，犹荆棘林，如蒺藜园，不可亲近。我今宣示汝等，令知将来三清，不离烦恼；令知大道不在他方，但观身心，修习正道，自然解脱。 天尊告遍通真士曰：一切众生心法如生。云何一切众生心法如生？一切众生，本有生邪？若有生者，生从何有？一切众生，本无生邪？若无生者，见有生身，汝众今见身有耶？见身无耶？遍通答言：我等今众见身是无，何以故？前色灭己，后色生故。天尊曰：心法亦尔。非有非无，念念生灭。前心灭故不为后因，后心生故不为前果。是故我言，一切众生心法如生。遍通又问曰：一切众生心法如生，生法见生，，后心生故不为前果。是故我言，一切众生心法如生。遍通又问曰：一切众生心法如生，生法见生，生法如心，心可见耶？天尊答曰：心法可见。欲见心法，还如见生。生无方所，欲见心法，亦无方所。遍通又问：心法如生，俱无方所，云何安慰令得安乐？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又问：既不可安，云何向言安慰其心令得乐耶？天尊答曰：为见有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦复非无，名得真心，故得安乐。 《保圣纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生于阴，以起造；性生于阳，以治理。阳仁阴贪，故情有利欲，性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之，吏。情生于阴，以起造；性生于阳，以治理。阳仁阴贪，故情有利欲，性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之，由素丝染于五色也。 又曰：人之情性，为利欲之所败，如冰雪之曝日，草木之 沾霜，皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体，而盛暑移其真；草木以不凋为质，而大寒夺其性。人有久视之命，而嗜欲灭其寿。若能遵引尽理，则长生罔极。 又曰：神者魂也，降之于天；鬼者魄也，经之于地。是以神能服气，形能食味。气清则神爽，形劳则魄浊。服气者绵绵而不死，身飞于天；食味者混混而殂，形归于地。理之自然也。 《仙经》曰：有者因无而生，形者须神而立。故有为无之宫，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身归于地。理之自然也。 《仙经》曰：有者因无而生，形者须神而立。故有为无之宫，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以养神。若气散归空，游魂为变。火之于烛，烛靡则火不居；水之于堤，堤坏则水不存。魂劳神散，气竭命终矣。 又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。养神者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。道与生相守，神与气相保，形神俱久矣。 圣母元君曰：功术之秘者，惟符药与气也。符者，三光之灵文，天真之信也。药者，五行之英，华池之精液也。气者，阴阳之和，万物之灵爽也。此三者，致道之机要，求仙之所宝也。 又曰：凡人有一千恶者，后代袄逆，二千恶者为奴厮，三千恶者六疾孤穷，四千恶者恶病流徙，五千恶者为五狱鬼，六千恶者为二十八狱囚，七千恶者为诸方地狱徒，八千恶者堕寒冰狱，九千恶者入无边底狱，一万恶者堕薛荔穷，四千恶者恶病流徙，五千恶者为五狱鬼，六千恶者为二十八狱囚，七千恶者为诸方地狱徒，八千恶者堕寒冰狱，九千恶者入无边底狱，一万恶者堕薛荔狱。万恶之基，起于三业。一一相生，以至于万恶。堕薛荔狱者，永无原期，渺渺终天，无由济援，得不痛哉？夫人觉有一恶，急宜改而不犯者，去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己，悔过自修，即可反恶为善矣。人有一善，则心定神安。有十善则气力强壮，有百善则宝瑞降之，有千善则后代神真，，悔过自修，即可反恶为善矣。人有一善，则心定神安。有十善则气力强壮，有百善则宝瑞降之，有千善则后代神真，有二千善则为圣真仙将吏，有三千善则为圣真仙曹掾，有四千善则为天下师圣真仙 主统，有五千善则为圣真仙魁师，有六千善则为圣真仙卿大夫，有七千善则为圣真仙公王，有八千善则为圣真仙皇帝，有九千善则为元始五帝君，有万善则为太上玉皇帝。元君曰：万善之基，亦在三业。十善相生，至千万善。行善益算，行恶夺算。赏善罚恶，各有职司。报应之理，毫分不失。长生之本，惟善为基也。 又曰：专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，，惟善为基也。 又曰：专精养神，不为物杂，谓之清。反神服气，安而不动，谓之静。制念以定志，静身以安神，宝气以存精。思虑兼忘，冥想内视，则身神并一。身神并一，则近真矣。 道曰：凡人遇我以祸者，我当以福往。是故福之气常至此，害之气重徒还在于彼，此学道者之行也。 徐来勒问曰：何谓兼忘？高玄真人曰：“一切凡夫，从气氤氲际而起愚痴，染着诸有，虽积功勤，不能无滞。故使备定，除其有滞。有滞虽净，犹滞于空。空有双净，故曰兼忘。是故名初入正观之相。 《盟威经》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中矣。 《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正。能返本流末，还至本源。》云：道无不在，在师为师，在经为经，不离中矣。 《宝玄经》云：裁制偏邪，同归中正。能返本流末，还至本源。源即道也。道无形状，假言象以为津。既言冲用，用实无物。 《三皇经》曰：天下无常，岂有坚固者？故急当厌远之，求索自然，以脱身耳。” 又曰：“万物无有常，成者皆不久完。三光明冥，天地常照然。 《黄老玄示经》曰：道者不可以言传，欲使学者，述书以相授，然可得闻也。夫善述事者，必通其言。善言词者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其无联也。入于 虚无者，知其有实也。故云：其以成法，其初始终也。是以圣人见有书，即知本无书也；闻其言，即知其本无言也。见书知言，闻言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以书传也。故真人以神听，听可尊也；圣人以身教，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以书传也。故真人以神听，听可尊也；圣人以身教，教可珍也。 太上告王母曰：夫人受天地之气生。气之来也，谓之精。精之媾也，谓之灵。灵之变也，之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者，尽此诸见者也。夫性者，静也；气者，动也。动静一如，内外和顺，非至人安能措心于此哉！术藏于内，随务应变；法设于外，适时御民。民用其道而不知其数者，术也。悬教设令以示民者，法也。气变万物而不见其象，术化万民而不见其形。故天以气为灵，王以术为神。 《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能尔，化万民而不见其形。故天以气为灵，王以术为神。 《四等智慧观身经》云：夫道者，要在行合冥科，积善内足，然后始涉大道之境界。若自不能尔，皆为徒劳于风尘耳！无益生命之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟爱，惟善，惟忍。能行此四等，乃与道为邻耳。 《老君戒经》云：恶人者，胎于离薄之精，形于刍狗之类。魂微魄盛，尸毒腹满。人面虫心，体性狼狼。嫉妒蛆蛎，常怀阴贼。坏成作败，言则噭嘅，自遇如玉，遇人如土。阳推鬼黠，不计殃咎。昔有一人，不念居业，专行偷盗，入大臣家，此入夜作狗形，既到其家，值其大功德。吾时见此偷往作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常御巨石还此大臣家，积大臣家，此入夜作狗形，既到其家，值其大功德。吾时见此偷往作狗形，吾即叱之，令长作狗，使常御巨石还此大臣家，积以为山。 《明威经》云：淫犯内外，逼掠非偶，翻覆阴阳，公私戚属，相通奸狡，异类袄交。 《本行经》云：昔有国王元庆，放心于爱欲之门。值劫运 终，寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色，故转为女子，遂其先好也。 《太平经》云：何谓为多言？然一言而致大凶，是为上多言人也。一言而致辱，是为中多言人也。一言而见穷，是为下多言人也。夫古今圣贤也，出言文辞满天地之间，尚苦其少有不及者，故灾害不绝。后生贤圣，复重言之，天下以为法，不敢厌其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言无多，恶言无少。故古之圣人将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。 《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破将言也，皆思之。圣心出而成经，置为人法。愚者出言，为身灾害，还以自伤。 《真诰》曰：夫百思缠胸，寒热破神。营此官务，当此风尘，口言吉凶之会，身扇得失之门。众忧若是，万虑若此。虽有真心，固不为笃。抱道不行，握宝不用，而自然望头不白者，亦希闻也。在官无事，夷真内炼，纷错不秽，其聪明争竞不交于心胸者，此道士之在官也。 《太清中经》云：慎无卖吾以求宝也，慎无传吾非其人也，慎无闭吾绝其学也。传吾学者昌，闭塞吾学者，虽独行之，必遇天殃。传吾道者，当法则天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？ 《西升经天地、江河、淮海。法则天地者，何等不生？何等不成？法则江河淮海者，何水不流？何川不行？ 《西升经》云：欲者，凶害之根也；无者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人去欲入无，以辅其身。 《洞神诫身保命篇》云：黄帝曰：圣人保命之最，莫尚于身心。利害身心，岂过于善恶？善恶所起，本于心。心法不住，攀缘是用。所缘者名曰境界，能缘者名曰之心。故万品所起，万过于心。萌于心者，名曰行业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德业。行业所操，名曰善恶。故纵欲为恶，息贪为善。善者能为济俗出尘之益，恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者，心也；形不自运者，身也。然 心不记于身，则不能显班备用；身不藉于心，则亡灭不起。故身心体异而理符，致用万善而趣一。故能表里为用，动静相持。身无独往，为心所使。心法不静，惟欲攀缘。身量无涯，纳行不息。故心为凡圣之根，身为苦乐之聚。圣人知患生于心，愆必由己，是以清心除患，洁志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情纵欲，不知欲出于心；侮慢矜奢，不知慢生于己。惟骋愚暴，不顾其身。故以祸难所阶，由之不识危亡，自此日用不知，故圣达愍愚而垂教也。 卷九十三仙籍语论要记部二 ◎神仙可学论 《洪范》响用五福，其一曰寿。延命至于期颐，皇天犹以为景福之最，况神仙度世永无穷乎！然则长仙籍语论要记部二 ◎神仙可学论 《洪范》响用五福，其一曰寿。延命至于期颐，皇天犹以为景福之最，况神仙度世永无穷乎！然则长生大庆，无等伦以俦拟，当代之人，忽而不尚，何哉？尝试论之，中智已下，逮于庶民，与飞走蛸翘同。其自生自死，昧识所不及，闻道则相与笑之。中智已上，为名教所捡，区区于三纲五常不暇，闻道而若存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨没，专以修炼为务者，千万人中或一人而已。又行之者密，得之者隐，故举俗罕为其方。悲夫！昔桑矫问于涓子曰：自古有死，复云有仙，如之何？涓子曰：两有耳。夫言两有者，为理无不存。理无不存，则神仙可学也。嵇公言：神仙，特受有仙，如之何？涓子曰：两有耳。夫言两有者，为理无不存。理无不存，则神仙可学也。嵇公言：神仙，特受异气，禀之自然，若积学所能致。此未必尽其端矣。有不因修学而致者，禀受异气也；有必待学而后成者，功业充也；有学而不得者，初勤中惰，诚不终也。三者各有其旨，不可以一贯推之。人生天地之中，殊于众类，明矣。感则应，激则通。所以耿恭援刀，平陆泉涌；李广发天，伏石饮羽。精诚在于斯须，击犹土石，应若影响，况丹恳久着，真君岂不为之潜运乎？潜运则不死之阶立致矣。孰为真君？则太上也。为神明宗极，独在于窅冥之先，高居紫，击犹土石，应若影响，况丹恳久着，真君岂不为之潜运乎？潜运则不死之阶立致矣。孰为真君？则太上也。为神明宗极，独在于窅冥之先，高居紫微 之上，阴骘兆庶。《诗》称上帝临汝，《书》曰，天监孔明，福善祸淫，不差毫末。而迷悟之子，焉测其源？日用不知，背本向末。故远于仙道者有七焉，近于仙道亦有七焉。 当世之士，未能窥妙门，洞幽赜。雷同以泯灭为真实，生成为假幻。但所取者性，所为者形。甘之死地，乃为常理。殊不知乾坤为《易》之韫，乾坤毁则无以见《易》，形气者为性之府，形气败，则性无所存。性无所存，于我何有？远于，乾坤毁则无以见《易》，形气者为性之府，形气败，则性无所存。性无所存，于我何有？远于仙道一也。 其次，谓仙必有限，竟归沦坠之弊。彼昏于智察，则信诬誷。讵知块然之有，起自寥然之无。积虚而生神，神用而孕气。气凝而渐着，累着而成形。形立神居，乃为人矣。故任其流遁则死，反其宗源则仙。所以招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道冥，谓之得道。道固无极，仙岂有穷乎？举世大迷，终于不悟。远于仙道二也。 其次，强以存亡为一体，谬以前识为悟真。形骸以败散为期，营魄以更生为用。乃厌见有之质，惟谋将来之身。安知入造化之洪炉。任阴阳之鼓铸？游魂迁革，别守他器。神归异族，识昧先形。犹鸟化为鱼，鱼化为鸟，各从所适，两不相通。形变尚莫之？游魂迁革，别守他器。神归异族，识昧先形。犹鸟化为鱼，鱼化为鸟，各从所适，两不相通。形变尚莫之知，何况死而再造？诚可哀者而人不哀。远于仙道三也。 其次，以轩冕为得意，功名为不朽，悦色声，丰衣厚味，自谓封植为长策，贻后昆为远图。焉知盛必衰，高必危，得必丧，成必亏。守此用为深固，置清虚于度外。肯以恬智交养中和，率性通真为意乎？远于仙道四也。 其次，强盛之时为情爱所役，斑白之后，有希生之心。虽修学始萌，而伤残未补。靡蠲积习之性，空务皮肤之好。窃慕道之名，乖契真之实。不除死籍，未载玄录。岁月荏苒，大，斑白之后，有希生之心。虽修学始萌，而伤残未补。靡蠲积习之性，空务皮肤之好。窃慕道之名，乖契真之实。不除死籍，未载玄录。岁月荏苒，大期 奄至。及将殂谢，而怨咎神明。远于仙道五也。 其次，闻大丹可以羽化，服食可以延龄，遂汲汲于炉火，孜孜于草木，财屡空于八石，药难效于三关。不知金液待诀于灵人，芝英必资于道气。莫究其本，务之于末，竟无所就，谓古人欺我。远于仙道六也。 其次，身栖道流，心溺尘境，动违科禁，静无修习。外招清净之誉，内蓄奸就，谓古人欺我。远于仙道六也。 其次，身栖道流，心溺尘境，动违科禁，静无修习。外招清净之誉，内蓄奸回之谋。人乃可欺，神不可誷。远于仙道七也。 若乃性耽玄虚，情寡嗜好。不知荣华之可贵，非强力以自高；不见淫僻之可欲，非闲邪以自正。体至仁，含至静。超迹尘滓，栖真物表，想道结襟，以无为为事。近于仙道一也。 其次，希高敦古，克意尚行。知荣华为浮寄，忽之而不顾；知声色能伐性，捐之而不取。剪阴贼，树阴德，惩忿欲，齐毁誉，处林岭，修清真。近于仙道二也。 其次，身居禄位之场，心游道德之乡。奉上以忠，临下以义。于己薄，于人厚。仁慈恭和，弘施搏爱。外混嚣浊，内含澄清。潜行密修，好生恶死。近于仙道三也。 其次，萧洒荜门，乐贫甘贱。抱经济之器，泛若无；洞古今之学，旷若虚。爵之不从，禄之不受。确乎以方外为尚，恬乎以，好生恶死。近于仙道三也。 其次，萧洒荜门，乐贫甘贱。抱经济之器，泛若无；洞古今之学，旷若虚。爵之不从，禄之不受。确乎以方外为尚，恬乎以摄生为务。近于仙道四也。 其次，禀明颖之姿，怀秀拔之节。奋忘机之旅，当锐巧之师，所攻无敌，一载而胜。然后静以安身，和以保神，精以致真。近于仙道五也。 其次，追悔既往，洗心自新。虽失之于壮齿，冀收之于晚节。以功补过，过落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗轲不能移其操，喧哗不能乱其情。唯精惟微，积以诚着。近于仙道之于壮齿，冀收之于晚节。以功补过，过落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗轲不能移其操，喧哗不能乱其情。唯精惟微，积以诚着。近于仙道六也。 其次，至忠至孝，至贞至廉。案《真诰》之言，不待修学而自得。比干剖心而不死，惠风溺水而复生。伯夷、叔齐，曾参孝己，人见其没，道之使存。如此之流，咸入仙格，谓之隐景潜化。死而不忘，此例自然。近于仙道七也。 放彼七远，取此七近，谓之拔陷区，出溺涂，碎祸车，登福舆，始可与涉神仙之津矣。于是识元命之所在，知正气之所由。虚凝澹泊怡其性，吐故纳新和其神。高虚保定之，良药匡补之，使表里兼济，形神俱之所在，知正气之所由。虚凝澹泊怡其性，吐故纳新和其神。高虚保定之，良药匡补之，使表里兼济，形神俱超。虽未升腾，吾必谓之挥翼于丹霄之上矣。 夫道无为无形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不负人，人负于道。渊哉言乎！世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质，则取有而遗无。庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。故空寂玄寥，大道无象之象也；两仪三辰，大道有象之象也。若但以虚极为妙，不应以吐纳元气，流阴阳，生天地，运日月也。故有以无为用，无以有为资。是以覆载长存，真圣不灭。故为生者，天地之大德也。所以见宇宙之广，万物之殷，为吾存也。若烟散灰灭，何异于天倾地沦？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼毒，拂衣绝尘，独与道邻？道岂远乎？将斯至沦？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼毒，拂衣绝尘，独与道邻？道岂远乎？将斯至矣！ 夫至虚韫妙，待感而灵。犹金石含响，待击而鸣。故豁方寸以契虚，虚则静。凭至静以积感，感则通。通则宇宙泰定，天光发明。形性相资，未始有极。且人之禀形，模范天地。五脏六腑，百关四肢，皆神明所居，各有主守。存之则有，废之则无。有则生，无则死。故去其死，取其生。若乃讽《太帝之金书》，研《洞真之玉章》，集帝一于绛宫，列三元于紫房，吸二曜之华景，登七元之灵纲。道备功全，则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙，自仙而为真。真与道一于绛宫，列三元于紫房，吸二曜之华景，登七元之灵纲。道备功全，则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙，自仙而为真。真与道合，谓之神人。 神人能存能亡，能晦能光。出化机之表，入太漠之乡。无心而朗鉴，无翼而翱翔。嬉明霞之馆，宴羽景之堂。欢齐浩劫而无疆，寿同太虚而不可量。此道布在金简，安可轻宣其密奥哉？好学之士，宜启玉检，以探其秘焉。 又儒墨所宗，忠孝慈爱；仙家所尚，则庆及王侯，福荐祖考，祚流子孙。其三者孰为大？于戏！古初不得而详，羲轩已来，广成、赤松、令威、安期之所尚，则庆及王侯，福荐祖考，祚流子孙。其三者孰为大？于戏！古初不得而详，羲轩已来，广成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？远则载于竹帛，近则接于见闻。古今得者，皎皎如彼。神仙可学，炳炳如此。凡百君子，胡不勉之哉！ ◎道性论 天尊告善才言：善男子，我欲海空修习因者，即是道性。道性无生无灭。无生灭故，即是海空。海空之空，无因无果。无因果故，以破烦恼。以是因缘，名为修习。善才又言：如是所说，道性之性，无生无灭。众生道性，为悉共有各各有之。若之空，无因无果。无因果故，以破烦恼。以是因缘，名为修习。善才又言：如是所说，道性之性，无生无灭。众生道性，为悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏时，一切众生亦应俱入。譬如怨雠，或千或百。若一人可和千百，则千百亦和一人相怨。道性亦尔，一人时和。一切众生道性，不一不二，究竟平等。犹如虚空，一切众生同共有之。天尊告曰：善男子，深山有宝，名曰上胜，人若取之，则成富有。众生道性，亦复如是。善才又言：如所说上胜宝者，是一是多？若一者，一人得已，子，深山有宝，名曰上胜，人若取之，则成富有。众生道性，亦复如是。善才又言：如所说上胜宝者，是一是多？若一者，一人得已，则应有尽。山空宝尽，云何而言，一切众生修持净戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，众生道性亦如是耶？天尊答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切众生，悉于中行， 无障碍故。道性众生，亦复如是。善男子，譬如宝珠，唯有一门，虽有人多，经游出入，曾无逼怎亦无人能破坏宝珠而赍持去。道性众生，亦复如是。善男子，譬如桥梁，子，譬如宝珠，唯有一门，虽有人多，经游出入，曾无逼怎亦无人能破坏宝珠而赍持去。道性众生，亦复如是。善男子，譬如桥梁，随诸行人，或重或轻，以是桥梁，无有增减。众生道性，亦复如是。又譬如盐味，置于诸物，乃至水中，皆悉咸物。物不名盐，盐不名物，乃至水中，亦复如是。名字虽变，性不失偏。五味之中，皆悉咸味。若有饮水，盐味甚逼，实不见盐于水中。众生道性，亦复如是。维遍五道，长短异身，而道性常一不异。 ◎三相论 《海空智藏经》云：三相者，所谓有相，非有相，非无相。若照此相，则得入于智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生，从有相观，入至无相；自有众生，从无相观，入至有相；自有众生，神意定然，非彼二相，而得观见有无之无相；自有众生，从无相观，入至有相；自有众生，神意定然，非彼二相，而得观见有无之相。善男子，若有众生，作人学人，常运其心，从有观无，而树意，言：我见万物，今虽现有，必归于无。当知一切，尽是虚无，非有实事。无湛然慧，无观空慧，无应用慧。当知此人，是为断见，虽似智慧，而乖其宗。善男子，若复有人，常运其心，从无观有而树意，言：即此世中，皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生，必因于无。是知无中，皆悉有有。以有有故，一切无无。当知此人，是为狭见。虽以智慧，而失其宗。善男子，若复有人，常运其心，从非有非无中观于有无而树意，言：即世众生，悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有；若必尔者，中观于有无而树意，言：即世众生，悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言有者，则终归无；若言无者，今见则有；若必尔者，则为不定。不定业故， 不得出生。人天果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是谓成见，非谓智慧。如此三见，失智慧本。善男子，若复有人，观于三者，作如此心曰：“我观一切无，即是寂寞，不能生物。豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云生雨，如此等从有出有，决定当知无无不出。又复观于即有形质。动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云生雨，如此等从有出有，决定当知无无不出。又复观于即有形质。即此形质，是有象有；离此形质，无处名有。又复观于非有非无。善男子，譬如风声，声响遍彻。如此等例，风质非无，质不可得。若言实有，又非碍着。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失于智慧之本。 善男子，复有人观于三相，作四种意，妙无妙有，粗无粗有。明此四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理，自为妙无，以渊寂故，以应感故。若以住于渊寂之地，观于诸有，则见无相；若以住于感应之地，观于诸有，则见有相。善男子，若言道性，命为无有中有应感；若言道性，令为有者而实寂泊。以是当知道性之有，非世间有；道性之无，是谓妙无。何等因缘？观于妙有，即是应感。法身之端，岩茂发起中有应感；若言道性，令为有者而实寂泊。以是当知道性之有，非世间有；道性之无，是谓妙无。何等因缘？观于妙有，即是应感。法身之端，岩茂发起，超绝三有。虽有其质，不同凡有。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘，观于粗无？粗无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为粗无。善男子，以何因缘，观于粗有？若粗有者，即是质碍。以碍着故，谓为粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分别体相，当知此人已得知非有非无。以何因缘，而得知之？即寻道性义理得之。若有学人，习观三相，了此四意，则为入于智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之义理得之。若有学人，习观三相，了此四意，则为入于智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之本。 ◎真相论 曜明真人稽首问天尊曰：不审世间真相，为一相耶？天尊告言：曜明