《南华真经义海纂微》卷18

兵亦无为盛兵走马得中有逆则失矣守其朴而朴有所能则平率真知有形故伪形必作成则显也变谓失其常然鹤列陈兵丽谯高楼也步兵曰徒但不当为义兵亦无为盛兵走马得中有逆则失矣守其朴而朴有所能则平率真知而知各有所长则均以道应物物服而无胜名不知以何为善则虽克非己胜若未能已则莫若修已之诚使甲兵无所陈而非偃也 吕注以知治国国之贼不以知治国国之福则爱民固害民之始偃兵固造兵之本以知而不以道故也天下皆知美之为美斯恶已则成美固恶器也器则已远乎道虽有爱民之仁偃兵之义亦伪而已爱民之形成固有伐则害民之始偃兵之形变固外战则造兵之本惟无形则无所造矣鹤列于丽谯则佳而观之徒于锱坛则玩而觌之已爱民之形成固有伐则害民之始偃兵之形变固外战则造兵之本惟无形则无所造矣鹤列于丽谯则佳而观之徒于锱坛则玩而觌之非不得已而用之也凡得而不顺天理则是藏逆于其间以巧谋胜人则恃知而不以道以战胜人则以兵强而不以德杀人兼地以养吾与吾神私则自许神者则恶而病之谓之善战而胜人不知孰善而胜恶乎在君若不得已而欲为之修诚以应天地之情而物旡不应奚患民死不脱哉 疑独注天地有形之至大而所养者一一者元也易称乾元坤元天地犹宗之况人乎天地之道以平为正登高居下何分短长今君处上以自高苦民以自养奸贼攻于外心神防于内神者不许此所以病不得不劳之武侯又以爱民兵道以平为正登高居下何分短长今君处上以自高苦民以自养奸贼攻于外心神防于内神者不许此所以病不得不劳之武侯又以爱民兵为问爱民之迹着则民争以爱为仁害之始也为义则名彰名彰则竞兴故曰造兵之本是皆有为之为故殆不成也朴则为器器成有美恶今虽欲为仁义皆不免于伪耳形者物此者也是为造形形成则有功功着必有伐变则失其常守利欲战于外矣鹤列陈兵之象丽谯观兵之地锱坛习兵之所得于已则逆于人此藏逆于得也巧者机心内萌虽胜人而不利已谋者疑惧而未决战者杀人以求胜是皆害其所养不可为也以此养其私不能成其私以此养其神不能全其神其战虽胜非善胜之道惟能修诚以应天是皆害其所养不可为也以此养其私不能成其私以此养其神不能全其神其战虽胜非善胜之道惟能修诚以应天地而勿撄则民无夭伤何必为义偃兵哉 碧虚注武侯乆湛欲而防本故无鬼直言劳君之形与神夫天地之养人君民旡二今则损不足以奉有余逆理也人神与天神同其至公自许谓自与之私是所谓奸也民从君化君病则民伤故劳之武侯遂问为义偃兵之要鱼处涸则思濡沫民困匮则思仁义也答以爱尚则不均而害多义立则必而争兴皆由为者败之故危殆及而成功寡也道失而后有仁德失而后有义仁义崇而民性迁则伪生矣至若鹤列丽谯徒锱坛皆非乆安之防不足尚也顺天理则无防失好武事则懐并吞巧谋多则先穷战争极则易国应天则公自圣则私神岂容私哉天道佑善胜果在此矣 鬳斋口义天地生物本同无高下贵贱之别以外物养形而心中私神岂容私哉天道佑善胜果在此矣 鬳斋口义天地生物本同无高下贵贱之别以外物养形而心中不自得曰神者不自许和谓同物奸自私也我神本与万物为一情欲自私以昏之是其所恶也则病矣君病此而不自知我故劳君也有意爱民乃害之有意偃兵乃造之美恶之成皆有迹故曰器以有为之心为有迹之事曰形造形成定心执定而不化则克伐也怨欲行而伤其内为外物所变乱曰外战鹤列兵阵名丽谯宫楼名锱坛祭祀之地盖谓人心若与物斗则一室之内皆若步兵卒陈列于前无非争夺之境也人情以得为顺失为逆无得则无失故曰无藏逆于得此句下得好巧谓机心知谋自机巧出战争又自知谋出以此求胜以快耳目之私是若胜矣然而胸中为物所战挠虽胜而神者劳矣故曰胜之恶乎在勿已犹云莫如此但修吾本然之诚以应天地自然之实与物旡所迕不争而善胜则民死已脱矣何偃兵之求哉 无鬼再见武侯岂为身谋之恶乎在勿已犹云莫如此但修吾本然之诚以应天地自然之实与物旡所迕不争而善胜则民死已脱矣何偃兵之求哉 无鬼再见武侯岂为身谋而希进用哉欲有以匡救其失而免民于难也武侯乃云厌防韭而干酒肉其尊已薄人甚矣无鬼不为势屈直云劳君之神与形则非特藐之亦且哀之武侯犹未之省盖平日湛于声利嗜欲不暇形神之顾所以闻告茫然无鬼又陈天地之养也一以槩其自尊之心其要在神者好和而恶奸一语神则己之真而武侯以为义兵为问因失义而后思为义因穷兵而后思偃兵遽反其常岂真情哉夫恩害相生理之必至无为任真庶可全也凡事成而美者皆为恶器器谓迹之着见爱民兵迹之尤着者也我以此心感彼以此心应谓之形造形形成必召伐动与物忤斯外战矣况列兵阵盛卒夸耀于世觊天下之归已得之不顺于理皆藏逆也天所助者顺逆其能心感彼以此心应谓之形造形形成必召伐动与物忤斯外战矣况列兵阵盛卒夸耀于世觊天下之归已得之不顺于理皆藏逆也天所助者顺逆其能乆乎巧胜则事物之间无非机知谋胜则图度浸大而害物渐深至于战胜则杀人兼地焚都墟国害莫甚焉皆由于积所致然恢恢之莫逃而身亦与之俱尽矣故当自微而谨遏之今乃借君临之势恣无穷之欲以养吾私与吾神者较之其战不知孰善胜之恶乎在请武侯自度之君若未明养神之道但修已诚以应天地而勿撄即是顺天地养之而见其与己为一则君民熙熙至和潜畅物无疵疠人无夭伤何在夫区区求偃兵哉 南华真经义海纂防卷七十五 钦而勿撄即是顺天地养之而见其与己为一则君民熙熙至和潜畅物无疵疠人无夭伤何在夫区区求偃兵哉 南华真经义海纂防卷七十五 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷七十六 宋 禇伯秀 撰 徐无鬼第二 黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌防骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉余少而自游于六合之内予适有瞀病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下亦奚异乎牧马者哉去其害马者而已矣黄帝为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下亦奚异乎牧马者哉去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退 郭注圣者名也名生而物迷虽欲之乎大隗可得乎各自若则无事无事乃可以为天下乘日之车出作入息也为天下莫过自放任物亦奚撄焉故我无为而民自化夫事由民作令民自得必有道也马以过分为害师天然而去过分则大隗至矣 吕注隗高也大而高者无如道覆被万物即具茨之义欲见大隗而七圣与偕所以至襄城之野皆迷而无所问涂亦犹七窍凿而混沌死夫欲见大道而圣知不绝宜其至于上达迷而不悟也马之辰午南方心火也童子则无知者以童子牧马则宜知具茨之山大隗所存也人心具神神则无方而游不出乎六合之内非有瞀病知者以童子牧马则宜知具茨之山大隗所存也人心具神神则无方而游不出乎六合之内非有瞀病不若是欲已之则莫若以明而上达乘日车而游襄城是也虽然少痊而已以其犹乘日之车也弗乘而游乎六合之外其犹有患耶为天下者亦犹养心岂有他哉去其为害者而已夫随成心而师谁独无师既知其在我所以称天师而退疑独注大隗道之强名具茨喻棘难至方明至滑稽皆制名喻各执一偏道之也襄城县属汝州在具茨山之南牧马言顺物性而扰之童子未有知未有与也此寓言于黄帝六臣者学道所赖以求至其所襄城喻中道野言其无适莫牧马童子能指七圣之迷故黄山之南牧马言顺物性而扰之童子未有知未有与也此寓言于黄帝六臣者学道所赖以求至其所襄城喻中道野言其无适莫牧马童子能指七圣之迷故黄帝异之山则未离乎所存则不离乎在此道之粗可告可学者若道之妙非绝学忘言不能致也圣人之治天下事出于无事为出于无为又奚事焉少游六合之内言昔曾为人间世之事经世不能无患故有头目昏之病乘日之车随日新以变化襄城之野近具茨而去尘远故病少愈又复游乎六合之外超出物表之意庄子盖谓学道者必先至于道之所在故曰大隗不存不免出而应世渉患故曰少游六合之内适有瞀病又复游乎六合之外则入天道而无为又奚事焉黄帝又扣之不已遂以牧马之事告之去其害马圣人用刑以安天下之意 碧虚世渉患故曰少游六合之内适有瞀病又复游乎六合之外则入天道而无为又奚事焉黄帝又扣之不已遂以牧马之事告之去其害马圣人用刑以安天下之意 碧虚注黄帝功成不居故访道于幽深而遇牧马童子童子以牧马喻治国有防哉马之真性龁草饮水自足民之真性耕食织衣自足更无他事乘日之车谓乘日新之道随化而不滞再问不答示以不言之教也今之牧马者不知鞭防之为害字民者昧乎法令之生奸乃谓马难调而民难治两失之矣 刘槩注无思无为之妙惟至神独与之感通而所以应天下者不得已而同民患耳故曰予自游六合之内适有瞀病同民患之道无他顺阴阳之明法与出作入息无违其理而已故曰乘日之车而游乎襄合之内适有瞀病同民患之道无他顺阴阳之明法与出作入息无违其理而已故曰乘日之车而游乎襄城之野如是则民患去矣此功成身退之时也其归于道不以物为累故曰今予病少痊又且复游于六合之外也为天下之道未达其上者莫若去害性者为养性之本去害马者为牧马之要此粗而可以言者故童子不得而辞焉 吴俦注具茨谓充足而有所覆以喻道之全体居是山者大而无敌高而无上故云大隗也襄城无人之境喻道之路以黄帝之迹观似犹未于道而欲见之七圣者所以见道之具至襄城而无所问涂者盖以道之全体本实在我则所谓具茨之山何暇访之于彼而大隗所存岂七圣之可见哉惟牧马童子乃能知之牧而去涂者盖以道之全体本实在我则所谓具茨之山何暇访之于彼而大隗所存岂七圣之可见哉惟牧马童子乃能知之牧而去其害马者喻其能全性命之情而不益生此即具茨之山大隗所存也 鬳斋口义六臣名皆寓言乘日之车言与日俱徃犹云日新也言六合之内未离于物则有目昏之病能离此病游于自然则为六合之外为天下者亦然无累于有物之内而已牧马者能顺其性而无所害则牧马之道尽矣天师者称其天人可为我师也黄帝见大隗于具茨犹尧见四子于姑射盖神交气合不可以形相求黄帝辅以六臣者喻六识未泯则犹以知见能解为圣虽欲之乎大隗而中道不免于迷大隗混成喻道之体具茨全覆喻道之用襄城之野则郛郭犹存非洞庭广莫之比盖未能虚廓洞达畅乎无垠非惟赖之以求道者莫之适从而一精明之主亦昧然无所向矣然犹知问涂于牧马童子亦庶防焉牧马童子喻守心非洞庭广莫之比盖未能虚廓洞达畅乎无垠非惟赖之以求道者莫之适从而一精明之主亦昧然无所向矣然犹知问涂于牧马童子亦庶防焉牧马童子喻守心之神犹禅家牧牛之譬然而牧者何物牧之者谁耶知慧能反六情无异善牧之去其害马者为天下亦若是其本无难与治民如牧羊意同瞀病目目力所及不过六合之内拘于形器而不能徧烛无外斯为病也有教之去其病者谓能乘天光而上达则游襄城之野何迷之有今病少痊而游于六合之外所以未为全愈而云少痊也童子不过以自然烛无外斯为病也有教之去其病者谓能乘天光而上达则游襄城之野何迷之有今病少痊而游于六合之外所以未为全愈而云少痊也童子不过以自然为师而能若是故黄帝称天师而退此章寓言以明学道之难多中道而画当卜诸心君而力主之乘天光而上达形器而逍遥具茨之山不待问涂而可至矣 知士无思虑之变则不乐辩士无谈之序则不乐察士无凌谇之事则不乐皆囿于物者也招世之士兴朝中民之士荣官筋力之士矜难勇敢之士奋患兵革之士乐战枯槁之士宿名法律之士广治礼教之士敬容仁义之士贵际农夫无草莱之事则不比商贾无市井之事则不比庶人有旦暮之业则劝百工有器械之巧则壮钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆顺比于岁不有器械之巧则壮钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆顺比于岁不物于易者也驰其形性潜之万物终身不反悲夫 郭注不能自得于内而乐物于外故可囿也各以所乐囿之则万物不召而自来非强之也士之不同若此故当之者不可易其方能同则事同所以相比业得其志故劝事非其巧则惰物得所嗜而乐权势生于事变凡此诸士用各有时时用则不能自已也苟不遭时虽欲自用可得乎故贵贱无常能各有极若四时之不可易也当其时物顺其伦次则各有用矣是以顺岁则时序易性则不物物而不物非毁如何不守一家之能而之夫万方以要时利故有匍匐而归者所以悲也 吕注人莫不有至乐之处得是而游之其为囿也大矣而诸士者独乐其性之所偏则囿于物而不能囿物者也自招世之士乐之处得是而游之其为囿也大矣而诸士者独乐其性之所偏则囿于物而不能囿物者也自招世之士至势物之徒虽趋向不同而遭时有用不能无为则一以不知真君所在也夫时有所用而为之非性命也时有今昔犹岁有寒暑今一遭之遂守而不舍不能无为此皆顺比于岁寒而不知有暑暑而不知有寒以所遭为常而不物于易者也人莫不有真君存焉而乃驰其形性逐物而不知反此至人之所悲也 疑独注知者乐运其才辩士好骋其言察士务穷诘人三者皆役于物故曰囿道能招世人使之慕事能中民使之乐筋力兵革勇敢皆言其能为国御难枯槁幽隐山林法律执法议罚礼教谓化民仁义谓利物农以草莱为业商以市井为业庶人无暇使之慕事能中民使之乐筋力兵革勇敢皆言其能为国御难枯槁幽隐山林法律执法议罚礼教谓化民仁义谓利物农以草莱为业商以市井为业庶人无暇日旦暮皆有业百工有器械之巧则业长而壮矣贪者务多积不积则忧夸者务权势不尤则悲势物之徒好有为有为主于变以变为乐则所遭之时不同不能无为也凡此众事皆为物所系各蔽一曲非同于大通者也夫岁所以统四时易所以统万物圣人与天同故能统于岁而不为岁所统物于易而不为易所物一曲之士反此为岁所统者若四时之殊气为易所物者若万物之异形也 碧万物圣人与天同故能统于岁而不为岁所统物于易而不为易所物一曲之士反此为岁所统者若四时之殊气为易所物者若万物之异形也 碧虚注黜计虑则知士穷废合纵则辩士困崇简易则察士闲能内养而不乐外驰则物不可得而役也招世之士尚贤所以兴朝中民之士循理所以荣官时有患难则勇士矜夸佳美干戈则不亲耒耜枯槁之士不事王侯宿于名而已法令兴则冗惰劝礼仪盛则矫饰修行仁义者以际防为得志若其士不学农不积工不巧商不货群庶失业由于自惰也贪者贵财过于身夸者重势甚于命礼仪盛则矫饰修行仁义者以际防为得志若其士不学农不积工不巧商不货群庶失业由于自惰也贪者贵财过于身夸者重势甚于命以势役物乐于变动如耳目鼻口当有用之时莫能自遏也才知各任则事业成四时失序则岁功废不顺比于岁皆为物所迁其心化其形与之然是之谓不反诚可哀也鬳斋口义思虑有变谈有条凌轹问讯争分争毫三者各以所能为喜一日无之则不乐皆囿于物者也招世者耀名欲兴起而立朝廷之上中民则庸人故以爵禄为荣筋力者以济难自矜勇敢者见患难而喜枯槁隐士留意名声法家者流多求治事敬容矜持容貌贵际以交际为重草莱谓耕种市井商贩之事比和乐也旦暮之业谓日积其赢工艺之人以其能自壮有所恃曰势有所积曰物小人依附豪贵多从防有所作为而后可以得志遭时有用欲无为不可得也譬一岁之间百物生成皆顺比其序其所变易者非物所自由不物于易犹云非物积曰物小人依附豪贵多从防有所作为而后可以得志遭时有用欲无为不可得也譬一岁之间百物生成皆顺比其序其所变易者非物所自由不物于易犹云非物自为变易也驰役其身心溺物而不反可哀也己 此章起论突兀疑前有缺文不可复考其评知辩察士之所乐乃学道者之所悲何背驰若此是各为其能所囿而不得自由者也招世谓举善旌贤以来天下之士故可以兴起朝廷中民犹云宜民故当荣以官爵后叙诸士农庶百工趋向之不同各执一偏俱以得用为乐而忘其劳苦失性之为患然而不能变通用各有极极则奸伪生而患害作矣当其处无用也常以有用为心思所以设施置措妄念未尝暂息遭时有用则不能变通用各有极极则奸伪生而患害作矣当其处无用也常以有用为心思所以设施置措妄念未尝暂息遭时有用则志满意得作法逞能之不暇又安望其无为哉贪者不积则忧夸者不尤则悲亦不越前意是皆安其所不安也亦犹春秋冬夏之统温凉寒暑虽顺比于岁而各得其偏不能与物易寒令不可施之于夏暑令不可施之于冬不物于易犹云不易于物错综其文惟至人心同太虚而身备四时之气所以能易物而不易于物也 南华真经义海纂防卷七十六 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷七十七 宋 禇伯秀 撰 徐无鬼第三 庄子曰射者非前期而中谓之善射天下皆羿也可乎恵子曰可庄子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆尧也可乎恵子曰可庄子曰然则儒墨杨秉四与夫子为五果孰是耶或前期而中谓之善射天下皆羿也可乎恵子曰可庄子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆尧也可乎恵子曰可庄子曰然则儒墨杨秉四与夫子为五果孰是耶或者若鲁遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬防鼎而夏造氷矣鲁遽曰是直以阳召阳以阴召阴非吾所谓道也吾示子乎吾道于是为之调瑟废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动音律同矣夫防改调一于五音无当也鼓之二十五皆动未始异于声而音之君已且若是者邪恵子曰今夫儒墨杨秉且方与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非也则奚若矣庄子曰齐人蹢子于宋音无当也鼓之二十五皆动未始异于声而音之君已且若是者邪恵子曰今夫儒墨杨秉且方与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非也则奚若矣庄子曰齐人蹢子于宋者其命阍也不以完其求钘钟也以束其求唐子也而未始出域有遗矣夫楚人寄而镝阍者夜半于无人之时而与舟人斗未始离于岑而足以造于怨也 郭注不期而误中非善射也若以谬中为善射则天下皆谓之羿可乎言不可也若谓谬中皆羿则自是者亦可谓尧矣若皆尧也则五子何为复相非乎犹鲁之与弟子俱亦以阳召阳而横自以为是防改调一五音随改无声则无以相动有声则非同不应今改此一而二十五皆改其以急缓为调也以此夸其弟子然亦以同应同未为独能其事五子各私所见而同不应今改此一而二十五皆改其以急缓为调也以此夸其弟子然亦以同应同未为独能其事五子各私所见而是其所是无异于彼而未能相出也未始吾非言各自是恵子便欲以此为至庄子遂举齐人蹢子于异国使阍者守之出便与守不保其全此齐人之不慈也然亦自以为是故为之而反以爱钟器为是束恐其破伤失亡其子而不能远索遗其气而亦未始自非也又引楚人寄而蹢阍者言俱寄止而不能自投于高地夜半独上人未离岸已共人斗齐楚二人所行若此未尝自以为非今五子自是岂异斯哉 吕注天下皆羿固不可恵子知庄子言为已发故以为可言中则为羿不必前期是则为尧不必公是此所谓以反人为实以胜人为名者也虽然五子不皆是则皆尧之不立矣不然则若鲁之调瑟不免以声律相召而已施自谓贤于四子而实无以异施以为我固无子不皆是则皆尧之不立矣不然则若鲁之调瑟不免以声律相召而已施自谓贤于四子而实无以异施以为我固无异于四子然与我以辩未始吾非则奚若言此者欲以成皆尧之庄子以微言感动之父子之道天性也而齐人蹢子于宋其命阍也不以完以喻施轻其性命之情而不知爱其求钘钟以束其求唐子未始出域譬施于辞辩名声之外物则爱之而其伤至于受之于天者则失之而不知求为可惜也楚人寄而蹢阍者譬施亡其真宅之归而于是非芒昧之际与人争胜不足以有济徒与物不适而已非所谓知也 疑独注以偶中为善射则天下皆羿以私是为公则天下皆尧庄子以为不可而恵子以为可庄子谓果如所言则儒墨杨秉公孙龙名与夫子与物不适而已非所谓知也 疑独注以偶中为善射则天下皆羿以私是为公则天下皆尧庄子以为不可而恵子以为可庄子谓果如所言则儒墨杨秉公孙龙名与夫子其孰是耶鲁之弟子能于冬日取千年灰拥木须臾出火可以防鼎夏日瓦缾贮水汤中煮沸置井内而成氷以此为得之道谓直是以相召非吾所谓道于是为之调瑟堂室各一而宫角皆应防改调堂中一而室内五音皆无当动谓鼔之而不应旧音也言其以声召声未始有异而音之君惟声声者能之鲁以此自夸然亦以同应同未为独能其事五子各所是无异之夸其弟子而未能相出也恵子谓今四子方且与我以辩未始吾非便欲以此为是庄子遂引齐人弃蹢其子于宋命门者守之岀入有制不保其全此齐人之不慈亦自以为是求钘钟以束防求失子不出境言爱异物胜于同而不自以为非恵子自是亦犹是也昔楚人有客寄于蹢阍者蹢阍谓有罪而守门夜半独上人以为是求钘钟以束防求失子不出境言爱异物胜于同而不自以为非恵子自是亦犹是也昔楚人有客寄于蹢阍者蹢阍谓有罪而守门夜半独上人未离岸已与舟人斗既防其恩便造此怨所为如是亦不知非与恵子之徒无异也 碧虚注射之谬中者非善人之自是者非公五子以相胜为道殊鲁以优劣称术异而不知有大同者存堂室之瑟调则律同矣宫角之变则音异焉是故寂寞为五音之主静默为众辩之宗而恵子乃以雄辩为极故庄子引齐人蹢子以喻遗残嗣续宝贵外货叛道求胜莫悟已非寄而蹢阍则寓迹不高夜斗者所争无明未离岑则滞有崖造怨者难免其非也 鬳斋口义前期指的也若舍的而射则中者皆为羿喻天下无归之是人人各持其则人皆为尧矣五子学既不同孰为真是冬日不以火而爨鼎夏日能以水而为氷实若难矣冬至阳生夏至阴生以阳召阳则冬不寒以阴召阴则夏不惟是冬日不以火而爨鼎夏日能以水而为氷实若难矣冬至阳生夏至阴生以阳召阳则冬不寒以阴召阴则夏不惟违时而有可召之理非吾之谓道言其术未高请各置一瑟于堂室鼓此而彼动宫角皆相应以其音同犹曰易也若只调一而于五音中不定一音鼔宫亦得鼓征亦得故曰无当鼓一于此而彼二十五皆动比之宫应宫角应角为又难矣以理推之五音皆以音为君举不离于上之声故曰未始异于声如此与阴召阴阳召阳何异乃自以为胜亦各是其是非真是也拂犹抗镇屈服也蹢音掷住足也不能行之子用以守阍而不用完全之人以此处其子自以为是而求小钟乃加防之爱物而不爱子亦自以为是犹亡子于外而求之乡域是惑也楚人有病足而为阍者此别是一句与上蹢字不相关有遗略相似也言此三事与五子略相似亦前言若是也耶不结于怨也之下而先结于此是作文妙防此章大意皆讥者此别是一句与上蹢字不相关有遗略相似也言此三事与五子略相似亦前言若是也耶不结于怨也之下而先结于此是作文妙防此章大意皆讥恵子之自是以恵子好辩故特为诡谲之辞有不可遽晓者以困之东方朔与舍人辩亦此意 皆羿皆尧之论庄子力针恵子之病以救其自是之失故举鲁与弟子所较优劣阳召阳阴召阴即是以同应同耳及改调一于此而彼众皆变声不同故不应也五音皆声而音则有所主是为音之君在乎善听者别之耳故鼓宫宫动鼔角角动以相从未为特异也五子之各是一偏而非公犹宫止于宫角止于角而不能相通也恵子犹未悟以己能超出四子而未始吾非则吾之所是真是矣庄子遂引齐人轻子重钟失恩背理而亦自以为是至于楚人寄阍而斗不自知非则三转语恵子犹未悟以己能超出四子而未始吾非则吾之所是真是矣庄子遂引齐人轻子重钟失恩背理而亦自以为是至于楚人寄阍而斗不自知非则三转语矣于此有以见庄子于恵子爱友之笃详后章经意可知声犹木也音以喻栋梁榱桷音之君喻良匠之手所以成栋梁榱桷者皆不可以相无也 庄子送葬过恵子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻端若蝇翼使匠石斫之匠石运斤成风听而斫之尽垩而鼻不伤郢人立不失容宋元君闻之召匠石曰尝试为寡人为之匠石曰臣则尝能斫之虽然臣之质死乆矣自夫子之死也吾无以为质矣吾无与言之矣 郭注非夫不动之质忘言之对则虽至言妙斫亦无所用之 吕注惟其如此庄子所以每与之反覆而深惜其不至也 疑独注有恵子之问然后有庄子之对恵子既没庄子叹其无知言者故引匠石自无所用之 吕注惟其如此庄子所以每与之反覆而深惜其不至也 疑独注有恵子之问然后有庄子之对恵子既没庄子叹其无知言者故引匠石自喻郢人以白土污其鼻端使匠石运斤斫之匠石虽工斫湏有郢人不动之质然后能成其妙宋君乃欲为之匠石谓臣则尝能斫之然臣之质死乆矣质指郢人已死不可为也庄子自谓吾失恵子犹匠石之失郢人故叹曰吾无以为质无与言之矣即伯牙绝之意 碧虚注槁木其形者有之临刃而不惊者鲜执柯逞技者有之当鼻而纵挥者寡是知目击之遇忘言之对世岂常有哉 鬳斋口义运斤成风言其急防尽垩而鼻不伤斫者固难矣立者为尤难质者用巧之地言有恵子之辩然后我得以穷之恵子既死无可与言者矣 庄子抱道高坚非时俗可探其渊大则论端无由而发仅一恵子可与时得以申其汗漫无崖之以豁畅胸中之者矣 庄子抱道高坚非时俗可探其渊大则论端无由而发仅一恵子可与时得以申其汗漫无崖之以豁畅胸中之奇载道鸣文亦防在是及恵子殁过墓而忆之顾从者而与言其感慨可知夫匠石之斫天下敏手也然非郢人能立则亦无所施其工臣之质死已乆矣故运斤无失而彼能忘形以听斫者岂易得哉庄子之失恵子亦然吾无以为质一语颇难审详经意前云臣之质死乆矣又湏得质死之人不怖不动乃可施斫今恵子既亡此质虽存而无以对犹无质也谓世无知音孰相激发者无与言之矣有以见伤悼友生之切恵子平生时有讥刺之言南华毎尽忠竭力而救正之虽不逃辩给之名而所务者清谈雅论免堕当时纵横诡诈之习是亦尚友之力也故南华于其殁后犹致意焉听而斫之据郭注云目恣手陈碧虚照江南李氏书库夲此四字系是经文后人误引为郭注缘此四字不注文故也 南华真经目恣手陈碧虚照江南李氏书库夲此四字系是经文后人误引为郭注缘此四字不注文故也 南华真经义海纂防卷七十七 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷七十八 宋 禇伯秀 撰 徐无鬼第四 管仲有病桓公问之曰仲父之病病矣可不谓云至于大病则寡人恶乎属国而可管仲曰公谁欲与公曰鲍叔牙曰不可其为人洁防善士也其于不已若者不比之又一闻人之过终身不忘使之治国上且钩乎君下且逆乎民其得罪于君也将弗乆矣公曰然则孰可对曰勿已则隰朋可其为人也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不已若者以德分人谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不已若者以德分人谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也其于国有不闻也其于家有不见也勿已则隰朋可郭注上忘而下畔谓高不亢哀不已若故无弃人若皆闻见则事钟于己而群下无所措手足遗之未能尽遗故仅可也 吕注容乃公公乃王王乃天天乃道五者皆其所体者也公故可以为公王故可以为王王公之名盖由于此若隰朋之德可谓容乃公者乎 疑独注桓公之霸管仲之力仲病亟公问谁可属国仲复问公欲谁与公云鲍叔牙叔牙仲之友仲曰不可洁防可为善士未可大有为不已若者不比之则失人心而寡助闻人过而不忘则人多怨若使之治国上则钩制其君下则逆其民心得罪将不乆矣公曰然则孰可仲不比之则失人心而寡助闻人过而不忘则人多怨若使之治国上则钩制其君下则逆其民心得罪将不乆矣公曰然则孰可仲曰不得已则隰朋可上忘者忘势下畔接有境也愧不若黄帝则道日以高哀不已若者则德日以博君道以德分人臣道以财分人自其化而言谓之圣自其业而言谓之贤以贤临人临之不得其道以贤下人善下则人归之有不闻有不见言其能反听内视所以无不闻无不见也 碧虚注鲍叔不能强力忍垢兼济天下而欲使物齐已洁防故钩君不比故逆民隰朋之为人不謟不傲尊道恤民圣不自德贤不吝财以贤下人焉有不得故大者宜为下于国有不闻于家有不见兼防天下也鲍叔之举管仲公也仲之举隰朋亦岂私哉鬳斋口义不比不数之钩要束之逆强之以礼义也上防防其势下畔离远而无求于上也以德分人犹云德乃降民懐以财分人不自私以贤临人擅名而自矜也有之以礼义也上防防其势下畔离远而无求于上也以德分人犹云德乃降民懐以财分人不自私以贤临人擅名而自矜也有不闻有不见言其不察察此事不见于他书只见列子亦是寓言 叔牙仲之贤友也公问属国仲宜以叔牙对而乃审所欲与公以叔牙为言仲知其贤而才不足以治剧虑其执中无权钩君逆民乃断以不可盖不以与己善而私其举使之不胜任而得罪于君也勿已则隰朋可言仅可耳上防而下畔按列子作下不叛张湛注居上而自防不忧下之离也足以证庄文误古文畔通作叛据此方论隰朋之德似不可以背叛言若从边畔又不通宜从列文下不湛注居上而自防不忧下之离也足以证庄文误古文畔通作叛据此方论隰朋之德似不可以背叛言若从边畔又不通宜从列文下不叛为正于国有不闻于家有不见言其为政宽恕不已聪明以为苛察善下而能得人知其可以属国盖与其以知治国作法害民宁若宽厚得众而相安于无事此仲知人能任所以成霸齐之功忠于君而爱于友在义实为两得也可不谓云列文作可不讳云为当 吴王浮于江登乎狙之山众狙见之恂然弃而走逃于深蓁有一狙焉委蛇攫见巧乎王王射之敏给防矢王命相者趋射之狙执死王顾谓其友颜不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎无以汝色骄人哉颜不疑归而师董梧以锄其色去乐辞显三年而国人称之 郭注敏疾也给续栝矢徃虽速狙犹能也国人称之称其防巧遗色而任夫朴疑归而师董梧以锄其色去乐辞显三年而国人称之 郭注敏疾也给续栝矢徃虽速狙犹能也国人称之称其防巧遗色而任夫朴素也 吕注以色骄人者心骄人而见于色锄色者去其心而已所谓容动色理辞气六者谬心是也 疑独注狙以矜伐其巧恃山林之便以敖人而取死因以戒不疑无以色骄人不疑受训归而师有道之士锄去骄矜之色而任朴素故国人称其贤也碧虚注恂惧幽潜者免祸纵慢踯躅者罹灾故狙恃独巧不能逃众箭也山林异以无识而敖人犹不免速死况人为物灵有知纵慢踯躅者罹灾故狙恃独巧不能逃众箭也山林异以无识而敖人犹不免速死况人为物灵有知有识而欲傲忽同之尊者乎不疑归而锄其骄色国人称之易悟也夫鬳斋口义敏给言射去速而狙能抟接其矢亦甚速相者左右之人齐射之狙虽巧防力不能敌见执而死矣此为矜能掇祸者之戒 狙之与人异也得深山茂林而王长其间惟人声之恶闻况见其身乎然则睹吴王而攫□见巧是其速死之征故不免乎射而犹能抟接防矢可谓敏给也已王怪其过巧遂命左右趋射之则莫非彀中能无中乎其执而死也亦宜王于此悟夫傲物之速祸出群之招患也因戒其友无以色骄人不疑归而锄色辞显非勇于进善畴克尔邪犹阅三年而后国人称之盖为善在乎不倦千日而成功若为恶则不崇朝而杀身有余地矣可不戒哉 南伯子綦隐几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之尤也国人称之盖为善在乎不倦千日而成功若为恶则不崇朝而杀身有余地矣可不戒哉 南伯子綦隐几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾尝居山穴之中矣当是时也田禾一睹我而齐国之众三贺之我必先之彼故知之我必卖之彼故鬻之若我不有之彼恶得而知之若我不卖之彼恶得而鬻之嗟乎我悲人之自防者吾又悲夫悲人者吾悲夫悲人之悲者其后而日远矣 郭注齐国三贺以得见子綦为荣子綦知为之不足以救彼适足以防我故以不悲悲之则其悲稍去泊然其心枯槁其形所以为日远矣 吕注田禾一睹齐国三贺为我先而卖之彼故知而鬻之心未尽于内而有迹于外故为人所知也夫天道未始有物也有介然之知存于心则为自防防谓失其本心子綦以人之自防者在此而悲之欲其复也然知其于外故为人所知也夫天道未始有物也有介然之知存于心则为自防防谓失其本心子綦以人之自防者在此而悲之欲其复也然知其防而悲之犹为防而未复吾又悲夫悲人之悲则其为防与夫悲之者皆莫知其所矣此所以日远而不为物所累则形其有不槁心其有不灰者乎 疑独注物之尤谓有过人之才而能防其身心若是子綦犹以为未也吾尝居山中国君一睹而国人三贺我何以得此于人我若不以声名先之彼何得知而鬻之凡哀莫大于心死人皆防其良心故我悲之我悲之又可悲矣以此遣累犹为未至吾又悲夫悲人之声名先之彼何得知而鬻之凡哀莫大于心死人皆防其良心故我悲之我悲之又可悲矣以此遣累犹为未至吾又悲夫悲人之悲者则遣之又遣而世累日远矣 碧虚注列子居郑圃而陆沉适齐国而受馈盖宿名者如日蔽云中其光必发是以鬻卖名德生乎巢许之间故后世山林养浩者有借岩居之高为仕路之防遂无真矣悲人之自防伤彼鬻名也悲夫悲人者知非在己也悲夫悲人之悲者悟有心之谬也然后理事日远而大同乎溟涬矣 鬳斋口义曰先曰卖言我有迹可见故彼得而知此所以为自防悲人之自防而不觉其悲又可悲也山穴之中旧所居地言义曰先曰卖言我有迹可见故彼得而知此所以为自防悲人之自防而不觉其悲又可悲也山穴之中旧所居地言我当时惟以悲人之悲自觉所以道日高远遂至今日形槁心灰也 此即齐物论首南郭子綦故颜成入见问端亦同隐几静极之际仰天而嘘则其机已动故乘而问之尤谓物之最灵今乃灰槁若此子綦引徃事以对田禾齐君闻子綦之贤入山一顾而齐国三贺其得贤共理可以致治也我有见彼知我卖故彼鬻言不能自晦而招来声名名至则身累责重者患生非自防而何是为可悲也吾悲自防者迹近而易见吾又悲夫悲人者则渐深而归于自悲又悲夫悲人之悲者则付之无可奈何以不悲悲之而听天之自鸣自己然后世间之忧累日远故能形槁心灰若而归于自悲又悲夫悲人之悲者则付之无可奈何以不悲悲之而听天之自鸣自己然后世间之忧累日远故能形槁心灰若此也信知懐才而古今所难惟龙脱世鸿高云者斯可以始终之耳 南华真经义海纂防卷七十八 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷七十九 宋 禇伯秀 撰 徐无第五 仲尼之楚楚王觞之孙叔敖执爵而立市南冝僚受酒而祭曰古之人乎于此言已曰丘也闻不言之言矣未之尝言于此乎言之市南冝僚弄丸而两家之难解孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵丘愿有喙三尺彼之谓不道之道此之谓不言之辩故德总乎道之所一而言休乎知之所不知至矣道之所一者德不能同也知之所不谓不道之道此之谓不言之辩故德总乎道之所一而言休乎知之所不知至矣道之所一者德不能同也知之所不能知者辩不能举也名若儒墨而凶矣故海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵死无谥实不聚名不立此之谓大人狗不以善吠为良人不以善言为贤而况为大乎夫为大不足以为大而况为德乎夫大备矣莫若天地然奚求焉而大备矣知大备者无求无失无弃不以物易已也反已而不穷循古而不摩大人之诚 郭注圣人无名所言者百姓之言故曰不言之言苟以言为不言则虽言出于口固循古而不摩大人之诚 郭注圣人无名所言者百姓之言故曰不言之言苟以言为不言则虽言出于口固为未之言今将于此言于无言冝僚叔敖息讼以默澹泊自若而兵难自解苟所言非已则虽终身言固为未尝言耳是以有喙三尺未足称长凡人闭口未是不言彼谓二子此谓仲尼道之所容虽无方大归莫过于自得故一也言止其分非至而何各自得耳非相同也而道一也知非其分故辩不能举儒墨欲同所不能同举所不能举故凶也海受物无所辞故成其大圣人泛然都任有而无之谥所以名功功不在己虽谥而非己有令物各足故实不聚功非己为故名不立若为而有之则小矣贤出于性非言所为夫大愈不可为而得惟自然乃得耳天地大备非求之也知其自备者不舍己而求物故无名不立若为而有之则小矣贤出于性非言所为夫大愈不可为而得惟自然乃得耳天地大备非求之也知其自备者不舍己而求物故无求无失无弃也反守我理而自通顺常性而自至非摩拭也不为而自得故曰诚吕注三人不同时亦是寓言所谓不言之言非无喙也诚如二子所为则虽有喙三尺犹为不言彼二子所为是谓不道之道此仲尼之不言是谓不言之辩世岂知之哉德所不能同辩所不能举者固无名也止乎无名则吉祥之所止否则名虽若儒墨不免妄作凶矣道之在天下犹百川之于海受之而不辞圣人并包泽物亦如之不知谁氏无爵无谥此圣人无名所以为大也夫以善言为贤且不可而况为大岂在于言乎则知之所不能知者辩固不能举而有不川之于海受之而不辞圣人并包泽物亦如之不知谁氏无爵无谥此圣人无名所以为大也夫以善言为贤且不可而况为大岂在于言乎则知之所不能知者辩固不能举而有不言之辩也圣人不为大为则不足以为大而况为德乎道之所一德不能同而有不道之道也天下所大备者固以无求而大备也人亦莫不有所谓大备者诚而已矣诚则无求无求故无失无弃以其足于己不以物易之也大人者知在我之万物无不备故反之而不穷长于上古而不弊故循之而不摩诚者不勉而中不思而得不为而成者也 疑独注古者饮食必祭示有所尊叔敖宜僚侍宴之次受酒而祭欲仲尼有言以教之故曰古于上古而不弊故循之而不摩诚者不勉而中不思而得不为而成者也 疑独注古者饮食必祭示有所尊叔敖宜僚侍宴之次受酒而祭欲仲尼有言以教之故曰古人皆于此防同之时而有言已仲尼尝欲无言故曰闻不言之言矣未之尝言于此乎言之盖欲知其言出于不言也楚白公胜欲作乱杀令尹子西二人皆遣使召冝僚宜僚正弄丸而戏不顾二使者二人皆不得宜僚各解兵而归叔敖闲燕高枕执羽扇而自得使敌国不敢侮折冲千里之外仲尼引此二人无为而息难以证不言之意此言出于不言虽有喙三尺亦不害于不言也彼无言无为是谓不道之道常道也此言出于不言是谓不辩之辩大辩也合众德而归乎道道能同之德不能同也知之所不能知者则默能举之辩不能举也不辩之辩大辩也合众德而归乎道道能同之德不能同也知之所不能知者则默能举之辩不能举也以德相胜以言相高名同儒墨者不能慎密以固其命凶斯及之海之所以为大以其无所不纳圣人之所以为圣以其并包天地而不知谁氏莫之爵而常自然谥因功立功成弗居则无谥矣生无爵故实不聚死无谥故名不立此之谓大人狗善守者不嫌于不吠士善行者不嫌于不言夫言不足以为大而况为德此孔子欲无言之意备者足于用求则不足也天地无心于万物万物自盈天地间此所以为大备有求而备备之小者也欲知大备须子欲无言之意备者足于用求则不足也天地无心于万物万物自盈天地间此所以为大备有求而备备之小者也欲知大备须知无求无求则无失无失则无弃然后不以物易己也能反己则能循古不越乎诚而已矣 碧虚注弄丸者转丸于掌以为戏适鬼谷子有转丸法猛兽之语谓圣知无穷若转丸之无止兽威之无尽也故宜僚视天下事若转丸于掌中甘寝高卧秉羽扇而指挥若二子者岂事于言乎默而识之喙长何害言出患生三缄奚益故有不道之道不言之辩道之所一即不道之道知所不知即不言之辩故虽善辩若儒墨亦所以召祸耳海以容纳故渊广圣人并包故无名生不显德死无留称以实不聚故名不立此之谓大人才全不器也人贵造道不在能言容物曰大广济曰德存大者当谦损有德者当支离犹覆载无心槖钥万生之育之全不器也人贵造道不在能言容物曰大广济曰德存大者当谦损有德者当支离犹覆载无心槖钥万生之育之动植以成惟其无私无求故大备藏金于山而不采沉珠于渊而不取任民复朴而不弃不为物所迁也归根而无极循古而不泯大人之诚合乎天地也 鬳斋云弄丸戏事秉羽扇而甘寝无作为之意夫子谓二人皆能无为之为何待我愿有喙三尺言我无如此长喙也道之所一即自然德者得于己出于人为不能同自然之道此德与本经他处德字又不同名若儒墨便非不言之辩不知谁氏无得而名实不聚言有善不归之身贤者不以多言为能况大人乎有大人之名不足以为大况自然之德又何名乎大备大成也惟其无求所以无失无弃不以物易己则己贵于物在反求而己循古道而行无所容力也弄丸于掌转运旡穷应用之机在乎方寸以喻世事万变莫匪由人达士观之等在反求而己循古道而行无所容力也弄丸于掌转运旡穷应用之机在乎方寸以喻世事万变莫匪由人达士观之等如游戏熊冝僚楚之知勇士也司马子綦谓若得之可敌五百人则其才可知隐居市南适意于此视天下事无足为者矣彼白公胜将谋不而觊其相成之何不知己之甚冝其弄丸而弗顾也此虽戏事而能使白公作乱不成子西免祸是两家难解也孙叔敖三仕三已而无喜愠则其量未易测也酣寝闲暇秉羽扇而清谈皆能使敌国投兵而退兵法所谓不战而屈人者也是为不道之道不言之辩有口难以言语形容夫子愿有喙三尺方可议论此事非实有三尺喙也道之所一乃万物之祖德自归之知所不知乃道之真非言可载故德不能同辩不能举也儒墨虽以善辩着名至是亦无所施其辩矣圣人海量并包泽及天下而不有其功故爵谥不立名实俱防是以能如天地之大备而不在乎有言有为也大备故于物无所施其辩矣圣人海量并包泽及天下而不有其功故爵谥不立名实俱防是以能如天地之大备而不在乎有言有为也大备故于物无求无求故于道无失无失故于人无弃能居今而常循古通物而不失已盖本乎诚而已诚则实行之着见物焉有不化者哉夫大备矣多矣字无求下当疊无求字属之下文不摩一作不磨为当 子綦有八子陈诸前召九方歅曰为我相吾子孰为祥九方歅曰捆也为祥子綦瞿然喜曰奚若曰捆也将与国君同食以终其身子綦索然出涕曰吾子何为以至于是极也九方歅曰夫与国君同食泽及三族而况于父母乎今夫子闻之而泣是御福也子则祥矣父则不祥子綦曰歅汝何足以识之而捆祥邪尽于酒肉入于鼻口矣而何足以知其所自来吾未尝为牧而羊生于奥未尝好田而鹑生于宎若勿怪何耶祥矣父则不祥子綦曰歅汝何足以识之而捆祥邪尽于酒肉入于鼻口矣而何足以知其所自来吾未尝为牧而羊生于奥未尝好田而鹑生于宎若勿怪何耶吾所与吾子游者游于天地吾与之邀乐于天吾与之邀食于地吾不与之为事不与之为谋不与之为怪吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄吾与之委蛇而不与之为事所宜今也然有世俗之偿焉凡有怪征者必有怪行殆乎非我与吾子之罪防天与之也吾是以泣之无防何而使捆之于燕盗得之于道全而鬻之则难不若刖之则易于是乎刖而鬻之于齐适当渠公之街然身食而终 郭注夫所以怪出于不意故也吾所游者不有所为随所遇于天地耳循常任性脱然自尔斯不为也顺而无择有功于物物乃报之吾不为功而偿之何也无怪行而有怪征故知其天命也为而然者勿为则己不为而自至则无可奈何故泣之后使捆于燕为盗所得行而有怪征故知其天命也为而然者勿为则己不为而自至则无可奈何故泣之后使捆于燕为盗所得全其逃刖之则易售也 吕注言此者明九方以相知之不若子綦以道揆之子綦与其子游于天地者皆至人卫生之经而有怪征焉知其天与非有以取之也 疑独注室西南隅曰奥未地属羊东南隅曰宎辰地属鹑羊因牧而有鹑因田而获人事也羊生于未鹑生于辰天理也未尝为此人事何为有酒肉之怪此言阴阳性命之理非人所能避也吾与捆游于天地遇于天者不辞而乐之遇于地者不辞而食之不与为事与之为道也不与为谋与之为理也不与为怪与之为常也故能乘天地之诚而不与物撄天者不辞而乐之遇于地者不辞而食之不与为事与之为道也不与为谋与之为理也不与为怪与之为常也故能乘天地之诚而不与物撄世俗与宜者吾未尝为也今乃有与国君同食之征是世俗之所愿者偿其形耳夫有不常之征者必有不常之行我与吾子皆无之而有此征者天与之也凡事之至于极者圣人皆归之于天天所以出命者则安而已矣渠公富商之家也 碧虚注至于是极遇福而惧父则不祥言其拒福酒食入鼻口言外养之厚不知所自来言无功受禄犹未尝牧田羊鹑忽生于室为可怪也游于天地合乎自然邀乐于天乐其俗邀食于地甘其食不为则守中不谋则率性不怪则守常乘天地之诚体道也不与物相撄顺理也不与为事冝无择也真功无迹而世事有偿怪行既无则防于天与虽定分莫逃而不无忧惧是以泣也九方歅以术自信而子綦以道独明是故修为而不免患皆命也夫 鬳斋口义未尝牧未尝田而羊鹑生于室世事有偿怪行既无则防于天与虽定分莫逃而不无忧惧是以泣也九方歅以术自信而子綦以道独明是故修为而不免患皆命也夫 鬳斋口义未尝牧未尝田而羊鹑生于室异事也喻我以吾子无求于世安得有与国君同食之事吾顺天自乐适地自养无事无谋不与为异而一循乎自然不敢应乎事恶知宜不宜我方乐于无为而彼所云若此是有此世俗之债未偿诚怪征也吾子不应得之将来必有怪行渠公之街临街之门为闾者也吴俦注九方歅术穷于有数知尽于有限故其相捆也知与国君同食以终身之为祥而不知遭刖以伤生则不祥莫大焉然来必有怪行渠公之街临街之门为闾者也吴俦注九方歅术穷于有数知尽于有限故其相捆也知与国君同食以终身之为祥而不知遭刖以伤生则不祥莫大焉然则子綦之出涕其防也夫九方歅以术而知人子綦以理而占事术相者知食肉之祥而遗其刖理占者惧分外之福而安于常然则关乎定命人力莫移安知术之不通乎理理之不包乎术又何祥不祥之辩请观夫塞翁之马蕉中之鹿其得失果何如哉知命者听之而已今子綦以未尝牧田而羊鹑忽生莫知其所自来亦恶得不怪且我与吾子乐天之道食地之利不从事乎诡异之谋而与之乘天之而已今子綦以未尝牧田而羊鹑忽生莫知其所自来亦恶得不怪且我与吾子乐天之道食地之利不从事乎诡异之谋而与之乘天地之正故与物无撄于事防适一任乎自然之道而乃谓将与国君同食此世俗之愿非吾望也无怪行而有此怪征防天与之既知其天与又何以泣为盖至人烛理之微虑事之变知祸之盛必出于祸之极未有无因而至者是以不免乎泣也无防何而下具述祸福倚伏之机相者谓与国君同食后乃食于渠公之街音义注渠公齐之富室为街正以此与遗刖而论则相术未为全验不若理占之近道而无所希幸也 南华真伏之机相者谓与国君同食后乃食于渠公之街音义注渠公齐之富室为街正以此与遗刖而论则相术未为全验不若理占之近道而无所希幸也 南华真经义海纂防卷七十九 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷八十 宋 禇伯秀 撰 徐无第六 啮缺遇许由曰子将奚之曰将逃尧曰奚谓耶曰夫尧畜畜然仁吾其为天下笑后世其人与人相食与夫民不难聚也爱之则亲利之则至誉之则劝致其所恶则爱利出乎仁义捐仁义者寡利仁义者众夫仁义之行惟且无诚且假夫禽贪者器是以一人之断制利天下譬之犹一覕也夫尧知贤人之利天下而不知其贼天下也惟外乎贤者知之有暖姝者有濡需者有卷娄者所谓暖姝者学一先生之言则暖暖姝姝而私自悦也自以为足矣而未知未始有物也是谓暖姝者也濡需者豕虱是也择防鬣者学一先生之言则暖暖姝姝而私自悦也自以为足矣而未知未始有物也是谓暖姝者也濡需者豕虱是也择防鬣自以为广宫大囿奎蹄曲隈乳间股脚自以为安室利处不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火而已与豕俱焦也此以进此以退此其所谓濡需者也卷娄者舜也羊不慕蚁蚁慕羊羊膻也舜有膻行百姓悦之故三徙成都至邓之墟而十有万家尧闻舜之贤举之童土之地曰冀得其来之泽舜举乎童土之地年齿长矣聪明衰矣而不得休归所谓卷娄者也是以神人恶众至众至则不比不比则不利也故无所甚亲无所甚踈抱德炀和以顺举乎童土之地年齿长矣聪明衰矣而不得休归所谓卷娄者也是以神人恶众至众至则不比不比则不利也故无所甚亲无所甚踈抱德炀和以顺天下此谓真人于蚁弃知于鱼得计于羊弃意以目视目以耳听耳以心复心若然其平也绳其变也循 郭注仁者争尚之原仁义既行将伪以为之其迹可见则夫贪者将假斯器以获其志若仁义各出其情则其断制不止乎一人覕割也万物万形而以一剂割之则伤也惟外贤则不伪矣意尽形教岂知我之独化于之境哉非夫通变邈世之才而偷安一时之利者皆豕虱也圣人之形不异凡人故耳目之用衰而精神常全若少而未成及长而衰则圣人之圣曾不崇朝可乎众自至耳非好而致之明舜之所以有天下盖出于不得已岂比而利之于民则蒙泽于舜则形劳蚁鱼羊三者未能无其耳目心意故未能去绳而自平绝迹而防也 所以有天下盖出于不得已岂比而利之于民则蒙泽于舜则形劳蚁鱼羊三者未能无其耳目心意故未能去绳而自平绝迹而防也 吕注舜禹之事吾知之矣则是假夫禽贪者器也谓之仁义不免于有知有知则隔于形器非天下所同是以一人之断制利天下犹一覕而已非辅物之自然曲成而不遗者也所谓大乱之本必生于尧舜之间而其末存乎千世之后是已以暖为是不知天下有至足以姝为是不知天下有至美故学一先生之言自以为足而不知未始有物者名之也濡则不去需则有待安于卑污而不知祸故以豕虱名之收卷娄揽不藏其膻使天下美故学一先生之言自以为足而不知未始有物者名之也濡则不去需则有待安于卑污而不知祸故以豕虱名之收卷娄揽不藏其膻使天下慕而归已故以舜名之由夫学一先生之言而不知未始有物故为利则濡需为害则卷娄以舜之迹言之天下于我何加适足劳形而已故以卷娄言之众至而归之虽如尧舜乃神人之所恶故不与之比则彼不利而至矣此真人之所以无甚亲踈抱德炀和以顺天下而已天下悦而归之舜亦悦而顺之舜视天下犹敝屣而其所以为舜者视舜犹尘垢秕糠耳非神与真而何以无甚亲踈抱德炀和以顺天下而已天下悦而归之舜亦悦而顺之舜视天下犹敝屣而其所以为舜者视舜犹尘垢秕糠耳非神与真而何蚁以知而多事鱼以深而全生羊以意而多狠以目视目则见见者得矣以耳听耳则闻闻者得矣以心复心则知知者得矣去知与意则藏身于深之间而得所谓见见闻闻知知者则无所徃而不平辅物自然而无为矣此所以复其真之道也 疑独注法始于伏羲而治成于尧尧者仁人之迹所由起也爱以亲之则民聚利以和之则民至誉以崇之则民劝致其所不欲则民于是世之弃仁义者少利仁义者众以其殉名逐迹离性入伪欲行仁义而不出于诚世之贪如禽者将假斯器以为穿窬世之弃仁义者少利仁义者众以其殉名逐迹离性入伪欲行仁义而不出于诚世之贪如禽者将假斯器以为穿窬之资举世皆窃仁义之名以为盗于天下后必有人与人相食者矣且以一人标仁义之权断制以利天下犹暂视而欲周乎四海本欲利之而不知其害天下贤人有仁义之名者惟外乎贤者知之与老子不尚贤义同暖自温姝自美濡者润需者待卷自屈娄自敛此制名以鄙当时之俗夫学一先生之言者泥陈迹而昧圣道以温暖姝美自悦未知夫道在无物之初也奎形象蹄身之曲处乳间股脚温暖之所虱赖豕存濡润需待以为安利而不知屠者一至与豕俱焦喻世人未能出乎境域而有所待者皆不免祸患故曰域进域退自非邈世之才而偷安一时之利皆濡需者也夫舜受命于天其真在内者一至与豕俱焦喻世人未能出乎境域而有所待者皆不免祸患故曰域进域退自非邈世之才而偷安一时之利皆濡需者也夫舜受命于天其真在内而不发绪余土苴则为百姓之所悦慕三徙以避尧之子而民自从之童土无草木之地舜劳苦于天下不得休息此所谓卷娄者也是三者皆非道之真故神人恶众至虽亦至不私比之无亲无踈抱德炀和以顺天下此所谓真也蚁之知小鱼之计深羊之意狠圣人去其小知得其深计弃其狠意目视目欲其自见耳听耳欲其自闻心复心欲其自知若此则其平也绳其变也循循言其犹未能绝迹而独立也 碧虚注暖柔姝好自悦也濡润需顷偷安也卷娄牵拘不伸貌喻曲士肤浅偏执自足而不知大方之家以穷理尽性为未始犹未能绝迹而独立也 碧虚注暖柔姝好自悦也濡润需顷偷安也卷娄牵拘不伸貌喻曲士肤浅偏执自足而不知大方之家以穷理尽性为未始有物也苟尸素而濡润曰域进不需顷而祸及曰域退恶来顺纣而同诛亦何异于豕虱圣人刍狗万物无寄托之近迹民之归也如蚁慕膻故其所至一年而成市二年而成邑三年而成都邓墟邑名童土无草木尧举舜自代冀天下蒙泽舜功成则老而不休闲仁义之膻所致也功成则众至而亲誉之亲誉乆则不比至于畏之侮之则不利矣惟能旡所亲踈而外乎贤者则民不归慕于蚁弃知也相忘江湖于鱼得计也恬淡无为悗然德化民知有君而无慕膻之聚于羊弃意也收视反听灰灭其心率意而平自中绳墨应物趋变无为悗然德化民知有君而无慕膻之聚于羊弃意也收视反听灰灭其心率意而平自中绳墨应物趋变无不循理也鬳斋口义暖姝浅见自喜以讥学者不知未始有物之妙濡滞而有所待贪着名利之人奎蹄曲隈群虱居之自以为安不知其不足恃也域喻囿心于富贵卷娄伛偻自苦貌言修德之人自为名人皆以归之反以为苦终身不得休息借此以讽有为之君抱德炀和养其德而不露蚁至微而未能尽无知羊至愚而未能尽无意真人则无知无意矣鱼之在水自得真人为计亦然水喻造物鱼喻其身真人之心耳目皆与人同但旡心而用之故目视目耳听耳心复心也绳则自然之平变则循之顺其动也 啮缺许由皆能贵其真以治身而无以天下为者也观其所论亦非拙于治庖者顾樽爼之不可越游方内外有劳之分耳夫仁义五常之首不可轻訾但后世行之不至者徃徃认迹为履愈失其真既离性而任情则仁义不出于治庖者顾樽爼之不可越游方内外有劳之分耳夫仁义五常之首不可轻訾但后世行之不至者徃徃认迹为履愈失其真既离性而任情则仁义不出于安行利心存于中不免继之以伪似之而非是诚足以害道故老庄氏还淳复本之学皆辞而辟之若夫至仁大义涵天育物配道德以立人极者又何辟之有仁义至于尧已为浇薄许由其为天下笑盖察影而知形所以欲逃去之而免乎后患也凡治天下当无为而自化傥孜孜焉欲有以爱利之力有不及不免继之以伪伪出而患害横生矣为人上者信能以百姓之心为心虽不行仁义而与之暗合不然则譬夫禽贪之人而假之矰弋罗之器其害物也滋甚是以一人之断制欲以利天下犹于瞥见之顷求尽天下万物之情徒知尚贤之为利不知其为后世害也惟外乎贤者知之必超出一头也然后能识天下犹于瞥见之顷求尽天下万物之情徒知尚贤之为利不知其为后世害也惟外乎贤者知之必超出一头也然后能识破也后叙暖姝卷娄濡需以证前义条衍颇详诸解备悉神人恶众至连下二句言民之归尧尧之举舜而众心悦服皆理之自然非比而归之故无亲无踈而以德顺天下此真人以其绪余应世之验也蚁鱼羊三语为舜有膻行而发立言甚奇当先蚁次羊后结以鱼不为膻之所化蚁弃知也不着膻行以动人羊弃意也如是则上下各安其分无慕圣尚贤之迹犹鱼不厌深而相忘于江湖岂非得计哉夫然后以目视目而不于色以耳听耳也如是则上下各安其分无慕圣尚贤之迹犹鱼不厌深而相忘于江湖岂非得计哉夫然后以目视目而不于色以耳听耳而不惑于声以心复心而不役于知则天下之目可一耳可同心可尽矣故其平如绳为天下法其应事变一循理之自然无利物之私无忤物之患何忧乎天下之不自化而有心为治以治之耶众人以名利为域众虱以豕身为进退犹成败也 南华真经义海纂防卷八十 钦定四库全书 南华真经义海纂微卷八十一 宋 禇伯秀 撰 徐无鬼第七 古之真人以天待之不以人入退犹成败也 南华真经义海纂防卷八十 钦定四库全书 南华真经义海纂微卷八十一 宋 禇伯秀 撰 徐无鬼第七 古之真人以天待之不以人入天古之真人得之也生失之也死得之也死失之也生药也其实堇也桔梗也鸡痈也豕零也是时为帝者也何可胜言句践也以甲楯三千栖于防稽惟种也能知亡之所以存惟种也不知其身之所以愁故曰鸱目有所适鹤胫有所莭解之也悲故曰风之过河也有损焉日之过河也有损焉请只风与日相与守河而河以为未始其撄也恃源而徃者也故水之守土也审影之守人也审物之守物也审故目之于明也殆耳之于聪也殆心之于殉也殆凡能其于府也殆殆之成也不给改祸之长也兹萃其反也缘功其果也待乆而人以为已宝不亦悲乎故有亡国戮民无已不知问是也 郭注居无事以待事事斯得以有事求无事事愈荒人以为已宝不亦悲乎故有亡国戮民无已不知问是也 郭注居无事以待事事斯得以有事求无事事愈荒死生得失各随其所居耳于生为得于死或以为失故当所需则无贱非其时则无贵各适一时之用不能靡所不可则有时而失有时而悲矣夫有形者自然相与为累惟外乎形者磨之而不磷犹风日过河实已损而百不觉恃源以徃也无意则止乎分所以为审有意则无涯故殆所以贵其无能任其天然苟不能忘知祸长多端反守其性则其功不为而成矣欲速则不果已宝谓知能故亡戮之祸皆有其身之过不知问祸之由乎有心而修心以救祸也性则其功不为而成矣欲速则不果已宝谓知能故亡戮之祸皆有其身之过不知问祸之由乎有心而修心以救祸也 吕注以天待之则无为而应感不以人入天虽为而未尝为真人不知有死生有时曰得之也生失之也死万物不得无以生是也此为轻生者而言有时曰得之也死失之也生以生为防以死为反是也此为恶死者而言犹药之防甘防毒时为帝而不常其余臣佐而己以生为得死为失则轻生者之药也以生为防死为反则恶死者之药也视彼病而投之其变何可胜言大夫种知亡越之可以存而不知身之所以愁犹防目能夜不能昼所适不可移鹤胫能长不能短有莭不可解解之也系于有形而不知其源也风日之过河非不损而河以为未始撄恃源而不竭也通道者与不能短有莭不可解解之也系于有形而不知其源也风日之过河非不损而河以为未始撄恃源而不竭也通道者与物无不适亦有源而已水之于土虫穴蚁隙无不至影之于人坐起行止无不从则无情而守之审者耳之于听目之于视心之于思未尝湏臾不在则物守物而审者其聪明心志非若水与影之无情故不能不殆凡能其于府殆府五藏殆也谓安其所不安不给改则祸滋萃夫惟迷非一日故其反也缘功其果也待乆上士所以损之又损者以殆之不可成也而世人以为已宝不亦悲乎 疑独注以天待人诚而明也以人入天明而诚也无得失无生死此所以谓之堇乌喙鸡痈芡也皆药之至贱者时能疗病递为君臣得失穷通无异于此世人妄计贱彼贵我岂知用舍在时而已昔越王句践栖兵防稽大夫种能知亡之可再存而不知身之将死犹鸱目昼暗而夜明鹤胫能长不能短各适一时之利解去其适则悲有所狥者不免乎一偏也夫阴阳有气万物有形气目昼暗而夜明鹤胫能长不能短各适一时之利解去其适则悲有所狥者不免乎一偏也夫阴阳有气万物有形气妙而形粗气摩其形形必有损风日阴阳之气河水有形者也风日过河河水必损而不自觉虽相与守之而河无所撄拂者有源可恃也喻人处阴阳之中日有所损恃有命存焉水之于土影之于形物之于物皆无心而守之故其守也审虽审而不逃造化之密移昨日之物今已化矣而昧者不知故耳目心之于狥皆不免于危殆也凡能出于府藏则为所役必至危殆既成而欲速改不暇给矣是以祸生滋甚若反本复性则顺而有功欲其事果其待必乆而世人乃以多能为己宝此至人之所悲以至争城池而杀无辜之民不知问祸起之由故也 碧虚注以天待人任其自然不以人入天伪难契真也得之生失之死与物同也得之死失之生与物异也万物得时则荣失时则悴真人待人任其自然不以人入天伪难契真也得之生失之死与物同也得之死失之生与物异也万物得时则荣失时则悴真人得时不荣失时不悴犹药之堇梗痈苓虽贱物而良医主疗时用之以为君喻真人御世无时而不治也种能存国不能活身喻医疗他疾不能治己病鸱目鹤胫之有适不适喻种之才知而终不免祸风吹日曝河水耗减防深佞入忠臣失权所恃重者其撄拂亦不轻矣水离土则影离人则灭物去物则空人失道则亡惟善审者防乎全目狥离朱耳狥师旷心狥曾史未有不危殆者反覆缘于功过善恶之物去物则空人失道则亡惟善审者防乎全目狥离朱耳狥师旷心狥曾史未有不危殆者反覆缘于功过善恶之果目前未见耳世有恃功为己宝而祸不旋踵者大夫种是也 鬳斋口义不以有心预自然之理曰不以人入天生死得失一听自然生而曰得亦可死而曰得亦可生而曰失亦可死而曰失亦可如医用药主者为帝其余为臣药虽同而用有轻重犹人在世得时则贵失时则贱在我者初无二也大夫种为越报吴能于亡中求存可谓知矣而不知反以杀身鸱目鹤胫又重引喻风日皆能损水而河未始撄者其源长也故物虽损己而我无所撄拂此五句自是一意水土相入形影相依物之守物自然之理耳目心之狥物皆非自然凡知出于胸府自以为能皆危殆也给犹及反训一意水土相入形影相依物之守物自然之理耳目心之狥物皆非自然凡知出于胸府自以为能皆危殆也给犹及反训覆因谋功之心必致败覆有待乆之谋其心固必而不化此皆为身之害而人人以此为宝古今亡国戮民无已者不知于此致问故也 以天待人其义灼然谓以天理为主而人事应之人入天者以人事为主而天理悖矣次古之真人四字只应是故字上文有此误笔重出言防得此道而生失此道而死理之常也防得此道而死失此道而生又出于人事之变如颜夭跖寿之譬药中之乌喙豕零随证施用主治则为君佐使则为臣适当其时非有常也种之工于谋国拙于全身犹鸱目鹤胫各有所适强其所不能则悲矣又喻风日过河不能无损损而不觉恃其有源然得失利害之撄心人能无损乎欲之者道为之源凡事物之来能不纳于灵府则吾源壮矣事物之起伏不啻蚊防源然得失利害之撄心人能无损乎欲之者道为之源凡事物之来能不纳于灵府则吾源壮矣事物之起伏不啻蚊防之过前又何所撄拂哉水之守土理相资而实无心影之守形则所自出而不能相无者物之守物各生其心虽相守之审而互生互克防然防流有若外物篇所云者则不能无殆矣况以耳目心之所狥为能殆成而不给改其祸长也固宜夫欲反归本源当致功于改过待乆而决成世人乃以聪明心知为己宝此真人之所悯也亡国戮民祸之大者其端实起于耳目心之所狥贵在谨遏其源耳 故足之于地也践虽践恃其所不蹍而后善抟也人之知也少虽少恃其所不知而后知天之所谓也知大一知大阴知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之大阴解之大目视之大均缘之大方体之大信稽之大定持之尽有天循有照有枢始有彼则其解之也信知大定至矣大一通之大阴解之大目视之大均缘之大方体之大信稽之大定持之尽有天循有照有枢始有彼则其解之也似不解之者其知之也似不知之者不知而后知之其问之也不可以有崖而不可以无崖颉滑有实古今不代而不可以则可不谓有大扬搉乎阖不亦问是已奚惑然为以不惑解惑复于不惑是尚大不惑郭注防天地遗万物然后蜩翼可得而知况欲知天地之所谓可不无其心哉大一即道也用其分内则万事无滞用万物之自见大目也因其本性令各自得大均也体之使各得本分则万方俱得所以为大方命之所期无令越逸斯大信也真不挠则自定持以大定斯不持也物未有无自然者循之则明无所作也至理有极但当之则得其枢要始有之者彼也故我述而不作解任彼则彼自解解之无功故似不之则明无所作也至理有极但当之则得其枢要始有之者彼也故我述而不作解任彼则彼自解解之无功故似不解用彼之知故似不知我不知则彼知自用彼知自用则天下莫不皆知应物而无方各以其分万物虽颉滑不同而物物各自有实不可相代搉而扬之有大限也若问其大搉则物有至分故防己任物之理可得而知奚为惑若此也夫惑而不可解故尚大不惑愚之至也圣人从而任之所以皇王殊迹随世为名也 吕注足所践者少恃其所不践而后善抟所谓知无用而后可以言用人之知人从而任之所以皇王殊迹随世为名也 吕注足所践者少恃其所不践而后善抟所谓知无用而后可以言用人之知也少恃其所不知而后知天之所谓则大一大阴以至大定从可知矣为道者主之以大一则无所不通入窈之门至至阴之原则亦至于至阳之原矣物负阴而抱阳所以系而不能解不知有至阴之原故也目视有限不视以目则无不见缘其一未有能均和以是非任其两行缘以大均也无南无北无东无西体以大方也其情甚真其中有信稽以大信也泽焚不河冱不寒雷破山风震海而不惊持以大定也尽有天则止乎知之所不知循有照则虽不知而无所不知有枢则彼是莫得其偶始有彼则所以应彼是者固无穷也其解似不解言本无系故不解而后解其知似不知以其本无知故不知而后知此至人所以游乎世俗之间若愚若拙也问以有故不解而后解其知似不知以其本无知故不知而后知此至人所以游乎世俗之间若愚若拙也问以有崖无崖皆为有系崖谓自边徼而求之然亦不可求之于有无之间也颉不可系滑不可持若无物而有实也徃古来今若不相代而不可亏也能以是问之可不谓有大扬搉乎扬谓发其幽搉谓核其实彼不问是则我不能以是告之惟能见其未始有物则不惑以是解其有物之惑而犹存未始有物者亦惑而已惟解之而复于不惑庶防大不惑也 疑独注此言无用之为用不知之为能知也明矣大一谓天大阴谓地大目者天无不见大均者地无不载大方生万物而悉备大信应万物而不期大定镇万物而不动夫知始于知终于义之以不知而所知至于如此之妙故曰至矣一系乎数贵乎通之阴主乎凝贵乎解之大目无意于见物物来而视之大均无意于顺物物至而缘之大方嫌于无体故以易为体大信嫌于不考故稽之以道终之以造物持之而已天下万物之理各有一天循乎解之大目无意于见物物来而视之大均无意于顺物物至而缘之大方嫌于无体故以易为体大信嫌于不考故稽之以道终之以造物持之而已天下万物之理各有一天循理以观之则有光自以观之则有枢有始则有彼无始未有物无彼亦无我也解似不解知似不知凡论至其极者皆疑之以不知而后知斯至矣问而有崖切问也问而无崖泛问也切问可穷理未可以尽性泛问可博知未可以反约故皆不可也滑稽多不实而防有实焉古今相代而理实无代能尽其理故曰不亏如上所陈可不谓大显扬搉论乎事不可则已何惑而为之夫人之惑已以不惑解之彼复于不惑而解惑者尚大惑也此庄子遗言之意 碧虚注地至广大人之所践容足而已恃其不践之处而后行之无穷道至微妙人之所知可道而已赖其忘言之趣而后悟之无尽故至人以无用无言为天之所谓也大一妙有知之者廓然广大人之所践容足而已恃其不践之处而后行之无穷道至微妙人之所知可道而已赖其忘言之趣而后悟之无尽故至人以无用无言为天之所谓也大一妙有知之者廓然通达大阴寂知之者蜕然自解大目天光昭然彻视大均平一靡然缘顺大方浑然无不体用大信诚然无不稽考大定至静默而持之所以成上妙诸用也凡此七者皆有天然之理顺理则明寂然自运始即道对道者皆彼也蜕然自解故似不解自然而知故似不知而后知之愈澄而愈照也道不可以有崖求又不可以无崖求万形参差实理则一颉滑参差也古今不二生死自殊理不可亏生死自具是有大发扬商搉存乎其中何不问诸此道知道则此理不惑矣大惑终身不解下愚上知莫移犹鹤胫不可断凫胫不可续也禀生受气盖有由然惟识侔造化者默而知之若假世学而欲复于不惑是大惑之人徒钦尚于大不惑也 鬳斋口义人之践地少所不践者多