《唱道真言》卷2

心还于本然之虚，则丹可成矣。何以言之？丹本虚也，是以心虚而丹可成，从无有一物中，炼出一物来。何以从无物中炼出一物？譬如我在未生以前，未尝有五官四大，并未有个人身。忽然一念，自去投胎夺舍。此投胎夺舍者，果是何物？既有神，自有气，既有气，自有精。投入一个胞胎，十月满足，恰成一个人身，从泥丸宫里跳出，遂能出有入无，后天不老。若我心地未虚，情识意知纷纷不一，则我依然是人身了。既有人身，还思想一个胞胎，十月满足，恰成一个人身，从泥丸宫里跳出，遂能出有入无，后天不老。若我心地未虚，情识意知纷纷不一，则我依然是人身了。既有人身，还思想再得一个人身，安有此理？人身只得两耳两目，一鼻一口，五脏六腑四肢，那里可以再增一倍？断然不能。故炼丹者，须把耳目鼻口脏腑肢节尽还于虚，如未曾托生，一件不有，只一点神光，炯炯不昧，然后结下胞胎，还我耳目口鼻脏腑肢节来。一个阳神，单单是我，并未尝再加一倍。然阳神虽出，其耳目鼻口脏腑肢节，到底元虚，到底未曾有身，故可以不生不死，与道合真。炼丹之道，尽于此矣。 学道以无为为宗。有为出于无为，则虽呼风唤雨，拔山断流，终以不生不死，与道合真。炼丹之道，尽于此矣。 学道以无为为宗。有为出于无为，则虽呼风唤雨，拔山断流，终是无为之旨，不然，一举一动，一符一箓，未悉道原，总是小家伎俩。是炼丹炼无为之丹，行法行无为之法，诵经诵无为之经，持咒持无为之咒：无为二字，天之体，道之原也。欲于无为之外，别寻枝节，是为旁门外道。子其合天之体，明道之原，何患《洞经》之不解，诸法之不通？吾其望之。 无为者，道之体也。丹者，无所为而为者也。上古圣人，悯人之不能及于无为也，故教人炼丹，使之从无为中讨出有为。故采阳于无，恍惚之中，元阳生焉。阳既生矣，结胎于无。杳冥之际，灵胎成焉，胎既成矣，乃以无为火，绵绵若存，用之不勤，惺惺常在，守之不败，一年十月阳神出焉。神既出矣，所出之神，原归于无。紫气光中，有物非物，有形非形，无象为象，若存，用之不勤，惺惺常在，守之不败，一年十月阳神出焉。神既出矣，所出之神，原归于无。紫气光中，有物非物，有形非形，无象为象，无声为声。此何以故？道原如是也。而其所忌者有三。采阳之时忌动。阳之生也，一意融结，静则阳生，动则阳歇。阳有形乎？以我之意，为阳之形。神能化气，神静则气有不生者乎？一动则意止，意止则神不续而阳息矣。结丹之时忌滞。阴阳交会之后，急用一意，将黍珠一粒送归黄庭，封固鼎内，稍滞则精老，不能含阴，遇火则躁，恐难止则神不续而阳息矣。结丹之时忌滞。阴阳交会之后，急用一意，将黍珠一粒送归黄庭，封固鼎内，稍滞则精老，不能含阴，遇火则躁，恐难成胎。用火之时忌暴。阳既采，胎既结，十月之火犹如一日，一日之火犹如一刻，此为纯火。胎从纯火中烹出，则坚刚不坏，旷劫独存，上天下地，飞腾自在。若有时忘却，一念忽及，加意烹炼，一团躁急之气，虽坐到息息归元之候，终是暴火，由其自断续加意为之也。由此观之，炼丹非易易事也。自知无火，方能用火；自觉无阳，方能采阳。如天体清空，一无所有，而时行物生，万古不息。子患训诂自给，不能习静，然明心见性，见在可为。吾原教子从此做起。夫炼心为成仙一半工夫，子何不且做一半，留此一半，且待机会。子何必给，不能习静，然明心见性，见在可为。吾原教子从此做起。夫炼心为成仙一半工夫，子何不且做一半，留此一半，且待机会。子何必舍见在而为无益之忧耶？既能寡欲，大本已得。从此安其神明，恬其思虑，静中参悟，玄关一窍，跃跃欲动矣。 结胎以无所事事为结胎。无所事事者，胎之原也。何以故？太极生天生地，自然而然，不知不觉，上而清者为天，下而浊者为地，自自在在，优优暇暇，而天地生焉。若太极于生天生地之际，掀翻颠倒，则阴阳反覆，五行错杂，未成世界，先尽彝伦，便非道之体矣。人知太极所以生天生地之故，则结丹之际，可以无所事以为事矣。阳之宜升之，阴之宜之体矣。人知太极所以生天生地之故，则结丹之际，可以无所事以为事矣。阳之宜升之，阴之宜降之，犹如太极之生天，清者在上矣，太极之生地，浊者在下矣。然天地虽分，而太极不分，于是阴阳混合，结为宝珠，浑浑沌沌，原是一个太极，此丹之所以为丹也，胎之所以为胎也。火候既到，阳神出焉。要知此阳神，是浑沌未凿之物，不是四大五行结而成形的。若是四大五行结成的，便是人身。既是人身，便有知巧。既有知巧，便不能无所事事，而背道远矣。是故，这个阳神就是太极。既是太极，为何又有形象？吾为之解曰：这个阳神，是洪荒之世，天开于子、地辟于丑、人生于寅的时节第一个人，知周万物，道济天下，无所能又有形象？吾为之解曰：这个阳神，是洪荒之世，天开于子、地辟于丑、人生于寅的时节第一个人，知周万物，道济天下，无所能而无所不能，无所知而无所不知，太璞不雕，太淳不凿，虽有形象，实是太极。太极者，道之祖也。 丹有祖，子知之乎？丹以太虚为祖。太虚生神，神生气，气生精。神与气精，同祖一太虚，则宜象厥祖翁，而何以一件不虚？是为悖道之子，不肖之孙。太虚何不幸而有此若子若孙也？然则可以反于虚乎？曰：可。反于虚之道何在？曰：无思无为，则反乎虚矣。虽然，无为之本，又在于无思。何也？人能终日静坐，杜绝人事，悠闲自在，旁人看他，岂不是一个自在神仙？恰象有道的高人，全真的仙侣。不知他的心内，谷谷碌碌，转许多念头，藏无数傀儡，一念之轮回，种无边之生死。是故无为人所能，无思非至人不能也心内，谷谷碌碌，转许多念头，藏无数傀儡，一念之轮回，种无边之生死。是故无为人所能，无思非至人不能也。子试问己心，果能无思乎？非惟不能无思，恐不能一刻之无思。既不能无思，则事至而惊，物感而动，虽欲无思，不可得矣。子流落尘缘，方以训诂自给，岂能一无所思？然思有不同。有本分之思，有出位之思。所谓出位者，无论声色货利，即要成仙作佛这个念儿也是不守分，为希冀之心，侥幸之心，通该绝去。自己绵绵密密，做见前有益于己的工夫，无求于人的学所谓出位者，无论声色货利，即要成仙作佛这个念儿也是不守分，为希冀之心，侥幸之心，通该绝去。自己绵绵密密，做见前有益于己的工夫，无求于人的学问，如何可以悟真，如何可以入圣，刻刻不肯闲过，自然心逸日休，志气如神，把仙佛两字丢在一边，其实是成仙的派、作佛本源，真仙真佛，乃从此出。孟子曰： " 舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游，异于深山野人者几希。 " 看他心地何等光明！及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫御，看他灵机何等迅速！这才是真会炼的人。人若肯做深山野人不以为耻，打不哭，骂不笑，痴痴癫癫，顽顽钝钝，似一个蠢孩子，其于道不相远！然而这个人，岂真是顽钝痴癫的？大有志气，会炼的人。人若肯做深山野人不以为耻，打不哭，骂不笑，痴痴癫癫，顽顽钝钝，似一个蠢孩子，其于道不相远！然而这个人，岂真是顽钝痴癫的？大有志气，真有学识，其量如江河，澄之不清，挠之不浊，其操如松柏，春不见秀，冬不见凋，殆至人与！呜呼，吾安得若人而与之谈道也哉！ 子处境寥落，儿女盈前，苦哉！子为境所困矣！然办得一副有进无退的心肠，要受一番千磨万折的境界，然后打得铁壁穿，透得火山过，成仙作佛之基，方能于此际立得牢牢实实，排得安安定定。不然，仙佛是何等事透得火山过，成仙作佛之基，方能于此际立得牢牢实实，排得安安定定。不然，仙佛是何等事，岂尽人可尝试哉？子其咬着牙根，安心守去。此身可生可死、可冻可饿，而向道之心由他生死而此心不落生死，凭他冻饿而此心不知冻饿，立志之坚，果能如百炼之钢，难道天上无数高真尽是聋聩，不来照顾的？断无是理也。然则子患立志之不坚，无患境之不堪也。既有真志，则何境不可处？虽在刀山剑树、铁床火坑，亦可立地成仙作佛，况黄薤淡饭，啜粥饮水，贫士之常乎？ 丹者，太初，则何境不可处？虽在刀山剑树、铁床火坑，亦可立地成仙作佛，况黄薤淡饭，啜粥饮水，贫士之常乎？ 丹者，太初以来一点真元，至于今日始见得着，捉得定，认得清，故谓之丹。譬如取土作丸，要把砂石尽数淘清，方可和合上来，作个丸子。炼丹者须把七情六欲亦细细淘尽，无一些渣滓，则一点真元如秋月扬辉，然后再以升降之功，作和合之方，而一粒金丹，团团圆圆，在我中黄太乙之宫，见得清，认得清，永远不消失矣。上药三品，神与气精。神者，气之母，精之祖也。子无不从其母，孙无不顾其祖。故炼丹者凝神，而气精自随之。大药虽有三名，其实一也。采阳之时，意也无不从其母，孙无不顾其祖。故炼丹者凝神，而气精自随之。大药虽有三名，其实一也。采阳之时，意也。交会之顷，意也。送入黄庭用意封固，意也。至于十月火候，刻刻内观，时时反照，无他，神而已矣。后天之意谓之意，先天之意谓之神。神之所在，气即从之，由气依神而生，亦依神而息也。故结胎之时，静则阳生，静则神安，神安则元精吐华而气生焉，气之所以依神而生也。十月之火，内观观于此，反照照于此，吾之元神，全注于此，故五行于此朝元，胎息于此运转，气之所以依神而息也。以其全用一神，故出胎神而生也。十月之火，内观观于此，反照照于此，吾之元神，全注于此，故五行于此朝元，胎息于此运转，气之所以依神而息也。以其全用一神，故出胎之后，谓之阳神。神之为用大矣哉！ 丹以气为母，以神为父，精为子。何以气为母？丹者，一气之所结。采阳，气也；火候，气也；犹母之生子，形骸脏腑，皆母氏精血为之。何以神为父？气为神之所生。神不能独用，而藉气以为用。气虽虚而有形，神则虚而无物。炼丹之士，先凝神入气中，而后结为灵胎，犹父之不能孕子，必传精于母腹，而后阴阳和合，诞生婴儿也。何以精为子？精者养丹之物，犹龙之与水。龙虽能飞腾变化，然失水则神不能御形，与蝘蜒无异。神胎虽结，无真精涵养，则枯而无用，取子能养老之义，故以为子。是以真修之士，必要三全，由三全以至于三圆，御形，与蝘蜒无异。神胎虽结，无真精涵养，则枯而无用，取子能养老之义，故以为子。是以真修之士，必要三全，由三全以至于三圆，方许修道，指望成仙。世俗之人，辄以交媾之精为阴精、结丹全不藉此、虽浪费亦无害，不知精无阴阳，无欲则身内之精皆阳精，有欲则身内之精皆阴精；阳精无形，阴精有质，一欲与不欲之分也。 经曰： " 上药三品，神与气精。 " 凡人不知有精气神，虽识而不能用。故圣人教之曰：这个精气神，是修丹之上药，不在外边，总在汝身内。若上等根器之人 经曰： " 上药三品，神与气精。 " 凡人不知有精气神，虽识而不能用。故圣人教之曰：这个精气神，是修丹之上药，不在外边，总在汝身内。若上等根器之人，既知有道，勤修密印。混混沌沌，鸿鸿蒙蒙，何神何气何精？以为神耶，而气与精在焉。以为气耶，而神与精在焉。以为精耶，而神与气在焉。如糖和蜜，似粉入面。在五行未兆之先，当三才未判之际，此为丹祖，太极是也。于此用一点灵机，静中作用，结为黍珠，以太乙祖气烹之，十月之后，出为阳神。极是也。于此用一点灵机，静中作用，结为黍珠，以太乙祖气烹之，十月之后，出为阳神。夫阳神二字，不可专在人身上偏看。生出天来，也是这个阳神。生出地来，也是这个阳神。生出日月星斗，胎卵湿化，飞潜动植，也都是这一个阳神。阳神何以能生得许多？曰：太极者，阳神也。阳神者，太极也。以为阳神，则不能生阳神。以为太极，则无所不生。此至理也。不然，神仙变化莫测，难道他有无穷本事？要知非神仙为之，太极为之也。 丹本无形，未尝无物；分合无端，变化莫测；可分之而贯通于周身，可合之而静藏于一窍；一变而成象，再化而为虚；鬼神莫喻其机，天地莫穷其妙。 " 神无方丹本无形，未尝无物；分合无端，变化莫测；可分之而贯通于周身，可合之而静藏于一窍；一变而成象，再化而为虚；鬼神莫喻其机，天地莫穷其妙。 " 神无方而易无体 " ，其神丹之谓乎？是故丹有先天之丹，后天之丹。先天之丹，太极无二，生出人来，必是圣人，由太极之气清和淳厚，洪蒙既兆，灵秀集焉。故太古之世，多产神奇之圣，开物成务，制礼作乐，丹亦如是。后天之丹，浊气而浮，洪蒙既散，灵秀亦衰，故中古之人，每逊太古，求其刚健中正之德，盖亦罕矣。先天之丹，其义云何？以太初无形之物，结而为丹，而以太乙祖气烹之，是则所谓先天之丹也。道莫大于太极，而丹象之。何以故？丹不可以名物器数求。清虚洞玄，洪蒙一气，道，结而为丹，而以太乙祖气烹之，是则所谓先天之丹也。道莫大于太极，而丹象之。何以故？丹不可以名物器数求。清虚洞玄，洪蒙一气，道之体也。 或问曰：丹之为物，何为而象太极？吾应之曰：丹之象太极，太极便是丹。一粒黍珠，造出世界。从太古以至于今，阳神日日变化，时时变化，刻刻变化，而生于其中者，习焉不觉，由焉不知。呜呼，觉之知之者谁乎？冥慧之士，穷究其理，便知丹之为丹矣。以为无为耶，则天地何以判？以为有为耶，则天地何以混沌而复习焉不觉，由焉不知。呜呼，觉之知之者谁乎？冥慧之士，穷究其理，便知丹之为丹矣。以为无为耶，则天地何以判？以为有为耶，则天地何以混沌而复还于太极？此中殆有神焉。夫人之身，自心以上谓之乾，自脐以下谓之坤。天气不下施，地气不上接，其卦为否，《易》曰： " 天地不交，而万物不通也。男女不交，其志不同也。 " 故有道之士，以离中之火补坎中之阴，以坎中之水育离中之阳，其卦为泰，《易》曰： " 天地交而万物通也，男女交而其志同也。 " 虽然，其道安在？莫若恬其心而为之。苟恬其心则神安，神安则精气和，神安而精气和，以至于分之不可分，则丹本立矣。然丹本虽立，尚是无定之体，于是用吾无中之有，炼成有中之无，于打成一片之中，取其尤精者之不可分，则丹本立矣。然丹本虽立，尚是无定之体，于是用吾无中之有，炼成有中之无，于打成一片之中，取其尤精者，和合而为无；金精木液战斗一番，鼓九阊之璈而弹八风之瑟，日月出于脐下，风云起于腋间，圆陀陀，赤洒洒，仍是一个清虚洞玄、洪蒙一气之太极也。此中有天地焉，有日月焉；飞潜动植、胎卵湿化，无一物不备；灵机一到，万簌齐鸣，一元显象，不可言尽。老子曰： " 玄之又玄，众妙之门。 " 丹以无为为之而丹灵，以有为为之而丹未必灵。此何以故？丹也者，天地自然之道也。天地之道，有阴必有阳，有水必有火，有阖必有辟，有升必有降。道之所以为道也，者，天地自然之道也。天地之道，有阴必有阳，有水必有火，有阖必有辟，有升必有降。道之所以为道也，一身之内，有阴阳焉，有水火焉，有阖辟焉，有升降焉，此事非强而为，莫之为而为也。物各从其类，使之各得其所从，而万物生焉。此旷劫不易之道，吾乌从而易之？不能易之，则顺之而已矣。世间凡夫，以炼丹为夺造化之权，泄天地之秘，不知我何所容心于其间！顺其道而已矣。子患采阳之无据，夫阳生有候，顺其候而已矣。子患火候之不准，夫火之发也有时，其息也顺其道而已矣。子患采阳之无据，夫阳生有候，顺其候而已矣。子患火候之不准，夫火之发也有时，其息也有时，子顺其时而已矣。子患真汞之不生，夫心为五脏之中气，中气上升，然后诸脏之气从而上升，中气下降，然后诸脏之气从而下降，孟子曰： " 志，气之帅也。气，体之充也。 " 子立其帅，顺其命而已矣。夫炼精还气，炼气还神，炼神还虚，事事从逆，独是丹家作用，又要心心从顺，念念从顺。逆炼而顺以成之，此炼丹无上之要诀也。 太极生天地以来，炼精还气，炼气还神，炼神还虚，事事从逆，独是丹家作用，又要心心从顺，念念从顺。逆炼而顺以成之，此炼丹无上之要诀也。 太极生天地以来，凡物之有形有象、有质有性者，日滋月长。天地苦于生生之不已，而又不能不生；万物戴天地之恩，沐天地之泽，而不知天地之苦于生也。天地之元化，泄而不止，流而不还，天地且罢矣。以既罢之天地，而求其所生之物与道同无尽，是犹执不胜匹雏之子，而望其穿杨之技，有是理乎？然则有志之士，一心发愤学道，将如之何？曰：使我之阴阳反于混沌之初，则可以炼丹矣；始穿杨之技，有是理乎？然则有志之士，一心发愤学道，将如之何？曰：使我之阴阳反于混沌之初，则可以炼丹矣；始之以无为，终之以无思，则天清宁于上，地安其位于下；然后阴阳浑合以成珠，收罗于玄玄一窍之中，颠之倒之，恍焉惚焉，一炉造化，万斛神光。当此之时，天地罢而我不劳，天地散而我不分，天地方苦于生生之不已，而我安于息息之有余，天地经累千万亿而混沌，我则时辟时阖，随分随翕，且生且息，或万或一，究其至也，同于太虚，岂天地之所得而比哉？ 丹也者，何所本为之丹？以无所本为本。何以言之？曰：丹者，天地万物之本也。何以为天地万物之本？曰：丹者，道也，道者虚无之体也。虚无不可立名，故圣人强以道之？曰：丹者，天地万物之本也。何以为天地万物之本？曰：丹者，道也，道者虚无之体也。虚无不可立名，故圣人强以道名之。虚生一，一生万，万还一，一还虚。虚何以能生一？曰：此化机，不可言尽。虽然，大略可得而言之：虚者无形无象，何以生出有形有象的来？要之，太虚所生之一，原是无形无象的。既无形无象，与太虚同体，何以名之曰一？曰：虚即是一。太虚之体，无有间断，无有夹杂，浑然至纯而粹精，故谓之曰太虚生一。曰：一生万，其义云何？曰：万亦是虚。要知太虚不是板然之体，以其无间断夹杂，故曰打成一片。然即此太虚之中，得其气者成形，得其理者成性，可分可合，可大可小，可方可圆，可动可静，故又曰虚空粉碎。虽然太虚究无形象，何以能成此有形虚之中，得其气者成形，得其理者成性，可分可合，可大可小，可方可圆，可动可静，故又曰虚空粉碎。虽然太虚究无形象，何以能成此有形有象之物乎？曰：此非太虚为之，而在乎太虚之中者为之也。使太虚有意生万物，则太虚有尽时矣。是故炼丹之士，一粒黍珠与太虚同体，然后此中化化生生，太虚无为而万物自遂，太虚无心而万物自滋。呜呼！至矣哉，蔑以加矣！吾何以赞之！赠之以一圈。虽然，一圈有界限，不足拟此道之妙，仍赠之以虚。虽然，虚者散漫无涯之谓，恐后之炼丹者疑焉，吾有以赠之，赠之以一圈，圈复赠之以虚。 凡炼丹者，以无为君，以有为臣，以水火为佐，漫无涯之谓，恐后之炼丹者疑焉，吾有以赠之，赠之以一圈，圈复赠之以虚。 凡炼丹者，以无为君，以有为臣，以水火为佐，以意为使。何谓以无为君？上药三品，件件皆无，七尺之躯，空如一粒水晶珠子，不着一物，那时精气神，方得打成一片，清空浩荡，浑浑不分，而丹本立矣。何谓以有为臣？一无之中，万有具焉。以言无精，其实有精；以言无气，其实有气；以言无神，其实有神；如太古之世，民风熙熙，无在非德泽之洋溢，不可执一名一象以求之，而礼乐政刑灿然具足。何谓言无神，其实有神；如太古之世，民风熙熙，无在非德泽之洋溢，不可执一名一象以求之，而礼乐政刑灿然具足。何谓以水火为佐？水火，药物也。水在下而升之使上，火在上而降之使下，犹王者政治均平，无内重外轻、内轻外重之患；玉烛调和，金瓯丰满，黍大之珠，万物备而四气周，八风平而三才具。工夫至此，十有六七矣。何谓以意为使？水之所以升，火之所以降，谁为为之？意为之也。意之先无意，意之后无意，只得中间单单一个真意，而采阳结胎、脱体出神俱藉之，而炼丹之法尽矣。 丹者，先天之物，非后天之物也。如其后天，则是世间一种好奇之人造作出来，为旁门外道。丹也者，道也。上古圣人，千言万语，只教人惟道自务。苟明于自然之道，则明于自然之丹矣。夫太极之生天地也，阳升于上而为天，阴降于下而为地。故炼丹者，当知未有天地之先，如何是个太道自务。苟明于自然之道，则明于自然之丹矣。夫太极之生天地也，阳升于上而为天，阴降于下而为地。故炼丹者，当知未有天地之先，如何是个太极？太极者，清虚无为之体也。未有形声气数之时，有灵之至而神之极者，太极是也。太极何为乎生天地？曰：太极原未尝生天地，而天地得其灵气，苍然者为天，块然者为地，而太极何尝生天地哉！太极为天地所以生，则天地生而太极死矣。人心，一太极也，丹之祖也。修玄之士，以我心一点灵气凝于丹宫，神气相依，遂成形象，久之，变化无方，可与太极同无始终。何也？非物也。既成形象而非物，则其为物果何物乎？天之上，地之下，未尝有是物也。以其非物，可名之曰道。以其非物而终有形象，可名之曰丹。虽然，必如是，直谓之太极。太极者，道所从出也。 人之生也，脐在最先。脐带系于胎根，外。以其非物而终有形象，可名之曰丹。虽然，必如是，直谓之太极。太极者，道所从出也。 人之生也，脐在最先。脐带系于胎根，外通母腹，一点真元，包含生理，为真真种子。自泥丸至涌泉，脐为一身之中。自燕尾至外肾，脐又居中。譬之天为嵩高，地为中原。诸天宿星所拱，五方风气所朝，得五行之全，居百骸之会，于此置鼎，不偏不倚，不上不下，何善如之！以其正位乎中，故名黄庭。黄者中央之色也，庭者虚而有容之象也。紫阳氏所谓有形之中，《金丹四百字》所谓 " 此窍非凡窍 " 也。 " 辟户谓之乾，阖户谓之坤。 " 辟者，交会之后，送入黄庭。丹体至健，阳刚之德，鼎辟而丹落其中，故谓之乾。阖者，丹既归鼎，用意封固，如入之阖其户也，此时全黄庭。丹体至健，阳刚之德，鼎辟而丹落其中，故谓之乾。阖者，丹既归鼎，用意封固，如入之阖其户也，此时全要安静为主，如坤之体，故谓之坤。 问五气。师曰：五气者，五脏之气也。气在气穴之中，而流通于五脏之间，于肺则为金气，于心则为火气，于肝则为木气，于脾则为土气，于肾则为水气，是谓五行之气。平日间气行于五脏，各有衰旺，过衰则病，过旺则病，甚至阏塞不通，则有瘫疯痈肿之病。人到息息归元之后，气穴中之气，蓬蓬勃勃，从尾闾上透泥丸，与脑中之髓，如银灯相映，下至重楼，遍熏诸脏，如一轮烟月照耀于潇湘洞庭之间，结成一粒黍珠，送归黄庭金鼎之内，胎受五行之全气，故日后阳神依然与人身一般。若一气不足，阳神便少一件，不成其为人矣。然须静之又静，玄之又玄，使这五气为先天之气，则生出阳神，必是至灵至圣之后阳神依然与人身一般。若一气不足，阳神便少一件，不成其为人矣。然须静之又静，玄之又玄，使这五气为先天之气，则生出阳神，必是至灵至圣之物。若杂用后天，恐不成胎，虽成而不灵；欲求其通玄达妙，不可得矣。炼丹之要，的的确确不过凝神二字。凝神在何处？曰：生身受命之初。凝神在何时？曰：真息归元之时。夫气在人身，一日十二周天，犹斗柄之指十二辰也。其升也，五脏之气皆升；其降也，五脏之气皆降；既降之后，五气合而为一，丹经所谓 " 金木并，性情，一日十二周天，犹斗柄之指十二辰也。其升也，五脏之气皆升；其降也，五脏之气皆降；既降之后，五气合而为一，丹经所谓 " 金木并，性情一 " ，此其时矣。若论起汞来，则当真息归元之际，离中之汞已与五脏之气同升，况铅到神房，金能生水，铅金自生木液；金公求雌，木母求雄，必然之理，子又何疑哉？夫静功真境，以笔传之，不若以身验之。禅家以了悟为见性，道家以归元为得命。夫见性方能知命，故性学先之。得命亦能知性，故胎息归根，自与一点灵光融通洽化。性与命似有先后，实无先后也。惟敏达之士，始能知之。 问：阳神何以能分为百为千为万？师曰：阳神者，一团真气结成。真气所流，犹如火爆星飞，其火星四射，点点皆有火性。丹者，太极也。太极生天生地，生人生物，生出无数有形有象的来。一团真气结成。真气所流，犹如火爆星飞，其火星四射，点点皆有火性。丹者，太极也。太极生天生地，生人生物，生出无数有形有象的来。金丹一粒，浑然是个太极，自然可以生出无数人来，一个鹤臞子，可以布宇宙。然天地人物，既有形象，则必有毁坏。大丹所生之阳神，虽有形象，而实无形象，故分出来可为万，合上去原是一。然阳神既无形象，如何饮食？曰：一块纯阳之气，如夏日秋阳，何物不镕化？然则阳神又分为阳神，其灵通可是一般无二的？曰：凡有形象的分出来，或有不同，故聪明的人，往往生出顽劣儿子。阳神是神，并无别样夹杂在内，其灵通自然一般无二。然则阳神既分，四面八方，分投散去，将如之何？曰：至灵之物，天上地下，无微不彻，铜山崩而钟鸣，剑化龙而复合；无情之物尚能相感如此，散去之说，非通论也。 问：丹有形象？曰：至灵之物，天上地下，无微不彻，铜山崩而钟鸣，剑化龙而复合；无情之物尚能相感如此，散去之说，非通论也。 问：丹有形象乎？师曰：交会之后，遍体融和，如暖春天气，熟睡方醒，胸境洞然。此交会果是何物？是神是精是气，非精非气非神，名之为道，见之为丹，拟议之为太极，十月之后，即阳神也。总而言之，炼丹件件皆虚，黍珠一粒，浑然太虚之体。于此参之，思过半矣。子要识丹之一字。丹者身也，像人之身。一者脐也，像人之脐。脐者丹也，像脐中之丹。，浑然太虚之体。于此参之，思过半矣。子要识丹之一字。丹者身也，像人之身。一者脐也，像人之脐。脐者丹也，像脐中之丹。丹像身，身像丹。一画何以像脐？像脐，何不一圈而乃一画？取义何在？此一画，即伏羲一画之义也。伏羲于未有八卦之先，先有此一画，犹人在母腹，五官四肢都未有时，先生脐轮，上系胞带，通于母腹。丹字一画，取义如此。故结胎不于他处而于脐中，盖以脐为人之命根。炼丹所以立命也，立命不于命根之所在结丹，而又奚属哉！ 丹之为物也，有神焉，在于通玄达妙之宫。得其神，则丹可成；不得其神，则丹未可以岁月计也。此神果是何神？此神便是丹祖。子当发下誓愿，要修道时，其神便随斗罡真气降居子之心府，以和会一身之物，使人心地清明，气质则丹未可以岁月计也。此神果是何神？此神便是丹祖。子当发下誓愿，要修道时，其神便随斗罡真气降居子之心府，以和会一身之物，使人心地清明，气质纯粹，皆此神为之也。此神恶动而好静，恶实而好虚；静虚之至，则其神自灵；既灵矣，自然显大作用，管摄五脏六腑一部神王，而为之攒簇五行，会合万象，如船中操楫者然，遇湾则随湾而转，遇岸则逐岸而移，永无触碍棘手之处。人功夫做过一分，其神便将第二分工夫引你；做过二分，又将第三分工夫引你。随时诱掖，多方启沃，直至九分十分，工夫圆满，皆其神一力为之。子如今好将二字为供养其神之具。如何是二字供养？曰静，曰虚。 卷 四 南极天宫，青华上帝；好将二字为供养其神之具。如何是二字供养？曰静，曰虚。 卷 四 南极天宫，青华上帝；尘劫护生之慈父，万世文字之宗师；金声玉振，开正学于东洲；狮座莲台，演教传于西域；神化之妙，不可名言；变动之机，略无端倪；似狂而实圣，居时和清任之间；虽暗而必章，在进退荣辱之外；大悲大愿，至圣至仁；多方设法，度人无量天尊，无上道祖仙师赐箓。 问：身外有身之后，还做甚么工夫？师曰：善哉问也。此其道有二。下土委身而去，其事速。上士浑身而去，其事迟。何以言之？阳神透顶之后，在太虚之中，逍遥自乐，顷刻之间，飞腾万里，上之可以摩弄日月，高踏云霞，下之可以遨游岛屿，眺览形胜，千变万化，从心所欲，回视幻躯，如一块粪土，不如弃之，是以蜕骨于荒岩，遗形而远蹈，此委以遨游岛屿，眺览形胜，千变万化，从心所欲，回视幻躯，如一块粪土，不如弃之，是以蜕骨于荒岩，遗形而远蹈，此委身而去者之所为也。若有志之士，不求速效，自肯做迟钝工夫，阳神可出而勿出，幻躯可弃而勿弃，一味保守元灵，千烧万炼，忘其神如太虚，而以纯火烹之，与之俱化，此浑身而去者之所为也。并列于此，听人自择。有志者不当取法乎上哉？曰：此与炼虚一着，是同是异？师口：炼虚是补炼心未至之功，此一着是补炼气未完之事。若炼心既炼到一无所有，者不当取法乎上哉？曰：此与炼虚一着，是同是异？师口：炼虚是补炼心未至之功，此一着是补炼气未完之事。若炼心既炼到一无所有，脱胎之后，竟做此一着，何等简捷！若先命后性者，恐到末路来，只好顾性，不复能顾命矣。具宿慧者浑而一之，亦妙。 修真之土，抱道而处，神游于太虚。太虚无所谓道，因人而名之。人亦无所谓道。道而不道，乃有所谓道也者，而实无所有焉。嗟乎，道之名何自而来哉？天地内外皆太虚也。有天地，而道之流行于太虚者，因天地而壅塞，是故天地毁而道全矣。吾与太虚，廓然同一虚也，以有形象，遂与虚隔。虽有九窍流通，而吾之太虚亦逼窄而不宁乎！惟其不宁，则而壅塞，是故天地毁而道全矣。吾与太虚，廓然同一虚也，以有形象，遂与虚隔。虽有九窍流通，而吾之太虚亦逼窄而不宁乎！惟其不宁，则蕴而为有情，发而为欲，时而喜怒，时而哀乐，千态万状，穷工极巧，以一点无碍灵光而沉沦于血肉之中，宜其困苦无聊而为伎俩矣！沉沦既久，渐忘其虚；既死之后，犹复迷而不悟，堕入恶道，一生不已，转死转生，欲求解脱，不亦难乎？然则身之为害如此，仙家何苦要白日飞升？曰：此化体，非凡体也。化体与太虚无，堕入恶道，一生不已，转死转生，欲求解脱，不亦难乎？然则身之为害如此，仙家何苦要白日飞升？曰：此化体，非凡体也。化体与太虚无异，真火烹成，形质俱化，故聚则为形，散则为气，聚散之间，有莫知其然而然者。 真修之士，在名山灵洞之中，与在街头巷口、湫隘嚣尘之所，俱可炼丹。体热如火，心冷如冰，气行如泉，神静如岳，此之谓得道成仙。如此等人，吾久不得而见之矣。炼形之法，虚其身心，去其作用，而听诸天道自然之运行，则久之而化，无质可寻。末学缁流，往往讥我道门为拖尸带骨，以管窥天，何足与语天体之大！岂知我道家精修妙炼到那形神俱化之时，寥寥太虚，但见紫光玄气充满于天高地厚之间，明则为日月，锐则为雷电，鼓荡则为风，润泽则为雨，寻声救苦，无感不通，握大造之枢机，为众生之父母，其所造，岂不光明俊伟哉？此固士君子之泽则为雨，寻声救苦，无感不通，握大造之枢机，为众生之父母，其所造，岂不光明俊伟哉？此固士君子之本分。大罗天上，原非人迹所到之处，顾所以自命者如何耳。 太上度人以道，不闻以丹。神仙度人以丹，未尝离道。其他小小羽流，便夸秘传。自古以来，未有以术度人而可以长生不死、解脱诸趣者。延年却病，理或有之。古人着下丹经，惟《参同契》为当，余皆真伪相参。然真中涉伪，真亦不真。奈何修玄之士徒泥纸上之陈言，欲夺天上之造化；群瞽营营，大道见而不知，丹经矫诬而反信；舍夜光之璧，而珍其所非珍。此杨子所以有歧路之悲也！嗟乎哉！古今茫茫，玄家无数旁门，尽属捏空作饼，何救于饥？有志之所非珍。此杨子所以有歧路之悲也！嗟乎哉！古今茫茫，玄家无数旁门，尽属捏空作饼，何救于饥？有志之士，宜修至道，以大贤大圣为宗师，以明心见性为准的；烦恼菩提，本非二境；天宫地窟，总在一心；用绵绵不绝之功，踏实实自修之地，则在世为地行仙子，上升为玉殿真官，子子孙孙永处福地，岂不是大结束、大休歇也哉！ 至若炼丹之法，静则无丹而有丹，动则有丹而无丹。子试少静片时，神谧如也，气渊如也，从此神气相依之后，再用真心发真意，捣成玄华至宝，藏之丹田。自此之后，时时内视，刻刻反观，泼天炉火片时，神谧如也，气渊如也，从此神气相依之后，再用真心发真意，捣成玄华至宝，藏之丹田。自此之后，时时内视，刻刻反观，泼天炉火，遍地黄金，斗罡从此而转旋，阴阳因之而颠倒。功满道成，纯阳至刚之气，熏肌炼骨，法体温和，四季皆春；太阳在顶上，有昼无夜；造化在身中，有生无杀；分一为万，合万为一。是谓真人，神形俱妙，与道合真也。 仙家作用，并非神奇，以平常之道，行平常之事，为平常之人而已。孔子云： " 庸德之行，庸言之谨。 " 天上神仙，乃世间庸人也。吾向来教子，只是平常已。孔子云： " 庸德之行，庸言之谨。 " 天上神仙，乃世间庸人也。吾向来教子，只是平常说话，无足以惊世骇俗者。子率是而行之，何怕仙路之难登，仙阶之难跻，仙官之难做，仙禄之难赏？乘云跨鹤，出有入无，此乃士君子必由之路。儒者家风，何足为怪！子何疑乎？夫炼丹之说，太上原教人以养性为至，而复命次之。真常之体，旷劫常圆，使阎罗老子，无从下手处。彼虽能生人杀人，不能把无际无涯之道而生之杀之。至于炼命之学，火候到时，浑身飞去，翱游太清。然吾问子身内之物果无际无涯之道而生之杀之。至于炼命之学，火候到时，浑身飞去，翱游太清。然吾问子身内之物果是何物？先要淘洗得此物干净，超出生死，然后连那身儿也可以超生死。若是身内之物淘洗不净，则死生根苗尚尔牢牢系定，譬如一间好屋，主人不肯安心静坐，只管向外逐驰，花街柳巷，目荡心怡，暂返欲出，一出忘返，屋无人住，必至倾圮。故炼性之学，先要留住主人，无心向外。炼形之学，是主人修理房子。子细思之，孰轻孰重，孰先孰后，不待知者而自见矣。静坐之时，此心悬之太虚，待气息调和，身心安稳，然后徐徐收摄上来，内照本体；果然空空，一无所有，乃于此时自证妙觉，十方世界尽入觉中而实无所觉，觉性不生，觉性不灭，乃为真觉。本来一点空灵，至圆至妙，小则毫毛，大则须弥，凡物之有，觉性不生，觉性不灭，乃为真觉。本来一点空灵，至圆至妙，小则毫毛，大则须弥，凡物之有形象者，从此得形象，无形象者，从此得无形象，天地日月，胎卵湿化，有则分为万，无则合为一，果何所为而不为之哉！ 夫物实则必坏，不坏则空。人之有身，由四大生我；及其死也，原归四大。惟此空而灵者，得无所归。若云归空，本来是空，以此之空，归彼之空，空无彼此，将何所归？惟空无归，故不死者，空也。就是炼丹亦是空。所谓阳神，并非四大假合之身也，何得谓之非空？若阳神者，正是空而灵的一件东西，此空而灵者，不可描画，不可捏塑；雕风镂月之手，不能于此着一针锋。独有这阳神，分明把空而灵的三字，造下一个影子。是则禅之与玄，相去直一间耳，不可谓之异，不可谓捏塑；雕风镂月之手，不能于此着一针锋。独有这阳神，分明把空而灵的三字，造下一个影子。是则禅之与玄，相去直一间耳，不可谓之异，不可谓之同。同异之间，非上智不能造其极也。学道之士，以能忍为本。喜怒哀惧，非吾心之所有，一切扫除，何等快乐！虽然，忍之一字，难言之矣，非大勇其孰能之？非浩然之气塞乎天地之间者，其孰能之？子既有志斯道，当以大勇自期，浩然之气自负，姜桂为心，冰铁为骨，真金遇火，越见光华。至于禅宗了当，证明心地，既悟之后，须以静力待之。 在家之人与出家之人不同。何也？出家之人，所见者仙典，所居者山房，纵使心地，既悟之后，须以静力待之。 在家之人与出家之人不同。何也？出家之人，所见者仙典，所居者山房，纵使日动，亦是日静。在家之人，非劳苦以营生，即奔波而应事，纵使日静，亦是日动。若非忙里偷闲，闹中求空，则性不归命，命不合性，虽曰任运腾腾，然欲求真息之归元，元神之露体，黄芽之遍地，白雪之漫空，盖亦难矣。吾子既已发愿入我玄门，须做真实工夫，从自己本原上勘验，根尘净尽还未净尽？心体圆明还不圆明？方寸位中，七尺躯内，果能一无所有，如一座水晶塔子、琉璃宝瓶否乎？果能如是，再于静中求静，志上加志，硬着筋骨，中，七尺躯内，果能一无所有，如一座水晶塔子、琉璃宝瓶否乎？果能如是，再于静中求静，志上加志，硬着筋骨，挺着肚皮，卧绳床，坐蒲席，有见若无见，有闻若无闻，去摸索身内玄关妙窍，位置金鼎玉炉，采取元阳真气，勿助勿忘，日增月长，将如水底之珠，石中之璞，精华自然蕴结，光耀自然发越，一年十个月内，婴儿透出灵胎，仗此元阳一气，撞得天顶门开。此豪杰大丈夫之事也！ 问：采取填补抽添等法，俱要次第遵行否乎？师曰：此是圣贤救世苦心，不得已立下许多名色。果有上知之士，一朝悟入大乘，能于行住坐卧四威仪中，一空所有，时时反照，半年十月，火候到时，下许多名色。果有上知之士，一朝悟入大乘，能于行住坐卧四威仪中，一空所有，时时反照，半年十月，火候到时，自然性月当空，元神出现。所以圣贤又教人竟修上关炼神还虚一着，此妙妙之论也。但人习静既久，周身之气不免循环升降，上应周天度数，如十五夜潮汹涌而来，穿筋涤髓，骨节粉碎。圣贤恐学人到此境界，惊恐发狂，以致败事，是以发大慈心，立下采取填补抽添诸种名色，要学人先见过来，庶几临事从容，当境不乱；任他风浪漫江，由我舟随舵转。我实实对子说，炼丹之要，决不在此，子知道么？ 取填补抽添诸种名色，要学人先见过来，庶几临事从容，当境不乱；任他风浪漫江，由我舟随舵转。我实实对子说，炼丹之要，决不在此，子知道么？ 人人说个炼丹炼铅，岂知真丹不是铅作。寻着自己这件丹头，方知丹经千错万错。咦，就是吾说的，也都在千错万错之中，须检取无文字处。子心多惧，只缘求道不切，见性不真，信我不笃。若立誓要求道，便认真肯做见性工夫。师传一句信一句，师传半句信半句。既遇真师，既受真诀，何嫌何忌而不为哉？子心惴惴然，惟笃。若立誓要求道，便认真肯做见性工夫。师传一句信一句，师传半句信半句。既遇真师，既受真诀，何嫌何忌而不为哉？子心惴惴然，惟恐求道无益有害，想到静工，疑畏交生。具此胆识，做不得忠臣，做不得孝子，更做不上仙人。要知性是我自己的性，命是我自己的命，都自天赋的。天赋之而魔夺之，有是理乎？且学道之人，有无俱舍，看得此身尚是幻妄，凭他刀锯鼎镬，能害我身，不能坏我虚明之体。此体不坏，就是今生果为魔杀，这一点虚明之物，金坚火烈，再托人身，自然要还我成仙得道之愿。况一心不乱，万魔不来，一心能敌万魔，一真能舒万幻，吾亦何惧之有哉！且上界圣贤，于嗣法嗣道之弟子，爱之若珍珠宝玉，珍玉有价，如好弟子无价，当初起首时节立下念头，便把姓名乡贯列之天府，日道之弟子，爱之若珍珠宝玉，珍玉有价，如好弟子无价，当初起首时节立下念头，便把姓名乡贯列之天府，日日有圣贤降临，察其功过。若果志真念确，圣贤喜之不胜，虚空护持，不减慈母之于赤子也，岂肯置之度外，任这凶魔恶鬼去扰害他，侮弄他，戕贼他？断无是理也。子既已发心为我道门弟子，须鼓大勇，立大誓愿，要做顶天立地的丈夫，旋乾转坤的豪杰，大振玄风，宏开法署。即使身陷魔巢，命悬魔窟，犹可凭着自己性灵，放大光明，照耀幽隐，使群魔遁迹，众鬼潜踪，况豪杰，大振玄风，宏开法署。即使身陷魔巢，命悬魔窟，犹可凭着自己性灵，放大光明，照耀幽隐，使群魔遁迹，众鬼潜踪，况清平景象，高仙为友，而乃生畏弛之心，岂豪杰丈夫之所为乎？ 学道之士，闭口则息，开口则笑，和乐之极，动与天俱，日日在春风之中，时时在明月之下，故可以上合高真，与仙为侣。若此者，子所不能为也。男子以天地为庐，湖海为襟，云踪缥渺，何所不之？奚必拘拘一处哉？子因儿女太多，所以不免牵系，然庞居士一门修道，张志和浮家泛宅。吾思古人，实获我心，高风不远，芳躅可追。得道之士，到处俱是亨拘一处哉？子因儿女太多，所以不免牵系，然庞居士一门修道，张志和浮家泛宅。吾思古人，实获我心，高风不远，芳躅可追。得道之士，到处俱是亨衢，逢山便为宅舍；老子驾青牛而西去，达摩舍天竺而东来。放脚出门，自是大路，妻子何足为累？随身本事，便是行粮，何足以为患哉？ 吾见上古修道者，炼得心灵，一应妙理皆从自己心上悟出，做得来亲切有味，更无魔障。后世之士，忘了这一着，件件俱从师家口里讨肯綮。又有一等瞎眼师家，便去装模做样，盟天立誓，受人礼拜，及至传，做得来亲切有味，更无魔障。后世之士，忘了这一着，件件俱从师家口里讨肯綮。又有一等瞎眼师家，便去装模做样，盟天立誓，受人礼拜，及至传来，都是小家工诀，以言大道，彼尚未曾望见，以讹传讹，以妄逐妄，群瞽相随，众聋聚话，以求登真入圣，不亦难哉！不亦悲哉！若真仙教人，只传得一个炼心口诀，使他一步进一步，一层进一层，尽从他心坎上细细流出。若得上根上器之人，豁然了悟，超入大乘，举头便是天宫，山河大地无非是黄金世界，仙朋道侣不时来往，直到那形神俱妙之时，连自己身心一概俱用不着，何况师家传授直如土块，方知前工夫走远道路，不得不然耳。吾言不肯诳天下人也，惟上根上器之人，方信得到。以子根器好，故书以示子。 学道之着，何况师家传授直如土块，方知前工夫走远道路，不得不然耳。吾言不肯诳天下人也，惟上根上器之人，方信得到。以子根器好，故书以示子。 学道之土，心有神目，天上地下，无所不见。故从上圣贤求道，都不向外驰求，静而求之于一心，无不具足。太上老君九鼎神丹，原是一心相授，以心合心，并不从口中说出，书中写出。若要从口中书中传授大道，虽传授来，亦不亲切，做去决不如意。是故心也者，万物之本，一元之会。舍心而别求，犹离根而求传授大道，虽传授来，亦不亲切，做去决不如意。是故心也者，万物之本，一元之会。舍心而别求，犹离根而求叶也。吾见世间修玄之辈，晓得一件两件，便要做出师家模样，要人礼拜，受人斋供。吾若见之，不免叫一声罪过！夫千古宗师，度人无量，只是教人明心见性，磨洗玄珠，灵光透发，他自能生出妙悟，暗契真机，与我心朗朗相印。他既从心中悟出，必然觑得亲切，做得如意，及其成功，万法总归空，一真含万法，得意忘言之妙，夫岂他人可以指点，别人可以领会，而乃聒聒焉求之既从心中悟出，必然觑得亲切，做得如意，及其成功，万法总归空，一真含万法，得意忘言之妙，夫岂他人可以指点，别人可以领会，而乃聒聒焉求之于语言文字之间，不亦谬乎！呜呼，天下无真师久矣！而谈玄之士，十室有九，人人自谓已得骊珠，厚自期许，装模做样，岂不可羞？吾见他，不免叫一声罪过！学道之士，有不知其然而然者。何以言之？灵机到来，自己初不着想，忽然之间，悟入微妙法门。此何以故？由其夙具灵骨，夙有灵气，故能如此。吾子诚有仙品，而习气太甚，大足为学道之累，宜时刻扫除之。古圣 " 惩忿窒欲 " 四字，决定离他不得。和以处气太甚，大足为学道之累，宜时刻扫除之。古圣 " 惩忿窒欲 " 四字，决定离他不得。和以处众，宽以乐群，寡言以养德，常定以安心，一切恶习荡涤殆尽，便是一位在世仙人。夫天上神仙原最喜交结朋友，同游同宿，此倡彼和，杯酒往来，诗歌赠答，与人一般无二。只缘世上少个与他志同道合的，他只得兀兀地住在天上，或隐山林，不肯出来。你若是真能做虚心实腹，与他志同道合，两心相印，话必投机，他必然飞跑至你家里，与你做个莫逆之友，非隐山林，不肯出来。你若是真能做虚心实腹，与他志同道合，两心相印，话必投机，他必然飞跑至你家里，与你做个莫逆之友，非惟你不舍他，他亦不能舍你，保你丹成行满，携手同登，何乐如之！是故求仙不必外求，总在自己心上校勘。道不可以言求，亦不可以知取，须随事证盟，随事勘验，积有功行，天神从之，非惟丹成，法亦灵矣！ 故上士学道，体之于身。中士学道，索之于言。下士学道，求之于术。学者多而成者少，良由道在迩而求诸远也。吾子绝意荣华，甘心穷饿，惟斯道之是求，可谓有志者矣，然未做切实工于术。学者多而成者少，良由道在迩而求诸远也。吾子绝意荣华，甘心穷饿，惟斯道之是求，可谓有志者矣，然未做切实工夫。何谓切实工夫？孔子云： " 攻其恶，无攻人之恶 " ，便是切实工夫也。恶之见于事者易见，恶之匿于心者难修。故好学之士，时时刻刻，只在自己心上勘合。何谓勘合？盖勘我隐微之处有合于道否也。一念之动，或邪或正，吾自知之。如其邪念，登时销殒，如锄苗者去其草，拔本绝源，不使有发。如其正念，扩之充之，日增月长。孟子曰： " 人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也不使有发。如其正念，扩之充之，日增月长。孟子曰： " 人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也。 " 由是推之，而仁不可胜用矣，而义不可胜用矣。仁义充于心而畅于四肢，发于事业，被之于当今，传之于后世。子看这等人，是什么人？难道不叫他仙人，不称他菩萨？这就是真正仙人，活大菩萨也。我与子为师弟以来，言丹言道，深切着明矣。试窥子心，尚以为未尽于此者。夫大道平常，本无异于人处，人能行之，登峰造极，天人相应，真在呼吸之间。金简玉书明矣。试窥子心，尚以为未尽于此者。夫大道平常，本无异于人处，人能行之，登峰造极，天人相应，真在呼吸之间。金简玉书，降自帝廷。金童玉女，常在侍从，可以执券而取，子何必舍切实工夫，而希心于玄渺之境？是自走岐路，虽曰求道，转与道远；虽曰求仙，转与仙隔，岂吾来度子之初心乎？ 修真之士，越遇难处之境，越要降心抑气，怡然顺之。山之阿，水之滨，茅龛容膝，一瓢一笠之外，更无他物。风雨萧萧，烟火不举，万壑松声，洞门雪积，道人破衲不完，蒲团污之。山之阿，水之滨，茅龛容膝，一瓢一笠之外，更无他物。风雨萧萧，烟火不举，万壑松声，洞门雪积，道人破衲不完，蒲团污敝，结跏瞑坐，屡空宴如，与冻鹤为群，寒猿作伴，此是何等境界！庸夫俗子，以为清苦难堪，吾以为极乐国土，清静海中也！子有蔬食可以充肠，布衣足以蔽体，夜有藤床絮被偃卧竟夕，无有俗情萦怀、世纷繁念，此小小地仙之福，子尚以为未足乎？ 至于炼命一着，虽授口诀，尚待仙缘，自有人来接引。天高听卑，决不放子独做一半也。吾言尽于此矣。子当书诸神。 请问阳神阴神之分。师曰：阴阳本无分也，阴未尽而出神太早，谓之阴神。其出之时，或眼中见白光如河，则神从眼出。或耳闻钟磬笙管之音，则神从耳出。由其阳气未壮，不能撞破天关，旁趋别径，从其便也。既出之后，亦自逍遥快乐，穿街眼中见白光如河，则神从眼出。或耳闻钟磬笙管之音，则神从耳出。由其阳气未壮，不能撞破天关，旁趋别径，从其便也。既出之后，亦自逍遥快乐，穿街度巷，无所不之，临水登山，何往不得？但能成形，不能分形；但能言语，不能饮食；但能游走人间，不能飞腾变化；若盛夏太阳当空，则阴神畏而避之，是以虽带仙风，未离鬼趣，岂能形神俱妙，与道合真也哉？ 问：阴神可以炼为阳神否乎？师曰：可。譬如陶人冶人造下器来，有渗漏处，不妨将这原器来打得粉碎，倾入模中，再炼为阳神否乎？师曰：可。譬如陶人冶人造下器来，有渗漏处，不妨将这原器来打得粉碎，倾入模中，再行鼓铸。学仙之士，阴神既出，不甘以小成自居，只得再行修炼，将那阴神原形粉碎，倾下金鼎玉炉，重新起火，千烧万炼，火候到时，自然阴尽阳复，真人显象。问：何能使阴神原形粉碎？师曰：忘其身，虚其心，空洞之中，一物不生，则可以换凡胎为灵胎，变俗人为真人，而事毕矣。 www.taoismcn.com 古人随遇而安。虽遇毒蛇猛兽，与之同居，亲若兄弟，况同类之人乎？子欲择地，皆因自己学问浅薄，无大主张，无大包容，无大涵养；见俗子，闻俗语，气怦怦然辄为之动，思得一清静之区，离群索居，方惬所愿。具此胸襟，将何适而可？吾子过矣。有度辄为之动，思得一清静之区，离群索居，方惬所愿。具此胸襟，将何适而可？吾子过矣。有度量人，有学问人，决不如此。彼以逆来，我以顺受；彼以嗔至，吾以喜当。幽兰生于萧艾之中，未尝自别于萧艾，而芬芳自吐，行者顾而爱之。鹤立鸡鹜之中，未尝自标风韵，而仪度蹁跹，自有凌霄之志。古之得道者，往往有投入魔宫，为魔眷属，德性熏陶，魔王稽首，敬爱交至。凶魔尚可化诲，亦何患于人哉？ 子欲修道全真，发无上菩提之愿，而乃与妇人女子争一日之短长，不亦可丑之甚乎？至于坛之结与不结，此乃末务，不必拘拘。子方寸之内，自有灵坛。果能扫空宿垢，以先天之上菩提之愿，而乃与妇人女子争一日之短长，不亦可丑之甚乎？至于坛之结与不结，此乃末务，不必拘拘。子方寸之内，自有灵坛。果能扫空宿垢，以先天之火焚起一炉信香，吾将降于此中，与子密密相印、传授秘法可也。外此，吾何求焉？ 问：静中如何有许多景象？师曰：凡物之生，为我有身，以我有心。是故由动而生者谓之景，由静而生者谓之象。何以谓之景？大约起于人之妄念攀缘不已，而海市蜃楼空中造出；一念觉照，亦即时销殒。何以谓之象？初学的人，日日在动中颠倒，才上蒲团，六根俱寂，识神闲而无用，彼不耐静，自然作孽起来，神头鬼面，种种日在动中颠倒，才上蒲团，六根俱寂，识神闲而无用，彼不耐静，自然作孽起来，神头鬼面，种种现前；一心不慕，亦即登时销殒。此景与象之分也。然而景虚设而无形，象幻生而有物。此何以故？动为阳，阳故无形；静为阴，阴故有物。要知静中所见之物，即动中所想之形。景象不分，俱是识神伎俩。学道之士诚能于日用动缘中，时时慧镜高悬，刻刻智珠朗耀，随起随觉，随觉随灭；一灭永息，息不再生，则此识神已从动中灭尽，静来更有何物到我面前白日鬼跳？一位真人来显化，十方世界永无魔，何便息，息不再生，则此识神已从动中灭尽，静来更有何物到我面前白日鬼跳？一位真人来显化，十方世界永无魔，何便如之！何乐如之！今人但知静中之象为可惊可怖，而不知动中之景，尤为可骇可愕也！无人无我，廓然大公，己所不欲，勿施于人，是之谓道。太上忘情，忘其所以为情者也。 人以尔我之见，故情生焉，情生则境生，境生则妄生，妄生则幻出无数空中楼阁，而人于此生，亦于此死。生死之由，别无他道，只此一念尔我，而一点灵光在太虚之中，视人间爱乐淫欲，根苗不觉于此打动，譬如种子复发萌芽，而生死之念起矣。业缘既结，无明之火按捺不住，倏忽之间，堕入腹中，阴阳为主，六根藉以作用，昏然如醉汉之随路而宿。是故修真之士照破向来幻妄，从假处觅真，情中见性，如大梦方酣，猛然惊觉，灵明湛然。当此之时，业缘断而生修真之士照破向来幻妄，从假处觅真，情中见性，如大梦方酣，猛然惊觉，灵明湛然。当此之时，业缘断而生死之路绝矣。然则此一惊觉，犹如海底翻身，于层波叠浪中透出头来，凝神定虑，把眼一看，彼岸非遥，清虚玄朗之乡依然不改，如浪子还家，游人反舍，不亦快乎！吾见天下之人迷真逐妄，难得一二于做梦热闹时，将一碗凉水蓦头泼下，幻缘幻境登时消殒。虽或有之，又苦不遇明师，盲修瞎炼，到底无成。生死之困人如此，豪杰岂能不自主张，为天地间一大自在人哉？读书讲道，挥麈而谈，探赜索隐，焚香而坐，游六合以外之名山，观八方不及之风气，鼓瑟于琪林瑶圃，艺药于琼馆芝田。至于天上高真分司造化，佐天帝于真空妙有之境，握枢机于太上无极之宫，如事其事而不劳，如行所行而不乱，天地之大，如指诸掌，近在目前，何乐如之耶！ 修玄之辈有数千于真空妙有之境，握枢机于太上无极之宫，如事其事而不劳，如行所行而不乱，天地之大，如指诸掌，近在目前，何乐如之耶！ 修玄之辈有数千家，由术而进者十分而去其九；仅余一分，三元五气，七转九还，可谓正矣。然欲求明道通玄之士，万人中难得一二。嗟乎，皆由长生之说误之也！夫长生二字，从古以来，无人解得。未识长生之体，先窥长生之用。故坎离水火，采铅炼汞之说，纷纷于世，众生无知，遂以一点贪妄之心希图成就，半途而废者多；即便成就，不过支持寿限几百几千，总是有尽的日子，乃傲然自托于大道，不亦可羞之甚哉！夫长生者，要知吾身真元妙体是长生，四大五蕴皆有生死。惟此真元妙体独无生死，人而得此，便是无上灵丹，从此炼度，本末兼修，以五载十年之火候，养成至神至圣之仙胎，使宿生习气销是无上灵丹，从此炼度，本末兼修，以五载十年之火候，养成至神至圣之仙胎，使宿生习气销镕殆尽，名为炼丹，实为养心。此太上教人炼丹之要旨也，从无有人点出，吾故一言道破，使世之学炼丹者睡觉，不亦可乎！ 性命之学，是一非二。苟能见得真真性体，即能立得真真命根。纯至十月胎全，阳神透顶，虽云了命工夫，实是完全我性分内事，岂非性命原不可分！ 修持之要，千圣万真，总归寂灭。学道而不至于寂灭，未有能度劫者也。然而仙佛有分，于炼性炼炁之间耳。佛家重炼性，灵光独耀，迥脱根尘，此谓性长生。仙家重炼炁，淘出纯阳之体，金分，于炼性炼炁之间耳。佛家重炼性，灵光独耀，迥脱根尘，此谓性长生。仙家重炼炁，淘出纯阳之体，金光法界，自我为之，此谓炁长生。究竟到得无上之根源，就是炁也是性，长生也是寂灭。何也？此炁若是阴阳五行之气，是有形有质之物，以如是生，亦以如是死，以此为人，亦以此为鬼。至若仙家所炼之炁，盖有超出于五行之外者。约而言之，总是元始以来一点灵光浑融周遍太和，至真之物，而实无有物也。既无有物，则更有何劫之可度？而世之学仙者，妄意推测，以为仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享，则便有罪可遭；既有快活，则便有愁苦。二者乘除之数，相对之理也。而世人愚痴，作此等见，是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道，去道远矣。 卷 五 南极天宫，青华对之理也。而世人愚痴，作此等见，是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道，去道远矣。 卷 五 南极天宫，青华上帝；分木公之始气，为金母之邻家；游戏瀚海之滨，安神昆仑之顶；救群生于水火刀兵之劫，制众魔于阳九百六之灾；忽到人间，化就一方神圣；旋归天上，融成万里祥光；金炉炼造物之丹，下药医形，上药能医神气；玉碣刊长生之句，灵方度世，妙方直度仙真；荡荡无名，不可思议；巍巍至德，难以形容，大悲大愿，至圣至仁，默回潜运，度人无量天尊，无上道祖仙师赐箓。 觉问：如何可以见心？师曰：子欲见心，当于静定中讨出。静定时要把万缘放下，如皎日当空，一无翳障。此时一知不起，一觉不生，从此有知，从此有觉，便是我真元心体。若竟认无知无觉是我心体，是为顽空；若竟认有知有觉为我心体，是为前尘妄想，均失之矣。于无知无觉我真元心体。若竟认无知无觉是我心体，是为顽空；若竟认有知有觉为我心体，是为前尘妄想，均失之矣。于无知无觉时，寻有知有觉处，此所谓太极开基也。然则知觉未起时，此心何在？孟子曰： " 天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。 " 子于知觉未起时，不知心之所在。子试静坐到如如不动地位，忽有人呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这个应的是谁？子必曰：应的是口。把来答应的是谁？这便是子之真元心体。由此推之，知觉不起时，心固自在也，不假思索，随呼随应，此即孟子之所谓 " 故 " 也， " 利 " 也。《易》曰： " 寂然不动，感而遂通天下之故。 " 即此义也。 问：知觉纷起时，心之真体何在？师曰：子前问知觉不起时心体何在，吾教子静坐，一无知觉，忽有人呼子之纷起时，心之真体何在？师曰：子前问知觉不起时心体何在，吾教子静坐，一无知觉，忽有人呼子之名，子必跃然应之曰在，这便是真元心体。吾今即将此说，再指点知觉纷起时之心体与子看。子于静坐时，物感心淆，种种杂尘混乱胸臆，亦有人忽呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这应声的时节，把向来种种杂尘尽行丢去了，无限纠缠如葛藤蔓草，慧剑剖不开，知力照不破，忽地一呼，跃然一应，情识俱断，根蒂皆消，将吾本来灵明之体从此一应间凭空提出。由此观之，知觉不起时，万境皆灭，即呼即应，一真自如，方知心不与境俱灭；知觉纷起时，万境皆生，一呼一应，真元剖露，方知此心不与境俱生，此之谓不生不灭。子能于此际豁然，便可以了当生死；就是父母未生前原是这里；父母既生后，原在三千大千世界。言未既，有抚掌而笑者曰：若说未生前原在这里，试于未生原是这里；父母既生后，原在三千大千世界。言未既，有抚掌而笑者曰：若说未生前原在这里，试于未生前呼子，子可应么？曰：怎么不应？吾尚无形，子将谁呼？子若呼空，应必责空。既空无应，有应不空。是以不应名为空应，谁谓吾不应耶？笑者曰：若说既生后原在三千大千世界，则有人呼子，便三千大千世界俱在应声，何为应者独子？曰：谁谓三千大千世界不俱作应声？若执吾应，必吾外无复声。要知吾之一应，即是三千大千世界同时俱应也。子毋以形求之，以形求之则窒矣。譬如以木取火，子若执着此火是此木所发，则必此木有火，凡木尽非有火，即便有火，则必一木有一种火，非木木之火，一火有一种性，非火火之性。须知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亘古即便有火，则必一木有一种火，非木木之火，一火有一种性，非火火之性。须知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亘古亘今，同一火，同一性。故如来于一毫端，偏能受十方国土。云何云何，如是如是。 或有问者曰：心体本空，一物不有，则喜怒哀乐，果从何来？若是本无，则遇境不能相感；既能相感，则喜怒哀乐决非外来。吾应之曰：喜怒哀乐，非境不生，乃知是遇境而动之心。若说心体本来有喜怒哀乐，则当不见喜而喜，不见怒而怒，不见哀而哀，不见乐而乐矣。有人焉，无故忽喜忽怒忽哀忽乐，人必笑他为痴，指他为魔。何也？人心本无喜怒哀乐也。由此推之，人必见可喜而后喜，见可怒而后怒，见可哀而后而乐矣。有人焉，无故忽喜忽怒忽哀忽乐，人必笑他为痴，指他为魔。何也？人心本无喜怒哀乐也。由此推之，人必见可喜而后喜，见可怒而后怒，见可哀而后哀，见可乐而后乐，必有所见而后应之，岂不是遇境而动之心？或又曰：师既说心体本无喜怒哀乐，何以《中庸》之说 " 发而皆中节谓之和 " ？吾应之曰：心，灵物也，遇境即发，自然应得恰好，不假安排，故谓之和。《易》曰： " 寂然不动，感而遂通天下之故。 " 寂然不动，未发之中也；感而遂通，中节之和也。圣人作《易》，下一感字最妙，感而后发，乃知心体本无喜怒哀乐者矣。 或又曰：师言喜怒哀乐遇境即发，乃知心所固有。师曰：心体本然无物，使心有物，则亦一物也，一物何以能应万物？凡喜境即发，乃知心所固有。师曰：心体本然无物，使心有物，则亦一物也，一物何以能应万物？凡喜怒哀乐，皆外境入感于心，惟心体最灵，故感之即通，一感之后，亦复无有。若谓心体本有喜怒哀乐之根，子试于此刻内观己心，喜何在？怒何在？哀何在？乐何在？如果有根，则于无喜怒哀乐之时索之，而喜怒哀乐随见。子于此刻勉强要喜怒哀乐不得，乃知心体清空，一物不有，以其虚而至灵，境来感之，心即随感而发。故孟子曰： " 乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。 " 此时一见，怵惕恻隐之心与见俱发。未见之时，此心空空如也。既见之后，此心又便无了。惟乍见之时，此怵惕恻隐，不知从何处来，若决江河，沛然莫御。若谓此怵惕恻隐预先安排下，此心空空如也。既见之后，此心又便无了。惟乍见之时，此怵惕恻隐，不知从何处来，若决江河，沛然莫御。若谓此怵惕恻隐预先安排下的，则未见之时，为何空空如也？既见之后，为何便就无了？既已无了，他日又见，这怵惕恻隐又随见而发，发后又无，无后又发，试问此心有物乎？无他，虚之极，灵之至也。惟虚而灵，故能随感而发，发过即无。吾道家所谓玄关一窍，于此思过半矣。然乍见孺子入井，怵惕恻隐随发，与夫见财忽起盗心，见色忽生淫念，此淫念盗心，亦与境俱发，何所分辨？不知凡念头发得十分圆满处，便是心之真体；稍有未慊，即为妄心。乍见孺子入井，此怵惕恻隐，何等切实，淋漓痛快！烈烈轰轰，如夏日秋阳；凄凄切切，如悲风苦雨，与大菩萨慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，岂不快！烈烈轰轰，如夏日秋阳；凄凄切切，如悲风苦雨，与大菩萨慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，岂不是心之真体？若见财起盗，见色生淫，虽淫盗之心，或亦与境俱发，然毕竟道是自己不好心，不可与天知，不敢对人说，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕恻隐之心，不十分圆满；及至自己悔悟，知这个淫心盗心，断断然成就不得的，登时雪消冰解，当此雪消冰解之时，这点真心又十分圆满，子即可跨上莲花宝座，为大众说法，一点灵光，闪闪烁烁，明明亮亮，可照见三千大千世界。故曰：凡念头发得十分圆满便是心之真体，稍有未慊即是妄念，此之谓也，此孟子所以言性善也。 或言曰：师云喜怒哀乐皆是外境入感于心，然乍见孺世界。故曰：凡念头发得十分圆满便是心之真体，稍有未慊即是妄念，此之谓也，此孟子所以言性善也。 或言曰：师云喜怒哀乐皆是外境入感于心，然乍见孺子入井，未尝不是外境，而怵惕恻隐，孟子便谓仁之端也。由此观之，仁义礼智，皆是遇境而动之心，本非心所固有，而孟子曰： " 仁义礼智根于心 " ，儒者辄言吾性中有仁义礼智，此何说也？吾应之曰：儒家言性，大约即用以穷理而推其本，则曰根于心。若论心体，固是一物不有，寂然不动之际，与太虚无异，将谓太虚中有仁义礼智耶？或曰：天地生物之谓仁，四时代谢之谓义，往来有序之谓礼，分别万物之谓智，恶得言太虚中无仁义礼智？吾应之曰：此气化之流行于太虚者也，气化流行于太虚之中，而有序之谓礼，分别万物之谓智，恶得言太虚中无仁义礼智？吾应之曰：此气化之流行于太虚者也，气化流行于太虚之中，而不可谓气化之即太虚也。或曰：太虚中既有气化，则人心中自有仁义礼智，气化流行于太虚之中，则仁义礼智运用于人心之内，原是相同。吾应之曰：此亦是后段说话。当夫气化未有之先，难道就不成一个太虚？一点真元，虚空寂灭，固自若也。或曰：然则根心之说非乎？吾应之曰：不非。自太极以来，大化日趋于生，生也者仁也，既有仁，必有义与礼与智，而人生于仁，故心象之，有感即发。以此推之，遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上，则心字尚说不得，而况仁义礼智耶？故儒家谈心性，只说得后半段；道家谈心性，又从心象之，有感即发。以此推之，遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上，则心字尚说不得，而况仁义礼智耶？故儒家谈心性，只说得后半段；道家谈心性，又从前半段说起。若喜怒哀乐，发皆中节，即是仁义礼智，但有毫厘之差，便是人欲，故不可谓之根心。 太极以来，一静之后，大化日趋于动矣，动者根乎静者也。儒家于动静交接之际，浑浑言之，故有仁义礼智根于心之论。道家原始要终，原始则必穷其静极而动之先，要终则必穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人，则又未尝不言也，言穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人，则又未尝不言也，言之而人不察也。 道家谓之虚，佛家谓之空。空能无所不见，无所不闻。假如发个念头，两人相对，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空无所隔，空本无量无边，故人发一念，同室之人不知，而无量无边之空知之。《书》曰： " 天视自我民视，天听自我民听。 " 民视民听，天何由知？天空故也。儒家之慎独，畏空故也。小人闲居为不善，君子如见其肺肝，君子之心空故也。空之为用大矣哉！或者曰：吾心之空，与太虚之空，有大小之不同，何以能