《庄子翼》卷14
者鸡豚狗彘之畜蓄藏者仓廪府库之积老弱孤寡为意者以老弱孤寡为念也民之理者治民之道也以上说君子自天人至君子总括古之道术尽矣下文却叹古今之异称而道豚狗彘之畜蓄藏者仓廪府库之积老弱孤寡为意者以老弱孤寡为念也民之理者治民之道也以上说君子自天人至君子总括古之道术尽矣下文却叹古今之异称而道之以上说古之道术伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔包括在中天下大乱以下说后世之方术一察者只见得一偏天下之人多是执一偏之见以自喜如耳日鼻口皆有所知而不能相通百家众技皆有所长时有所用而徇于一偏者正如此察古人之全寡能备于天地之羙称神明之容者观古人全处则一偏之士少能备天地之羙称神明之容容颂古通用即羙也自为方自为方术也悲夫以下皆伤叹之词以后各述诸家之异】
不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳墨自矫而备世之急古之道术有在于是者墨翟禽滑【骨】厘闻其风而说【悦】之为之大过已之大顺作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子泛爱兼利而非斗其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之为之大过已之大顺作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子泛爱兼利而非斗其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩文王有辟【璧】雍之乐武王周公作武古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重令墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱已未败墨子道虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果乎其生也勤其死也薄其道大觳【恪】使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也远矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者无数禹亲自任奈天下何离于天下其去王也远矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者无数禹亲自操槖梠而九【鸠】杂天下之川腓无胈【防】胫无毛沐甚风栉疾雨置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣以蹻为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足为墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦获已齿邓陵子之属俱诵墨经而倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾以觭偶不仵之辞相应以巨子为圣人皆愿为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑厘之意则是其行则非也将使后世之墨者必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之上也治之下也虽然墨子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不舍也才士也夫【大循一作大顺非乐节用墨子篇名槖梠一作槁耜九聚也所治非一故曰杂屐同木曰子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不舍也才士也夫【大循一作大顺非乐节用墨子篇名槖梠一作槁耜九聚也所治非一故曰杂屐同木曰麻曰蹻鞋下借也巨子墨道成者犹云硕儒】
郭注【勤俭则瘁故不晖也矫厉也勤俭则财有余而急有备大过大顺不复度众所能也物不足则斗令百姓勤俭有余故以斗为非不怒言但自刻也既自以为是则欲令万物皆同乎已故博而不异不与先王同者先王则恣其群异然后同焉皆得而不知所以得也毁古礼乐嫌其侈靡物皆以任力称情为爱令以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也未败墨道但非道德虽独成墨而不万物之情故曰是果乎觳无润也不可为圣人之道者言圣道悦以使民民得性之所乐则悦悦则天下无难矣夫王者必合天下之欢心而与物俱往故离于天下者去以使民民得性之所乐则悦悦则天下无难矣夫王者必合天下之欢心而与物俱往故离于天下者去王远也墨子徒见禹之形劳耳未睹其性之适也以自苦为极谓自苦为尽理之法也非其时而守其道所以为墨各守所见则所在无通故于墨之中又相与别也巨子者能辩其所是以成其行者也尸主也为其后世欲系巨子之业也意在不侈靡而备世之急所以为是为之太过故非也乱莫大于逆物而伤性故为乱之上任众适性上也今墨反之故为治之下为其真好故圣贤不逆也但不可以教人求之不得谓无辈也枯槁不舍所以为真好也才士也夫非有德者也】
吕注【先王之冶至于声名文物之大备则不侈于后世不靡于万物不晖于度数非其常然也以绳墨自矫所以备世之急古之道术有在于是夫道所以体常而尽变墨子特见其备世之急遂以为常所谓得一察焉以自后世不靡于万物不晖于度数非其常然也以绳墨自矫所以备世之急古之道术有在于是夫道所以体常而尽变墨子特见其备世之急遂以为常所谓得一察焉以自好非可与人同也自作为非乐至博不异皆为之大过已之大循者也先圣礼乐有节丧有仪今乃生不歌死不服不同先王毁古礼乐俭薄如此非特不爱人亦不爱己矣墨子本以泛爱兼利为心而不察人之不堪甘其苦而为之以约失之者鲜则未败墨子道也哀乐人所不免先圣为之节文墨子使之歌而非歌哭而非哭是果人情乎生勤死薄使人忧悲古之道术虽有在于是而墨子为之太过不可谓圣人之道已虽能任奈天下不堪何其去王道远矣昔禹遭洪水其劳至于如此所谓备世之急者墨子以为常然不可谓圣人之道已虽能任奈天下不堪何其去王道远矣昔禹遭洪水其劳至于如此所谓备世之急者墨子以为常然则非也夫勤劳备世之意则是为之太过天下不堪其行则非将使后世学者自苦以相进而已夫勤俭固难为而墨子优为之真天下之好求之不可得可谓才士也夫】
循本【不侈于后世不开后世以奢侈也不靡于万物不以外物为靡丽也不晖于数度不以礼乐度数为晖耀也以绳墨自矫守绳墨以自矫拂也备世之急备其急务而不为不切之事也古之道术固有如此者而墨翟之徒乃独喜其说为之太过所以绳墨自矫者极其过甚也已之大顺所以不侈不靡不也古之道术固有如此者而墨翟之徒乃独喜其说为之太过所以绳墨自矫者极其过甚也已之大顺所以不侈不靡不晖者极其随顺也作为非乐言所作为皆非可乐之事也不异不与先王同不异于众人而亦与先王之道不同也教人以薄恐非所以爱人然他却自行以薄固未尝爱已是以人无非之者不至败墨道虽然以下是庄子评品之词当歌而不歌当哭而不哭当乐而不乐岂近人情乎觳朴也去王也远此不与先王同也槖梠以盛衣服之器九如桓公九合诸侯之九读如纠纠杂者纠合错杂天下之川使之脉络贯穿而注于海也蹻为服服事也相里里名勤人名五侯之徒五等诸侯左传所谓五侯九伯也不作不违也不违则相应巨子犹言大人择其党之巨者为圣人尸主也蹻为服服事也相里里名勤人名五侯之徒五等诸侯左传所谓五侯九伯也不作不违也不违则相应巨子犹言大人择其党之巨者为圣人尸主也皆愿以之为主冀得为后世道之派然而人或信或否至今其论不能定乱之上治之下乱多而治少也真天下之好好为治者也】
不累于俗不饰于物不苟于人不忮于众愿天下之安宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘【刑】尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万物以别宥为始语心之容命之曰心之行以聏合欢以调海内请欲置之以为主见侮不辱救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说【悦】下教虽天下不取强【上声】聒而不舍者也故曰上下见厌民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说【悦】下教虽天下不取强【上声】聒而不舍者也故曰上下见厌而强见也虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救世之士哉曰君子不为苛察不以身假物以为无益于天下者明之不如巳也以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其大小精粗其行适至是而止
郭注【忮逆也毕足而止不敢望有余也华山上下均平别宥万物不欲令相犯错也强以其道胹令合调令和二子请得若此者立以为物主也见侮不辱以活民为急也救斗寝兵所谓胹调也虽天下不取道胹令合调令和二子请得若此者立以为物主也见侮不辱以活民为急也救斗寝兵所谓胹调也虽天下不取强聒而不舍胹调之理然也见厌强见所谓不辱也不因其自化而强慰之则其功太重也固置五升之饭斯明自为太少也我必得活哉谓民亦当报己也图傲挥斥高大之貌不为苛察务宽恕也不以身假物必自出其力也无益于天下者已之所以为救世之士也其行适至是而止未能经虚渉旷也】
吕注【不为俗所累不求饰于物推诚以及人在丑而不争愿人安养而不求余其心有不然则以为垢而洗之是以此白心也夫物之纷争由于交侵而苛急别而宥之乃所以息纷争而不求余其心有不然则以为垢而洗之是以此白心也夫物之纷争由于交侵而苛急别而宥之乃所以息纷争而愿安宁之道心之为物无所不容则宜无所争也二子语其容而行之以胹合欢以调海内是谓心之行欲置之为主推而宗之自见侮不辱至强聒不舍此所谓调胹之道也古之道术虽有在于是然为人太多为已太少此二子所以不合于是言我日夜不休以救世人人必不至于图傲乎救世之士而不我顾则我必得活不以饥死为忧其行适至是而止过此则非二子所知谓其不闻道也】
循本【白心暴白其心也华山上下均平作冠象之故曰华山之冠别宥别善恶宥不及也语心之容者说心之形容也命之犹名之心之行心之用也胹煮熟也谓其不闻道也】
循本【白心暴白其心也华山上下均平作冠象之故曰华山之冠别宥别善恶宥不及也语心之容者说心之形容也命之犹名之心之行心之用也胹煮熟也旧本作日傍者误言心之用如以烹饪与人合欢使之饮乐以此调和海内而已请欲斯人立此心以为之主也自言日得五升之饭足矣然先生恐不得饱弟子亦饥而随之日夜行不休日我必求得活民命哉图以傲夫救世之士不尽心者哉其学有小大精粗不同而其行适至此足矣言亦无小大高深之义也】
公而不党易【异】而无私决然无主趣物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭田骈慎到至此足矣言亦无小大高深之义也】
公而不党易【异】而无私决然无主趣物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭田骈慎到闻其风而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能载之地能载之而不能覆之大道能包之而不能辩之知万物皆有所可有所不可故曰则不徧教则不至道则无遗者矣是故慎到弃知去已而缘不得已泠【零】汰于物以为道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑髁无任而笑天下之尚贤也纵脱无行而非天下之大圣椎【追】拍輐断与物宛转舍是与非苟可以免不师知虑不知前后魏【危】然而已矣推【吐雷反】而后行曳而后往若飘风之还若羽之旋若磨石之隧全而无非动静无过未尝有罪是何故夫无知之物无建巳之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而已无用贤圣夫块不失道豪未尝有罪是何故夫无知之物无建巳之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而已无用贤圣夫块不失道豪杰相与笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理适得怪焉田骈亦然学于彭得不教焉彭之师曰古之道人至于莫之是莫之非而已矣其风窢【】然恶可而言常反人不聚观而不免于鼋【輐】断其所谓道非道而所言之韪不免于非彭田骈慎到不知道虽然槩乎皆尝有闻者也【人不聚观一作不见观】
郭注【决然无主各自任也物得所趣故一而不两则不徧而所言之韪不免于非彭田骈慎到不知道虽然槩乎皆尝有闻者也【人不聚观一作不见观】
郭注【决然无主各自任也物得所趣故一而不两则不徧都用乃周也教则不至任其性乃至也泠汰犹听放也其知力浅不知任其自然故薄之而又邻伤焉謑髁无任言不当其任而任夫众人众人各自能则无为横复尚贤也非大圣者欲坏其迹使物不殉也法家虽妙犹有椎拍故未泯合不能知是之与非前之与后防目恣性苟免当时之患耳魏然任性独立也推曳而行缘于不得已也患生于誉誉生于有建唯圣人然后能去知与故循天之理故愚知处宜贵贱当位贤不肖袭情而云无用贤圣所以为不知道也块不失道欲令去知如土块也夫去知任性然后神明洞照所以为贤圣而云块不失道人若土块无用贤圣所以为不知道也块不失道欲令去知如土块也夫去知任性然后神明洞照所以为贤圣而云块不失道人若土块非死而何豪杰所以笑也未合至道故为诡怪得不教谓得自任之道也莫之是非所谓齐万物以为首也窢然逆风所动之声反人不见观不顺民望也鼋断无圭角也韪是也道无不在而云块不失道所以为不知槩尝有闻言不至也】吕注【不党无私则中虚而无主故与物为一不顾不谋与物俱往古之道术其寂然不动者三子所悦也感而遂通天下之故则三子者之所不知也天大地大道大而有所不能则知万物有所可有所不可则不徧教则不至遂通天下之故则三子者之所不知也天大地大道大而有所不能则知万物有所可有所不可则不徧教则不至唯齐之以道则无遗矣是故慎到弃知去已而缘于不得已泠者清其浊汰者去其扰古之人由是以入道非以是为道二子以道为止于此盖不知智与巳未始有物也夫万物并作乃所以复而其芸芸乃所以归根不足以挠吾心也慎到之所以为道理以为知不知而已将薄之而后邻伤之唯无知乃所以全也慎到徒知夫知之不知而不知夫不知之乃知也謑髁不定纵脱无行而非天下之贤圣所以弃知去已也椎拍鼋断连下三句则泠汰于物之谓椎拍链治之鼋断破绝之宛转则与之俱往故忘智虑前后魏然而已推曳而后动若风羽之旋磨石之隧则其动非我也若无知之物而已故无建已用知之患动静不离于理是以无誉无过慎到以是为道理夫唯块不失道盖知绝圣弃知之说而绝弃之者乃所以为圣知也则奚以异于死人知之物而已故无建已用知之患动静不离于理是以无誉无过慎到以是为道理夫唯块不失道盖知绝圣弃知之说而绝弃之者乃所以为圣知也则奚以异于死人之理豪杰所以笑之而得怪于天下田骈学于彭得不教焉以其教则不至也言古人至于莫之是非而已其风窢然恶可而言亦防乎未始冇是非而知者不言之说至于所为与人反而欲以不聚人观则不免于鼋断而已夫道未始有物也故以空虚不毁万物为实奚以常反人而以椎拍鼋断为哉其所谓道非道而所是未免于非以其滞于无知之域耳三子虽非知道槩尝有闻者若墨翟滑厘宋钘尹文非唯不知道又未尝有闻也道本出于性命之情而其真以治身今墨翟滑厘制行举离于天下至于人已不爱则丧本失真为甚故论道术为天下裂而先及之次以朱尹则为知道田慎则知而近之由粗以及精也】
循本【易平坦也决然无主者甚故论道术为天下裂而先及之次以朱尹则为知道田慎则知而近之由粗以及精也】
循本【易平坦也决然无主者遇事决然行之而不先立主意也趋物而不两者随事而趋不生两意如作一事又别生一意便是有心矣有所择则不周徧以之为教则有不至惟归之道则无有遗失矣泠者清泠之意汰者洗涤之意泠汰于物犹言遇事脱洒也知不知者虽知只作不知薄与邻皆略也若略知则心有略伤彭蒙田骈慎到惠施邓析皆齐宣王时人居稷下其学本黄老见尹文子及荀子謑忍耻也髁独行也无任无所事任也纵脱无行纵肆脱略不事行检也椎以拍之輐以断之皆与之无竞也风还羽旋有宛转之意磨隧亦宛转而出也彼以块然无知则不失道矣豪杰却相与笑慎到所为以为此非生人之行乃死人之理徒怪讶而已田骈亦然亦如慎到也彭者田骈之师田骈学于彭蒙而得不言之教盖彭之师固曰古之道怪讶而已田骈亦然亦如慎到也彭者田骈之师田骈学于彭蒙而得不言之教盖彭之师固曰古之道人至于莫之是莫之非而已其风阒然不可得而窥又何可得而言是以彭蒙亦无言但见田骈常自彭蒙之家而反久之人不复聚观而不免三两人如鱼队之断续而来言虽不惊竦人终不免有人识之也】以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者关尹老聃闻其风而悦之建之以常无有主之以太一以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在已无居形物自着其动若水其静若镜其应若响芴【忽】乎若亡寂以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在已无居形物自着其动若水其静若镜其应若响芴【忽】乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未尝先人而尝随人老聃曰知其雄守其雌为天下溪知其白守其辱为天下谷人皆取先已独取后曰受天下之垢人皆取实已独取虚无藏也故有余岿然而有余其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求福已独曲全曰苟免于咎以深为根以约为纪曰坚则毁矣锐则挫矣常宽容于物不削于人可谓至极关尹老聃乎古之博大真人哉
郭注【有积为不足寄之天下乃有余也无有何矣常宽容于物不削于人可谓至极关尹老聃乎古之博大真人哉
郭注【有积为不足寄之天下乃有余也无有何所能建建之以常无有明有物之自建也自天地以及群物皆各自得而不兼他饰斯非主之以太一邪在已无居者物来则应应而不藏故功随物去也形物自着者不自是而委万物故物形各自彰着也其应若响者常无情也得焉者失言常全者不知所得也物各自守其分则静默而已无雄白也夫雄白者非尚胜自显邪尚胜自显岂非逐知过分以殆其生邪故古人不随无涯之知守其分内而已故其性全其性全然则静默而已无雄白也夫雄白者非尚胜自显邪尚胜自显岂非逐知过分以殆其生邪故古人不随无涯之知守其分内而已故其性全其性全然后能及天下能及天下然后归之如溪谷也不与万物争锋然后天下乐推而不厌故后其身也雌辱后下之皆物之所谓垢也取实者唯知有之以为利未知无之以为用取虚者守冲泊以待群实也无藏有余者付万物使各自守故不患其少也岿然独止自足之谓徐而不费者因民所利而行之随四时而成之常与道理俱故无疾无费也巧者有为以伤神器之自成故无为者因其自生任其自成万物各得自为蜘蛛犹能之随四时而成之常与道理俱故无疾无费也巧者有为以伤神器之自成故无为者因其自生任其自成万物各得自为蜘蛛犹能结网则人人自有所能矣无贵于工倕也委顺至理则常全故无求而福自足随物故物不得咎理根为太初之极不可谓之浅也以约为纪去泰甚也夫至顺则虽金石无坚也迕逆则虽水气无耎也顺全逆毁斯正理也进躁无涯为锐各守其分则自容有余不削于人全其性也】吕注【以道为精则以物为粗以物为粗则以无物为精矣道未始有物故以有积为不足致虚极则必至于无积而后止澹然独与神明居而已古之道术本末精粗无乎不在此云以本为精时而已道本无物而时有马则犹有未树也建之以常无有则物莫能拔矣一与言为二有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实异乎椎拍輐断以为道者也关尹子十一句皆在已无居形物自着之功老子曰知雄守雌知白守辱雌静而不唱辱谢而归根溪输而不积谷应而不藏而江海之源所自出则建以常无有主以太一之谓也处后而受垢以濡弱谦下为表也处虚而无藏故不毁万物而物为之用此其所以有余不先人而随人所以徐而不费异乎劳形苦已以为道者矣因物之自虚而不毁之则异乎若无知之物矣曲全免咎是所谓福以深为根则无事于坚以约为纪则无事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉】
循本【辱即黑也溪谷皆虚而事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉】
循本【辱即黑也溪谷皆虚而有容之处故以比喻即所谓牝也笑巧笑人之巧也不削于人不侵削于人也】
芴寞无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而悦之以谬悠之说荒唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沈浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不敖倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽瑰玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者游而下与外死生无终始者为友其于本也大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠【调】适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者无终始者为友其于本也大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠【调】适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者【谬悠若忘于情实者荒唐无域畔也庄端正也瑰玮奇特也连犿宛转貌与物相从不违也】
郭注【无形无常随物也死与生与任化也何之何适无意趣也物莫足归都任置也时恣纵而不傥不急欲使物见其意也沈浊者累于形名以庄语为狂而不信故不语也卮言重言寓言俱通至理正当万物之性命也不谴是非已无是非故恣物而行也形群于物故与俗处还与物合故无伤也不唯应当世之务故参差充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异也案其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也】吕注【无形故不可见无常故不可测应当世之务故参差充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异也案其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也】吕注【无形故不可见无常故不可测以为死与则未尝有生以为生与则未尝有死以为天地并与未尝有古今以为神明往与未尝有彼是然则芒芴无为寂然不动而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯神之所为乎以谬悠荒唐不可穷之词时恣纵而不苟盖皆有对不以觭见之则虽无实不经不害其为信言也庄语犹去言卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趣时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之言卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趣时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之所体者独与天地精神往来而不敖倪于万物故其言亦然敖倪犹疎亲也不谴是非所以群于世俗着书虽瑰玮而连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实不可以已故上与造物者游下与外死生无终始者友则入于神矣其本宏大以天为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不待蜕而后解芒昧无尽此神之不可知者也】
惠施多方其书五车其道舛驳其言也不中【历】物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也泛爱万物天地一体也惠施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不山出口轮不蹍地目不见指不至至不绝长于蛇矩不方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黑孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓公孙龙辩者而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黑孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓公孙龙辩者之徒饰人之心易人之意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南方有倚【畸】人焉曰黄缭问天地所以不坠不陷风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对徧为万物说说而不休多而无已犹以为寡益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天地之道观惠施之能其犹一蚊一防之劳者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道防矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道防矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐万物而不反是穷响以声形与影竞走也悲夫
吕注【老子曰多言数穷又曰希言自然则有言者不得已也而施之口谈自以为贤不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌者也宜其以天地为壮存雄而无术也夫圣人以无言为言所以为德今施恃其辩以反人为实以胜人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道也天地之道所以大者以其无为今施之能不免于有我由天地之道观之虽博且辩犹一蚊一防之劳而已于物何庸哉一与多皆道也一为本多为末则一虽不足为本末之备然比之忘本逐末者尚可曰愈贵于道亦防矣施不知反本以自宁散于万物而不厌卒以善辩为名逐末而不反也夫无声则响绝处阴则影防已无我则天下莫与之争施虽有才而不知出此徒事言词之末以与物竞奚异于穷响以声而形与影竞走也其失性甚矣所以深惜而悲之】
疑独【施之辩能反人之心或与天下辩其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黑是也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短长于蛇是也其论其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黑是也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短长于蛇是也其论大率以谓万物无高下长短之殊无形名方圆之异无青黄黑白之别以齐万物为首谓大道散而有形名皆出于人之私以为差别而已施持此以与天下辩卒以善辩为名此古人所不为故不曰古之道术惜其有才而终于逐物丧其本真也】
循本【前历言道术此独言多方则所谓方术也其言不中于理逐一忖度事物之意而言之无厚不可积也其大千里者无有不可积之厚自防而积之其大可致千里方睨者日昃可睨而视之也天地山泽日之中昃物之生死皆合之为同若大者同而小者异则谓之小同异若尽同尽异则谓之大同异居北方者不知南方地理以为无日昃可睨而视之也天地山泽日之中昃物之生死皆合之为同若大者同而小者异则谓之小同异若尽同尽异则谓之大同异居北方者不知南方地理以为无穷然毕竞有穷处虽今日方适越然到越则知越矣谓之昔日已来可也天下之中央不知在何处然燕越之人各以其所处为中则燕之北越之南亦可以为中矣泛爱万物则天地与吾一体矣此下所论是当时辩者有此数般话柄羽毛生于卵中是卵有毛鸡本两足而足之行者意也是为三足郢本侯国而称为王是有天下之号犬羊之名皆人所命若先名犬为羊则人必呼为羊矣马固胎生然马生下有毛则与卵生何异岂特鸟兽之生有尾观制字丁字子字即有尾之状荀子亦曰钩有须卵有毛此说之难持也而邓析惠施能之彼注云钩有须即丁子有尾也丁之曲者为钩须与尾异岂特鸟兽之生有尾观制字丁字子字即有尾之状荀子亦曰钩有须卵有毛此说之难持也而邓析惠施能之彼注云钩有须即丁子有尾也丁之曲者为钩须与尾火热也至冬则不热山静也空谷声则能出口车轮之极圆者不蹍地考工记轮人云进而眂其轮欲其微至也无所取之取诸圜也目有所蔽则不见指有所遗则不至虽至有所不能尽蛇长而短龟能知吉凶则长于蛇矣矩者为方之器然矩之体本不方规者为圆之器然规之体本不可以为圆凿非围枘而枘自入之飞鸟之影虽动然影只附于形与形不相离是未尝动也镞矢虽疾然不发之则不行发之则不可止是其疾在人而不在镞矢狗犬一也而有悬蹄则谓之犬无悬蹄则入之飞鸟之影虽动然影只附于形与形不相离是未尝动也镞矢虽疾然不发之则不行发之则不可止是其疾在人而不在镞矢狗犬一也而有悬蹄则谓之犬无悬蹄则止谓之狗而不得谓之犬矣马一也而又有所谓黄者二也彼目黄耳而黄之者人也非三欤骊牛亦然狗之黑者不可以变白而白者可以变黑则白狗可以名之为黑驹而孤驹则谓未尝有母可也一尺之棰不为长也今日用其半明日又用其半展转用之则万世不竭当时辩者以此与惠施相与应和终身不知穷止天地其壮乎言吾之强其犹天地乎人安能胜天地其妄诞如此惠施虽存雄胜之心而无胜人之术始言多方终言无术则并方术无矣弱于德不足于德也强于物有饰于辩也涂路此惠施虽存雄胜之心而无胜人之术始言多方终言无术则并方术无矣弱于德不足于德也强于物有饰于辩也涂路也隩迂曲也言施所由之路迂曲不正也不能以此自宁散于万物而不厌施不能安其为一偏而欲牢笼万物以为能也庄子极诋施所以厌战国之纵横者可见矣编末叙道术先天人神人至人次及圣人君子后世道术裂而后有诸家之异最末及施方术下矣庄子自列于老聃之后固未尝敢以上掩六经也读至此岂复更有余篇哉】
洪迈【庄子载子之言曰一尺之捶日取其半万世不竭虽为寓言然此理固具盖但取其半正碎为微尘余半犹存未尝敢以上掩六经也读至此岂复更有余篇哉】
洪迈【庄子载子之言曰一尺之捶日取其半万世不竭虽为寓言然此理固具盖但取其半正碎为微尘余半犹存虽至于无穷可也】
笔乘【自惠施多方以下与列子载公孙龙诳魏王之语绝相解者多属臆说范无隐与其门人尝论此云恢恑谲怪道通为一存而勿论可也何者此本非南华语是其所辟舛驳不中之言恶用解为虽然凡庄生之所述岂特墨翟禽滑厘以来为近于道即惠施之言亦有似焉者也刘辰翁所谓唯爱之故病之而不知者以为疾也毁人以自全也非庄子也】
陆德明【子之注论其大体真可谓得庄子之防矣郭生前叹膏梁之途说余亦晚睹贵游之妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中何也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此膏梁之途说余亦晚睹贵游之妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中何也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此之甚邪曰夫欲极有教之肆神明其言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振徽音于七篇列斯文于后世重言尽渉之路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无虚唱然其文易览其趣难窥恐造懐而未达者有过理之嫌祛斯文之弊故大举惠子之宏辩也】
刘槩总论【道体广大包覆无遗形数肇一奇偶相生自此以往巧历不能算矣古之人循大道之序顺神明之理于是有内圣外王之道其在数度者杂而难徧然本末先后之出于一而散于万者未尝不通也故时出时处或动或静能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲而难徧然本末先后之出于一而散于万者未尝不通也故时出时处或动或静能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无政也而备于周不先时而好新不后时而玩古此圣人之在上者有所不能尽备也伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下恵济之以和不逆世以蹈节不循俗以造名此圣人之在下者有所不能尽全也道至于孔子而后集大成盖防千百年而一出孔子之上圣人之因时者有不得已也孔子之下诸子之立家者各是其是也庄子之时去圣已远道德仁义裂于杨墨无为清静坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时遂高言至道以矫天下之卑无为复朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解弊故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故荒唐而无崖其言好尊老聃而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解弊故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故荒唐而无崖其言好尊老聃而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉盖谓道非集大成之时则虽博大真人犹在一曲老聃一书得吾之本故调适而上遂惠子之书得吾之末未免一曲而已鸣呼诸子之书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如庄子学者致知于言外可也】
庄子翼卷八
钦定四库全书
庄子阙误
陈碧虚南华章句附阙误一卷具载古今本同异今系之卷末庶几孔氏阙文之意云
逍遥游【计十三字】全书
庄子阙误
陈碧虚南华章句附阙误一卷具载古今本同异今系之卷末庶几孔氏阙文之意云
逍遥游【计十三字】
亦若是而已矣【见文如海本旧作则】枪榆枋而止【见文本及江南本旧阙】腹犹颗然【见文本旧作果】彼之二虫又何知也【见文本旧阙】八千岁为秋此大年也【见成元英本旧阙】岂唯形骸有聋瞽哉【见天台山方瀛观古藏本旧作盲】请买其方以百金【见江南古藏本旧阙】安所困苦哉【文作安所穷困哉】
齐物论【计十二字】
老洫【江南古藏本作溢买其方以百金【见江南古藏本旧阙】安所困苦哉【文作安所穷困哉】
齐物论【计十二字】
老洫【江南古藏本作溢】虽我亦成也【江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣】仁常而不周【见江南古藏本旧作成】飘风振海【见江南李氏本旧阙】圣人愚芼【见刘得一本旧作芚】则是之异乎不是也其无辩矣然若果然也则然之异乎不然也亦无辩矣【见江南古藏本】
养生主【讣七字】
牛不知其死也如土委地【见文如海刘得一本旧阙】始也吾以为至人也【见文本旧作其】
人间世【计二十字】
思其所行则庶几【见李氏本也如土委地【见文如海刘得一本旧阙】始也吾以为至人也【见文本旧作其】
人间世【计二十字】
思其所行则庶几【见李氏本旧阙】曰嘻若往而殆刑耳【见张君房本旧作若殆往而刑耳】暴人之前者【见江南古藏本旧作术】有心而为之其易邪【见张本旧阙】寡不道以欢成【江南古藏本作寡有不道以成欢】其大蔽数千牛【大成李张本同旧阙】将隐芘其所赖【见张本旧作隐将】却曲却曲【见张本旧作吾行却曲】
德充符【计十四字】
守其宗者也【见江南古藏本旧阙】受命于地唯松柏独也正在冬夏靑靑受命于天唯尧舜独也正在万物之首【见张旧本阙】计子之德 足以自反邪【文成李张同旧作不足以自反邪】不知先生之洗我以善邪吾之自寤邪【见张本旧阙】孔丘之于至人未邪【见张本旧作其未邪】
大宗师【计七字】
邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎厉乎其似世丘之于至人未邪【见张本旧作其未邪】
大宗师【计七字】
邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎厉乎其似世乎【文成张作邴邴乎其似喜也崔崔乎其不得已也厉乎其似世也】善少【见张本旧作天】故杀生者不死【见江南古藏本旧阙】往侍事焉【见张本旧作待】
应帝王【计五字】
庶民孰敢不听而化诸【见张本旧作度人】吾与汝无其文【见江南古藏本旧作既】不震不止【见江南古藏本旧作正】纷然而封哉【见张本旧阙】
骈拇【计二字】
而多方于聪明之用也【张本作而多于腮明之用也】而枝者不为岐【见江南古藏本旧作】
马蹄【计一字】
络之【见江南古藏本旧作雒】
胠箧【计十一字】
曷尝不法圣智哉善人不得圣智之道不立跖不得圣智之道不行则圣智之利天下本旧作】
马蹄【计一字】
络之【见江南古藏本旧作雒】
胠箧【计十一字】
曷尝不法圣智哉善人不得圣智之道不立跖不得圣智之道不行则圣智之利天下也少圣智生而大盗起掊击圣智圣智已死圣智不死虽重圣智是乃圣智之过也彼圣智者天下之利器也【并见张本旧作人】
刻意【计一字】
故曰圣人休焉休则平易矣【见张本旧作圣人休休焉则平易矣】
缮性【计九字】
缮性于俗 学以求复其初【见张本旧作缮性于俗俗学以求复其初】滑欲于欲思以求致其明【见张本旧作俗】古之治道者以恬养智智生而无以智为也谓之以智养恬【见张本旧阙】义明而物亲忠也【见江南古藏本作中】礼乐徧行【江南古藏本作偏】四时应节【见张本旧作得】又何为乎哉【见张本旧阙】轩冕在身非性命之有也【见张本旧阙】
说剑【计一字】
悝当何敢言【见张本旧作尚】
作偏】四时应节【见张本旧作得】又何为乎哉【见张本旧阙】轩冕在身非性命之有也【见张本旧阙】
说剑【计一字】
悝当何敢言【见张本旧作尚】
渔父【计三字】
皎白【见张本旧作交】侍于下风【见张本旧作待】以败德人【见张本旧作恶音乌路反】
禅王【计五十五字】
恐听 谬【见张本旧作恐听者谬】歌【见张本旧阙】不以羡自累也【见李氏本旧作利】神无恶也【见张本旧作乎】吾是以知松柏之茂也桓公得之莒【齐子纠之乱小白出奔莒】文公得之曹【曹人观晋公子骿胁】越王得之会稽【越为吴败句践以败卒于会稽山】陈蔡之隘于丘其幸乎【自桓公并注至会稽山四十八】越王得之会稽【越为吴败句践以败卒于会稽山】陈蔡之隘于丘其幸乎【自桓公并注至会稽山四十八字见江南古藏本旧阙】故许由虞于颕阳而共伯得志乎丘首【虞安也见江南古藏本旧作娱志旧阙】殷德衰【见江南古藏本旧作周】
盗跖【计十一字】
穴室抠户【见刘得一本旧作枢】 休卒徒于太山之阳【见江南古藏本旧阙】凡天下人有三德【见张本旧阙】此七子者世之所高也【见江南古藏本旧作六】此六子者无异于磔犬流豕【见江南古藏本旧作四】操瓢而乞者皆利名轻死【见张本旧作离】汝行如桀纣则 作色有不服之心者【见张本旧作则有怍色】吾昔与子讼于无约曰【见张本旧作日】则亦犹夕病长阨【见江南古藏本旧阙】若则有怍色】吾昔与子讼于无约曰【见张本旧作日】则亦犹夕病长阨【见江南古藏本旧阙】若负重行而上坂也【见张本旧阙】贪财而取辱【见张本旧作慰】
在宥【计二字】
空同之山【见张本旧作上】以此因人之国侥幸也【见江南古藏本旧阙】
天地【计十三字】
故通于天者道也顺于地者德也行于万物者义也【见江南古藏本旧阙上五字义作道】沈珠于渊【见张本旧作藏】退已【音纪见江南古藏本旧作已】有机械于此其名桔槔【并见张本机旧阙桔旧作为】圣人所羞也【见张本旧作圣人羞之】不相罪坐【见张本旧阙】
天道【计九字】
其自然为也【见张本旧阙】而道德之至也张本旧作圣人羞之】不相罪坐【见张本旧阙】
天道【计九字】
其自然为也【见张本旧阙】而道德之至也【见张本旧阙】实者伦矣【江南古藏本作实者备矣】刑名比详【见张本下同旧作刑】夫天地至神矣【见张本旧阙】安取道哉【见文本旧阙】非知治之道者也【见江南古藏本旧阙】渊渊乎其不可测也【见江南古藏本旧阙】
天运【计十七字】
孰隆施是【李氏作弛】在上彷徨【见张本旧作有】名者公器也【见张本旧阙】又奚杰杰然【见张本旧阙】予口张而不能胁舌举而不能讱【见江南古藏本旧阙】然则至人【见江南古藏本旧阙】发动如天地者哉【见张本旧作乎】三皇五帝之治天下也昔黄帝之治天下【见江南古藏本旧阙】眸子不运而感风化雌应于下风而感风化故曰风化【并见张本旧阙】
秋水【计十四字】
五帝之所运【而感风化雌应于下风而感风化故曰风化【并见张本旧阙】
秋水【计十四字】
五帝之所运【见江南古藏本旧作连】故异便耳【见张本旧阙】是故大人之行不出害人之涂也【见张本旧阙】谓之篡之夫【见张本旧阙】知乎人之行【见江南古藏本旧作夭】而不遇时也【见江南古藏本旧作得】当尧舜之时当桀纣之时【并见张本旧阙】出跳乎井干之上【见江南古藏本旧作跳梁】且子曰【见张本旧阙】
至乐【计三十八字】
吾未知之乐也亦未知之不乐也果有乐无有哉吾以无为而诚者为乐矣【并见江南古藏本旧阙】万物皆化生【见江南古藏本旧阙】今有变之而死【见江南古藏本旧作今又变而之死】髑髅见梦曰向子之谈者【见张本旧阙】泛然以天地为春秋【见张本旧作从】而复为生人之劳乎【见张本旧作人间之劳乎】彼必相与异其好恶好恶异故之谈者【见张本旧阙】泛然以天地为春秋【见张本旧作从】而复为生人之劳乎【见张本旧作人间之劳乎】彼必相与异其好恶好恶异故先圣不一其能【见江南古藏本旧作故异也】种有几若鼃为鹑【见刘得一本旧阙】斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不筍久竹生青宁【并见张本旧阙】
达生【计十四字】
是形色而已【见江南古藏本旧阙】物焉得而正焉【见张本旧作止】不开人之人【见刘得一本旧作天】以瓦殶钩殶金殶【见吕览旧作注】有张毅者见高门县簿【见刘得一本旧阙】人之所最畏者【见江南古藏本旧作取】吾将三月豢汝【见张本旧作防篇韵不收】自为谋则取之其所异彘阙】人之所最畏者【见江南古藏本旧作取】吾将三月豢汝【见张本旧作防篇韵不收】自为谋则取之其所异彘者何也【见张潜夫本旧阙】异鸡无敢应见者反走矣【文如海刘得一同旧阙】其由是与【见江南古藏本旧阙】 忘是非【张文本同旧作知忘是非】则安平陆而已【见刘得一本旧阙】
山木【计七字】
运化之泄也【见江南古藏本旧作物】褰裳躩步【见张本旧作蹇】庄子反入宫三月不庭【见江南古藏本旧阙】从其令【江南李氏成本同旧作俗】 虞人以吾为戮【张文本同旧作栗林虞人】逆旅之有妾二人【见刘得一本旧作人】
田子方【计一字】
其导我也似父【见江南古藏本旧作道】
知北游【计十二字】
知【如字旧音智不取】故曰通天地之一气耳【见刘得一本旧藏本旧作道】
知北游【计十二字】
知【如字旧音智不取】故曰通天地之一气耳【见刘得一本旧作通天下一气】合彼神明至精【见刘得一本旧作今】子孙非汝有【见张本旧作孙子】运量万物而不遗【文刘本同旧作匮】汝唯莫必谓无乎逃物【张成本同旧阙】山林与皋壤与与我无亲使我欣欣然而乐与【见江南藏本旧阙】
庚桑楚【计十二字】
辞尽矣 奔蜂不能化藿蠋【江南李氏张本同旧作曰奔蜂不能化藿蠋】十日息愁【江南李氏文刘张同旧作自】人见其人物见其物【见张本旧阙】每妄更为失【见刘得一本旧阙】出入而不见其形【见张本旧作入出】孰知有无死生之一宗者【见文本旧作守】又【见张本旧阙】每妄更为失【见刘得一本旧阙】出入而不见其形【见张本旧作入出】孰知有无死生之一宗者【见文本旧作守】又适其偃溲焉【江南李氏张本同旧阙】移是非今之人也【江南李氏张本同旧阙】
徐无鬼【计十二字】
藜藿柱宇鼪鼬之迳【文张同旧作乎】察士无陵谇之辞则不乐【见文成张本同旧作凌谇之事】听而斲之瞑目恣手尽垩而鼻不伤【见江南李氏本旧四字是郭注】可不讳云【见江南李氏本旧作谓】游于天地也【见江南古藏本旧阙】择疏鬣长毛自以为广宫大囿【见张本旧阙】古之真人以天待人【见张本旧作之】
则阳【计二字】
同槛而浴【见张本旧作于天地也【见江南古藏本旧阙】择疏鬣长毛自以为广宫大囿【见张本旧阙】古之真人以天待人【见张本旧作之】
则阳【计二字】
同槛而浴【见张本旧作滥】气之广者也【见刘得一本旧作大】
外物【计五字】
我且南游说吴越之王【见张本旧阙】出拾薪【见张本旧阙】中民之行易进焉耳【张成本同旧阙】大林丘山之善【张文本作大林】沐老【见张本旧作休】
寓言【计四字】
如观鸟雀蚊防【见张本旧阙】劝公以其私死也【见张本旧阙】向也括撮而今也被发【见张本旧阙】而况乎以无有待者乎【见张本旧阙】
列御寇【计十二字如观鸟雀蚊防【见张本旧阙】劝公以其私死也【见张本旧阙】向也括撮而今也被发【见张本旧阙】而况乎以无有待者乎【见张本旧阙】
列御寇【计十二字】
无多余之赢【江南李氏张本同旧阙】汝处已【音纪江南李氏本旧作已】阖 尝视其良【文成李同旧作阖胡尝视其良】古之至人天而不人【见张文本旧阙】有慎懁而达【见江南古藏本旧作顺】仁义多责六者所以相刑也达生之情者傀【见刘得一本旧阙】
天下【计三字】
而九涤天下之川【江南李氏本旧作杂】虽未至极【江南李氏文本同旧作可谓至极】
右三十三篇阙天下【计三字】
而九涤天下之川【江南李氏本旧作杂】虽未至极【江南李氏文本同旧作可谓至极】
右三十三篇阙误或两义共三百四十九字
览过南华经名氏
景德四年国子监本江南古藏本徐葛湍校天台山方瀛宫藏本徐灵府校成元英解疏中太一宫本张君房校文如海正义中太一宫本张君房校郭象注中太一宫本张君房校散人刘得一注【大中祥符时人】江南李氏书库本张潜夫补注
右九家阙误同异各有义防
庄子阙误
钦定四库全书
庄子翼附录
庄子列 司马
庄子者人也名周周尝为书库本张潜夫补注
右九家阙误同异各有义防
庄子阙误
钦定四库全书
庄子翼附录
庄子列 司马
庄子者人也名周周尝为漆园吏与梁恵王齐宣王同时其学无所不窥然其要本归于老子之言故其着书十余万言大抵率寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术畏累虚亢桑子之属皆空语无事实然善属书离辞指事情用剽剥儒墨虽当世宿学不能自解免也其言洸洋自恣以适已故自王公大人不能器之楚威王闻庄周贤使使厚币迎之许以为相庄周笑谓楚使者曰千金重利卿相尊位也子独不见郊祭之牺牛乎养食之数岁衣以文绣以入太庙当是之时楚威王闻庄周贤使使厚币迎之许以为相庄周笑谓楚使者曰千金重利卿相尊位也子独不见郊祭之牺牛乎养食之数岁衣以文绣以入太庙当是之时虽欲为孤豚岂可得乎子亟去无污我我宁游戏污渎之中自快无为有国者所羁终身不仕以快吾志焉
庄论 阮籍
伊单阏之辰执徐之岁万物权舆之时季秋遥夜之月先生徘徊翱翔迎风而游往遵乎赤水之上来登乎隐坌之丘临乎曲辕之道顾乎泱漭之州恍然而止忽然而休不识曩之所以行今之所以留怅然而无乐愀然而归白素焉平昼闲居隐几而弹琴于是缙绅好事之徒相与闻之共议撰辞合句启所常疑乃窥鉴整饬嚼齿先引推年蹑踵相随俱进奕奕然步防防然视投迹蹈阶趋而翔至差肩而坐恭袖而检犹豫相林【或作临】莫肯先占之徒相与闻之共议撰辞合句启所常疑乃窥鉴整饬嚼齿先引推年蹑踵相随俱进奕奕然步防防然视投迹蹈阶趋而翔至差肩而坐恭袖而检犹豫相林【或作临】莫肯先占有一人是其中雄桀也乃怒目击势而大言曰吾生乎唐虞之后长乎文武之裔游乎成康之隆盛乎今者之世诵乎六经之敎习乎吾儒之迹被裒衣冠飞翮垂曲裙双鶂有日矣而未闻乎至道之要有以异之于斯乎且大人称之细人承之愿闻至敎以发其疑先生曰何哉子之所疑者客曰天道贵生地道贵贞圣人修之以建其名吉凶有分是非有经务利高势恶死重生故天下安而大功成也今庄周乃齐祸福而一死生以天地为一物以万为一指无乃激惑以失贞而自以为诚是也于是先生乃抚琴容与慨然而叹俛而微笑仰而流盼嘘噏精神言其所见曰防人有欲观于阆峰之上者资端冕物以万为一指无乃激惑以失贞而自以为诚是也于是先生乃抚琴容与慨然而叹俛而微笑仰而流盼嘘噏精神言其所见曰防人有欲观于阆峰之上者资端冕服骅骝至乎昆仑之下没而不反端冕者常服之饰骅骝者凡乘之耳非所以矫腾増城之上游圃之中也且烛龙之光不照一堂之上钟山之口不谈曲室之内今吾将堕崔巍之高杜衍谩之流言子之所由几其寤而获反乎天地生于自然万物生于天地自然者无外故天地名焉天地者有内故万物生焉当其无外谁谓异乎当其有内谁谓殊乎地流其燥天抗其湿月东出日西入随以相从解而后合升谓之阳降谓之阴在地谓之理在天谓之文蒸谓之雨流其燥天抗其湿月东出日西入随以相从解而后合升谓之阳降谓之阴在地谓之理在天谓之文蒸谓之雨散谓之风炎谓之火凝谓之氷形谓之石象谓之星朔谓之朝晦谓之冥通谓之川回谓之渊平谓之土积谓之山男女同位山泽通气雷风不相射水火不相薄天地合其德日月顺其光自然一体则万物经其常入谓之幽出谓之章一气盛衰变化而不伤是以重阴雷电非异出也天地日月非殊物也故曰自其异者视之则肝胆楚越也自其同者视之则万物一体也人生天地之中体自然之形身者阴阳之精气也性者五阴雷电非异出也天地日月非殊物也故曰自其异者视之则肝胆楚越也自其同者视之则万物一体也人生天地之中体自然之形身者阴阳之精气也性者五行之正性也情者游魂之变欲也神者天地之所以驭者也以生言之则物无不寿推之以死则物无不夭自小视之则万物莫不小由大观之则万物莫不大殇子为寿彭祖为夭秋毫为大泰山为小故以死生为一贯是非为一条也别而言之则眉异名合而说之则体之一毛也彼六经之言分处之敎也庄周之云致意之辞也大而临之则至极无外小而理之则物有其制夫守什五之数审左右之名一曲之说也循自然性【一作佳】天地者寥廓之谈也凡耳目之官名分之施处官不易司举奉其身非以绝手足裂肢体也小而理之则物有其制夫守什五之数审左右之名一曲之说也循自然性【一作佳】天地者寥廓之谈也凡耳目之官名分之施处官不易司举奉其身非以绝手足裂肢体也然后世之好异者不顾其本各言我而已矣何待于彼残生害性还为雠敌断割肢体不以为痛目视色而不顾耳之所闻耳听声而不待心之所思心奔欲而不过性之所安故疾疹萌则生不尽祸乱作则万物残矣至人者恬于生而静于死生恬则情不惑死静则神不离故能与阴阳化而不易从天地变而不移生究其寿死循其宜心气平治消息不亏是以广成子处空同之山以入无穷人者恬于生而静于死生恬则情不惑死静则神不离故能与阴阳化而不易从天地变而不移生究其寿死循其宜心气平治消息不亏是以广成子处空同之山以入无穷之门轩辕登昆仑之阜而遗珠之根此则潜身者易以为活而离本者难与永存也冯夷不遇海若则不以已为小云将不失问于鸿蒙则无以知其少由斯言之自是者不章自建者不立守其有者有据持其无者无执月则满日朝则袭咸池不留阳谷之上而悬车之后将入也故期得者丧争明者失无欲者自足空虚者受实夫山静而谷深者自然之道也得之道而正者君子之实也是以作智造巧者害于物明着是非者危于身修饰以显洁者惑于生畏死而荣生者失【一作乱】其贞故自然之理不得作天地不泰而日月争随朝夕失期而昼夜无分竞逐趋利舛倚横驰父子不合君臣乖离故复言以求信者【阙】下之诚也克已以为人者廓外之仁也窃其雉经者【此父子不合君臣乖离故复言以求信者【阙】下之诚也克已以为人者廓外之仁也窃其雉经者【此句误】亡家之子也刳腹割肌者乱国之臣也矅菁华被沆瀣者昏世之士也履霜露蒙尘埃者贪冒之民也洁已以尤世修身以明洿者诽谤之属也繁称是非背质追文者迷罔之伦也诚【或作成】非媚悦以容求孚故被珠玉以赴水火者桀纣之终也含菽采薇交饿而死颜夷之穷也是以名利之涂开则忠信之诚薄是非之辞着则醇厚之情烁也故至道之极混一不分同为一体得失无闻伏羲氏结防神农敎耕逆之者死顺之者生又安知贪洿之为罚而贞白之为名乎使至德之要无外而已大均淳固不贰其纪清静寂寞空豁以俟善恶莫之分是非无所争故万物反其所而得其情也儒墨之后坚白并起吉凶连物得失在心结徒聚党辩说相侵昔大齐之雄三晋之士尝相与明目张胆分别此矣咸以为百年之生难致而情也儒墨之后坚白并起吉凶连物得失在心结徒聚党辩说相侵昔大齐之雄三晋之士尝相与明目张胆分别此矣咸以为百年之生难致而日月之蹉无常皆盛仆马修衣裳美珠玉饬帷□出媚君上入欺父兄矫厉才智竞逐纵横家以慧子残国以才臣亡故不终其天年而大自割繁其于世俗也是以山中之木本大而莫伤复【或作吹】万数窍【一作物】相和忽焉自己夫雁之不存无其质而浊其文死生无变而龟之是宝知吉凶也故至人清其质而浊其文死生无变而未始有云夫别言者坏道之谈也折辩者毁德之端也气分者一身之疾也二心者万物之患也故夫装束冯轼者行以离支【一作交】虑在成败者坐而求敌逾阻攻险者赵氏之人也举山填海者燕楚之人也庄周见其若此故述道德之妙叙无为之本寓言以广之假物以延之聊以娱无为之心而逍遥于一世岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉夫善接人者导焉而已无所逆之故公孟季子衣绣以广之假物以延之聊以娱无为之心而逍遥于一世岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉夫善接人者导焉而已无所逆之故公孟季子衣绣而见墨子弗攻中山子牟心在魏关而詹子不距因其所以来用其所以至循而泰之使自居之发而开之使自舒之且庄周之书何足道哉犹未闻夫大始之论古之微言乎直能不害于物而形以生物无所毁而神以清形神在我而道德成忠信不离而上下平兹客今谈而同古齐说而意殊是心能守其本而口发不相须也于是二三子者风揺波荡相视防脉乱次而退跌失迹随而望之耳【或作其】后颇亦以是知其无实丧气而惭愧于衰僻也
庄子论上 王安石
世之论庄子者不一而学儒者曰庄子之书务诋孔子以信其邪说要焚其书废其徒而后可其曲直固不足论也学儒者之言如此而好一而学儒者曰庄子之书务诋孔子以信其邪说要焚其书废其徒而后可其曲直固不足论也学儒者之言如此而好庄子之道者曰庄子之德不以万物干其虑而能信其道者也彼非不知仁义也以为仁义小而不足行已彼非不知礼乐也以为礼乐薄而不足化天下故老子曰道失后德德失后仁仁失后义义失后礼是知庄子非不达于仁义礼乐之意也彼以为仁义礼乐者道之末也故薄之云耳夫儒者之言善也然未尝求庄子之意也好庄子之言者固知读庄子之书也然亦未尝求庄子之意也昔先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道也昔先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者也于是弃绝乎礼义之绪夺攘乎利害之际趋利而不以为辱殒身而不以为怨渐渍陷溺以至乎不可救己庄子病之思其说以矫天下之弊而归之于正也其心过虑以为仁义礼乐皆不足以正之故同是非齐彼我一利害则以足乎心为得此其所以矫天下之弊者也既以其说矫弊矣又惧来世之遂实吾而不见天地之纯古人之大体也于是又伤其心于卒篇以自解故其篇曰诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分由此而观之庄子岂不知圣人者哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技皆有所长时有所用用是以明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其书于宋钘慎到墨翟老聃之徒俱为不该不徧一曲之士盖欲明吾之言有为而作非大道之全云耳然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道不徧一曲之士盖欲明吾之言有为而作非大道之全云耳然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清栁下惠之和皆有矫于天下者也庄子用其心亦二圣人之徒矣然而庄子之言不得不为邪说比者盖其矫之过矣夫矫枉者欲其直也矫之过则归于枉矣庄子亦曰墨子之心则是也墨子之行则非也推庄子之心以求其行则独何异于墨子哉后之读庄子者善其为书之心非其为书之说则可谓善读矣此亦庄子之所愿于后世之读其书者也今之读者挟庄以谩吾儒曰庄子之道大哉非儒之所能及知也不知求其意而以异于儒者为贵悲夫
庄子论下
学者诋周非尧舜孔子余观其书特有所寓而言耳孟子曰说诗者不以文害辞不以意而以异于儒者为贵悲夫
庄子论下
学者诋周非尧舜孔子余观其书特有所寓而言耳孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之读其文而不以意原之此为周者之所以讼也周曰上必无为而用天下下必有为而为天下用又自以为处昏上乱相之间故穷而无所见其材孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间而遭世遇主终不可使有为也及其引太庙牺以辞楚之聘使彼盖危言以惧衰世之常人耳夫以周之才岂迷出处之方而专畏牺者哉盖孔子所为隐居放言者周殆其人也然周之说其于道既反之宜其得罪于圣人之徒也夫中人之所及者圣人详而专畏牺者哉盖孔子所为隐居放言者周殆其人也然周之说其于道既反之宜其得罪于圣人之徒也夫中人之所及者圣人详说而谨行之说之不详行之不谨则天下弊中人之所不及者圣人藏乎其心而言之略不略而详则天下惑且夫谆谆而后喻哓哓而后服者岂所谓可以语上者哉惜乎周之能言而不通乎此也
庄子祠堂记 苏轼
庄子蒙人也尝为蒙漆园吏没千余岁而蒙未有祀之者县令秘书丞王兢始作祠堂求文以为记谨按史记庄子与梁惠王齐宣王同时其学无所不窥然要本归于老子之言故其着书十余万言大抵皆寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术此知庄子之粗者余以为庄子盖助孔子者要不可以为法耳楚公子微服出亡而门者难之其仆揉棰而骂曰也不力门者出之事固有倒行而逆者余以为庄子盖助孔子者要不可以为法耳楚公子微服出亡而门者难之其仆揉棰而骂曰也不力门者出之事固有倒行而逆施者以仆为不爱公子则不可以为事公子之法亦不可故庄子之言皆实予而文不予阳挤而阴助之其正言盖无几至于诋訾孔子未尝不微见其意其论天下道术自墨翟禽滑厘彭蒙慎到田骈关尹老聃之徒以至于其身皆以为一家而孔子不与其尊之也至矣然余尝疑盗跖渔父则若真诋孔子者至于让王说剑皆浅陋不入于道反而观之得其寓言之终曰阳子居西游于秦遇老子老子曰而睢睢而盱盱而谁与居大白若辱盛德若不足阳子居蹴然变容其往也舍者将迎其家公执席妻执巾栉舍者避席炀者避灶其反也舍者与之争席矣去其让王说剑渔父盗跖四篇以合于列御寇之篇曰列御寇之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一席炀者避灶其反也舍者与之争席矣去其让王说剑渔父盗跖四篇以合于列御寇之篇曰列御寇之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一章也庄子之言未终而昧者剿之以入其言余不可以不辨凡分章名篇皆出于世俗非庄子本意元丰元年十一月十九日记
赠别 潘佑
庄子有言曰得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也佑常佩服于斯言夫得者谓如人之生也自一岁二岁至于百岁自少而得壮自壮而得老岁数之来不可却也此岂非得之者时也失之者亦如一岁二岁至于百岁若暮之失早今之失昔从壮而失少从老而失壮行年之去不可留也此岂非失者顺也天下之事皆然也来不可避去不可留故安时而处顺哀乐不能入也达人知我无奈物何物亦无可奈我何两不相干故泛然之也故浩然之也乃自然之也不知其然而然故其视天下之事如奔车之历蚁垤也值之非得也去之非失何物亦无可奈我何两不相干故泛然之也故浩然之也乃自然之也不知其然而然故其视天下之事如奔车之历蚁垤也值之非得也去之非失也安能分得失于其间结哀乐于其会邪如人一岁二岁至于百岁其间得失哀乐杂然繁苛当其时哀则戚戚而不可解乐则熙熙而不可易及其过而思之乃觉觉亦梦也则向之熙熙戚戚亦何妄哉则后之视今亦犹今之视昔也今之失何足介虿邪燕之南越之北日月所生是为中国日月东西出没者是为昼夜其间含齿戴发粒食衣茧者是为人一性之动是为太易言性移易不定也或为人或为异在性之所好而已刚柔动植云云而无穷者是为物以声相唤是为名倍物相聚是为利汇首而云云是为事事往而记之于心或为喜或为悲或为恨其名虽众然皆一心之变也始则无物终复何有哉于是分彼我彼谓我为彼我谓彼为彼彼自谓我我亦自谓我使其交为喜或为悲或为恨其名虽众然皆一心之变也始则无物终复何有哉于是分彼我彼谓我为彼我谓彼为彼彼自谓我我亦自谓我使其交相指皆彼也自指射皆我也然终不知谁为彼谁为我也虽圣人不能定之且强为之治焉于是有或名商周或名秦汉治筠谷之肤舒而裁之谓之简笺束毫末而染丹墨而纵横之谓之文聚云云之事而录之谓之典籍后人视之谓之稽古世世相效而不知休息或至于道或溺于心谓之曰学或曰自古及今营营于其间者惟共一画尔一画之间而营万世之务何异乎觉而忧人视之谓之稽古世世相效而不知休息或至于道或溺于心谓之曰学或曰自古及今营营于其间者惟共一画尔一画之间而营万世之务何异乎觉而忧梦梦而忧觉也日月星辰丘陵山泽如故也含齿戴发刚柔动植者云云而不已也往所谓商周秦汉或争而得之者或争而失之者今何有焉今予视之真觉之视梦也岂若体道安性而清虚为任哉天下之事其未至也无状也方今无住也已往无物也予今营营复何求邪然而贪欲而好利系心于得失者局促若辕下驹安得悬解如列子能言如庄周者发言如雷注耳如风焚天下之辕释天下之驹浩浩然复归无物至于无言欤仆旧之所言如此足下之行也录以赠行足下局促之甚者其心已病矣闻吾此言病其瘳乎
杂说 王雱
圣人有论议无辩诸子有辩无论议论者论说而止议者议评而止辩者辩其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿论六合之内圣人论而不议辩无论议论者论说而止议者议评而止辩者辩其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿论六合之内圣人论而不议圣人有论也春秋议而不辩春秋经世之迹第议而已圣人有议也圣人之有议非得已也岂若众人务辩以相示欤
庄子之书两言罔两之问影以影之为影似待乎形而实不相待也而不知者以起坐俯仰为在形岂知影实不待于形欤夫以影必待形形必待造物者是不能冥于独化耳能冥于独化则知影之不待形形之不待造物极于无有而已故曰恶识其所以然不然
庄子以其自适则言梦为蝴蝶以其自乐则言如鱼之乐以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣以鱼处深渺而能活其身矣所以寓其自适自活之意于二物在于齐谐万物也
卮言不一之言也言之不一则动而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本则应变而无极故曰因以曼衍言应变无极则古今之年有时而穷尽而吾之所言无时而极也故日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本则应变而无极故曰因以曼衍言应变无极则古今之年有时而穷尽而吾之所言无时而极也故曰所以穷年此周之为言虽放纵不一而未尝离于道本也故郭象以周为知本者所谓知庄子之深也万物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大则未尝有所过而在细则未尝有所遗是以万物之才性分中亦各有所取而此庄周之为书而言及鲲鹏蜩鸴斥鴳鹪鹩蚁羊鱼蝶马牛山木之也道之本在太极之先而不为高在六极之下而不为深未有天地也先天地生而不为久自古以固存也长于上古而不为寿万有不同谓之富不同同之之谓大富有之谓大业此圣人也
有形然后有名有名然后有分有分然后有守庄子曰形名已明分守次之
庄子所谓不折镆铘不怨飘瓦与夫不怒虚舟之意同也天地之谓大业此圣人也
有形然后有名有名然后有分有分然后有守庄子曰形名已明分守次之
庄子所谓不折镆铘不怨飘瓦与夫不怒虚舟之意同也天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说是以孔子欲无言也则曰天何言哉四时行焉百物生焉非体道者孰能与此
率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之外者无也人安能夺其所有益其所无哉故所有者性也所无者庄子之所谓侈也德者已之所有也于已之所有人益之是侈也故曰骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性
君子之迹有穷通圣人之道无钝利民之所见者然也君子之迹有穷通其心则无穷通之异也故曰穷亦乐通亦曰骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性
君子之迹有穷通圣人之道无钝利民之所见者然也君子之迹有穷通其心则无穷通之异也故曰穷亦乐通亦乐以穷通为寒暑风雨之序也
庄子曰无以故灭命人道之谓故天道之谓命
道譬则岁也圣譬则时也庄周所以作秋水而言时至者当其时而已奈曲士指此而非之宜其愤夏虫之不可以语于氷井蛙之不可以语于海也
庄子曰颜回忘仁义矣未能忘礼乐仁义先忘而礼乐后忘是仁义不如礼乐也此庄子先言忘内而后忘外仁义内也未能忘外礼乐外也内外忘然后能坐忘此其言之所以不同也
圣人以必不义矣未能忘礼乐仁义先忘而礼乐后忘是仁义不如礼乐也此庄子先言忘内而后忘外仁义内也未能忘外礼乐外也内外忘然后能坐忘此其言之所以不同也
圣人以必不必众人以不必必何谓也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也庄子之言有与圣贤相似者不可全非而已矣
圣人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而后动不得已而后起非有意而动也非有我而起也亦曰应之而已庄子曰物物者不物于物与荀子精于道者物物之言相合也静者本也动者末也静与物为常动与物为应者圣人也静与物为离动与物为构者众人也圣人物物众人物于物如斯而已矣
孔子曰君子学以致其道庄周曰道不可致孔子曰中庸之为德也其至矣乎庄子曰德不可至何也曰孔子言其在人庄周言其在天人物物众人物于物如斯而已矣
孔子曰君子学以致其道庄周曰道不可致孔子曰中庸之为德也其至矣乎庄子曰德不可至何也曰孔子言其在人庄周言其在天以其在天则自然之道奚由致而自得之德奚由至以其在人则深造之道不致何由得道日新之德不至何由得德惟夫能致然后可以不致惟夫能至然后可以不至
庄周之书究性命之幽合道德之散将以去其昏昏而易之以昭昭此归根复命之说剖斗折衡之言所以由是起矣虽然道于心而会于意则道问而无应又奚俟于言者欤盖无言者虽足以尽道之妙而不言者无以明故不得已而后起感而后动迫而后应则驾其所说而载之于后而使夫学者得意则忘象得象则忘言此亦庄周之意有冀于世也
庄子言泽雉之处樊中以其失于真性也古之至人则能忘其机心息其外虑心与太虚齐道以阴阳会以天地为一朝以于世也
庄子言泽雉之处樊中以其失于真性也古之至人则能忘其机心息其外虑心与太虚齐道以阴阳会以天地为一朝以旷代为一府无人非为异故物不得而亲不得而疎此其迭出于范围之外而又非泽雉之在乎樊中也
庄子曰古之真人过而弗悔当而不得则是圣人未尝无过也过而不自以为悔与天同也若其与人同者则有改过不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之过也天地且有过况圣人乎大恐之谓惧小恐之谓惴庄子曰大恐漫漫小恐惴惴
庄子之书其通性命之分而不以死生祸福动其心其近圣人也自非明智不能及此明智矣读圣人之说亦足以及此不足以及此而陷溺于周之说则其为乱大矣
夜气存者万虑息也不定以存者谓不能朝彻也能朝彻则所谓复德之本也
神有甚于圣而鼓舞万物者神也与万物同忧者圣也神不圣则不行圣不行不藏庄周之言尚神而贱圣矫枉之过也
庄子曰自本自根本者一在于鼓舞万物者神也与万物同忧者圣也神不圣则不行圣不行不藏庄周之言尚神而贱圣矫枉之过也
庄子曰自本自根本者一在于木下根者木止于艮防本出于根而根附于本相须而生也故本者命也根者性也老子曰归根曰静以言性也静曰复命以言本也庄子之书有言真人至人者以真者言乎其性也至者人道之至也
明者神之散神者明之藏是明由神之所致也故曰明不胜神
老子曰天门开阖庄子曰天门无有以其万物由之而出故曰开阖以其万物由之而藏故曰无有
庄子之言涬溟者所谓无尽之际复无尽也万物芸芸而生成于中所谓不见其极也
万物备之于天地之中而天地非有意于言涬溟者所谓无尽之际复无尽也万物芸芸而生成于中所谓不见其极也
万物备之于天地之中而天地非有意于万物也故