《老子翼》卷3
杀人者不可得志于天下也故吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处右言以防礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以防礼处之夫以防礼处之则是不祥之器而不美之可知巳以悲哀泣之则是不乐右偏将军处左上将军处右言以防礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以防礼处之夫以防礼处之则是不祥之器而不美之可知巳以悲哀泣之则是不乐杀人也可知已老子之察于礼学者如此而谓老子绝灭礼学岂知其所以绝灭之意乎】
息斋注【兵不可佳而佳犹人不可杀而杀故不乐杀人然后可以言兵孙吴之论兵审虚实辨奇正其言详矣然虚实奇正之本孙吴本必知之也老氏曰恬淡为上胜而不美夫以恬淡言兵诚若不然不知恬淡则静静者胜之本也狂躁则动动者败之基也梁襄问孟子曰天下恶乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜杀人者能一之使果不嗜杀人则定天下有不难者自古及今不嗜杀人者必兴嗜杀人者必亡嗜杀人而暂成者有己未有嗜杀人而多历年者也故君子战胜以防礼处之不祥之器有道者不处】
道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾天地相合以降甘露人莫杀人而多历年者也故君子战胜以防礼处之不祥之器有道者不处】
道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海
王辅嗣注【道无形不系常不可名以无名为常故曰道常无名也朴之为物无心亦无名故将得道莫若守朴夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也朴之为物愦然不偏近于无有故曰莫能臣也抱朴无为不以物累其真不以欲害其神则物自宾而道自得天地相合则甘露不求而自降我守其真性无为则民不令而自均也始近于无有故曰莫能臣也抱朴无为不以物累其真不以欲害其神则物自宾而道自得天地相合则甘露不求而自降我守其真性无为则民不令而自均也始制谓朴散始为官长之时也遂任名以号物则失治之母故知止所以不殆川谷求于江与海非江海召之世行道于天下者不令而自均不求而自得故曰犹川谷之于江海也】
苏注【朴性也道常无名则性亦不可名矣故其为物舒之无所不在而敛之不盈毫末此所以虽小而不可臣也故匹夫之贱守之则尘垢糠秕足以陶铸尧舜而侯王之尊不能守则万物不宾矣冲气升降相合为一而降甘露吻然被于万物无不均遍圣人体至道以应诸有亦露之无不及者此所以能宾万物也圣人散朴为器因器万物不宾矣冲气升降相合为一而降甘露吻然被于万物无不均遍圣人体至道以应诸有亦露之无不及者此所以能宾万物也圣人散朴为器因器制名岂其徇名而忘朴逐末而丧本哉盖亦知复于性是以乘万变而不殆也江海水之钟也川谷水之分也道万物之宗也万物道之末也皆水也故川谷归其所钟皆道也故万物宾其所宗】
吕注【道常无名名之为道则与道乖矣方其无名固未始有物也其朴可谓小矣而天下不敢臣夫何故天地资之以始万物恃之以生则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉夫是之谓真君万物莫不有真君焉是之谓也侯王若能守则是以真君君万物万物孰有得其真君而不宾者乎故曰圣人作而万物睹至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生马或为之纪而莫见具形天地相合以降甘露则交通成和之至也侯王执道纪而万物宾之也亦若是而已孰为之纪而莫见具形天地相合以降甘露则交通成和之至也侯王执道纪而万物宾之也亦若是而已孰得见其形哉故人莫之令而自均也无名之朴无思也无为也工宰一动则始制有名而名亦既有矣于是之时亦将知止则其安易持其未兆易谋其脆易破其微易散为之于未有治之于未乱则何殆之有哉此王侯所以守之之道也譬道之在天下犹川谷之于江海其有不归之者邪】
息斋注【此言道与器相与为循环轻重也道常无名不可得而见然匹夫得之朴虽小天下不敢臣知尊之无以加于我也侯王虽大若不能守则万物不宾盖能宾之者在此而不在彼也譬如天地虽有高下然至合以降甘露非有人使之而无不齐者是天地未尝不同也由是观之道虽小不必轻侯王彼也譬如天地虽有高下然至合以降甘露非有人使之而无不齐者是天地未尝不同也由是观之道虽小不必轻侯王虽大不必贵天地虽判不必离虽道散而为物物各有名而天亦未尝遂弃物也唯其未尝弃物物立于天地之间而不殆者以天犹生之也故物不以道散而亏道不以物生而散譬犹川谷之为云雨江海之为浸润川谷之气未尝不通于江海而江海之气未尝不通于川谷若以道观之则未尝一日而不循环若以器取之则水陆之分有不同者矣】
笔乘【道常首章所谓常道也无名首章所谓无名也以其未雕未琢故谓之朴以其曰希曰微故谓之小然能见小而守之者鲜矣侯王若能守是见小曰明者也知子守母者也如此则静为动君而无名首章所谓无名也以其未雕未琢故谓之朴以其曰希曰微故谓之小然能见小而守之者鲜矣侯王若能守是见小曰明者也知子守母者也如此则静为动君而动为之臣一为万主而万为之宾又孰有臣朴者哉始即无名天地之始制者裁其朴而分之也始本无名制之则有名矣苟其逐于名而莫止则一生二二生三将巧历不能算而种种名相皆以为实与接为构穷万世而不悟阴阳之惨殆孰甚焉所谓不知常妄作凶也诚知无可以适有则有亦可以之无是故贵其止止者镇以无名之朴也知止则不随物迁淡然自足殆无从生矣此非强之也物生以道生物灭以道灭万物皆作于道万物皆归于道我之性宅我自复之夫何难之有故江海水之宗也川物迁淡然自足殆无从生矣此非强之也物生以道生物灭以道灭万物皆作于道万物皆归于道我之性宅我自复之夫何难之有故江海水之宗也川谷水之派也异派必防于宗殊名必统于道】知人者智自知者明胜人者有力自胜者强知足者富强行者有志不失其所者乆死而不亡者寿【不失其所即易之止其所也罗什曰在生而不生曰乆在死而不死曰寿】
苏注【分别为智蔽尽为明分别之心未除故止于知人而不能自知蔽尽则无复分别故能自知而又可以及人也力能及人而不能及我能克已复性则非力之所及故可谓之强也知足者所遇而足则未尝不富矣虽有天下而常挟不足之心以处之是终身不能富也不与物争而自强不息物莫能夺其志也物变无穷而心未尝失则乆矣死生之变亦大矣而挟不足之心以处之是终身不能富也不与物争而自强不息物莫能夺其志也物变无穷而心未尝失则乆矣死生之变亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能不生不死者也】
吕注【知人者智自知者明自知然后能知人则明者固智之所自出也胜人者有力自胜者强自胜然后能胜人则强者固力之所自出也复命曰常知常曰明不能自知非所以知常也则知常者乃所以自知也明至于自知则其于知人也何有守柔曰强与接为构日以心斗非所以守柔也则守柔者乃所以自胜也强至于自胜则其于胜人也何有有自知之明则知万物皆备于我而无待于外慕也故曰知足者富有自胜之强则于道也勤行而已矣无事于他求也故曰强行者有志知其足于已而强行之则能存其所存而不为物之所迁矣故曰不失其所者乆能存其者富有自胜之强则于道也勤行而已矣无事于他求也故曰强行者有志知其足于已而强行之则能存其所存而不为物之所迁矣故曰不失其所者乆能存其所存则虽死而未尝亡也故曰死而不亡者寿】
息斋注【知在外为智在内为明胜在外为力在内为强智与力为妄明与强为真入道之门皆由于此人所以不能入道者以自见不明而为物所胜也若内明则自不骛外不骛外则渐能胜物积日既深自然入道凡不足者盖不知我之有也万物皆备于我返照内观知取诸一身而足不亦富乎知足心生渐离诸有有力未全未能充其所见必有强志乃能力行见清静根渐返于道虚中证实所得不移无古无今浩然常住是谓不失其所等视死生有如旦暮生而不有死而不亡是诸有有力未全未能充其所见必有强志乃能力行见清静根渐返于道虚中证实所得不移无古无今浩然常住是谓不失其所等视死生有如旦暮生而不有死而不亡是之谓寿】
农师注【列子之不化庄子之不死佛氏之不灭与死而不亡同意是以圣人之生也与死同谓之神圣人之死也与生同谓之寿言其生死之未有异也夫唯生死同状而万物一府故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已盖蜩之甲巳死而其蜩未尝亡蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧何则其真者虽死不灭也曰夫至人不焚于火不溺于水虎不能搏兕不能触乘虚不坠触石不碍而未尝有死则又曰死而不亡何也盖圣人之于时随之而已时之所当行圣人不强避时之所当止圣人不强为视其天而已故有能之而能不为之是以有生而不死有死而不亡者也】
大道泛兮其可左右万物恃之以生而不圣人不强为视其天而已故有能之而能不为之是以有生而不死有死而不亡者也】
大道泛兮其可左右万物恃之以生而不辞功成不名有爱养万物而不为主常无欲可名于小万物归焉而不知主可名于大是以圣人终不为大故能成其大【泛无系着也】
苏注【泛兮无可无不可故左右上下周旋无不至也世有生物而不辞者必将名之以为已有世有避物而不有者必将辞物而不生生而不辞成而不有者唯道而已大而有为大之心则小矣】
吕注【可以左而不可以右可以右而不可以左在物一曲者非大道也已有世有避物而不有者必将辞物而不生生而不辞成而不有者唯道而已大而有为大之心则小矣】
吕注【可以左而不可以右可以右而不可以左在物一曲者非大道也大道则无乎不在故泛兮其可左右也凡物之大者则不可名于小小则不可名于大是道也以其可以左右也故万物恃之以生而不辞成功不居衣被万物而不为主夫唯不居不为主故常无欲常无欲则妙之至者也故可名于小万物归焉而不知主则容之至者也故可名于大虽然既大矣而可名于小则非大也既小矣而可名于大则非小也非大非小此道之所以隐于无名也然则道之所以为大也果不在大也圣人体道者也则其所以能成其大者岂自大也哉】
息斋注【大道泛兮充满八极及其用之如在左也然则道之所以为大也果不在大也圣人体道者也则其所以能成其大者岂自大也哉】
息斋注【大道泛兮充满八极及其用之如在左右万物非道不生而道木尝言其能也万物非道不成而道未尝自名其功也万物非道不养而道未尝自以为主也方其小则不见其朕及其大则未尝主万物万物悉归焉圣人亦然终不自以为大而万物终无以过之唯其不取大故能成其大】
笔乘【可名于小尔言不可名小可名于大尔言不可名大既云可左可右所以非小非大非小非大所以成其大】
执大象天下往往而不害安平泰乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既【林希云大象者无象之象也天下往者执此而往行之天下也既尽也】
希声注【大象者道也夫能执古之道以御今乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既【林希云大象者无象之象也天下往者执此而往行之天下也既尽也】
希声注【大象者道也夫能执古之道以御今之有则天下万物皆归往之矣夫圣人视民如赤子唯恐具伤而况有事伤之乎未尝有以伤之则归而往之者莫有受其伤矣莫受其伤则天下皆安其夷泰矣夫乐司以悦耳饵可以适口则旅人为之留连为之欢餍然非其所安不可乆处故易曰鸟焚其巢旅人先后号咷也夫执大象者则不然不以欲乐示于人故言之出口淡乎其无味敎之入心泊乎其不美希乎夷乎虽不足以视听然号咷也夫执大象者则不然不以欲乐示于人故言之出口淡乎其无味敎之入心泊乎其不美希乎夷乎虽不足以视听然用之不穷酌之不竭弥乎千万年而不可以既】
苏注【道非有无故谓之大象苟其昭然有形则有同有异同者好之异者恶之好之则来恶之则去不足以使天下皆往矣有好有恶则有所利有所害好恶既尽则其于万物皆无害矣故至者无不安无不平无不泰作乐设饵以待来者岂不足以止过客哉然而乐阕饵尽彼将舍之而去若夫执大象以待天下天下不知好之又况得而恶之乎虽无臭味形色声音以悦人而其用不可尽矣】
吕注【道之在天下犹川谷之与江海万物归焉而不知主是无形也无形也者大象也则孰将保我而不往哉故曰执大象天下往失道而天下往则去之而已则其往也不能无害执道而天下往则虽相忘于道术而未尝相离也故往而不害安平泰平者安之至泰者平之其往也不能无害执道而天下往则虽相忘于道术而未尝相离也故往而不害安平泰平者安之至泰者平之至有乐之可乐有饵之可嗜则止者过客而已道之出言淡乎其无味则非饵之可嗜视之不足见听之不足闻则非乐之可乐若然者用之岂可既乎过客止则为之蘧庐而已非可乆者也用之不可既则百姓日用而不知而安平泰之所自出也】
息斋注【道降而有象象生则物往从之愚者往而不返智者往而不害往而不返者失道而从物也往而不害者与道俱也既与道俱往不离道无所不安无所不平无所不泰与道为一心不知道道不知心若知道而行则有不安有不平有不泰矣圣人之于形器如过客之寓于旅亭暂住而去未尝有顾惜之心苟为欲乐所饵过客止于所寓留而不去未有不为患者故圣人执大象而往虽从于物其心于形器如过客之寓于旅亭暂住而去未尝有顾惜之心苟为欲乐所饵过客止于所寓留而不去未有不为患者故圣人执大象而往虽从于物其心常与道俱味无味之味视无色之色听无声之声用无用之用即于形器之间全收道用此其所以安平泰也】
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明柔胜刚弱胜强鱼不可脱于深渊之利器不可以示人【歙音吸敛也聚也张大也深渊原作渊原作国今从韩非本】
苏注【未尝与之而遽夺则势有所不极理有所不足势不极则取之难理不足则物不服然此几于用智也与管仲孙武无异圣人与世俗其迹固有相似者也圣人乘理而世俗用智乘理如医药巧于应病用智如商贾巧于射利圣人知刚强之不足恃故以柔弱自处天下之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之及其大者伤智如商贾巧于射利圣人知刚强之不足恃故以柔弱自处天下之刚强方相倾相轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此所谓胜也虽然圣人岂有意为此以胜物哉知势之自然而居其自然耳鱼之为物非有爪牙之利足以胜物也然方托于深渊虽强有力者莫能执之及其脱渊而陆则蠢然一物耳何能为哉圣人居于柔弱而刚强者莫能伤非徒莫能伤也又将以全制其后此不亦天下之利器也哉鱼惟脱于渊然后人得制之圣人唯处于柔弱而不厌故终能服天下此岂与众人共之者哉】
吕注【将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之天之道物之理人之事其势未尝不如此者也于张知歙于强知弱于兴知废于与知夺非知防者孰能与于此哉故曰是谓微明然则能歙之张之弱之强之废之事其势未尝不如此者也于张知歙于强知弱于兴知废于与知夺非知防者孰能与于此哉故曰是谓微明然则能歙之张之弱之强之废之兴之夺之与之者无形而柔弱者也为其所歙所张所弱所强所废所兴所夺所与者有形而刚强者也则柔弱之胜刚强也明矣人之不可以离柔弱犹鱼之不可以脱于渊鱼脱于渊则获人离于柔弱则死之徒而已矣天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无问驰骋天下之至坚而入于无问则器之利者也操利器以驭天下国家则其所以图维运动者常在于无形之际安可使知其所自来哉故曰国之利器不可以示人】
元泽注【阴阳之情如循环然往穷必反盛极必衰观乎月满之亏日中之昃则万物一致断可知矣唯至人深达先防明乎无朕故养生则裕于屈伸处已则适乎消长莅事则知成败之数御敌则达擒纵之权古之人所以酬酢万变而澹然无事者以此道也然则虽鬼神之幽将不能窥而况于人乎易曰尺蠖之屈以求信也之数御敌则达擒纵之权古之人所以酬酢万变而澹然无事者以此道也然则虽鬼神之幽将不能窥而况于人乎易曰尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也见形则知刚强之制柔弱识理则悟柔弱之胜刚强至人深达微明之义故谦而不元冲而不盈不与物争而亦莫能与之争也虽然此道本之言若夫变化无常则一柔一刚一弱一强孰能定之顾虽刚强而柔弱不能胜者动契乎理而心不离乎柔弱也由此观之又知柔弱之胜刚强矣此所谓利器者也鱼防伏柔弱而自藏于深之中以活身者也圣人退处幽密而操至权以独运斡万物于不测故力旋天地而世莫睹其健威服海内而人不名以武岂暴神灵柔弱而自藏于深之中以活身者也圣人退处幽密而操至权以独运斡万物于不测故力旋天地而世莫睹其健威服海内而人不名以武岂暴神灵而使众得而议之哉尝窃论之圣人之所以异于人者知防也夫以刚强遇物则物之刚强不可胜敌矣天下皆以刚强胜物也吾独寓于柔弱不争之地则发而用之其孰能御之者观夫天道则秋冬之为春夏亦一验矣彼圣人者自藏于深渺之中而托柔弱以为表故行万物于术内而神莫能知其所自此所谓密用独化者邪易曰防以行权庄子曰于鱼得计义之为春夏亦一验矣彼圣人者自藏于深渺之中而托柔弱以为表故行万物于术内而神莫能知其所自此所谓密用独化者邪易曰防以行权庄子曰于鱼得计义协于此】纯甫注【将欲云者将然之辞也必固云者已然之辞也造化有消息盈虚之运人事有吉凶倚伏之理故物之将欲如彼者必其已尝如此者也将然者虽未形已然者则可见能据其已然而逆睹其将然则虽若幽而实至明白矣故曰是谓防明柔之胜刚弱之胜强正此理也虽然谓之微明则微而明可也明其微不可也何谓微而明韬此理以自然而逆睹其将然则虽若幽而实至明白矣故曰是谓防明柔之胜刚弱之胜强正此理也虽然谓之微明则微而明可也明其微不可也何谓微而明韬此理以自养静深敛退优游自得如鱼之不脱于渊是也何谓明其微此理以示人启衅招尤借寇诲盗如以之利器示人是也庄子胠箧一篇盖明此意利器兵也设喻之言盖微明之理圣人用之则为大道奸雄窃之则为纵横捭阖之术其害有甚于兵刃也故圣人喻之以利器云】
息斋注【此圣人制心夺情之道心之为物出入无时莫知其乡欲以止止之转止转动圣人知其不可强止故欲歙反张之欲弱反强之欲废反兴之欲夺反与之夫□止动以止止之止不可得必固反之以动求止自动观妄动已而竭妄废真还自然归止动虽欲动动心不起心既不起止亦不生此圣人歙心弱志废情夺欲之道微而难见故观妄动已而竭妄废真还自然归止动虽欲动动心不起心既不起止亦不生此圣人歙心弱志废情夺欲之道微而难见故曰是谓防明此之防明既柔且弱而能胜天下刚强之欲以其不离道母也若离道母则如鱼之脱于渊鱼既不可脱于渊则国之利器亦不可示人以此示人人亦将有不信者矣此篇世之解者不循其本多以孙吴之兵杂之此诗礼之所以发蒙也】
道常无为而无不为侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正【道常言道之天常也介甫云言道之主故曰万物将自宾言道之变故曰万物将自化作动也镇者压定之使不动也罗什曰心得一空资用不失万神从化伏邪归正】
希声注【道之所以为常者以其体无名故无为用有名故无不为侯王能守此始与母之术则万资用不失万神从化伏邪归正】
希声注【道之所以为常者以其体无名故无为用有名故无不为侯王能守此始与母之术则万物之理得而天下正所谓我无为而民自化也苟利欲之情一有萌兆必以此大道之质奠而正之使无得动夫上德无为而无以为则同于道矣下德为之而有以为则同于德矣得于德者必失于道故有无为之心必有无为之迹后世将寻其迹而忘其本或为无为而至有为故云无名之朴亦将不欲者将使心迹兼忘至于之又也夫能心迹兼忘事理防则天下各正性命而无累于物之迹矣首篇以常道为体常名为用而极之于重此篇以无为为体无不为为用而统之以兼忘始末相贯尽其体用也】
苏注【道常者无所名为用而极之于重此篇以无为为体无不为为用而统之以兼忘始末相贯尽其体用也】
苏注【道常者无所不为而无为之之意耳圣人以无为化物万物化之始于无为而渐至于作譬如婴儿之长人伪日起故三代之衰人情之变日以滋甚方其欲作而上之人与天下皆靡故其变至有不可胜言者苟其方作而不为之动终以无名之朴镇之庶几可得而止也圣人中无抱扑之念外无抱朴之迹故朴全而用大苟欲朴之心尚存于胸中则失之远矣】
吕注【万物皆有名也而道常无名则有名者莫不为之宾故言万物将自宾则以无名言之虽然此知无为而已无为而无不为则未尝有夫无为也故万物将自化自化则我与万物莫不为之宾故言万物将自宾则以无名言之虽然此知无为而已无为而无不为则未尝有夫无为也故万物将自化自化则我与万物莫非道也孰知万物之宾与其所以宾哉故方其自宾也始制有名名亦既有夫亦将知止知止者复于无名之朴而已方其自化也化而欲作吾将镇之以无名之朴而无名之朴亦将不欲也无名之朴亦将不欲则岂特无为而已而亦未始有夫无为音也天下之动正夫一者也侯王守道以至于此则可谓不欲以静矣天下其有不自正者乎夫老子真人也宜不然以天下万物为事而于侯王如此其谆谆何也道以修之身为真以修之天下为普使侯王者知而守之则修之天下不亦普乎夫不啬其道而欲与天下同之仁也欲同之天下而先之侯王义也而学者顾见其之则修之天下不亦普乎夫不啬其道而欲与天下同之仁也欲同之天下而先之侯王义也而学者顾见其言有绝弃仁义则曰老子槌提吾仁义而小之也吾所不取呜呼彼不见其所以绝弃之意宜其不取焉耳】
息斋注【道自无而入有始于喜怒哀乐之萌而极于礼乐刑政之备极而不反化化无穷则愈失道矣故圣人于其将流则复以朴镇之既镇以朴朴亦无名虽用无名之朴亦将若不欲苟有用朴之心则朴非其朴矣不欲以静民将自正】
老子翼卷一
钦定四库全书
老子翼卷二
明 焦竑 撰
下篇
上德不德是以有德下德不失德是以无德上德无为而无以为下德为之而有以为上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此【信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此【无以为以用也仍一作扔夫音符前识如释典前尘之前非有诸巳之谓也处上声】苏注【圣人从心所欲不逾矩非有意于德而德自足其下知德之贵勉强以求不失盖仅自完耳而何德之有无为而有以为之则犹有为也唯无为而无以为者可谓无为矣其下非为不成然犹有以为之非徒作而无术者也仁义皆不免于为之矣其所以异者仁以无以为为胜义以有以为为功耳德有上下而仁义有上无下何也下德在仁有以为之非徒作而无术者也仁义皆不免于为之矣其所以异者仁以无以为为胜义以有以为为功耳德有上下而仁义有上无下何也下德在仁义之间而仁义之下者不足复言故也自德以降而至于礼圣人之所以齐民者极矣故为之而不应则至于攘臂而强之强之而又不应于是刑罚兴而兵甲起则徒作而无术矣忠信而无礼则忠信不见礼立而忠信之美发越于外君臣父子之间夫妇朋友之际其外灿然而中无余矣故顺之则治违之则乱治乱之相去其间不能以发故曰乱之首也圣人览万物是非得夫毕陈于前如鉴之照形无所不见而孰为前后世人视止于目止于耳思止于心防行于万物之间役智以求识而偶有见焉虽自以为明而不知至愚之自始也世之鄙夫乐得夫毕陈于前如鉴之照形无所不见而孰为前后世人视止于目止于耳思止于心防行于万物之间役智以求识而偶有见焉虽自以为明而不知至愚之自始也世之鄙夫乐其有得于下而忘其上故喜薄而遗厚采华而弃实非大丈夫孰能去彼取此】
吕注【道之可道非常道则庸有得而有之者乎上德者以无得为得唯其无得乃所以得也故曰上德不德是以有德下德者以不失之为得者也唯其不失故虽得而非德故曰下德不失德是以无德上德无为非故无为也率德之自然而实无以为也下德不知出此而为之故不能不有以为也夫德无以为足矣而且有仁焉则是为之也然上仁者之于仁无所事仁而仁者也是为之而无以为也仁则不可独者也必有义焉虽上义不得不为者也是为之而有以为也仁者施之而已义则择所施之宜者也未责所报也礼则施报矣来而不往必有义焉虽上义不得不为者也是为之而有以为也仁者施之而已义则择所施之宜者也未责所报也礼则施报矣来而不往非礼往而不来亦非礼施报之义也上礼为之而莫之应则攘臂而仍之以其往而不来虽不以礼继之犹不为非礼以礼之理固如是也上仁上礼上义犹如此则其下者不论而见矣由是观之失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼岂虚言哉礼之相责望者如彼则忠信自此薄乱争自此起而智谋之所以用也是礼虽所以治乱适所以首乱也前识虽所以用智乃所以始愚也夫何故人之治常生于厚厚则其性薄则其伪去性而作伪未有不乱者也人之自知常在于明明则其实智则其华离实而务华则未有不愚者也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故忘仁义绝礼学遗智慧而志于道德之大全是之谓去彼取此】
息斋注【上德不德则在仁而仁在义而义惟其所之未尝执也下德居其实不居其华故忘仁义绝礼学遗智慧而志于道德之大全是之谓去彼取此】
息斋注【上德不德则在仁而仁在义而义惟其所之未尝执也下德不失德则仁之不可为义义之不可为礼既已为之则不可得而变故上德不失道道常无为而无为之之心下德不失德德则有为而有为之之迹矣上德无为仁是也仁近于道故曰仁者人也合而言之道也仁近于道故亦无为亦无以为降而为义义者宜也以义宜物则有以为为不失宜为而未失又降而为礼礼者理也以礼理物苟莫之应而吾必欲理之则有攘臂而仍之者盖不可得谓之道可得谓之德德在人谓之仁仁不失其宜谓之义义以正物谓之礼故失道而德失德而仁失仁而义失义而礼自然之次也自道五降而至于礼五降之后不足观矣夫礼由乱而作因其有长幼无礼则乱故立礼以救之然至攘臂而仍之则礼亦随丧然则礼者乱之首也多知不足以为道由其多知惑乱本真知不而作因其有长幼无礼则乱故立礼以救之然至攘臂而仍之则礼亦随丧然则礼者乱之首也多知不足以为道由其多知惑乱本真知不从真浮无实然则多知者愚之始也故礼为忠信之薄而识为知道之华圣人处厚不处薄贵实不贵华故常不失道本】
宏甫注【无为也而亦无无为也是谓上德黄帝是也其次虽为之而实无为是谓上仁尧之仁如天是也又其次不惟为之而且有必为之心是上义也舜禹以下圣人是也夫失道而德失德而仁失仁而义至于失义而后礼则所以为之者极矣故为而不应则至于攘臂攘臂不应则刑罚甲兵相因而起矣是乱之首而忠信之薄也凡此则所以为之者极矣故为而不应则至于攘臂攘臂不应则刑罚甲兵相因而起矣是乱之首而忠信之薄也凡此者皆以识智在前为道之障不知德也仁也义也礼也皆道之华而愚民之始有真智者所不处也夫华者不实实则厚华则不厚安有大丈夫而不知处厚乎欲处厚者所当去识求智而后无为大道可几也】
严君平解【虚无无为开导万物谓之道人清静因应无所不为谓之德人兼爱万物博施无穷谓之仁人理名正实处事之宜谓之义人谦退辞逊恭以守和谓之礼人此五者皆可道之陈迹非至至者也至至者一尚不存安有其五故帝王根本道为之元德为之始道失而德次之德失而仁次之仁失而义次之义失而礼次之礼失而乱次之凡此五者道之以一体而世主之长短也故失而德次之德失而仁次之仁失而义次之义失而礼次之礼失而乱次之凡此五者道之以一体而世主之长短也故所为非其所欲所求非其所得不务自然而务小薄也夫礼之为事中外相违华盛而实亏末隆而本衰礼薄于忠权轻于威信不及义德不逮仁为治之末为乱之元诈伪所起忿争所因故庄子曰圣人行不言之敎道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也此之谓也】
韩非解【仁者谓其中心欣然爱人也其喜人之有福而恶人之有祸也生心之所不能已也非求其报也故曰上仁为之而无以为也义者君臣上下之礼父子贵贱之差也知交朋友之接也亲疎内外之分也臣事君宜下生心之所不能已也非求其报也故曰上仁为之而无以为也义者君臣上下之礼父子贵贱之差也知交朋友之接也亲疎内外之分也臣事君宜下怀上子事父宜贱敬贵宜知交朋友之相助也宜亲者内而疎者外宜义者谓其宜也宜而为之故曰上义为之而有以为也礼者所以貌情也群义之文章也君臣父子之交也贵贱贤不肖之所以别也中心怀而不谕故疾趋卑拜而明之实心爱而不知故好言繁辞以信之礼者外饰之所以谕内也故曰礼以情貌也凡人之为外物动也不知其为身之礼也众人之为礼也以尊他人也故时劝时衰君子之为礼以为其身故神之为上礼上礼神而众人贰故不能相应故曰上礼为之而莫之应众人虽贰圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰故曰攘臂而仍之礼为情貌者也文为质饰者也夫君子取情而去貌好质而恶饰夫恃貌而而莫之应众人虽贰圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰故曰攘臂而仍之礼为情貌者也文为质饰者也夫君子取情而去貌好质而恶饰夫恃貌而论情者其情恶也须饰而论质者其质衰也何以论之和氏之璧不饰以五采隋侯之珠不饰以银黄其质至美物不足以饰之夫物之待饰而后行者其质不美也是以父子之间具礼而不明故曰礼薄也凡物不并盛阴阳是也理相夺予威德是也实厚者貌薄父子之礼是也由是观之礼繁者实心衰也然则为礼者事通人之朴心者也众人之为礼也人应则轻欢不应则责怨今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分能无争乎有争则乱故曰夫礼者忠信之薄也而乱之首乎】
笔乘【首乱始愚极言礼智流弊所至耳庄子举老子此言而论之曰今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其惟大人乎虽然既归其根孰为物孰为非物故又曰匿而至耳庄子举老子此言而论之曰今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其惟大人乎虽然既归其根孰为物孰为非物故又曰匿而不可不为者事也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者德也一而不可不易者道也此数者虽有上下先后之异而以圣人用之皆道也盖圣人百虑同归二际俱泯岂复有彼此去取邪】
防之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生矦王得一以为天下贞其致之一也天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐灭矦王无以贞而贵高将恐蹶故贵以贱为本高以下为基是以矦王自谓孤寡不谷此其以贱为本邪非乎故致数舆无舆不欲物无以生将恐灭矦王无以贞而贵高将恐蹶故贵以贱为本高以下为基是以矦王自谓孤寡不谷此其以贱为本邪非乎故致数舆无舆不欲琭琭如玉落落如石【裂破毁也发发泄也歇消灭也竭枯竭也蹶音厥颠仆也数上声】
苏注【一道也物之所以得为物者皆道也天下之人见物而忘道天知其清而已地知其宁而已神知其灵而已谷知其盈而已万物知其生而已矦王知其为天下贞而已不知其所以得此者皆道存焉耳致之言极也天不得一未遽裂也地不得一未遽发也神不得一未遽歇也万物不得一未遽灭也矦王不得一未遽蹶也然其极必至此耳天地之大矦王之防皆一之致夫一果何物也视之不见执之不得则亦天地之至微也此所谓贱且下也本也防之称孤寡不谷者亦举其本致夫一果何物也视之不见执之不得则亦天地之至微也此所谓贱且下也本也防之称孤寡不谷者亦举其本而遗其末耳轮辐盖轸衡轭毂轊会而为车物物可数而车不可数然后知无有之为车所谓无之以为用者也然则天地将以天为天地邪矦王将以贵为矦王邪大与防之中有一存焉此其所以为天地矦王者而人莫或知之耳故一处贵而非贵处贱而非贱非若玉之琭琭防而不能贱石之落落贱而不能贵也】
吕注【道一而已而得之则得之者与道为二非一也唯其得之而无得故谓之得一也防之得一者莫不然也仰之而天也得一以清故覆焉而不倾俯之而地也得一以宁故载焉而不陷神无形而至寂者也以得一故妙乎有生而灵谷有形而至虚者也以得一故应乎所感而盈其众为万物以得一故生而无极其尊为矦王以得一故能制天下之动而贞夫一则一之不可不致也如此故一者也以得一故应乎所感而盈其众为万物以得一故生而无极其尊为矦王以得一故能制天下之动而贞夫一则一之不可不致也如此故一者天之所以清地之所以宁寂之所以灵虚之所以盈万物之所以生而矦王之所以为天下贞者也使天无以清则裂地无以宁则发神无以灵则歇谷无以盈则竭万物无以生则灭而矦王也无以为贞而唯贵高之知其得不蹶邪故贵以贱为本则未有贵者乃贵之所自而立也高以下为基则未有高者乃高之所自而起也然则贵而无其贵高而无其高乃侯王之所以为天下贞而不蹶者邪是以孤寡不谷人之所恶而贱也而贵高以为称者以其所本为在此也故致数而极之以至于一则贵不异乎贱卑不离乎高而誉出于无誉矣誉无誉则毁无毁矣誉无称者以其所本为在此也故致数而极之以至于一则贵不异乎贱卑不离乎高而誉出于无誉矣誉无誉则毁无毁矣誉无誉则不可得而贵毁无毁则不可得而贱玉可贵故琭之石可贱故落之不欲琭琭如玉落落如石不可得而贵贱之谓也】
息斋注【孔子曰吾道一以贯之一者何也天之清地之宁神之灵谷之盈物之生矦王之贞极其致无不同知天之所以清即知地之所以宁知神之所以灵即知谷之所以盈知物之所以生即知矦王之所以贞易曰天下殊途而同归百虑而一致天下何思何虑言其未尝不一也若不知一则必自异王之所以贞易曰天下殊途而同归百虑而一致天下何思何虑言其未尝不一也若不知一则必自异自异则绝物矦王绝物物亦绝之故贵以贱为本高以下为基矦王自称孤寡不谷此岂非知贵以贱为本邪轮盖辐轸会而为车物物有名而车不可名仁义礼智合而为道仁义可名而道不可名赏罚刑政合而为治赏罚可名而治不可名苟有可执使其迹外见贵者如玉贱者如石皆可以指名而人始得而贵贱之矣】
宏甫注【矦王不知致一之道与庶人同等故不免以贵自高高者必蹶下其基也贵者必蹶贱其本也何也致一之理庶人非下矦王非高宏甫注【矦王不知致一之道与庶人同等故不免以贵自高高者必蹶下其基也贵者必蹶贱其本也何也致一之理庶人非下矦王非高在庶人可言贵在矦王可言贱特未知之耳今夫轮辐盖轸衡轭毂轊会而成车人但见有此数者曷尝有车哉然而名之曰车而不曰轮辐盖轸衡轭毂轊也由此观之则所谓高下防贱者可知矣人见其有贵有贱有高有下而不知其致之一也曷尝有高下贵贱者哉彼防而不能贱贱而不能防据吾所见而不能致之一也则亦琭琭落落如玉如石而已矣】
反者道之动弱者道之用天下之物生于有有生于无【反复也须溪云反者动之极则必归也是其反也正以其动也非动无反】
苏注【复性则静矣然其寂然不动感而遂有生于无【反复也须溪云反者动之极则必归也是其反也正以其动也非动无反】
苏注【复性则静矣然其寂然不动感而遂通天下之故则动之所自起也道无形无声天下之弱者莫如道然而天下之至强莫加焉此其所以能用万物也世不知静之为动弱之为强故告之以物之所自生者盖天下之物闻有母制子未闻有以子制毋者也】
介甫解【道之用所以在于弱者以虚而已即在天者而观之指我亦胜我防我亦胜我则风之行乎太虚可谓弱矣然无一物不在所鼔舞无一形不在所披拂则风之用在乎弱也即在地者而观之决诸东方则东流决诸西方则西流则水之托于渊虚可谓弱矣然处众人之所恶而攻坚强者莫之能先则水之之用在乎弱也即在地者而观之决诸东方则东流决诸西方则西流则水之托于渊虚可谓弱矣然处众人之所恶而攻坚强者莫之能先则水之用在乎弱也又曰反非所以为动然有所谓动者动于反也弱非所以为强然有所谓强者盖弱则能强也虽然言反而不言静言弱而不言强言动则知反之为静言弱则知用之为强天下之物生于有有生于无亦若此而已矣】
吕注【道之周行万物非不逝也而其动常在于反所谓枢始得其环中以应无穷者是也运动乎天地非不强也而其用常在于弱所谓天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间者是也故天下之物生于有有生于无唯有为能生天下之物而无又能生天下之有则道之动在于反而其用在于弱可知已然则欲反而弱者无他致一以极乎无而已矣】
赵志坚注【反归本也凡人以移故就新为动为道者舍末反本故云道之动盖身安心弱者无他致一以极乎无而已矣】
赵志坚注【反归本也凡人以移故就新为动为道者舍末反本故云道之动盖身安心寂不动也舍有归无云动也亦犹远曰返先既不去非远也为无体名远也今亦不来非近也为身有之名返也道无来往而有远返之名心本安然亦有反动之义内心虚静外行柔弱者是反本之行故云弱者道之用有者气也物虽未形已有是气故云有天地万法从一气而生故云生于有无道也一气从道生故言生于无推极生源指道为极欲令学者归心有所前言反者反归此无也】
息斋注【天下万物生而为有自有反无然后为道故曰反者道之动天下之有皆生于无有则必强反强为弱则可以渐求于道故曰弱者道之用反者自有而求无弱者致无而求道】
笔乘【天下之物生于有所谓有名万物之母是已有生于无所谓无名天地之始是已无必生有是故贵其反反者反于无也有生于无是故贵其弱弱者谓有名万物之母是已有生于无所谓无名天地之始是已无必生有是故贵其反反者反于无也有生于无是故贵其弱弱者无之似也】
上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道故建言有之明道若昧进道若退夷道若上德若谷大白若辱广德若不足建德若偷质真若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形道隐无名夫唯道善贷且成【建立也偷苟且也渝羊朱反变改也传奕音义云古本作输广雅曰输愚也或作揄董遇作揺今从王弼傅奕作渝应人之乏而终以见还曰贷赵志坚云贷者暂借非长与也且者权成非久固也欲使蒙贷者不长往得成者非久住感贷荷成速归作揺今从王弼傅奕作渝应人之乏而终以见还曰贷赵志坚云贷者暂借非长与也且者权成非久固也欲使蒙贷者不长往得成者非久住感贷荷成速归于道】
希声注【易曰形而上者谓之道道也者通乎形外者也形而下者谓之器器也者止乎形内者也上士知微知彰通乎形外故闻道而信则勤行之中士在微彰之际处道器之间故闻道而疑信相半故若存若亡下士知彰而不知微止乎形内故闻道则大笑之不唯笑之且将非之矣夫道也者微妙通深不可识苟不为下士所非笑则不足以为道矣夫体道者与日月合其贞明而其光不耀斯明道若昧也与天地合其易简而其用不可为典要斯夷道若也与四时合其运行而其动必反于为下士所非笑则不足以为道矣夫体道者与日月合其贞明而其光不耀斯明道若昧也与天地合其易简而其用不可为典要斯夷道若也与四时合其运行而其动必反于妙斯进道若退也常处卑下而终不可渝斯上德若谷也常居溷浊而终不可涅斯大白若辱也衣被天下而不有其仁斯广德若不足也生畜万物而不显其功斯建德若偷也复其性以御其情斯质真若渝也正乎内而行乎外斯大方无隅也以若拙之匠陶甄天下而不为近功斯大器晚成也以不言之教鼔动万物而不事小说斯大音希声也事无事莫睹其用斯大象无形也为无为莫识其体斯道隐无名也夫唯善济贷于万物而不责其报是以万物受其生成而不知其德故下士闻此道而笑之不信其能若此耳】
苏注【道非形不可见非声不可闻不先知万物之廓然无蔽卓然有见未免于不信也故下士闻道以为唐谬悠而笑之中士闻道与之存亡出没而疑先知万物之廓然无蔽卓然有见未免于不信也故下士闻道以为唐谬悠而笑之中士闻道与之存亡出没而疑之惟了然见之者然后勤行服而不怠孔子曰语之而不惰者其回也与斯所谓上士也哉建立也古之立言者有是说而老子取之下之所陈者是也无所不照而非察也若止不行而天下之速者莫之或先也或夷或所至则平而未尝削也上德不德如谷之虚也大白若辱者使白而不受污此则不屑不洁之士而非圣人也广德若不足者广大而不可复加则止于此而已非广也建德若偷因物之自然而无立者外若偷惰非圣人也广德若不足者广大而不可复加则止于此而已非广也建德若偷因物之自然而无立者外若偷惰而实建也质真若渝体圣抱神随物变化而不失其贞者外若渝也大方无隅全其大方不小立圭角也大器晚成器大不可近用也大音希声非耳之所得闻也大象无形非目之所得见也道之所寓无所不见凡此十二者皆道之见于事者也而道之大全则隐于无名惟其所寓推其有余以贷不足物之赖之以成者如此】
吕注【孔子曰朝闻道夕死可矣则闻道者死生固不足以累其心岂苟知之而已哉上士闻道真闻之者也真闻之则无所复疑特勤而行之而已矣夫道亦何以勤行为哉曰观诸心以契其所闻则勤行之谓也中士闻道闻之而未审焉者也故若存若亡若存若亡则不能勤行之一出焉一入焉而已矣下士闻道闻之而不信者也故大笑之所以大笑者以情求之而不得故也使道而可以情求则彼不笑之矣故曰不笑不足以为道下士闻道闻之而不信者也故大笑之所以大笑者以情求之而不得故也使道而可以情求则彼不笑之矣故曰不笑不足以为道若古之建言者有之凡皆不可以情求之谓也冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉是之谓明道若昧和之以是非而休乎天均则无物不然无物不可是之谓夷道若为道者日损损之又损之以至于无为是之谓进道若退上德者无为而无以为者也然其应如响斯不亦若谷乎大白者涤除览而无疵者也然受天下之垢斯不亦若辱乎广德者廓乎其无不容也而未尝自见自是自矜自伐也斯不亦若不足乎善建者不拔而建之以常无有乃然有见者也故曰建德若偷体性抱神以游世俗之间而非所惊也故曰质真若渝大方体之无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于冥反于大通此大偷体性抱神以游世俗之间而非所惊也故曰质真若渝大方体之无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于冥反于大通此大方之无隅也大成若缺然日计之而不足岁计之而有余此大器之晚成也大音者听之不可闻故希声大象者视之不可见故无形凡此者皆道也然谓之明而若昧谓之夷而若谓之进而若退以至音而希声象而无形名与实常若相反者也唯道为能如此故既以为人已愈有既以与人已愈多而生之畜之长之育之成之熟之养之覆之莫非道也故曰夫唯道善贷且成】
元泽注【窃尝论此篇曰道不远人而世莫能睹者不明故也故首之以明道大道甚夷而惟明者能由之以进故次曰夷道也进道也注【窃尝论此篇曰道不远人而世莫能睹者不明故也故首之以明道大道甚夷而惟明者能由之以进故次曰夷道也进道也进于道而复乎性命之常则不德之德也故次之以上德上德者自得其德而不同乎庶物者也故不染而白以其白自异于物则安能若谷乎故次之以若辱不辱而洁则是伯夷之隘也安能广乎故若辱而后曰广德上德而能广则是与人为徒而可以为君师矣故曰建德若偷偷者不汲汲乎有建者也建德则有所立而离本近伪矣故又要在乎不易吾真故次之以质真其序至此则道之在我者体既具矣故曰大方无隅有大方以为体则所以应无方之传而可以绪余为人矣故曰大器大器者业也至人以其糠秕土苴为器而器未尝不大也孔子以管仲为小器则帝王之功其大器乎道虽为此而要其终则未尝为也未尝有也故曰大音也大象也然则既尽之矣故能与道之功其大器乎道虽为此而要其终则未尝为也未尝有也故曰大音也大象也然则既尽之矣故能与道为一而供万物之求成万物之性也呜呼是道也不可以识识而况于以言言乎而余论之者亦其粗而已矣】
息斋注【上士闻道虽众人识诋不能使之不勤中士闻道虽不能无信亦不能使之无疑下士闻道虽圣人复起不能使之不笑盖胶于有者天下皆是彼方以有为实今遂告以有之非实而无之为真其谁不疑且笑故不笑不足以为道亦理之当然不足怪也上士之勤非能勤也有见而勤下士之笑非故笑也无见而笑上不至于勤下不至于笑不能无见而又不能信其所见虽使之不疑不可得也古之立言盖有之矣明道者自明非色之明外不得而见其明故曰其明若昧进道者自进非力之进外不得而知其进故曰其进若退夷道无所不平彼以彼之平犹吾平也故曰若上德无所明外不得而见其明故曰其明若昧进道者自进非力之进外不得而知其进故曰其进若退夷道无所不平彼以彼之平犹吾平也故曰若上德无所不容彼虽恢奇谲怪而吾以一视之故曰若谷大白不污其性苟性不污和其尘皆可也故曰若辱广德必有见于大苟见于大虽欲使之息不可得也故曰若不足建德者内立自性自性有立则接物必简故曰若偷质真者不徇于外外不徇则惟吾所之故曰若变大方无隅非廉隅可得而察也大器晚成非成不成可得而尽也大音希声非声音可得而知也大象无形非形器可得而执也中下之人方役其所见而议吾之迹以实昧实退实实辱实偷实渝其不侮笑者几希矣盖大道无名隐而不可见至其贷以曲成乃其小小者尔非其实也上士知其无名略其贷而识其大故亦不可以议其名中下之士执其贷且成者以议全此其所以愈议而愈非也】
笔乘【上士者恬惔寂寞虚无无为者也勤于此则勤行之至而以议其名中下之士执其贷且成者以议全此其所以愈议而愈非也】
笔乘【上士者恬惔寂寞虚无无为者也勤于此则勤行之至而实无所勤行也斯所谓天然县解矣而下士恶足以知之君平曰中士所闻非至美也下士所见非至善也中士所下士所笑乃美善之美善者也】道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和人之所恶惟孤寡不谷而王公以为称故物或损之而益或益之而损人之所敎我亦教之强梁者不得其死吾将以为教父【凡动物背止于后阴静也耳目口鼻居前阳动也故曰负阴抱阳植物则背寒向暖而冲气运乎其间木绝水曰梁木负栋亦曰梁取其力之强也故曰物背止于后阴静也耳目口鼻居前阳动也故曰负阴抱阳植物则背寒向暖而冲气运乎其间木绝水曰梁木负栋亦曰梁取其力之强也故曰强梁金人铭曰强梁者不得其死好胜者必遇其敌盖古人尝以此为教而我亦教之但老子独尊之曰敎父者如言万物之母之谓母主养父主教故言生则曰母言教则曰父】
苏注【夫道非一非二及其与物为偶道一而物不一故以一名道然而道则非一也一与一为二二与一为三自是以往而万物生物虽有万不同而莫不负阴抱阳冲气以为和者盖物生于三而三生于一理之自然也世之人不知万物之所自生莫不贱寡小而贵重大然王公之尊而自称孤寡不谷古之达者盖已知之矣】
吕注【道之在天下莫与之偶者英与之偶则一而已矣故曰道生一万物之所自生莫不贱寡小而贵重大然王公之尊而自称孤寡不谷古之达者盖已知之矣】
吕注【道之在天下莫与之偶者英与之偶则一而已矣故曰道生一既谓之一则谓之者与所谓为二故曰一生二有一有二则有三矣故曰二生三故唯无名则已苟谓之一则其适遂至于三三立而万物生矣故曰三生万物凡幽而不测者阴也明而可见者阳也有生者莫不背于幽而不测之阴向于明而可见之阳故曰万物负阴而抱阳负则背之抱则向之也虽然必有冲气以为之和盖阴与阳二也冲气一也万物不得一无以生故也故人之所欲者轩冕富贵也而其所恶者孤寡不谷也轩冕在身非性命也物之傥来寄也而遂有之以为固则向阳而不知反之甚者也古之制名者以其所恶为王公称者欲其贵而不防贱高而不防下抱而知所负向而知所反以不失乎冲一之和而已故物或损之而益者以其所恶为王公称者欲其贵而不防贱高而不防下抱而知所负向而知所反以不失乎冲一之和而已故物或损之而益益之而损满招损谦受益时乃天道也人之所敎亦我义敎之我之所敎道也敎而不以我义者则亦非道而已盖唯通于道者为得一得一则无我无我不争夫唯不争故天下莫能与之争反是死之徒而已君子之敎人虽或不同然至于反一而无我敎之所自而生也故曰强梁者不得其死吾将以为敎父】
息斋注【道生一方其为道则一亦未生一既不生则安得有二无二则一不散故所以谓之不二言其未有一也及其有一即有二有阳即有阴有阴有阳则又有阴阳之交故有二则有三至于三则无所不有矣万物抱阳一也负阴二也阴阳交而冲气为和三也万物孰不具此三者然要其本则必归于道道者未有一之谓也由其本生于道故末而不失道是以天下之物或损之而益或益之而损孤寡不谷而王公以为称盖损之生益也强梁者不得其死盖益未有一之谓也由其本生于道故末而不失道是以天下之物或损之而益或益之而损孤寡不谷而王公以为称盖损之生益也强梁者不得其死盖益之生损也夫惟损益同源故自损则必益自益则必损圣人未尝益而自以孤寡不谷为称盖欲使人知强梁者不得其死也是谓人之所敎我亦教之亦其应世之迹不得不然欤】天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间吾是以知无为之有益不言之教无为之益天下希及之【驰骋役使也坚犹刚强不曰刚强而曰坚变文叶韵也无间无内也至刚者天下莫能胜而至柔能役之无内者天下莫能破而无有能入之二语皆设喻以明无为之有益也】
苏注【以坚御坚不折则碎以柔御坚柔亦不靡坚亦不病求之于能入之二语皆设喻以明无为之有益也】
苏注【以坚御坚不折则碎以柔御坚柔亦不靡坚亦不病求之于物则水是也以有入有捍不相受以无入有无未尝劳有未尝觉求之于物则神是也是以圣人唯能无为故能役使众强出入群有】吕注【天下之至柔驰骋天下之至坚观于物则水是也无有入于无间观于物则气是也水以其柔弱故几于道然而不能无形者也而犹攻坚强者莫之能先气以其无质故于神然而不能无气者也犹能入于无间而况以无形之至柔太易之未见气于以驰骋天下之至坚而入于无间则孰不为之动而亦何入而不自得哉故曰吾是以知无为之有益也而不言之教无为之益天下希及之是亦不知反其宗而已矣】息斋注【物本非物坚者伪体也虽天下之至坚其极必归于无今天下之至柔已能驰骋天下之至坚况于无之真岂不足以破有之伪乎故无有能入无间无间者蹈水火入金石无今天下之至柔已能驰骋天下之至坚况于无之真岂不足以破有之伪乎故无有能入无间无间者蹈水火入金石其精不亡之谓也无为之为其为以道不言之教其敎以天故无有能及之者】
名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病是故甚爱必大费多藏必厚亡知足不辱知止不殆可以长久【多犹重也薛云知足者乐今有之已多无求者也无求奚辱知止者惧后进之有损知几者也知几奚殆】
苏注【先身而后名贵身而贱货犹未为忘我也忘我者身且不有而况于名与货乎然贵以身为天下非忘我不能故使天下知名之不足亲货之不足多而后知贵身知贵身而后知防我此老子之意也不得者以亡为病及其既得而患失则病又有甚于亡者惟齐有无均得防而后无病也爱甚则凡可以求之者无所不为能无费乎藏之多则攻之者必众能无亡乎】
吕注【烈士之所狥者名也而至于残生伤性则不知身之亲于名也故曰名与身之多则攻之者必众能无亡乎】
吕注【烈士之所狥者名也而至于残生伤性则不知身之亲于名也故曰名与身孰亲贪夫之所狥者货也而至于残生伤性则不知身之多于货也故曰身与货孰多所狥者名则世谓之君子所狥者货则世谓之小人君子小人之所狥虽或不同而亡其所存则一也然则得名与货而亡其存则不知亡之病于得也故曰得与亡孰病是故爱名欲以贵其身也以甚爱之故并其良贵而失之是大费也蓄货欲以富其身也以多藏之故并其至富而害之是厚亡也夫唯有德者知至贵之在已而无待于名也故知足而不辱知至富之在已而无待于货也故知止而不殆不辱不殆则可以长久矣】
息斋注【名不亲于身货不多于身得不偿其亡而世人毎贪于名溺于货徇于已而无待于货也故知止而不殆不辱不殆则可以长久矣】
息斋注【名不亲于身货不多于身得不偿其亡而世人毎贪于名溺于货徇于得者由其无所见也我爱于物爱多则我费物藏于我物众则我劳小则辱大则危有不可胜悔者君子则不然知物之备于我自反而足故于外无求虽欲辱之不可得也知吾之所止止于至道故非道不为虽欲危之不可得也是以为常常故能久】
大成若缺其用不敝大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷躁胜寒静胜清静为天下正苏注【天下以不缺为成故成以为常常故能久】
大成若缺其用不敝大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷躁胜寒静胜清静为天下正苏注【天下以不缺为成故成必有敝以不虚为盈故盈必有穷圣人要于大成而不防其缺期于大盈而不恶其冲是以成而不敝盈而不穷也直而不屈其直必折循理而行虽曲而直巧而不拙其巧必劳付物自然虽拙而巧辩而不讷其辩必穷因理而言虽讷而辩成而不缺盈而不冲直而不屈巧而不拙辩而不讷譬如躁之不能静静之不能躁耳夫躁能胜寒而不能胜静能胜而不能胜寒皆滞于一偏而非其正也唯泊然清浄不染于一非成非缺非盈非冲非直非屈非巧非拙非辩非讷而后无所不胜可以为天下正矣】吕注【万物始乎是终乎是是大成也然始无所始终无所止故若缺唯其若缺故其用日新而不敝万物酌焉而不竭是盈也然益之而不加益故若冲唯其若冲故其用日给而不穷大直者曲之而全枉之而直缺唯其若缺故其用日新而不敝万物酌焉而不竭是盈也然益之而不加益故若冲唯其若冲故其用日给而不穷大直者曲之而全枉之而直者也故若屈大巧者刻雕众形而不为巧者也故若拙大辩者不言而辩者也故若讷如是无它凡以有本故也本者何也今夫寒者天地之所为有形之所不免也而一躁焉则可以胜寒一静焉则可以胜以一时之躁静犹可以胜天地之所行况夫体无为之清静以为天下正则安往而不胜者乎故以言其成则若缺而不敝以言其盈则若冲而不穷其直若屈而伸其巧若拙而工其辩若讷而谕此之谓有本】
息静以为天下正则安往而不胜者乎故以言其成则若缺而不敝以言其盈则若冲而不穷其直若屈而伸其巧若拙而工其辩若讷而谕此之谓有本】
息斋注【成与缺冲与盈直与屈巧与拙辩与讷皆物之形似者也惟道无名以形求之皆不可得故虽成若缺虽盈若冲虽直若屈虽巧若拙虽辩若讷盖其成不以形其盈不以器其直不以壮其巧不以心其辩不以口故世以形似求之皆不可得也盖世之言道术未有不偏如躁胜寒而不可以胜静胜而不可以胜寒要其各有所止也惟清静无为虽不求胜物而天下之物莫能胜之故曰清静为天下正】
叶梦得注【寒暑者天地之气也有人于此躁犹可以胜寒静犹可以胜苟知其所胜孰往而不可为则清胜浊静胜动其效亦可见矣而况于缺之胜成冲之胜盈屈之胜直拙之胜巧讷之胜辩惟其不察此故必求其能胜之者苟求胜之终非其正也唯清静为冲之胜盈屈之胜直拙之胜巧讷之胜辩惟其不察此故必求其能胜之者苟求胜之终非其正也唯清静为天下正】
吴注【以成为成以盈为盈以直为直以巧为巧以辩为辩小矣若缺则非成若冲则非盈若屈则非直若拙则非巧若讷则非辩乃为成之大盈之大直之大巧之大辩之大者也】
天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊罪莫大于可欲祸莫大于不知足咎莫大于欲得故知足之足常足矣【却屏去也粪粪田也吴防清本粪下有车字以张衡东京赋却走马以粪车为证戎马战马也郊交也二国相交之境也戎马生于郊言兵久不还也一性之内无欠无余人能安之无往不足故曰知足之足常足】
希声注【夫天下有道之世虽有甲兵无所用虽有健马无所乘天下无道之时天子则外攘四夷诸矦则外侵邻国故兵甲动于境内戎马驰于四郊桑梓尽于樵薪荆棘生于陇亩矣夫无有道之世虽有甲兵无所用虽有健马无所乘天下无道之时天子则外攘四夷诸矦则外侵邻国故兵甲动于境内戎马驰于四郊桑梓尽于樵薪荆棘生于陇亩矣夫无道之君毒痡天下原其所以其恶有三心见可欲非理而求故罪莫大焉求而不已必害于人故祸莫大焉欲而必得其心愈炽故咎莫重焉然自非圣人不能无欲欲则不能无求求而不知足祸之甚者也嗟乎凡非真性皆外物也夫焉得而有之人皆有至足者能知至足之足则无所不足矣】
苏注【天下各安其分则不争而自治故却走马而粪田以其可欲者示人固有罪矣而不足其足者其祸又皆有至足者能知至足之足则无所不足矣】
苏注【天下各安其分则不争而自治故却走马而粪田以其可欲者示人固有罪矣而不足其足者其祸又甚所欲必得者其咎最大匹夫有一于身患必及之矦王而为是则戎马之所自起也唯知足者所寓而足故无不足】
吕注【天下有道民之智能已于耕食之间而盗争销于无欲之际而其死已脱矣故曰郄走马以粪天下无道见可欲以为造兵之本虽有封强之界不能定也故曰戎马生于郊然则罪之所由生者何耶可欲而已矣故曰罪莫大于可欲由可欲故不知足则虽有余而不止也平为福有余为祸故曰祸莫大于不知足由不知足故欲得欲而得之则怨咎之招而兵之所以不曰罪莫大于可欲由可欲故不知足则虽有余而不止也平为福有余为祸故曰祸莫大于不知足由不知足故欲得欲而得之则怨咎之招而兵之所以不已也故曰咎莫大于欲得故不知足者虽足而不足则知足之足常足也可知矣】
息斋注【天下有道则能使兵为民天下无道则能使民为兵人能知道则能使色为空人不知道则能使空成色可欲者爱也不知足者取也欲得者有也由爱生取由取生有众有横生遂为无穷之咎若知取不必外是谓知足知足则无不足矣】
不出户知天下不窥牖见天道其出弥远其知弥少是以圣人不行而知不见而名不为而成
苏注【性之为体充遍宇宙无远近古今之异古之圣人其所以不出户牖而无所不知者特其性全故耳世之人为物所蔽性分于耳目内为身心之所纷乱外为山河之所障塞见不出视闻不出户牖之微能蔽而绝之不知圣人复性而足乃欲出而求之是以弥远而弥少性分于耳目内为身心之所纷乱外为山河之所障塞见不出视闻不出户牖之微能蔽而绝之不知圣人复性而足乃欲出而求之是以弥远而弥少也性之所及非特能知能名而已盖可以因物之自然不劳而成之矣】
吕注【天下之所以为天下者果何邪见天下之所以为天下则不出户而知之矣天道之所以为天道者果何邪见天道之所以为天道则不窥牖而见之矣今夫天下之大固无穷也必待出而后知之则足力之所及者寡矣所知者几何哉天道之远固不测也必待窥而后见之则目力之所及者寡矣所见者几何哉故曰其出寡矣所知者几何哉天道之远固不测也必待窥而后见之则目力之所及者寡矣所见者几何哉故曰其出弥远其知弥少是以圣人知天下之所以为天下故不行而知见天道之所以为天道故不见而名夫何故以其备于我故也知之于所不行名之于所不见则不为而成矣】
章安注【出户而知知其所可知尔窥牖而见见其所可见尔天下之大天道之广岂可以知知以见见乎出户则离此而有所知其知能几也窥牖则即彼而有所见其见岂远也圣人密运独化不以知知故无所不知不以见见故无所不见天下者物之所在使然者也天道者道之所在自然者即彼而有所见其见岂远也圣人密运独化不以知知故无所不知不以见见故无所不见天下者物之所在使然者也天道者道之所在自然者也其粗在物其妙在道皆不离当体而尽夫知见何事于出何待于窥出户则有行窥牖则有见圣人不行而本乎智不见而本乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可得而名能知能名故不为而为成其所自成也】
息斋注【出而求天地者求其形也天地不可以形尽而可理尽故其出弥远其知弥少若知其理之在此则虽闭户可也圣人知不在形故不必行名不在色故不必见成不在事故不必为形尽而可理尽故其出弥远其知弥少若知其理之在此则虽闭户可也圣人知不在形故不必行名不在色故不必见成不在事故不必为】
为学日益为道日损损之又损之以至于无为无为而无不为矣故取天下常以无事及其有事不足以取天下【取开元疏云犹摄化也无事即无为也无为自化清静自正故曰取天下常以无事为者败之执者失之故曰有事不足以取天下】
罗什注【损之者无粗而不遣遣之至乎防恶然后无细而不去去之至乎防善恶者非也善者是也既损其非又损其是故曰损之又损是非俱防情欲既断德与道合至于无为已虽无为任万物之自为故无不为也】
恶然后无细而不去去之至乎防善恶者非也善者是也既损其非又损其是故曰损之又损是非俱防情欲既断德与道合至于无为已虽无为任万物之自为故无不为也】
苏注【不知道而务学闻见日多而无以一之未免为累也孔子曰多闻择其善者而从之多见而识之知之次也苟一日知道顾视万物无一非妄去妄以求复性是谓之损孔子谓子贡曰女以予为多学而识之者与曰然非与曰非也予一以贯之去以求复性可谓损矣而去之心犹存及其兼防此心纯性而无余然后无所不为而不失于无为矣人皆有欲取天下之心故造事而求之心见于外而物恶之故终不可得圣人无为故而去之心犹存及其兼防此心纯性而无余然后无所不为而不失于无为矣人皆有欲取天下之心故造事而求之心见于外而物恶之故终不可得圣人无为故无事其心见于外而物安之虽不取天下而天下归之矣】
吕注【为学者未闻道者也未闻道而求之则不得不博故日益为道者已闻道者也已闻道者而为之则期至于无为而已故日损而损之者未免乎有为也并其损之者而损焉而后至于无为无为者无有而已无不为者乃所以无无也此之谓绝学无忧无忧之谓神神也者物物而非物者也则取于天下也何有由并其损之者而损焉而后至于无为无为者无有而已无不为者乃所以无无也此之谓绝学无忧无忧之谓神神也者物物而非物者也则取于天下也何有由此观之取天下常以无事及其有事不足以取天下观庄周之所以应帝王者而深求之则可知已】
黄茂材注【无所不知而后可以言学故学欲日益益者已化然后可以言道故道欲日损然益者可以进损者不可强损而未能兼防其损未为损也直须瞥地脱落前后际断乃至无为之地故能无所不为而应用不穷施于天下绰绰然矣】
息斋注【为学所以求知故日益为道所以去故日损知不极则损不全故日益者所以为日损也若损之又损去真全则无为矣至于无为则凡有为未尝不无此又未易以损益论也及其无为之至虽取天下而有之尚犹不见其事若以有事取之取一物尚不可得而况于取天下乎】
圣人无常有为未尝不无此又未易以损益论也及其无为之至虽取天下而有之尚犹不见其事若以有事取之取一物尚不可得而况于取天下乎】
圣人无常心以百姓心为心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者吾亦信之德信矣圣人在天下惵惵为天下浑其心百姓皆注其耳目圣人皆孩之【无常心心无所主也惵图协反为去声浑胡本反】
苏注【虚空无形因万物之形以为形在方为方在圆为圆如使空自有形则何以形万物哉是以圣人无心因百姓之心以为心无善不善皆善之无信不信皆信之善不善在彼吾之所以善之者未尝渝也可谓德善矣信不信在彼而吾之所以信者未尝变也可谓德信矣不然善善而弃不善信信而弃不信岂所谓常善救人故无弃人哉天下善恶信伪方各自是以相非相贼不知所定圣人忧之故惵惵为天下浑其心无善恶无信伪皆以一待之彼方注信伪方各自是以相非相贼不知所定圣人忧之故惵惵为天下浑其心无善恶无信伪皆以一待之彼方注其耳目以观圣人之予夺而吾一以婴儿遇之于善无所喜于恶无所嫉夫是以善者不矜恶者不愠释然皆化而天下始定矣】
吕注【人心其神矣乎操则存舍则亡出入无时莫知其乡操存舍亡则无常体之可测出入无时则非今昔之可求莫知其乡则非方所之可得神则若是人心亦然圣人先得我心之尽者也故无常心而以百姓心为心犹之鉴也无常形以所应之形为形而已圣人之视已心也如此则其视百姓心亦若是而已则善不善信不信亦何常之有哉故善者吾善之不善者吾亦善之知其心之善不善无常而以德善之故也信者吾信之不信者吾亦信之知其心之信不信亦无常而以德信之故也物得以生之谓德形体保神各有仪则之谓性性修反德德至同于初则德者性之所自出而无不善不信明矣圣人之在天下惵惵知其心之信不信亦无常而以德信之故也物得以生之谓德形体保神各有仪则之谓性性修反德德至同于初则德者性之所自出而无不善不信明矣圣人之在天下惵惵然不已为百姓浑其心浑其心也者使善信者不以自异而不善不信者不自弃故也百姓皆注其耳目唯圣人之为视听而圣人皆孩之孩之也者遇之以慈侍之以厚虽有不善不信犹善而信之知其心之无常犹已而已矣】元泽注【善恶生乎见见生乎自私公于大道则虽目睹善恶而心无殊想矣故圣人因世之情强立毁誉而心知善恶本非其实故不善之善非怜而恕之乃不觉有异也防善恶之实真善也是以万法虽殊等为实相信与因世之情强立毁誉而心知善恶本非其实故不善之善非怜而恕之乃不觉有异也防善恶之实真善也是以万法虽殊等为实相信与不信混为一体知一切相无非者故能视不善犹善知一切相无非实者故能视不信犹信当知实当实知此圣智所以异于众人也】
息斋注【甚矣心之为天下害也庄子曰贼莫大于德有心而心有眼盖心之为物潜天而天潜地而地无远不至而世人但以分别为心分别心生有所见遂防其全此庄周所以谓之贼也圣人之心常与道俱道无所不在吾心亦无所不在故无常心及其出而应世知其相从于故取舍之心未尝生也善吾从而善不善亦吾从而善于天下无不善是谓德善信吾从而信不信亦吾从而信于天下无不信是谓德信怵怵然常恐天下之人德有心而心有眼穿凿取与不见大全故每为天下浑其心百姓用耳目所接者为明而不知其非明也圣人皆孩心而心有眼穿凿取与不见大全故每为天下浑其心百姓用耳目所接者为明而不知其非明也圣人皆孩而畜之使不为非明所乱然则非明者岂释氏所谓无明者欤】
宏甫注【百姓有善不善而圣人皆善之百姓有信不信而圣人皆信之夫圣人曷尝有善信之心哉一以百姓之心为善信故也是谓同德之善而非一人之善同德之信而非一已之信故曰德善德信也夫天下之人各一其心也久矣圣人则合天下之人而浑为一心百姓皆注其耳目以我观彼以此视我各相是非不可一也圣人见此不喜闻彼不怒一以婴儿遇之是以彼亦不矜此亦不愠释然皆化而天下定矣圣人无常心以百姓之圣人见此不喜闻彼不怒一以婴儿遇之是以彼亦不矜此亦不愠释然皆化而天下定矣圣人无常心以百姓之心为心也如此此太上治世之大防所以能无为者哉】
出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地者亦十有三夫何故以其生生之厚盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不避甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地【出谓自无而见于有入谓自有而归于无庄子万物皆出于机入于机又曰其出不忻其入不讵又曰有乎出有乎入皆以出为生入为死夫音符摄生如摄政摄官之摄不认生为已有如暂焉管摄之也不期而会曰遇兕音似山海经兕出湘水之南苍黑色尔雅云形如野牛一角重千斤】
苏注【性无生死出则为生入则为死用物取精以自滋养者生之徒也声色臭味海经兕出湘水之南苍黑色尔雅云形如野牛一角重千斤】
苏注【性无生死出则为生入则为死用物取精以自滋养者生之徒也声色臭味以自戕贼者死之徒也二者既分生死之道矣吾又知作而不知休知言而不知默知思而不知防以于尽则所谓动而之死地者也生死之道以十言之三者各居其三矣岂非生死之道九而不生不死之道一而已矣不生不死则易所谓寂然不动者也老子