《西游真诠》卷9
“爱民心重”，求雨济民，乃万善之倒悬，守实主之，天怒其可回乎？然郡侯上官“十分清正”，“爱民心重”，求雨济民，乃万善之事，即此一节，善念无穷，何以不能回天？曰：此阳德，非阴德也。盖十分清正，则过于明，偏于义，如阳刚之烈，故曰“不仁”。《洪范传》云：“若明则旱。”明为阳刚，使无阴道以济之，膏泽不能下究，人事失于下，天道应于上，旱其征也。故为上者惟存仁施济，广行阴德为要，不尚乎察察为明。先贤有曰：“明而不恕，不如不明。”尧之三宥，禹之下车，汤之解网，皆明而恕也。臣子食禄天朝，奉命守土，体国爱民，职分宜然，何德之有？明德者，非人所知，而天独知之。至于“三年前十二月二十五日，上官氏将斋天素供推倒喂狗，口出秽言，冒犯上天”，乃阴恶也，亦人不及知，而天独知之。
夫民者，天之所生，天无不爱其所，口出秽言，冒犯上天”，乃阴恶也，亦人不及知，而天独知之。
夫民者，天之所生，天无不爱其所生，君子能体天之心以爱民，必受天之阴报，一定之理也。爱民必自敬天始，故曰“敬天勤民”。今上官氏不能敬天而反亵天，罪莫大焉！夫民以食为天，斋供者，民所仰食之天，天所养民之本也。推倒喂狗，欺灭天、民，其为不仁，孰甚于此？故阳善万端，不能胜阴恶之一事。是以圣人兢宥密，君子严幽独也。
夫阴者，独知之地；德者，有得于心。非沽名，非钓誉。屋漏为康衢，梦寐同白昼；精神呼吸，默通帝知之地；德者，有得于心。非沽名，非钓誉。屋漏为康衢，梦寐同白昼；精神呼吸，默通帝座，感应之速，有不捷于桴鼓哉！但获罪于天者，郡守也，何以降灾于兆民？守为风，而民为草：守不仁，则民不义。上行下效，气类相感。夙夜之负疚，酿成黎庶之隐忧；一念之敬肆，播为苍生之休咎。守造之而民爱之，理势之自然也。故地方灾变之非常，必由有位之失德，其冒天致旱也固宜。
然天心至仁，每缓于罚恶，以容人之省悔；亟于贪善，以诱人之进修。又有阴阳缓急之各宜，如阴德每缓之，以俟积累而大其报；阴恶则必速之，以彰显应而信其诛。盖阳为人所共知，而阴为天所独知也。虽有缓急之不同，绝无丝毫之舛错。志之极明，加之相称，非天也，人自召也。故守当推倒素供时，而为天所独知也。虽有缓急之不同，绝无丝毫之舛错。志之极明，加之相称，非天也，人自召也。故守当推倒素供时，而米、面山已高一二十丈，罪同山岳而不可以数计矣；喂狗时，而拳鸡已紧嘴慢嘴，长舌短舌，行邻禽兽而积愆难消矣；冒犯时，而金锁坚牢，仅一明灯燎焰，而融解无期矣！
虽然，一恶固足以败百行，而一善亦足以回百恶。四天师对大圣笑道：“这事只宜作善可解。若能一念转恶为善，惊动上天，那米、面山即时就倒，锁梃即时就断，你去劝他归善，福自来矣。”可见作恶由己，迁善由己，只要自己悔悟向善，方可化恶为善。转祸为福。龙王也不能为情，大圣也不能为力，即上天也不能强人，惟垂象三事示戒而已。苟能诚心返照，广施阴德，则烈焰化为甘露，星岭崩入浮云；鸡平数罪之喙，犬截抵尤之舌；嚼火不事，贯索消，广施阴德，则烈焰化为甘露，星岭崩入浮云；鸡平数罪之喙，犬截抵尤之舌；嚼火不事，贯索消沉矣。霎时间布降霖雨，点滴不爽，快何加之！神祗亦开明云雾，各现真身。格天地，动鬼神，岂不由一改之善心为之哉？故名曰“甘霖普济寺”。修丹之上，不知改省而行阴德，其犹炊沙作饭，接竹点月，必无济也！又何“普济”之足云？
然仙师又有至奥之旨，伏于此篇交接之间。前篇诸法空相。明心见性，内外一体，微妙圆通，凡从以天竺雷音，是望佛在是矣，
更拟向何处加功？樵子曰：“这条大路向西法空相。明心见性，内外一体，微妙圆通，凡从以天竺雷音，是望佛在是矣，
更拟向何处加功？樵子曰：“这条大路向西不远。”何以非歇脚处，尚在走路时耶？盖积德累功，不过初学人德之事，何以云于圆明已照之后？而不知有妙道存乎其间。看篇首冠以一词曰：“大道幽深，如何消息，“说破鬼神惊骇。挟藏宇宙，剖判玄关，其乐世间无赛。灵骛峰前，宝珠拈出，明映五般光彩。照彻乾坤，上下群生，知者寿同山海。”此词隐括金丹之的旨，鬼神尚闻说而惊骇，何况于人？故不敢说破。要必性体坚，而后可修金丹；亦必阴德厚，而后可以成金丹。金丹之道，妙而不可消息如此。昔姚秦鸠摩罗什常叹曰：“香若着笔作大乘，阿毗昙非迦旃子比也。今深识者既寡，将何所论？”古人不欲说破，使鬼神惊骇，有同揆也。
第八十八回 禅到姚秦鸠摩罗什常叹曰：“香若着笔作大乘，阿毗昙非迦旃子比也。今深识者既寡，将何所论？”古人不欲说破，使鬼神惊骇，有同揆也。
第八十八回 禅到玉华施法会 心猿木土授门人
悟一子曰：“此明大道必藉师传。得道不传遏天道，得道轻传亵天宝，不可不悟也。
“玉华”者，玉液还丹也。到此地位，性体成就，吝而不传，使后无来者，便是遏绝之私；倘传非其人，而轻泄秘妙，亦必身遭魔难。篇中发明，最为醒切。三藏到了玉华，“吩咐徒弟们谨慎，切不可放肆”，正示不可轻泄之之意。
“八戒低头，沙僧掩脸，行者搀师”，亦善韬藏矣。犹未免齐声惊异，道：“我这里只有降龙伏虎的高僧，不曾见降猪伏猴的和尚。”盖世人只识龙、虎为修低头，沙僧掩脸，行者搀师”，亦善韬藏矣。犹未免齐声惊异，道：“我这里只有降龙伏虎的高僧，不曾见降猪伏猴的和尚。”盖世人只识龙、虎为修行之作用，而终不识龙、虎为何物，降伏为何功。不知猪、猴即龙、虎之别名，而忽然惊见，能无骇疑？申猿为金水，亥猪为木火，沙土为中央，正五行攒簇之理。读者不知其妙，悬揣为心猿意马，置沙、戒二家于无着，亦与不曾见降猪伏猴的和尚者同一见识。世人见而却走，跌跌爬爬，惟恐避之不远，谁知“经过一十四遍寒暑，其中万恶千魔，不知受了多少苦楚，才到得宝方”。言此宝非容易逸获，原足为王侯所师，但浅露圭角，自炫求售，便取轻薄。经曰：“被褐怀玉。”又曰：“若虚若愚。”祖师垂训谆谆，非自私自淑之心。盖独弦绝调，圭角，自炫求售，便取轻薄。经曰：“被褐怀玉。”又曰：“若虚若愚。”祖师垂训谆谆，非自私自淑之心。盖独弦绝调，骇众惊愚；知音寡而和者希，益人少而失已多。可不戒慎？
篇中着出“暴纱亭”，明浮露轻扬之义；标窃神兵，示炫惑疏失之虞。“暴”者，宣布也；“纱”者，轻薄也；“亭”者，暂处也。偶一发越轻亵，而好奇者邀求，假托着乘隙矣。你看惊动王子、殿官，都惧其相貌丑恶，请去暴纱亭吃斋。此便是皮相和尚，而不识其蕴藏之美，故不诚心假馆尊师，而推暂时邮亭延客也。迨至王子自雄夸技，而三徒腾达演长，酰鸡已羞瓮小，井蛙亦觉管窥尊师，而推暂时邮亭延客也。迨至王子自雄夸技，而三徒腾达演长，酰鸡已羞瓮小，井蛙亦觉管窥。“父子倒身下拜，行者冷笑旁观”，乃是法可施行之会，何不可即于暴纱亭，大施一番济拔？法有必秘而不可暴者，有可暴而不必秘者。如禅者，沙门之法也。沙可暴，而接引众生，以为奔逐利名劳途困顿者，歇息停车之地。故玉液还丹，为明心见性之妙道。玉华之灿烂，荣于甫华、衮；玉色之温润，艳于嫱、施；玉质之悠久，坚于鼎钟。人人具足，家家自有，故不妨汲汲于开诱，遣遑于救援。皈归者不俟请则可往，求益者不俟愤则可启；童幼不以用吾简，骛狠不以加吾怠。可为众生不速之良友，可为四依十地之主人。非如金液还丹万劫一传，必秘而不可暴者。此三僧即于暴纱亭以用吾简，骛狠不以加吾怠。可为众生不速之良友，可为四依十地之主人。非如金液还丹万劫一传，必秘而不可暴者。此三僧即于暴纱亭静室之间，同日受徒，收神传决，运遍周天，亦曰暴传沙门之法已耳，不过如身外之兵器技勇一般，其降猪伏猴之秘妙，固未曾一字说破而暴白显露也。
八戒所用钉把，连柄五千零四十八斤，一藏之数也；沙僧宝杖之数，也是五千零四十八斤，亦是一藏，无二理也。独行者之棒重一万三千五百斤，盖已总三藏之数，而特缺三五之妙合耳。此器可照样造作，而不可昼夜刻离，在佛家谓之“降魔杵”，在道家谓之“慧剑”，在儒家谓之“刚断”，乃天生之智力，卫正除魔之宝贝，不可须臾离也，故“霞光万道冲天，瑞气千条照地”。倘不剑”，在儒家谓之“刚断”，乃天生之智力，卫正除魔之宝贝，不可须臾离也，故“霞光万道冲天，瑞气千条照地”。倘不收神归舍，而晷刻暂离，便遭外魔掩袭。所以“放在蓬厂中三日”，遂致豹头虎口之席卷而去也。
王子得师传受，元神归本，脱胎换骨，如死而复苏，就用得神械。可见禅家之法门，既到玉华地位，固足以点化凡躯，广施愿力。彼有尚未窥其门户，而假托头陀，广行长舌者，其即后之豹头虎口。
第八十九回 黄狮精虚设钉钯会 金木土计闹豹头山
悟一子曰：此言黄冠者流，假窃道号，无师妄作之祸。前玉华而施会，是祖祖相传，真知实力，故曰：“施法会”。此钉钯而设会，乃盗道无师，师心自用，故曰“，是祖祖相传，真知实力，故曰：“施法会”。此钉钯而设会，乃盗道无师，师心自用，故曰“虚设会”。
说出“豹头山虎口洞”，明明吞噬耽逐之徒，俨然托迹神仙，而不自知其为恶物也。其头所戴者道冠，而实为豹头；其口所吐者道言，而实为虎口。推而论之，长绦短麈，师剪尾之雄风；衲服芒鞋，极斑烂之色相。遇绥狐而施利爪，葫芦贮夜夜之娇；攫青蛇而张牙吻，囊内挟铮铮之匕。彼有杖远公之迹，而三藐不闻；着达摩之农，而一归未解；诵波罗之经，而诡谲丛生。蒲团作狡兔囊内挟铮铮之匕。彼有杖远公之迹，而三藐不闻；着达摩之农，而一归未解；诵波罗之经，而诡谲丛生。蒲团作狡兔之窟，钵盂觅酣蘖之乡。昼祗园而夕花市，身比丘而心盗跖，亦何以异？篇中王子说：“人言洞中有仙。”行者曰：“定是这方歹人。”一语已湛奸人肺腑，可见假托诳世者，可詟俗而不可罔智也。
“见两个狼头妖怪，朗朗的说话道：‘我大王连日侥幸：前月里得了个美人儿，在洞中盘桓，十分快乐；昨夜里又得了三般兵器，果然无价之宝；明朝开宴，要庆“钉钯会”哩！’”夫一心清净观，定慧不相离，是佛空虚相，是法微妙光；佛空法亦空，僧空心自住；住心三空宝，亦名”夫一心清净观，定慧不相离，是佛空虚相，是法微妙光；佛空法亦空，僧空心自住；住心三空宝，亦名三皈处。故曰佛、法、僧三宝，自心印证，非假外来，岂可袭取而得哉？黄狮暗窃三宝，私心庆幸，且只庆钉钯，不庆金棒、宝杖，不但不识三宝之妙，并不识钉钯为何物！殆见钯齿与爪牙相似，足以助其锋利，为可庆耶！曰“钉钯会”，不过会其牙爪，以虚张声势而已。得美人而快乐，不知为伐性之斧；得钉钯而开宴，已酿成掘命之根。贪淫纵饮，树党标名，不僧不道，夸张盛事，牟尼、老子当亦发大慈悲，现韦驮相，飞斩妖剑，立时殓灭也。
“只见两个小妖往乾方买猪羊”，《乾》方为诸阳所自出，而使小妖去买猪，现韦驮相，飞斩妖剑，立时殓灭也。
“只见两个小妖往乾方买猪羊”，《乾》方为诸阳所自出，而使小妖去买猪羊，其错认可嗤类如此，总由其骄气成性，不求真师，专工剽掠，悬揣妄为，自谓聪慧过人，明彻四座，不知适形其为刁钻古怪、古怪刁钻而已。八戒变刁钻古怪，行者变古怪刁钻，沙僧扮猪羊客人，虽曰设计，其实言道也。“计”者，“言、十”也。言东三南二、北一西四、中央共十之理。行者为金水，阴中有阳，故一变而为古怪刁钻，古怪中有刁钻也；八戒为木火，阳中有阴，故一变而为刁钻古怪，刁钻中有古怪也；沙僧为中央土，寄四而怪中有刁钻也；八戒为木火，阳中有阴，故一变而为刁钻古怪，刁钻中有古怪也；沙僧为中央土，寄四而分旺，故为诸阳之客，乃《河图》理数。彼以虚设，此以实计，以实击虚，能不败露？
访出他原身为金毛狮，为九灵祖之门下，噫！既破虚猜，自来觉慧。两个刁钻，已定住两样身心；一张请帖，分明是一纸供状。九灵祖空费了神思，须因着三僧棒喝；四明铲斩不断迷根，怎生逃万劫轮回？金木土，五耀阳神，其道术，何反说“弄虚头骗我宝贝”？金毛狮百般阴险，假狐禅，免不得扫洞焚巢，奔役师救。竹节山，节节通透，也只是暗里空穿；九曲洞，曲曲玲珑，只不过纡回摩揣。狮头狮尾乱蓬松，少不得一毫不是；狮祖狮孙纷洞焚巢，奔役师救。竹节山，节节通透，也只是暗里空穿；九曲洞，曲曲玲珑，只不过纡回摩揣。狮头狮尾乱蓬松，少不得一毫不是；狮祖狮孙纷扰攘，总投半个投机。吁！妄想偏思，果何用哉？
九灵能通众狮，可谓之狮祖，而不可谓之祖师。思虽多，亦奚以为？《语》曰：“以思无益，不如学。”经云：“若无师指，入思得天上神仙无着处。”师心妄作，冥慧自戕，可悯可叹！此处明指三僧为金、木、土，其心猿意马之说，始亦师心之见乎！
第九十回 师狮授受同归一 盗道缠禅静九灵
悟一子曰：此篇大道渊微，奥妙莫测，仙师笔墨不能了其义，不得不如是而止也。他如披阅寻绎，殚思竭识，灵
悟一子曰：此篇大道渊微，奥妙莫测，仙师笔墨不能了其义，不得不如是而止也。他如披阅寻绎，殚思竭识，而仅得其肤鞟者，固不具论。如卓吾李公读至结尾“顿脱群思，潜心正果”两句，知九头为九思，分至无思而后可，似得其肯綮矣，而不知仍得其肤鞟？
提纲云：“师狮授受同归一，盗道缠禅静九灵。”明悟者解上句则曰：“狮”者，“思”也；“师狮”者，师心也。“授”者，传也；“授受”者，传受也。师心而悟道与传受而得道，虽有安勉之殊，而总归于一致。解下句，则曰“盗道”也，“缠禅”也，“静九灵”也，权术渐顿之目也，即申由此同归之象，已超于李解矣一致。解下句，则曰“盗道”也，“缠禅”也，“静九灵”也，权术渐顿之目也，即申由此同归之象，已超于李解矣，而抑知仍系得其肤鞟？
更有卓识者，解上句则曰：“师狮”者，师心而已，道非可以师心而得；“授受”者，授教而已，道非可以不悟而传。师心之非，与授教之非同也。解下句则曰：道非可盗也，禅非可缠也，九灵亦何能静？欲不悟而得，则为“盗道”；欲师心而得，则为“缠禅”。“师狮授受”之非，是犹“盗道缠禅”，而欲静九灵以归于一也，岂可得哉？此已进于肤鞟矣，而抑知仍未得其肯綮？
师思者，“师狮”而已，狮非可师也，必得真师传受，而后吾心之思可同归于一。何以吾心之思不可师？必得真师之传受，而后吾心之思可不谬綮？
师思者，“师狮”而已，狮非可师也，必得真师传受，而后吾心之思可同归于一。何以吾心之思不可师？必得真师之传受，而后吾心之思可不谬而同归。未识所传者何法？所受者何义？则又不可得解，而笔墨不能尽矣。
昔者释迦如来，在世八十年，为无量人天声闻菩萨。说五戒八戒，大小乘戒，四谛，十二缘起，大波罗密，四无量心，三明六通，三十七品，十方，四无畏，十八不共法，世谛，第一义谛，无量诸解脱，三昧总持门，菩萨涅盘，常住法性，庄严佛土，成就众生，度天人，教菩萨，一切妙道，可谓广大周密，廓法界于无疆；彻性海于无际，权术渐顿，无遗事矣。最后独以正法眼付大迎叶，令祖祖相传，别行于世，所谓教外别传，不予世人耳目之所及见者也。非私于迦叶而外于天声闻菩萨也，顾此法为众生之本源，诸佛之所证，超一切理，离一切相，之所及见者也。非私于迦叶而外于天声闻菩萨也，顾此法为众生之本源，诸佛之所证，超一切理，离一切相，不可以言语智识解，无隐显推求而得，但心心相印，印印相契，使自证知光明受用而已。祖祖相传，密示妙谛，原非可师心冥悟，袭取强求而获也。
虽然，道者性所固有，非可盗也，而不知实有盗道之妙，正是法眼单传，不可思拟。《阴符经》曰：“其盗机也，天下莫能见，莫能知。”陆真人曰：“窃天地之机，盗杀中之气。”则道固自盗而得。真师之传，传其道而并传其盗道之道。盗道之盗，非常道也。故曰：“道可道中之气。”则道固自盗而得。真师之传，传其道而并传其盗道之道。盗道之盗，非常道也。故曰：“道可道，非常道。”不可以名象，不可以言传。
虽然，道云可盗矣，则禅亦可缠乎？既“盗道”矣，而又何事于“缠禅”？禅者，真空也，倘若于缠，则如绳之两股交扎，而不可解脱，“缠禅”果何为乎？不知“盗道”必须“缠禅”之妙，正是法限密法，静思归一之的旨。盖独思不能“盗道”，专禅不能静思。“盗道”之妙，在“授受”之真，而非“师狮”；“缠禅”之妙，在“盗道”之后，而非静思。若以静思为禅，是以静扰禅，而落于空寂，非真禅也；若以禅参道，是以思奔道，而内无真种，为假后，而非静思。若以静思为禅，是以静扰禅，而落于空寂，非真禅也；若以禅参道，是以思奔道，而内无真种，为假道也。九灵亦无由而静，即“师狮”之妄作，而非“授受”之真师矣。然则“盗道”为“静九灵”之始基，而“缠禅”为“盗道”之止境，非笔墨之所可了其说。此正法眼之法，固所不得而闻者也。
其要当先知九灵之为吾身，害吾身之六欲为六狮绕匝左右前后，而又有青脸猜识为之引，中有九头者其帅也，布列于《坎》宫，则先天之阳，陷溺而不可复起。所赖三僧之真五行，狠命相持，亦胜负各半。惟有灵心变化，意随心转，能不受缚。奈九灵之根自天而来，一经思虑，六欲摇动，而全军被陷矣。所贵存心制欲，打点精神，直探虎穴，至万灵竹节山九曲盘桓洞，方晓其底里也。六根难断，最不割舍，故老妖不觉下泪，务，直探虎穴，至万灵竹节山九曲盘桓洞，方晓其底里也。六根难断，最不割舍，故老妖不觉下泪，务须强制心猿，从头打点，如倒在锦云窝一觉大锤，而后真心忽然透出矣。真心一透，自能扑灭三尸，从容解脱。倘躁动自惊，欲根窃发，彼即仍能制我，不得其主以御之故也。惟竭诚察识，寻出他主人公，方可收伏。
“东极妙岩宫”，真性之地也。“太乙天尊所居”，为天之所师。六狮所不能窟，九狮所不能扰。天尊叫出御狮奴，指明偷吃太上轮回玉液，三日不醒，而走失九灵之由，正见“盗道”之妙，未能静思之时。天尊至竹节山，指出“元圣儿是一个久修得道的真灵，上通三界，下彻九泉”，言思能作圣而通彻上下，极往知来，昭昭灵灵，可以为真。不知离真一而自为主，则旁猜曲引，纷扰九泉”，言思能作圣而通彻上下，极往知来，昭昭灵灵，可以为真。不知离真一而自为主，则旁猜曲引，纷扰妄动，虽灵即昧。椎认得主人，不事摇动，而归伏浑忘，方是“缠禅”之妙，已静九灵之候。
盖“师狮”不可以静狮，“授受”则可以“盗道”；“盗道”不可以不“缠禅”，“缠禅”则可以静狮而同归。《悟真》曰：“始于有作无人见”，“盗道”也；又曰“及至无为众始知”，“缠禅”也。盗为窃取，缠为欢度，“盗道缠禅”，而九灵归一矣！学道者其不为邪师窃器者所惑，六欲扰道者所累，则庶几乎！仙师特借暴纱亭以薄示其义云尔，故篇中有“又至其不为邪师窃器者所惑，六欲扰道者所累，则庶几乎！仙师特借暴纱亭以薄示其义云尔，故篇中有“又至暴纱亭”、“—一传授”之语。篇首“青脸怪紧挨九头狮”，示胡猜乱思之象，明心须传授，切莫强猜之意。青兽，“猜”字也。真人曰：“饶君聪慧过颜、闵，不遇真师莫强猜。”故行者一棒打杀猜疑，而古怪、刁钻并为肉饼也。
玉华、金平为天竺外郡，玉华是玉液，禅到玉华，施法授徒，俱为王子。有“七十二般之解数”者，七十二候之义。所授之器，“棒一千斤，钯、杖各八百斤”，是一气先天，八八青龙之义。此处有“虎口洞”，与下回“金平府青龙山”相照，互文也。下回“金平府”是金液也，紧与“玉华”相对，正月十五月圆之时，金气正平也。有“青龙山”与此回之“虎口洞”相照，亦互文也。
第九十一回 金平府元夜观灯 玄英洞唐僧供状
悟，正月十五月圆之时，金气正平也。有“青龙山”与此回之“虎口洞”相照，亦互文也。
第九十一回 金平府元夜观灯 玄英洞唐僧供状
悟一子曰：此下二篇“金平府”紧与上三篇“玉华州”相对，“玉华”是内五行法象，“金平”是外五行法象。此特明外丹之火候，不可错失也，故以观灯为喻。
紫阳真人曰：“铅遇癸生须急采，金逢望远不堪尝。”又曰：“前弦之后后弦前，药味平平气象全。”“铅遇癸生”者，时将子也：“金逢望远”者，月将亏也。弦前属阳，弦后属阴，阴中阳平，得水中之金八两，其味平平，其气象全。自初三至十五，三阳备，法象《乾》，此时阴魄之水消尽，阳魄之金盈轮，是以团圆，纯阳而无阴，故云月望。言急宜乘时下功，不可晷刻怠误，失却天机也。“之金盈轮，是以团圆，纯阳而无阴，故云月望。言急宜乘时下功，不可晷刻怠误，失却天机也。“正月十五上元，金灯桥三盏金灯”，正水中之金平满之候，宜看得明白，急早下手。“不上三更，就有风来”，是阴气已盛，火候已过，而不堪尝之时矣。
“四个人赶着三只羊，从西坡下而来，口中齐吆喝‘开泰’”，明说出“三阳开泰”之义。西为白虎之方，而阳生其中，时至而来，急须采取。只因“师父宽了禅性，在慈云寺歇马贪欢，所以泰极否至，乐极悲生。”明言过此一候，则阳渐交阴，而差过火候也。四人为年月日时，正火候之眼目，非火眼金睛，谁人认得？
“旻天县”者，可泣可号之义。“香油扑鼻，价值矜贵，只点三夜”之语，时，正火候之眼目，非火眼金睛，谁人认得？
“旻天县”者，可泣可号之义。“香油扑鼻，价值矜贵，只点三夜”之语，正言三日月出寅，乃至贵至难得之时，如民膏之难积，民髓之易竭，非可以寻常花费也。倘不识其中难得易失之消息，而认假佛为真性，大可悲悯。你看不识西方之乐，说“这里向善的人，看经念佛，都指望修到中华托生。”又云“西去灵山，我们未走。”此以地方之位置为西东，而不识西东不属于地方之位置，正错认路头，误了去向也。如唐僧不察其假，见佛就拜，乃自己错误，与人无尤，一如其供状而已。
开首“离了玉华城”一句，便见与金平为接壤。看几个闲游浪子假，见佛就拜，乃自己错误，与人无尤，一如其供状而已。
开首“离了玉华城”一句，便见与金平为接壤。看几个闲游浪子，进慈云寺略歇歇马，称院主闲养自在，留唐僧宽住耍耍，俱是描写偷闲失明之态，故失惊道：“把光阴都错过了。”篇中以元夜视灯，寓看火候之旨，极为显明。至辟寒、辟暑、辟尘，假佛输油等名目，写出一段放荡避闲，偷游过日的匪类，认假为真、虚度驹隙情状。
行者大怒道：“你这个偷油的油嘴贼怪”，乃实录也。“油”者，“游”也，如“羊”者“阳”也。本书隐语类然。然“偷油”二字，正发明不识火候，采取过时之义。油属水，为阴。三犀系阴土，俱水中之物，亦为阴。望月而过时采窃，乃以阴盗阴，岂能成真？故为假佛。盖深明火候之要妙，而乘时采取，则为盗道；不明火候之至理，而违时误用，则为偷油。同一以阴盗阴，岂能成真？故为假佛。盖深明火候之要妙，而乘时采取，则为盗道；不明火候之至理，而违时误用，则为偷油。同一盗机，而真假悬殊有如此。沙僧曰：“少迟恐有失。”八戒曰：“趁此月光，去降魔。”均是此义。读者着眼下文，紧接青龙山，深有妙旨。
第九十二回 三僧大战青龙山 四星挟捉犀牛怪
悟一子曰：此明以阴盗阴之为假佛，亟宜别识歼灭，以正妖妄。油者，纯阴之水，渣滓之物，喻人身望远之阴，不堪济用。三丑假名托像，蛊惑愚民，谓佛心须油，油可供佛，不知空费脂膏，徒滋邪僻。如求丹者错认阴阳，从而采炼，失之远矣！
篇首直接“青龙山玄英洞”，即指示黑洞洞地气象。盖青龙为东方阳中之阴，外明而内暗，如“男子四大一身皆属阴，不知何物是阳首直接“青龙山玄英洞”，即指示黑洞洞地气象。盖青龙为东方阳中之阴，外明而内暗，如“男子四大一身皆属阴，不知何物是阳精”是也。务借一点阳光，转辗内照，战退群阴，方为去假认真，知时识候；急须黔察精进，发大勇猛，毋自错认，耽误了也。故提纲特下“大战”二字，以提醒之。
行者变火焰虫自照入洞，看妖精关门熟睡，竟如长夜，岂不是一块纯阴，与黑暗地狱相似，无分宵旦耶？唐僧在暗中讶“西方景象不同”，谓“此时正月，萤虫蛰振，为何就有萤飞？”评者为唐僧能识气候，而不知唐僧正坐不识气候也。盖阴阳有颠倒之理，进退无一定之候。经云：“冬至不在子，卯酉徒虚比。”若执月令而识飞萤，是执夜半为子时，晨昏为卯酉也。大错！大错！故行者急承之曰：“师父啊！为你不识真假，误了多少路程，费了多少心力！”噫！此等闲言冷语，已足令错认之曰：“师父啊！为你不识真假，误了多少路程，费了多少心力！”噫！此等闲言冷语，已足令错认阴精、懒惰失候者惊出一身冷汗。夫萤光遇夜而显，为阴中之阳，若能时时回光返照，亦足指引迷途。唐僧之讶其非时，与假佛之关门熟睡，同一昏惑，能不供招认罪？深锁牢关，急欲解锁脱逃，犹掩耳偷铃，岂可得之数哉？沙僧道；“莫是暗害我师父。”呆子道：“偷油的贼怪。”处处俱说出他脚色履历，’大是醒目。
“此时约有三更时候，半天中月色如昼”，而八戒、沙僧受缚者何也？月为阴中之阳，阴气乘时而动，弃暗就明，故能取胜，亦暗合时候之一验也。但丑者土也，木能克土，应上东天，何以行者反上西天？见太白金星，查其来历，乃穷源悉委之策，在真金处究其假也。前玉华州擒狮应上西天见如来，何以反上东天，何以行者反上西天？见太白金星，查其来历，乃穷源悉委之策，在真金处究其假也。前玉华州擒狮应上西天见如来，何以反上东天见东极妙岩太乙天尊？在真一处制其纷也。同一运用，玉华之虎口洞，金平之青龙山，俱见阴阳倒颠，映带互发之妙。
“犀半成精，惟四木禽星可以降伏。三妖看见四星，现了本相，各各顾命奔逃。”读者谓木能克土，五行之常理，别无深义。不知此处正见真假之辨。盖真仙之道，逆用先天之阳，以火炼金而真金现，元夜视灯之妙也；假佛之精，顺用后天之阴，以木克土而假土崩，三更偷油之误也。
遂于洞中救出唐僧师徒，收拾许多珠玉金宝等一段后天之阴，以木克土而假土崩，三更偷油之误也。
遂于洞中救出唐僧师徒，收拾许多珠玉金宝等一段，乃木来助火，而荡涤埋土之真金，如珠宝之增光；土被火伤，而剥落附金之假土，如兕犀之遁迹。故三牛奔命，不敢赴南方火旺之乡，而反入西海水深之处，欲于我克处求生，而不知在生彼处寻死也。违悖乖讹，无知误用类如此。
经曰：“火生于木，祸发必克。”采阴植木，火发自焚之祸也。四木与天蓬一气，故其议声罪三犀，必须的决，诚知理明律也乎！乌能不按律执谳？曰：蠢尔祸也。四木与天蓬一气，故其议声罪三犀，必须的决，诚知理明律也乎！乌能不按律执谳？曰：蠢尔牛精，披毛戴角，罔识“三羊开泰”之义，谬矜三牛成奔之能。嗜闲好窃，惑众聚财。假佛面以啖生灵，肆行阴险；驾妖风而吸脂髓，广播猖狂。消长之机全昧，趋避之哲毫无。扫党焚巢，明彰国法；骈首脔尸，大快民望。呵呵！行者驾转金平府，半空中一翻号令，真法雷化雨，贤愚共仰者也。
师徒五更早起，暗渡陈仓，其亦有惩于偷安错认，误了路途耶！今而后，须急早修行，莫再差！
第九十三回 给孤园陈仓，其亦有惩于偷安错认，误了路途耶！今而后，须急早修行，莫再差！
第九十三回 给孤园问古谈因 天竺国朝王遇偶
悟一子曰：此篇从头到尾，翻复数过，掩卷沉思，而终莫得其解。苏子曰：“读书不求甚解。”然则以不解解之也可．倘强解之曰：修道者修心而已，心本空洞无物，有何言语文字？篇中“无言语文字，乃是真解”，即是“谈因”。唐僧、行者道“解得”者，解此也；“布金禅寺请得世尊说法”者，说此也；“天下多少斯文，肚子里空空”者，空此也；“老和尚、唐僧给孤园玩月，听痛苦之声感触心酸”者，感触此也；所谓“悲切之事，非这位师家明辨不得”者，明辨此也；“三藏与行者听罢，切切在心”者，切切此也；“万望到国中广施法力”者，广施此也；“切之事，非这位师家明辨不得”者，明辨此也；“三藏与行者听罢，切切在心”者，切切此也；“万望到国中广施法力”者，广施此也；“谈因”之说，然耶？否耶？
倘强解之曰：修道者采取元阳真气而已，必身心和合而阴阳配偶是其真解，谓之“遇偶”。“乱纷纷都去看抛绣球”者，去看此也；“行者不忘老僧之言，同去彩楼辨真假”者，辨明此也；“假公主知唐僧今年今月今日今时到此，而假借采取”者，采取此也；“楼上齐声发喊道：‘打着个和尚了！’”打着此也；“我三人入朝，其间自能辨别”者，辨别此也；“行者道：‘呆子莫乱谈！且收拾行李，好进朝保护’”者，保护此也。“遇偶”之说，是耶？否耶？
强解之，姑强听之，而实否否，然舍此而别求真解，便令人莫可思拟。盖此为正法限，乃教外别传，不可以言说。诗中“道在圣传修在已”七字，别求真解，便令人莫可思拟。盖此为正法限，乃教外别传，不可以言说。诗中“道在圣传修在已”七字，已解得明白，言可传而不可解也。
唐僧自乌巢禅师传授《心经》之说，“颠倒念得”，行者何以云：“师父只是念得，不曾求他解得？”三藏未曾解得，一经提醒，便说“‘猴头，怎又说我不曾解得？你解得么？’行者道：‘我解得。’自此再不作声。”读者认是夫子呼参也，唯不知彼以师授徒，此以徒授师，乃是仙道逆法，别有旨趣。八戒逼住请解，沙僧说：“大哥扯大话，哄师父走路。”俱是不知解者。故唐僧说：“悟空解得是无言语文字，乃是真解。”
何为真解？昔南泉示众云：“心不是佛，智不是道。”陈尼丸云：“别有些儿奇又奇，心肾原来非坎离。精神魂魄心言语文字，乃是真解。”
何为真解？昔南泉示众云：“心不是佛，智不是道。”陈尼丸云：“别有些儿奇又奇，心肾原来非坎离。精神魂魄心意气，观之似是而实非。”吕公曰：“四大一身皆属阴，不知何处是阳精？”又曰：“莫执此身云是道，独修一物是孤阴。”提朗禅师问石头：“如何是佛？”头云：“汝无佛性。”无业禅师貌状俊伟，见马祖，祖曰：“巍巍佛堂，其中无佛。”僧问于善觉禅师云：“狗子还有佛性？”“我非众生。”云：“既非众生，莫佛堂，其中无佛。”僧问于善觉禅师云：“狗子还有佛性？”“我非众生。”云：“既非众生，莫是佛否？”师云：“不是。”“究竟是何物？”师云：“亦不是物。”云：“可思见否？”师云：“思之不及，拟之不得，故云不可思拟。”杏坛之性，无不可得，而闻子舆之养气为难，言三教圣人皆不执心为道，务至于格物致知之极处。若解《心经》而为即心即佛，是不解色空、空色之妙也。其妙不可以言语文字传，故行者“再不作声”也。然非心非佛，非可以心悟，必待师传而后知。故当日给孤长者以黄金为砖，布满园地，方买得太子祗园，请得世尊说法，其莫得而轻传有如此！天下多少读斯文者，肚子里空空可以心悟，必待师传而后知。故当日给孤长者以黄金为砖，布满园地，方买得太子祗园，请得世尊说法，其莫得而轻传有如此！天下多少读斯文者，肚子里空空，谁人晓得？深可悲惜！若认此等空空冷语，谓系文人郊、岛之消，浅而又浅矣！
提出“百脚山”，隐示纯阴之处非可行动；说出“鸡鸣关”，须待一阳来复时也。“此时上弦月皎”，明示道体所在。“忽有道人来报：‘老师到来矣。’”领到给孤园说法之处，玩月而行，澄心静听，忽闻悲切之声。“悲”者，“非、心”；“切”者，“刀圭之土”，非心而实而行，澄心静听，忽闻悲切之声。“悲”者，“非、心”；“切”者，“刀圭之土”，非心而实切也。妙矣哉！“所言悲切之事，非这位师家明辨不得。”非遇唐僧这般人，再作声不得。“是无言语文字，乃是真解”。
“旧年今日”，上年上弦月皎时也。“正明性月之时，忽闻一阵风响，就有悲切之声。到祗园台上，乃是一个美貌端正之女。”此风月之中，明示世尊说法处，忽散天花，落下天女，而非可认作妖邪也。此世尊已将正法眼授之玄奘矣。故三藏与行者听罢，已得其妙，可切世尊说法处，忽散天花，落下天女，而非可认作妖邪也。此世尊已将正法眼授之玄奘矣。故三藏与行者听罢，已得其妙，可切切在心矣。切切者，刀圭也。师徒临行，老僧又向叮嘱悲切之事，行者笑道：“谨领！谨领！”正授受已明，拈花微笑时也。如金鸡一唱，而忽然惊醒，可上大路，一同过关，不复为百脚山所阻矣。
自此直抵金城天府，同赴彩楼看抛绣球。“彩”者，五采，五行焕发之色；“球”者，太极，阴阳浑全之形。唐僧忽想“先母也是抛打绣球，巧遇姻缘，结了夫妇”。妙矣哉！从生身之球”者，太极，阴阳浑全之形。唐僧忽想“先母也是抛打绣球，巧遇姻缘，结了夫妇”。妙矣哉！从生身之处，悟到这段姻缘，乃是本来面目。篇首诗云：“不论成仙成佛，须从个里安排。”噫！谁能不从父母生身之处安排下来耶？假公主欲得和尚真气，以成天仙；真和尚不可被假公主迷惑，而入地狱。行者能辨真假，正是解得《心经》也。
行者设“倚婚降怪”之计，唐僧点头自知，天竺国王不识，假公主亦不识。八戒、沙僧互相打诨，驿丞言语颠倒，《法华》所云“怪”之计，唐僧点头自知，天竺国王不识，假公主亦不识。八戒、沙僧互相打诨，驿丞言语颠倒，《法华》所云“若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑”者是也。予今扯长话篇，并未解得《心经》一字，与“再不作声”无异。当日唐僧祗园步月，遇老和尚，忽闻悲切之声而悟。读者请勿复执文妄想，其亦遇老和尚，闲步上弦月色，听悲切之声而可乎！
第九十四回 四僧宴乐御花园 一怪空怀情欲喜
悟一子曰：此下二篇本不欲解，恐解之而愈不识也。和尚，闲步上弦月色，听悲切之声而可乎！
第九十四回 四僧宴乐御花园 一怪空怀情欲喜
悟一子曰：此下二篇本不欲解，恐解之而愈不识也。如来云：“若说是事，一切诸天及人，皆当惊疑。”世人惊疑，器识浅钝，姑置勿论，云何诸天亦复惊疑？则其间必有可惊可疑之事。故不欲解之，以滋人之惑。读者谓是空桑之演义，漆园之寓言已耳，亦莫能解其所演何义，所寓何言。甚将篇中之玉兔，取南风以相谑，真是罪孽！试取书中之显见者解之，或可不演何义，所寓何言。甚将篇中之玉兔，取南风以相谑，真是罪孽！试取书中之显见者解之，或可不事惊疑。
人尽读《西游》矣，前篇“谈因”之“因”字，不当重读耶？“因”者，由来也。此回即谈父母未生以前之因，与受生以后之来因也。人尽读《周易》矣，前篇“遇偶”之“偶”字，不当重读耶？偶者，阴爻也。此下回即明《乾》动而陷于《坤》，以成《坎》；《坤》动而陷于《乾》，以成《离》之配偶也。当日世尊度世婆心，谈因说法，欲脱生死者，必知其生之因，而后可以学死。如治病者，必知其病之根，而后可以下药。故前篇将入给孤园而先日世尊度世婆心，谈因说法，欲脱生死者，必知其生之因，而后可以学死。如治病者，必知其病之根，而后可以下药。故前篇将入给孤园而先谈因，此回将入御花园而先问因，惟有御花问因之妙，然后晓得给孤谈因之理。所以留在此处说出来因也。
唐僧至金銮殿，国王问道：“僧人从何来？”唐僧奏道：“往西天求经，因有关文，特来朝王。”已经说出来因矣。及三人召至午门，午门者，《离》门也。三个齐齐站定，乃离□卦爻图略（上下各一阳，中一阴）之象。国王问道：“那三位姓甚名谁？何方人氏？因甚事出家？取何经卷？”非问来因乎？唐僧叫道：“陛下问你来因，你即奏上。”非问来因乎？行者奏道：“父天母地，曾拜至人，学成大道。只因乱蟠桃，反天宫，压在唐僧叫道：“陛下问你来因，你即奏上。”非问来因乎？行者奏道：“父天母地，曾拜至人，学成大道。只因乱蟠桃，反天宫，压在五行山下。”非来因乎？八戒道：“一生混沌，遇一真人，谨修二八之工夫，敬炼三三之前后。只因蟠桃酒醉，戏弄嫦娥，遭贬临凡。”非来因乎？沙僧道：“因怕轮回，得遇仙侣。养就婴儿，配完姹女。因为蟠桃会上，失手破盏，贬在流沙。”非来因乎？倘不识解因为何因，则三公履历备见前书，此番似觉重赘而无谓矣，岂知为大道之根由，自当于布金寺世尊说法之处发露，必当于御花园行法之处究明也。然唐僧来因虽已说过，行者云：“幸我师出东土，拜西方。”八戒云：“保唐僧径往西天。”沙僧云：“随唐朝佛子往西天。”似于三公口中重叙一遍，又见其师徒原属一体之来因也。保唐僧径往西天。”沙僧云：“随唐朝佛子往西天。”似于三公口中重叙一遍，又见其师徒原属一体之来因也。
三公俱是蟠桃会来，又见其兄弟本属一气之来因也。三公原来《乾》体，只因一动而为，一奇变为偶，而真阳陷，《坤》因之而成《坎》，《乾》因之而成《离》，正恍惚之间，阴阳匹配之所致，乃来因之正理也，遇偶也。若前之真公主落陷于布金寺中，纯《乾》之地而成《离》象；此三藏师徒都到御花园中，《坤》宫之内而成《坎》象，来因之异数也，亦遇偶也。
篇中妙义难尽。如行者道：“我们出家人，得一步进一步。”兹“谈因”、“遇偶”，可谓“进一步”矣。
试为诸人再进一步，非如世尊所说之事为何惊疑者，幸勿惊疑。真公主者，即唐僧三徒之变体；唐僧三徒，即真公主之分身也。何也？真公主内阳而外阴，虽女象而实男子也；唐僧三徒外阳而唐僧三徒，即真公主之分身也。何也？真公主内阳而外阴，虽女象而实男子也；唐僧三徒外阳而内阴，虽男象而实女身也。《悟真篇》曰：“日居《离》位反为女，《坎》配蟾官却是男。不会个中颠倒意，休将管事见高谈。”此因之可常谈者也。
试再为诸人进一步：假公主者，即唐僧三徒、真公主之假身；唐僧三徒、其公主，即假公主之假身也。何也？天宫之一动而嗔欲生，月宫之一动而嗔欲生，皆因一动也，总为一怪也。因有月兔之一怪偷走阴宫，因而混乱入宫，因而颠倒天宫，因而难以平静结果也。然则假公主非玉免为之，皆因唐僧三徒、真公主为之也。唐僧今日之陷于《坤》宫，非假公主陷之，皆因行者大反天宫，自陷之也；唐僧今日之招赘于假公主，非假公主招之，皆因八戒醉戏嫦娥，自招之也；唐僧今日之打着绣球，非假公主打陷之，皆因行者大反天宫，自陷之也；唐僧今日之招赘于假公主，非假公主招之，皆因八戒醉戏嫦娥，自招之也；唐僧今日之打着绣球，非假公主打着，皆因沙僧打破玻璃盏，自打之也；真公主之被陷于布金寺者，非假公主陷之，皆因素娥一掌思凡，自陷之也。五行总为一气，三僧总为一僧，分其相，则可为四；万真不过一真，一怪变为百怪，要其归，则无非一。若然，则真公主又即为唐僧三徒，唐僧三徒又即为真公主。唐僧三徒、真公主，又即为假公主。今日之抛球招赘，非假公主为之，皆因素娥之一掌为之也。此因之不可常谈者也。
再进而谭之：以男求女，礼之常也。假公主何以以女而求男，若娶妇者然？此颠倒此因之不可常谈者也。
再进而谭之：以男求女，礼之常也。假公主何以以女而求男，若娶妇者然？此颠倒之故，诚有其因矣。试再为诸人进一步：通百回中之千妖百魔，皆一怪也，皆因假公主之一怪为之也；通百回中干魔万难，皆一动也，皆因真公主之一掌为之也。其真假之因，诚有莫得而辨明者矣！此来因中有“遇偶”之妙也！试欲再为诸人进一步，恐有涉于可惊可疑之事，故不得不因是而止也。
篇中“行者想着长老之言，就此探视真假。”说道：“是真女人，你就做了驸马。”又说：“拜堂时一齐大闹领去。”“师徒相随，更无刻离。”俱是欲辨明因果，自求超脱之义。“镇华阁”了驸马。”又说：“拜堂时一齐大闹领去。”“师徒相随，更无刻离。”俱是欲辨明因果，自求超脱之义。“镇华阁”当辨明金之真，“留春亭”当辨明留之假。人留春，上镇华，须从假而识真；各饮宴，强随喜，又以假而应假。春夏秋冬，宜对景而忘情，假中有真；喜会佳期，虽彼倡而此和，真中有假。衔杯酣睡，真也而非真真；耍子叫喊，假也而非假假。十二佳辰，原有佳妙；一团花锦，却是虚花。昭阳宫奏丑恶，恐以真而破假；御花园，掐指算，恐以假而破真。管放心，闪闪身，真可为假；去灵山，便转身，假可为真。出真身，变蜜蜂，假合卺，鳷鹊宫，假假真真，不可泥状。然其来因，犹易明辨，惟布金寺老和尚所言真假之因果，非唐僧三徒莫能辨明也。请熟玩下篇，“遇偶”中又有来因之妙。
第九十五回 假合形骸，惟布金寺老和尚所言真假之因果，非唐僧三徒莫能辨明也。请熟玩下篇，“遇偶”中又有来因之妙。
第九十五回 假合形骸擒玉兔 真阴归正会灵元
悟一子曰：金乌玉兔，日月之精灵；晦朔望弦，阴阳之交合。天人本无二理，神运自有同规。月借日之光以为光，阴承阳之用以为用。甘入轮回者，心随气转，而真假互为乘除；能逃死生者，性存气返，而真假终归一相。急须明辨，狠力擒来；切莫差迟，任伊归去。
此篇正明辨真假之来因，乃《心经》之真解。布金寺长老叮咛悲切之事也。明即在明之中，辨不出明之外。月色正明，金气盈轮，指月印证，配偶成真之妙道，在是矣。其下手功夫，只在见色不色，全不动念。故篇首行者见师父全不动念，暗自夸道：“好和尚！”不动念的根基，须要看得破，识得真假。行只在见色不色，全不动念。故篇首行者见师父全不动念，暗自夸道：“好和尚！”不动念的根基，须要看得破，识得真假。行者看破，叫道：‘师父，公主是个假的。’长老道：‘是假的，却如何叫她现相？’”噫！妙哉！识得假中真，便是西来佛。盖假者，假公主；假假者，是何物？假中还有真，必现真相，方是明辨。
“如何叫他现相”，则必有法矣。行者道：“使出法身，就此拿他。”可见行者也是假相。若不现本相，是以假合假，其真莫辨。故“现了真相，上前揪住，骂道：‘你在这里弄假成真，骗我师父的真阳．’三藏抱住国王，叫：‘陛下莫怕！此是我顽徒使法力，辨真假。’又劝娘娘：‘莫怕！你公主是个假做真形的。”处处题醒“真假”二字。
“那假公主解脱衣裳，甩落首饰，急弃其假．精着身子，与和尚争打。”此等处都是天机真妙，无是个假做真形的。”处处题醒“真假”二字。
“那假公主解脱衣裳，甩落首饰，急弃其假．精着身子，与和尚争打。”此等处都是天机真妙，无丝毫着假矣，此假合中之真也。迨交战之久，而赶近西天，乃西方金物也，回身就于西天门外相持，忽“将身一幌，金光万道，径奔正南上。至一座大山，按金光，钻入山洞，寂然不见。”可知西是本乡，而南为寄身之地。《易》曰：“西南得朋，可与类行”者是也。
行者收兵回转，仙师于此处指出妙道，曰：“此时是申时矣。”何以忽着此一语？“申”者，金也，壬水长生在申，此申即为长生之申。时耶？申耶？有“申时”耶？隐语跃跃。夙有仙骨者读至此语，当恭设香案，俯伏百叩，曰：“南无大慈大悲、救苦救难、至仁至圣跃。夙有仙骨者读至此语，当恭设香案，俯伏百叩，曰：“南无大慈大悲、救苦救难、至仁至圣、至灵至妙大菩萨。
国王道：“既然假公主是妖邪，我真公主在于何处？”行者道：“拿住假公主，那真公主自然来也。”真即在假之中，擒得假者，真者自然而现，此就假救真之正法眼。到此田地，谨宜保护。“分了内外，心上挂怀。”此一段乃防危虑险工夫，最为吃紧！如此，方可辨明真假，不至空费心力。
“到正南山上，那妖钻入窝中，虚怯隐藏，山神告道；‘此山亘古至今没有妖精，乃五环之福地也。大圣要寻妖精，还是西天路上去有。’”此是知识低浅，不能辨视真假之处。不知五耀环阳之地，正金精潜伏之乡。及“寻至南山绝顶上窟中，见两块大石将穴门挡住。用铁棒撬开石块，那妖果藏在之地，正金精潜伏之乡。及“寻至南山绝顶上窟中，见两块大石将穴门挡住。用铁棒撬开石块，那妖果藏在里面，‘呼’的一声，就跳将出来了。唬得山神、土地倒退忙奔。”所谓说破鬼神惊骇者，此也。大修行人，识得有山绝顶，有五色莲花出现，便解得大地山河，只是一粒宝珠藏纳。假中有真，真中有假，谁人辨得了耶？
忽见太阴星指明玉兔偷走一载情由，说出素娥思凡一宗公案，识破真假来因，“打滚现了原身”。可见即以太阴之明，明太阴之真假；而一明之外，无余明也。“正南上一片彩霞，光明如昼”，正玉兔现相归真之候。“行者高叫”，分明唤醒迷人。“八戒动淫”，乃是切戒淫欲。“国王又问前因”，知假归真之候。“行者高叫”，分明唤醒迷人。“八戒动淫”，乃是切戒淫欲。“国王又问前因”，知假公主为真玉兔，而真公主恰为假玉兔。去其假，寻其真，布金寺中老和尚叮咛悲切之事，从此可明辨矣。迨玉免收归月府，而真阴迎还天竺。溯玩月观花之夙障，叙抛球假合之姻缘，写母子分离之悲切，改宝华降伏之制度。余绪闲言，均关至理；而明辨真假，更须心悟。
进而明之：假公主者，固假也，假合形骸而假也，其未假合之先则为真；未擒之时，为假公主也，既揭之时则为真。假也而实真，人辨之乎？真阴者，固真公主也，真阴归正之后，而为真也；其未归正之先，则不得谓之真。归正而始可会灵元也，其未归正之时，亦得谓之会之后，而为真也；其未归正之先，则不得谓之真。归正而始可会灵元也，其未归正之时，亦得谓之会灵元乎？亦假也。真也而实假，人辨之乎？
更进而明之：玉兔者，仙兽也；素娥者，仙女也。月宫之中，只玉兔一点仙灵，诸仙之药，皆赖其杵捣而成。月宫可少素娥，不能少玉兔也。玉兔为王宫之假，而为月宫之真；素娥为《坤》宫之真，而为《乾》宫之假。又不可不辨。
前篇行者称：“女之夫为贵人，岂有不坐之理？”“坐”字，两“人”合一“土”。土中有戊己，人非此土不能配偶，“坐”字为“切切在心’之妙也！佛祖曰：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，不在心肾，而在于玄关一窍。”“贵”宇，即“中有一宝”之象，称为贵人，亦“悲切之事”之佛祖曰：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，不在心肾，而在于玄关一窍。”“贵”宇，即“中有一宝”之象，称为贵人，亦“悲切之事”之妙也。若“天竺”、“宝华”名色，言“天”为“二人”，“竺”为“二个”，其中有宝生华，又“遇偶来因”之妙也！篇末“了性”、“真空”四字，非灭性虚寂者比，亟须明辨。
第九十六回 寇员外喜待高僧 唐长老不贪富贵
悟一子曰：此下二篇，明护法之祸与灭法之祸同。彼以杀万僧为喻，此以斋万僧为名。修道者须察识关心，倚有大德量、大脚力者为护法，不可炫耀资财，以召灾祸也。
篇首“三藏问徒弟道：‘此处又是什么去处？’行者道：‘不知，不知。’”两“不知”，正是眼目。盖人心叵测，而事变无常，虎坐门楼召灾祸也。
篇首“三藏问徒弟道：‘此处又是什么去处？’行者道：‘不知，不知。’”两“不知”，正是眼目。盖人心叵测，而事变无常，虎坐门楼，而有斋僧之主，岂曰虎口不可以就食？寇姓员外，而无劫人之行，何疑寇部而怀嫌？老妪不怕丑陋，识天人下界，何以前恭而后倨？心叵测也；儿子颇有同心，亦倒身下拜，何以善始而恶终？事无常也。
春尽夏初，天道方亨之日，听二人闲论兴衰，切须关心猛省。铜台府，可与同金之处；地灵县，幸到人杰之乡。“惹得市口里人都惊惊恐恐，猜猜疑疑，围绕争看。”形容不善韬晦，显露圭角，惊愚骇俗之足畏也。见“府，可与同金之处；地灵县，幸到人杰之乡。“惹得市口里人都惊惊恐恐，猜猜疑疑，围绕争看。”形容不善韬晦，显露圭角，惊愚骇俗之足畏也。见“万僧不阻”四字，已得护法之人，而灵山不远矣。
可惧者，妇人小子，拂意怀嗔，搬弄是非，如“穿针儿”、“小秀才”，真绵里裹针、根莠败秀。可戒者，主人好名，高悬奖善之额，宾客填门，喧传鼓乐之声。结彩张筵，挥金夸胜，以为尊师取友，而不知为开门揖盗，谓之寇员外，自寇之也。盖好客则惊人耳目，而觊觎者乘之；不贪反违人意愿，而嫉妒者衔之。所谓谓之寇员外，自寇之也。盖好客则惊人耳目，而觊觎者乘之；不贪反违人意愿，而嫉妒者衔之。所谓“无贪犹取恕，剧喜必生优，众女兢闺中，独退反成怒”也。
唐僧到华光行院，见华美光耀而行违悖“良贾深藏”之训。忽然黑云大雨，一时骤至，正是“天有不测风云，人有旦夕祸福”，不可不防之意。结云：“泰极还有否，乐处又逢悲。”信然。
第九十七回 金酬外护遭魔毒 圣显幽魂救本原
悟一子曰：此承上篇，明人心叵测，事变无常，泰中有否，乐处逢悲，无足怪异。须精彻幽明感通之理，预防变幻不测之虞。借大脚力以镇压群愚，运神通力以救护原本，与灭法国紧相对针。
彼以灭法而杀僧一万，不曾杀得个有名的僧，要四众凑杀做圆满，凶矣，而未足为凶；此以护法而斋僧一万，不曾斋得个好僧，要四众凑斋做圆满，吉矣，而未足为吉。见吉凶无终穷之理，而心僧，要四众凑杀做圆满，凶矣，而未足为凶；此以护法而斋僧一万，不曾斋得个好僧，要四众凑斋做圆满，吉矣，而未足为吉。见吉凶无终穷之理，而心愿难满也。
彼避杀在柜而被盗，此避斋被盗而在狱；彼官兵逐盗而获四众，此四众获盗而被官兵；彼在小二店暗窃衣帽，此在禁子前明献袈裟；彼杀僧而反剃光头，此斋僧而忽遭飞脚；彼作恶而一夜大觉，此为善而顷刻长眠；彼用千手剃遍国中，此只一脚踹满县堂；彼娘儿两个商量宿客，此母子三人算计陷僧；彼行者与寡妇说透面前世务，此老头与妈妈酷肖背后闲言；彼在阳世间显试手段，此在阴间里暗弄神通；彼剃发僧是行者而全然不晓，此上盗绝非四众而偏肯认真；彼遭灭法而钦法，此遇护法而犯法；彼行者扮商冒俗，此行者捏鬼装神；彼见作恶不可恃，此见为善不可矜。
即本文而论：员外姓法，此遇护法而犯法；彼行者扮商冒俗，此行者捏鬼装神；彼见作恶不可恃，此见为善不可矜。
即本文而论：员外姓寇而被寇，唐僧求道而得盗；死员外倒会说话，活强盗不能开口；和尚做问官而放真贼，刺史执诬状而勘平僧；师徒还赃而受赃，各盗行劫而失劫。诳告者信口嚼舌，而现据赃证；归明者数尽限终，而反增寿考。生前留僧不住，死后却忽回来。花扑扑，送僧出户，鼓乐喧天；明晃晃，惹盗进门，悲啼满地。事情变幻，反反复复，倒倒颠颠，不可名状。总形容多财者必暗遭飞脚，有道者易招苦来。花扑扑，送僧出户，鼓乐喧天；明晃晃，惹盗进门，悲啼满地。事情变幻，反反复复，倒倒颠颠，不可名状。总形容多财者必暗遭飞脚，有道者易招苦恼，非有踹满县堂之大脚力，不能摄服群愚，消解魔毒．故有道之士，于本原之地谨自维持，暗加防护，不使偶一失足也。
何谓大脚力？有财而不私，大脚力也；有名而不居，大脚力也；有势而不用，大脚力也；有法而不露，大脚力也。柔弱为用，与世无竞，尽世甲兵不能加，大脚力也；知几相时，进退以正，水火虎兕不可害，大脚力也，噫！可与从事矣！故结云：“地阔能存凶世无竞，尽世甲兵不能加，大脚力也；知几相时，进退以正，水火虎兕不可害，大脚力也，噫！可与从事矣！故结云：“地阔能存凶恶事，天高不负善心人。逍遥稳步如来径，只到灵山极乐门。”
评者谓此回为地狱之终，下回为天堂之始，亦非无识。但天堂、地狱，理欲二端，出此入彼，原无终始。唐僧造诣未极，不能纯一，难免地狱之累。到凌云渡独木桥，犹似地狱景象．直至上无底船，登彼岸，方是脱离苦海。始终之说，始属依稀之见耳。
第九十八回 猿熟马驯方脱壳 功成行满见真如
悟一子曰：祖师慈说，始属依稀之见耳。
第九十八回 猿熟马驯方脱壳 功成行满见真如
悟一子曰：祖师慈悯世人根性迷钝，恐无有把握，到此惊疑，故此篇从实地上接引众生，使渠脚踏实地，而免疑惧畏葸也。
噫！“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”，可谓至险至虚矣，何以云脚踏实地？及分若不显露此旨，虑当日祖师制金丹之心不传，仙师代祖师制《西游》度世之心终不传。使庸人下士，茫茫苦海，无处着脚；凡夫俗子，汩汩轮回，没有出头。学佛坐禅者，如磨砖作镜，万无一成；学仙了道者，如画饼充饥，毫无实济；学圣尽性者，如对电穿针，当面错过。不如“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”之正路，为脚踏实地者也。
老子曰：“人之大患，以针，当面错过。不如“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”之正路，为脚踏实地者也。
老子曰：“人之大患，以吾有身；吾若无身，又复何患！”盖人有身则有患，欲免大患，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。心者，道之体；道者，心之用。人能察心观性，则圆明自照，无为之用自成；不假施为，顿超彼岸；诸相顿离，纤尘不染；身不能累其性，境不能乱其真，一切大患，乌足为患！此上智达人，真体未亏，心若明鉴，鉴而不纳，随机应物，和而不倡，故能胜物而无伤，无上至真之妙道也！奈何世人根性迷钝，陷失本来，执有其身，而恶死悦生鉴，鉴而不纳，随机应物，和而不倡，故能胜物而无伤，无上至真之妙道也！奈何世人根性迷钝，陷失本来，执有其身，而恶死悦生，故卒难了悟印证。黄老悲其贪着，乃以修生之术顺其所欲，渐次导之。此金丹之术，盖为中人设法，脚踏实地工夫，使其身有把握，可以渐登彼岸、紫阳真人于《悟真篇》阐之甚悉，于《后序》载之极详。此《西游》一书，仙师取唐僧一人由渐而悟为脚踏实地榜样。借取经之旨，于魔百难，引至“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”之地，使其超脱尘凡，毋须疑畏。灵山绝顶，不外吾身而自得矣。
请明“凌云”、“独木”、“无底”之实处；大道坦之地，使其超脱尘凡，毋须疑畏。灵山绝顶，不外吾身而自得矣。
请明“凌云”、“独木”、“无底”之实处；大道坦坦，如砥如矢，有何“凌云”、“独木”、“无底”之象？自人识趣卑暗，物欲障碍，彼岸高远，若凌云然，倘能尘视一切，旷然物表，养成浩然之气，充塞于凌云之渡矣；自人肆行无惮，幽隐自欺，内省危微，若独木然，倘能兢业小心，临深履薄，一则慎独之神，往来于独木之桥矣。岂非真履实践之境？然必有事焉，而非袭取而至；在格物焉，而非执一而能也。惟“无底船”又为“凌云”之难渡、“独木”之难行而设，难渡难行者，凡以爱身也。故欲渡而爱身，则必以船，以船则而至；在格物焉，而非执一而能也。惟“无底船”又为“凌云”之难渡、“独木”之难行而设，难渡难行者，凡以爱身也。故欲渡而爱身，则必以船，以船则必以底。无底则是溺身，溺身则不如不渡不行，而何以为爱？不知有底，则爱身而反溺；无底，以不爱身而反不溺。何也？人不知有底之为虚，无底之为实也。船之有底者，人所日用之船，使之获身而不溺，人或畏溺而不用者有之矣；船之无底者，人所一用之船，使之获身而必溺，人或畏溺而不用者必无之矣。今试执途之久而问之曰：“今有无底之船，汝乘之乎？”人必嗔之，谓非愚则妄，不知已旋乘无底之船以溺之矣。又试执途之久而问之曰：“今有无底之船，汝乘之而必不溺也。”人必嗔之，谓非诬则诈，不知亦有乘有底之船以溺者矣。然则无底之船以溺之矣。又试执途之久而问之曰：“今有无底之船，汝乘之而必不溺也。”人必嗔之，谓非诬则诈，不知亦有乘有底之船以溺者矣。然则无底之船，人人所必乘而不可慢乘者也。
人有浩然之气而不能善养，有慎独之心而不能格物，未至于“凌云”、“独木”，是猿强而马劣也，不可以乘船而渡也。人能善养浩然，慎独致知，已至于“凌云”、“独木”，而犹欲乘有底之船以渡，是猿未熟而马未驯也，不可以乘船问渡也。猿必圆融无碍，而始称为熟；马必功力悉化，而始称为驯。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”盖言非闻道则必不可死，而能闻道则死亦可。此云“猿熟马驯方脱壳”，言非猿熟马驯，不可以乘无底船也。人共知无底船之能溺身，不言非闻道则必不可死，而能闻道则死亦可。此云“猿熟马驯方脱壳”，言非猿熟马驯，不可以乘无底船也。人共知无底船之能溺身，不知不能溺猿马；人共知无底船之能溺身而必不起，不知无底船之不能溺所驯熟之猿马而必起而不溺。及人乘无底之船，而犹以为有底，诚有底也，而必溺而必不起不知也；又见人乘无底之船，而必以为无底而必溺而必不起，诚不起也。而不溺而必起不知也。同一无底也，而彼必以为有底而不溺；同一无底，而有溺与不溺之迥别也，而彼必以为同溺而无别。然则彼之所谓有底者即无底，此之所谓无底者即有底。”彼之所谓有底者，并猿马而俱沉；此之所谓无底者，并患身而悉免。有底者实平？无底者实乎？有底者稳乎？无底者稳乎？故乘无底船而谓无底者即有底。”彼之所谓有底者，并猿马而俱沉；此之所谓无底者，并患身而悉免。有底者实平？无底者实乎？有底者稳乎？无底者稳乎？故乘无底船而实且稳者，非猿熟马驯者不能；欲猿熟马驯者，非金丹作用不能。猿之熟，非心之熟，乃道体之圆融：马之驯，非意之驯，乃功力之悉化。错认心为猿、意为马，便非脚踏实地工夫。篇中“假境界而强下拜”者，非猿熟马驯也；“到真境界而翻身下马”者，猿熟马驯也。
“道童接引”者，金丹之灵也。“被观音哄”者，非哄也，见唐僧之能渐而不能顿也。“沐浴”者，猿熟马驯之验也。“昨日褴缕，今日鲜明”者，金丹就而脱却尘凡也。“未登云路，当从本路而行”者，明舍修仙之本路不能到灵山，见唐僧之必由渐而语也。“云来云去，实不褴缕，今日鲜明”者，金丹就而脱却尘凡也。“未登云路，当从本路而行”者，明舍修仙之本路不能到灵山，见唐僧之必由渐而语也。“云来云去，实不曾踏着此地”者，见行者之能顿而不由于渐也。“就是观宇中堂穿出，后门便是”者，有为而后即可无为也。“唐僧见活水飞流，心惊错指，行者笑道：‘不差。’指明大桥，要从桥上过，方成道”者，见此身未离尘世，危险尚存，必养气至于无可养，慎独至于无可慎，而后成道，正真履实践之时，寻不得别路，故曰：“正是路，正是路！”
“行者上桥，跑过去、跑过来”者，上智之顿悟，猿自熟也。
唐僧曰：“难！难！难！”八戒曰：“滑！滑！滑！”中人之疑惧也若欲驾云捷渡，便是邪路自迷，故行者急止不容，引就切实正道。
脱壳之后，师徒两不相谢，又二施俱得之旨，施法施财之的旨也。
渡，便是邪路自迷，故行者急止不容，引就切实正道。
脱壳之后，师徒两不相谢，又二施俱得之旨，施法施财之的旨也。
但世间上智少而中人多，无不畏死而不得不死，无不恐上无底船而不得不上，特泛观以实且稳者，惟有金丹之道耳。未得金丹，而此身不无患者，已得金丹，而此身终为道患。虽不上，未始不可，而不如上之之为超脱也。如《传灯录》：吕祖游擂鼓台，听黄龙机禅师说法。师知其仙也，诘问：“座下河人？”答曰：“云水道人。”师曰：“云尽水干何如？”吕不能对。师复语曰：“黄龙出现。”吕去，留诗云：“弃却觚囊诘问：“座下河人？”答曰：“云水道人。”师曰：“云尽水干何如？”吕不能对。师复语曰：“黄龙出现。”吕去，留诗云：“弃却觚囊击碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始悔从前错用心。”此非悔汞金之错，悔汞金之贵脱化也。故有诗又曰：“布袋和尚上明州，策杖芒鞋任处游。饶你化身于万亿，一身还有一身愁。”此又于脱化之中。更上竿头之意。故大佛上仙，或蝉脱而去，或火化而灭、”或只履西归，或攀树示修，或受害偿债，迹非一辙，而总在于猿熟马驯之候。盖深明形质不可以常住，而真灵万幼以长存。此接引祖示修，或受害偿债，迹非一辙，而总在于猿熟马驯之候。盖深明形质不可以常住，而真灵万幼以长存。此接引祖师，所以有“万动安然自在”之的旨也。
“上船踏不住脚”者，临时恐死之心陷之也。“一把扯起”者，平日金丹之道扯之也，非你也，皆我也。“上流淌下死尸，都道‘是你，是你’”者、非我也，皆你也。到此地位，岂不可贺可贺？所谓广大智慧、诞登彼岸、无极至真之法，尚何“凌云”、“独木”、“无底”之可见也哉？解脱凡胎，功成行满；逍遥于灵山之顶，拜身于如来之下；方识加来慈悲，一片之心，尽托于一万五千一百四十四卷之内、总不外于无字之真经也。来之下；方识加来慈悲，一片之心，尽托于一万五千一百四十四卷之内、总不外于无字之真经也。此经至尊至贵，慎勿白手传经，以致风俗愚迷，毁谛慢取。以无字之经度上智。以有字之经度众生，佛祖之分别传经，与孔氏之因人施教，夫何异哉？阿难先传无字之真经，非欺也，恐其慢亵也；后换有字之真经五千零四十八卷者，得金钵而传金丹也。盖无字为顿法，有字为渐法。顿为无为，渐为有为。由渐而顿，由有为而无为，皆真经也，真经不离无字之《河图》，有字之《周易》，故曰：“实三教之源流，宝之！重之！内有成仙了道之奥妙，发明万化之奇方，真经不离无字之《河图》，有字之《周易》，故曰：“实三教之源流，宝之！重之！内有成仙了道之奥妙，发明万化之奇方也。”提出“共计一十四年，乃五千零四十八日，还少八日，不合藏数”。噫！真奥妙之奇方也！
读者又以此书为仙佛同源，而道为入门升堂，禅为登岸造极，似矣！不知此书专为仙家金丹大道而发，篇中“成仙了道”一语，为全部注脚。佛仙非金丹不能成，仅自有为而造于无为，非有优劣。仙即佛也，佛即仙也。佛称“大觉金仙”，仙称“大罗真仙”，一而二，二而一者也。故结云：“见性明心参佛祖，功完行满即飞，非有优劣。仙即佛也，佛即仙也。佛称“大觉金仙”，仙称“大罗真仙”，一而二，二而一者也。故结云：“见性明心参佛祖，功完行满即飞升。”
第九十九回 九九数完魔铲尽 三三行满道归根
悟一子曰：此篇总明“毫发差殊不结丹”之义。欲人洞察阴阳，深明造化，准则刻漏，细推火候，不可过，不可不及，方得金丹服饵，脱胎换骨。倘有毫发差殊，如行百里而半九十也。诗内结出“古来妙合《参同契》”二语，乃是全部本旨。
通天河，适当十万八千之半途，提出此处还元，以全九九之数，明九九缺一，即如此处之半途而废也。特取“通天”者，天之所在，五万四千里，即一藏之数，正大士鱼篮救元之时。此处之半途而废也。特取“通天”者，天之所在，五万四千里，即一藏之数，正大士鱼篮救元之时。虽曰一半工夫，而后一半工夫亦只完得前一半而已。老子曰：“玄之又玄。”“玄之”者，前半也；“又玄”者，后半也。此非祖师亲授玄旨，如何识得？噫！通天还原之旨甚微，熟读篇中“九九归真”一诗，或可晓悟一二。
“行者抬头回望道：‘是这里！是这里！’”读者以为行者之闲言，不知大有关系。明明认得通天河地方，何故评察而重言之？言功夫若有差错处，即是这里也，却要仔细，须谨记莫忘。“八戒！’”读者以为行者之闲言，不知大有关系。明明认得通天河地方，何故评察而重言之？言功夫若有差错处，即是这里也，却要仔细，须谨记莫忘。“八戒对沙僧道：‘想是你的祖家了。’行者道：‘不是！不是！此通天河也。’”说出祖家，反复指定，何等提醒！行者道：“驾不去！驾不去！”言九九之数有自然功夫，非人力可为，所谓‘自有天然真火候，何须柴炭及吹嘘”也。老鼋高叫：“圣增！这里来！这里来！”言从这里去，还从这里来。“师徒四众，连马五口，驮在身上”即《河图》法象也。正五行还归一太极，而无