《道德真经注（元吴澄）》卷2

叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。 道一德二仁三义四礼五智六 上德不德上仁下德不失上义上礼 是以有德德是以无 无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华 以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。 一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，为天下贞。其致之一也。 一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。庄子谓之太一，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，弱而不强。前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以此故能若是。天地神谷四者，名异实同。其运转而清明者曰天，凝聚而宁静者曰地。神者两间二气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞犹木之桢干，为天下贞犹曰为民极也。言天清地宁神灵谷盈，万物之生生不穷，侯王立乎天下之上而为民极，其所以致之者，皆由得此一也。 天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。 无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。 无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，不能充塞而盈，灭，息灭而不生。蹶，倾跌而失其位。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？ 此章以六者并言，而此以承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处于下贱也。孤如无父，寡如无夫，不谷，不善也，皆不美之名，非人所愿有者，而侯王自谓，是以下贱自处也。先云贱为本，下为基，而后但云贱为本，举一以包二者，省文也。 故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至如石。 琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至也，亦处贱下之意，不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉，珞珞粗恶者之为石也。盖人见其美恶，则美者必有誉，不能使之无誉矣。两节皆言冲虚不盈之德，如此乃为侯王之能得一也。 右第三十四章 反者道之动，弱者道之用。 道之静则无，动则必与有相反，反者无而不有也。道之体则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。 天下万物生于有，有生于无。 自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。 天下万物生于有，有生于无。 自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，形生于气，气生于道，气形有而道则无，无与有异，故曰反，言道以反而动之由也。 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 此言人之能知，以反而动者。道与物反，故惟上士有识者能勤而行之，中士之识已不及而若存若亡，下士无识，以其不合世缘而大笑之矣。识之者鲜，此道之所以可贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。 故建言有之： 此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。 明道贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。 故建言有之： 此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。 明道若昧，进道若退，夷道若颣， 此言动而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以为明。宁后毋前而若退，乃所以为进。若丝之有颣而不匀，乃所以为平均。 上德若谷，大白若辱，广得若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 又承上文相反之义而广之。若谷之注下，乃所以为高上。若色之污辱，乃所以为大白。若狭小不足，乃所以为弘广。若偷惰不立，乃所以为建立。质真皆实也，犹云实之实也。渝，不守信也。必守信而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而希。可见而后为象，象之大者，反无形之可见。 道隐无名。夫惟道，善贷且成。 此终上文二节之意。道隐于无名，乃能徧付与于万物而无亏缺。以上所言，皆动而相反者也。 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦必以此冲气为用，乃为不失其本。以生之本冲气虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而动之因由也。 人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。 此言人之能知，以弱为用者。曰孤寡不谷，皆非强于人之名，乃人所恶而不好者，而王公以此为称，是以弱而用也。 故物或损之而益，益之而损。 此句起下二节。弱者损之也而乃所以为益，强者益之也乃所以为损，如下文所云三事是也。 人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。 此言用弱之事。梁亦强也，以木绝水、以木负栋皆曰梁，取其力之强也。不得其死谓不能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人之第一义，故曰教父。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。 又承上文所言教弱之义而广之。至柔与无有，皆弱也。驰骋犹云躏砾。无有谓无有查滓之质。无间，无中间罅隙可入之处。水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁，以至柔无有之损，而有驰骋至谓无有查滓之质。无间，无中间罅隙可入之处。水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁，以至柔无有之损，而有驰骋至坚入于无间之益，所谓损之而益者。柔能胜刚，无能入有，皆非有所为而自然，故曰无为之有益。 不言之教，无为之益，天下希及之。 此终上文二节之意。不言之教，谓宜弱不宜强之为教父不待言而知。无为之益，谓至柔无有之驰骋能入也，其教人益人之义过于人。天下之以有言为教，有为为益，远不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。 右第三十五章按上章得一已专言用弱矣，此章又以反与弱对言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之实，凡言用弱矣，此章又以反与弱对言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之实，凡言反者即欲用弱，言弱者即是与群动诸有相反，非弱之外又有所谓反也。 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 亲犹云所爱，名与身孰为可爱者乎？多犹云所重，身与货孰为可重者乎？名在身字上，货在身字下者，便文以协韵尔。司马氏曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病2 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 爱，爱名。大谓身也。以名比身，则身大于名，慕名者甚其爱，而爱身反不如之，必至耗费精神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏，藏货。厚谓身也。以货比身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 知内分有定，则足而不贵，故不致失誉亏行之辱＃3。知外物无益，则止而不求，故不致损寿陨生之殆，而可长久也。 右第三十六章 大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 以成为成，盈为盈，直为直，巧为巧，辩为辩，小矣。若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成盈直巧辩之大者也。老子一书皆是此意，大抵相反而相为用，前章屡见，不待详释。 躁胜寒，静胜热。 阳之躁胜阴之寒，阴之静胜阳之热，亦相反而相为用也。 清静为天下正。 清静，无为也，心者无一尘之滓，寂然不动也。正犹正长之正，犹言为天阴之寒，阴之静胜阳之热，亦相反而相为用也。 清静为天下正。 清静，无为也，心者无一尘之滓，寂然不动也。正犹正长之正，犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有为者，岂能为之哉？惟清静无为者，无为而无不为，故能为天下正，所谓相反而相为用也。或谓胜热之静与胜寒之躁为对，各偏于一，惟清静之静无与为对，静中有动，动静一致而无所偏，故能为天下正。其论虽高4，盖非本旨。 右第三十七章 天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生于郊。 却，退也。走马，善走之马。其论虽高4，盖非本旨。 右第三十七章 天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生于郊。 却，退也。走马，善走之马。粪车，粪载之车。古者每甸六十四井，皆出戎马充赋，有道之世各守分地，不相侵战，故民间善马不以服戎车，而退却贱用之以服粪车而粪田也。戎马，齐其力以备战者。郊者，二国相交之境。无道之世寇敌曰侵，郊外数战，戎马不得归育于国庇，而生育于郊外也。粪下诸家并无车字，惟《朱子语录》所说有之，而人莫知其所本。今按：张衡《东京赋》云：却走马以粪车。是用老子全句，则后汉之末车字未阙，魏王弼注去衡未远而已阙矣。盖其初偶脱一字，后人承舛遂不知补车。郊，叶则后汉之末车字未阙，魏王弼注去衡未远而已阙矣。盖其初偶脱一字，后人承舛遂不知补车。郊，叶韵，阙车字则无韵。 罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足。 罪愆恶咎祸皆灾殃，而祸重于咎，兵端之起，其罪由于知土地之为可欲，知其可欲，务求得之则贪夺矣，此灾殃之始也。得之不知厌足，得陇望蜀，则战争无已时，此灾殃之极也。傥以各有分地，不求广辟，为心知自足之为足，则不贪夺战争而常自足矣。 右第三十八章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。 天下万事万物之理皆备于我，故虽不出户而徧知。天道者，万理之一原。内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。 其出弥远，其知弥少。 不知其备于我，又出至一处而后知一事。内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。 其出弥远，其知弥少。 不知其备于我，又出至一处而后知一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户知天下哉？不覆说见天道者，未有不知目之万而知本之一也，故不复言。 是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。 不待行出而已如偏至其处，故能悉知天下之事。不待窥见此物而后能名其理，故不窥牖而见天道也。不为而成言上二句之效，惟其不行而徧知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为而事事无不完成也。 右第三十九章 为学日益，为道日损。 为学者患寡而务博，故日日有所增益。为道者自有而反无，故日日有所减损。 损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。 为道者减损其有为之事，损之学者患寡而务博，故日日有所增益。为道者自有而反无，故日日有所减损。 损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。 为道者减损其有为之事，损之又损，及损之既尽而无复有可损，则至于无为也。彼有为者为一事不过一事，为十事不过十事而已，其未为之事何啻千万，不可胜穷，岂能事事而为之哉？惟无为者一事不为，故能事事无不为也。 取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。 无事无所事即无为也，因言取天下者亦止是无为，盖德盛而自归之，必用智力而有作为之事，何足以取天下哉。 右第四十章 圣人无常心，以百姓之心为心。 政和注曰：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？董思靖曰：圣人无我，其心不滞于物而物来顺应。王氏曰：凡思为应物而有。《书》云：自，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？董思靖曰：圣人无我，其心不滞于物而物来顺应。王氏曰：凡思为应物而有。《书》云：自我民聪明。 善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。 民之善不善信不信，圣人不分其是非，皆以为善，以为信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得谓民得此善信而不失，盖不善不信亦化而为善信，是人人得此善信也。 圣人之在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 歙歙，缩意。王氏曰：心无所主也。浑，意无适莫也。诸本歙歙作惵惵或作怵怵，皆恐惧意，惟王弼作歙，以心无所主释之，与上下文意协。董思靖曰：浑、混同，盖融化其异，混合其同。皆孩之谓不生分别。苏氏曰：天下之善恶信伪各自是以相非，圣人则待董思靖曰：浑、混同，盖融化其异，混合其同。皆孩之谓不生分别。苏氏曰：天下之善恶信伪各自是以相非，圣人则待之如一，彼方注其耳目以观圣人之予夺，而一以婴儿遇之，无所喜嫉，是以善信者不矜，恶伪者不愠，释然皆化而天下定矣。○歙音翕。惵达叶切。 右第四十一章 出生入死。 出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无。庄子曰：万物皆出于机，皆入于机。又曰：其出不欣，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。而归于无。庄子曰：万物皆出于机，皆入于机。又曰：其出不欣，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。 生之徒十有三，死之徒十有三。 十者，总计上中下三等之人，大率分为十类。有三者，十类之中有三类也。凡不以忧思嗜欲损寿，不以风寒暑湿致疾，能远刑诛兵争压溺之祸者，生之徒也。其反是者，逸贵之人内伤，劳贱之人外伤，粗悍之人不终其正命，死之徒也。各于十类之中有其三焉。 人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 之，适也，趋也。动，作为也。生生，求以生其生也。厚谓用心太重。或仙术以延生而失宜，医药以卫生而过剂，居处奉养谨节太过而骄脆，十类之中亦有三类如此，其意正歌趋生而其作为反以趋于死地者，为其求生之心，居处奉养谨节太过而骄脆，十类之中亦有三类如此，其意正歌趋生而其作为反以趋于死地者，为其求生之心太重而不顺乎自然也。 盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 十类之中生之徒有其三，死之徒有其三，之生动之死地者亦有其三，则共为九矣。九之外有其一，太上真人也。摄犹摄政摄官之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之，以虚静为里，柔弱为表，块然如木石之无知，侗然如婴儿之无欲，虽遇猛兽若暂焉管摄之，以虚静为里，柔弱为表，块然如木石之无知，侗然如婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，此不逃避而彼自驯狎不加害也。盖其查滓消融，神气澹漠，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉？ 右第四十二章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 生之者，萌动而生之于春，万物资始之元也。畜之者，止聚而收之于秋，保合大和之利也。形之者，因春生之物长之于夏，以盛大其形，品物流形之亨也。成之者，乘秋收之势藏之于冬，以成完其实，各正性命之贞也。万物生长收藏皆由乎道德，故万物物流形之亨也。成之者，乘秋收之势藏之于冬，以成完其实，各正性命之贞也。万物生长收藏皆由乎道德，故万物之于道也，尊之如父，于德也，贵之如母。道德二而一者也，春生者方自一本而散，故曰道生之，然道即德也；秋收者将自万殊而欢，故曰德畜之，然德即道也。 道之尊，德之贵，莫之命而常自然。 人之尊贵必或命之，天子之尊，以上帝命之而后尊，诸侯之贵，天子命之而后贵，道尊德贵则非有命之者，而万物常自如此尊贵之也。 故道生之畜之、长之育之，成之熟之，养之覆之。 上章言道生之德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。长育申言物形之也，成熟申言势成之也，养申言长育育之，成之熟之，养之覆之。 上章言道生之德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。长育申言物形之也，成熟申言势成之也，养申言长育，覆申言成熟，覆谓反本复命也。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 生，生之而形之也。为，畜之而成之也。不有，无生之之心。不恃，无为之之事。如无思无为之君长，虽长之而非有心有事于宰制也。此兼生长收藏四者，皆曰玄德而不言道，道亦德也。 右第四十三章 天下有始，以为天下母。 始，道也。母，德也。有此天地之始，以心有事于宰制也。此兼生长收藏四者，皆曰玄德而不言道，道亦德也。 右第四十三章 天下有始，以为天下母。 始，道也。母，德也。有此天地之始，以为此万物之母也。 既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，役身不殆。 人之生既得其母，而以此知母中之有子；既知中之有子5，而又能守其母，母住而子不离矣。董思靖曰：人受气以生，气为母，神寓于气，故为子。守母则气专神安。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 此守母之法。《说文》：兑从八，。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 此守母之法。《说文》：兑从八，声。今按：非声，当为从人从口，八象口上气出，故《易》卦名兑者，亦取口象。塞其兑谓杜口不言，使气不自口出。门者，气所出入之门谓鼻也。先塞兑而后可闭门，由不言而渐调息减息以至无息也，如此则气专于内，终身不因劳而政耗矣。凡人有事必须有言，每日开口而言，以成济其应接之事，则气耗而至于匮，终身不可救也。 见小日明，守柔日强。 小犹前章微字，所知见者微茫而不欲其明，则不过用其神以伤明，而日进于明矣。所执守者耎脆而不欲其强，则不暴使其气叹害强，而日进于强矣。见小者，育子也，所知见者微茫而不欲其明，则不过用其神以伤明，而日进于明矣。所执守者耎脆而不欲其强，则不暴使其气叹害强，而日进于强矣。见小者，育子也。守柔者，守母也。日或作曰，传写之误。 用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 此言育子之法，水镜能照物谓之光，光之体谓之明，用其照外之光回光照内，复返而归藏于其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用其光于外以遗身殃者，含光以混世则无殃矣。是谓能掩藏常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。 右第四十四身殃者，含光以混世则无殃矣。是谓能掩藏常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。 右第四十四章上章言道德之在万物者，此章言道德之在人一身者。 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 我者，泛言众人，非老子自谓。介然音义与《孟子》介然用之成路同，倏然之顷也。知字句绝。施犹《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子有若无，实若虚，无施劳，老子之学盖亦若此，夸张最其所忌。此章言不知道之人惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行于大道，则必专以施为畏而不敢为。○介音戛。 大道甚夷，而民好径。 径者，小路，与大道相反。卑卑敛退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂夸张者夷，而民好径。 径者，小路，与大道相反。卑卑敛退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂夸张者，小径也，而人多好行之。 朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道哉。 此言夸张之事。有廷内而弗酒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治则宫室奢靡可知矣。田芜仓虚谓夺民时而不得耕褥，竭民力而无所蓄积。华佩服以为饰，丰酒肉以为养，私府库以为富，是犹为盗之人得物多而以夸张于外，夏癸商辛是也，岂知道者所肯为哉。 右第四十五章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。 植一木于平地之上，必有拔而偃仆之时；持一物于两手之中，必有脱而离去之日。善建者以不建为建，则永不拔；善抱者以不抱为抱，则永不脱。善于保国延祚者亦然，无心于留天命而天命自留，故子孙之中，必有脱而离去之日。善建者以不建为建，则永不拔；善抱者以不抱为抱，则永不脱。善于保国延祚者亦然，无心于留天命而天命自留，故子孙世世祭祀不辍，有如善建善抱者也。 修之于身，其德乃真。 承上文而言，能使子孙祭祀不辍者，惟修德于身而已。修德于身，乃全吾常道之真也，身外皆长物，夫岂有所为而为哉。德修于身，则报应之效自有不期然而然者，而能保国延祚，如此非我欲之也。 修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 道之真以治身，其绪余以治人。家者，一身之外，九族之内。乡者，一家之外，乡遂之内。邦者，乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之于家于乡于邦于天下一家之外，乡遂之内。邦者，乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之于家于乡于邦于天下者，自近及远，人人各修其德也。然岂人人而教之？我无为而民自化，无欲而民自朴尔。余者，身之绪余所及。长者，视一家又加长也。丰者，视一乡又加大也。普者，视一邦又周徧也。邦，诸本作国，按诸《诗》：序用之邦，国焉之下。孔颖达疏引《老子》云：修之邦，德乃丰。盖汉避高祖讳，改作国也，唐初聚书最盛，犹有未避讳以前旧本也。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。 德修于身，以及于天下，无一不修，然亦因彼之自然，吾无与焉。物各付物，不相系着，随其所在，观其所止，人人皆自得其分愿，此大道无为之治，心迹两忘，超然无累，如善建者无所建，善抱者无所抱也。邵子曰：以道观道，以性观性，以心观所在，观其所止，人人皆自得其分愿，此大道无为之治，心迹两忘，超然无累，如善建者无所建，善抱者无所抱也。邵子曰：以道观道，以性观性，以心观心，以身观身，以物观物，虽欲相伤，其可得乎？邵子所言，盖亦老子之意。 吾何以知天下之然哉？以此。 上文五者并言，独举最后之一以总结于后。此者，天下也。以天下知天下，邦乡家身亦若是矣，岂不至简至易哉。 右第四十六章 含德之厚，比于赤子。 含怀至厚之德于内者，有如婴儿也。上篇曰：专气致柔，能婴儿乎？常 德不离，复归于婴儿。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。苏氏曰：老子言道德以婴儿况之者，言其体未及其用也。 毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。 毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据。道德以婴儿况之者，言其体未及其用也。 毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。 毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据。攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。董思靖曰；全天之人，物无害者。苏氏曰：无心之人，物无与敌，曷由伤之？ 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而啦不嘎，和之至也。 ，赤子阴。号，啼也。嗌，咽也。嘎，声嘶也。形未完而气自专，情未感而气自应，由其精气纯一之极也。声久费而气不伤，由其和气调适之甚也。○也。 ，赤子阴。号，啼也。嗌，咽也。嘎，声嘶也。形未完而气自专，情未感而气自应，由其精气纯一之极也。声久费而气不伤，由其和气调适之甚也。○子虽子何二切。嘎所讶切。 知和曰常，知常曰明。 人能知赤子冲气之和即常德也。知常德者，天真之明也。 益生曰祥，心使气曰强。 祥，妖也，非天地正气曰妖。不能如赤子纯气之精，则恃形而助气，是以外养之幻身益其生，非气之正也；因情而动气，是以外感之欲心使其气，特人伪之强也。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 恃形而助者，形之壮。因情而动者，情之壮。凡物壮必老，是不得常道者也，不得道者早终而不能久。常如赤子则不壮，恶乎老？既不老，恶乎已？ 右第四十七章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门， 此爱身存我也。以言耗气，不知道也。知道恶乎已？ 右第四十七章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门， 此爱身存我也。以言耗气，不知道也。知道者不言，必先塞其言所从出之兑，而后能闭其气所从出之门。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 此处世应物也。先自钝其锐，以不锐解人之纷结；先自暗其光，以不光同人之尘昏。在己在人之锐钝光暗两无分别，与世齐同，妙不可测，故曰玄同。 不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下在己在人之锐钝光暗两无分别，与世齐同，妙不可测，故曰玄同。 不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 我既玄同，则人不能亲疏利害贵贱我矣。恩虽如骨肉，而人与之相忘，不可得而亲也。邈然如涂人，而人不忍相远，不可得而疏也。外名位货财，而人莫能相益，不可得而利也。外死生祸福，而人莫能相损，不可得而害也。势虽如君长，而人与之相狎，不可得而贵也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而贱也。凡此六者，人所不能，己独能之，故为天下之最可贵。 右第四十八章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 正者，法制禁令正其不正。管商以正治国，帝王以修身齐家为本，不恃法制可贵。 右第四十八章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 正者，法制禁令正其不正。管商以正治国，帝王以修身齐家为本，不恃法制禁令以为正。奇者，权谋诡诈谲而不正。孙吴以奇用兵，帝王以吊民伐罪为心，不尚权谋诡诈以为奇。奇者仅可施于用兵，不可以治国；正者仅可施于治国，不可以取天下。无事者，三皇无为之治，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故唯无事者可以取天下也。 吾何以知其然哉6 设问辞以起下文之答，正可以治国，无事可以取天下百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故唯无事者可以取天下也。 吾何以知其然哉6 设问辞以起下文之答，正可以治国，无事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。 夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。 答上文言正仅可以治国。忌讳谓畏避，防禁严密，本欲正民德也，然民一举手摇足＃7，辄陷罪戾，有所畏避，不得安生乐业而趁于贫矣。利器，利便于民之器，如网罟未耜杵臼舟车之属，本欲利民用也，然利器民得自为，虽度量权衡之公，亦将不出于上，无所统一，则国家黯无精采而疑为昏矣。技巧，造作利器之工，末业众多，争能竞利，则有售奇伪之物民得自为，虽度量权衡之公，亦将不出于上，无所统一，则国家黯无精采而疑为昏矣。技巧，造作利器之工，末业众多，争能竞利，则有售奇伪之物者矣。法令者，民所畏惮，彰明易犯，民不聊生，则多为盗贼之归者矣。八句所言二事，法令彰所以多忌讳，技巧多所以多利器，盗贼之有由于民贫，奇物之起由国家之昏。明庶政使民知畏避，来百工使民足财用，所谓正也。正以正，盖期其国之治，然民贫于下而或为盗贼，政昏于上而售奇物，其效如此，是以之治国而犹不足也。 是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 又答上文无事可以取天下。无为好静无欲皆无事也，既无所事，何好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 又答上文无事可以取天下。无为好静无欲皆无事也，既无所事，何心致天下之向附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而朴，其效如此，是以之取天下而有余也。 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？ 承上两节总言之。闷闷，不快人意。淳淳，不浇漓。察察，精明。缺缺，不满足。极终之所至无事者之政，若闷闷无可喜，然自化自正自富自朴，其民乃淳淳然，正者之政8，若察察有可观，然下贫上昏，物伪人乱，其民乃缺缺然。故借祸福为譬，人以为祸者，不知福倚于祸之旁，譬闷闷之政而有淳淳之民也。人以为福者，不知祸伏于福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。祸不终于祸而终于福，福不终于福而终于祸，孰能知祸伏于福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。祸不终于祸而终于福，福不终于福而终于祸，孰能知其终之所至何如哉？ 其无正邪？正复为奇，善复为訞。民之迷，其日固已久矣。 就正之一字设问。复，反也。訞，不善也。以正治国，可谓善矣，而其民缺缺，则治国者将无所用于正邪？盖正与不正对，正一反则为不正之奇，正善而奇不善；善不善对，善一反则为不善之祆。惟无所谓正，无所谓善，而不至反为奇之祆也。能知此者，其惟圣人乎？常人迷昧不知此理，其日固已久矣，非自今日然也，故但知以正治国之为善，而不知无所谓正之为正也。以无正为正，则与无事取天下者何以异哉？ 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 又就无事二字设譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之以异哉？ 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 又就无事二字设譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之能伤害人，故曰割曰刿。割之害差重于刿，人之方者无转旋，廉者无分辨，其遇事触物必有所伤害。直者不能容隐纵肆其言，以讦人之短。光者不能韬晦炫耀其行，以暴己之长。圣人之无事者，以不事为事，方者必割，以不方为方则不割；廉者必刿，以不廉为廉则不刿；直者必肆，以不直为直则不肆；光者必耀，以不光为光则不耀。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，皆无事之譬也。○刿古卫切。 右第四十九章 治人事天，莫如啬。 人所成之形，天所受之气，治事修之养之也。啬，所入不轻出，所用不多耗人事天，莫如啬。 人所成之形，天所受之气，治事修之养之也。啬，所入不轻出，所用不多耗也，留形惜气要术也。 夫惟啬，是以早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。 复，反还其初。重，多也。积，畜聚于内也。德，所得于天之冲气。克，胜也。极，终穷也。有，保有之。国以喻人之身。啬于用气，则亏者全，衰者盛，而早得以反还其初，所得之冲气畜聚于内者，有增无减。气充满则能胜外物，无有能耗损伤害之者。气之生息不绝，莫知其终穷之时，非如凡人之气老则衰耗竭尽至于终穷也。气无终穷，则能充满则能胜外物，无有能耗损伤害之者。气之生息不绝，莫知其终穷之时，非如凡人之气老则衰耗竭尽至于终穷也。气无终穷，则能保有其身，而形长留于世矣。 有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。 上文言保守身形由于积德。德者，万物身形之母。保有身形者，以能保有身形之母也，故可长久。气为身形之母，气能留形，形亦能留气。气之生于下，如木有根，养形以培根则根深不拔；气之荣于上，如果有蒂，养形以滋蒂，则蒂固不脱。根不拔则木永不枯瘁，蒂不脱则果永不陨落，此身所以长生，目所以久视，而能度世不死也。深根固蒂，形之留气；长生久视，形之留气也。 右第五十章 道德真经注卷之三竟 ＃1上仁者：原脱『上』，据粤雅本补。 ＃2二者：原作『也。深根固蒂，形之留气；长生久视，形之留气也。 右第五十章 道德真经注卷之三竟 ＃1上仁者：原脱『上』，据粤雅本补。 ＃2二者：原作『一者』，据粤雅本改。 ＃3失誉：原作『失举』，据粤雅本改。 ＃4虽高：『高』字原脱，据粤雅本补。 ＃5中之有子：『中』前疑脱『母』。 ＃6吾何以知其然哉：通行本此句后有『以此』二字。 ＃7举手摇足：『手』原作『乎』，据粤雅本改。 ＃8正者之政：『政』原作『三』，据粤雅本改。 道德真经注卷之四 临川吴澄述 德经下 治大国，若烹小鲜。 小鲜，小鱼也。国大则民众，治大国当以简静，不可扰动其民，如烹小鱼，唯恐其德真经注卷之四 临川吴澄述 德经下 治大国，若烹小鲜。 小鲜，小鱼也。国大则民众，治大国当以简静，不可扰动其民，如烹小鱼，唯恐其坏烂而不敢扰动之也。 以道莅天下者，其鬼不神。 莅，临也。鬼，天地之气。神，灵怪也。人之气与天地之气通为一，有道之主以道临莅天下，简静而不扰其民，故民气和平，充塞两间，相为感应而天地之气无或乖戾，故鬼不为灵怪兴妖灾也。 非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤之。 鬼所以不灵怪者非不灵怪，虽能灵怪而不为妖灾伤害人也。所以不伤害人者，非自能如此也，以圣人能使民气和平，不伤害天地之气，天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一也。 夫两不相伤，故德交归焉。 交，皆也。天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一也。 夫两不相伤，故德交归焉。 交，皆也。天地之气不伤害人者，以圣人不伤害天地之气也。圣人不伤害天地之气者，以其简静而民气和平也。两者不相伤，皆由于圣人之德，故皆归德于圣人也。 右第五十一章 大国者下流，天下之交， 交，会也。大国者，诸小国之交会，如水之下流，为天下众水之交会也。 天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。 牝不先动以求牡，牡常先动以求牝，动求者招损，静俟者受益，故曰以静胜牡。动求者居上，静俟者居下，故曰以静为下。或曰牝字其一疑衍。 故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。 大国不恃其尊，谦降以下小国，则能致小国之为下。或曰牝字其一疑衍。 故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。 大国不恃其尊，谦降以下小国，则能致小国之乐附；小国甘处于卑，俯伏以下大国，则能得大国之见容。下以取谓大国能下以取小国之附，下而取谓小国能下而取大国之容也。 大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。 大国下小国者，欲兼畜小国而已。小国下大国者，欲入事大国而已。两者皆能下，则大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜为下。章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者。 右第五十二章 道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 万物之奥，万物之最贵者。奥，室之西南隅。寝庙者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 万物之奥，万物之最贵者。奥，室之西南隅。寝庙之制，有堂有室，室在内，故室为贵。室中之制，东南隅曰穾，东北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奥，尊者所居，故奥为贵。道之尊贵犹寝庙堂室之奥。宝，人所重，善人向道而进修，可以取重于人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾音杳。宦音颐。 美言可以市，尊行可以加人。 申言善人之宝。善人以道取重于人，嘉言可爱，如美物之可以鬻卖；卓行可宗，高出众人之上。 人之不善，何弃之有？ 申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身获全安，是，高出众人之上。 人之不善，何弃之有？ 申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身获全安，是不善之人，道亦何尝弃之也。 故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 申言道者万物之奥。有道之人，天命之以君师之位，．则立之为天子；君命之以师傅之职，则置之为三公，皆以有道而贵也。拱璧，合拱之璧。驷马，一乘之马。拱璧先驷马犹《春秋传》言乘韦先十二牛也。坐，跪也。朝骋之享，驷马陈于外，执拱璧以将命曰先朝聘。以拱璧驷马为至贵而未足贵也，不如跪而进此道之尤贵，天子三公之贵以此道，拱璧驷马不也。坐，跪也。朝骋之享，驷马陈于外，执拱璧以将命曰先朝聘。以拱璧驷马为至贵而未足贵也，不如跪而进此道之尤贵，天子三公之贵以此道，拱璧驷马不如此道，故万物贵之而以为奥也。 古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 又总上三节而言。贵此道言万物之奥，求以得言善人之宝，罪以免言不善人所保。自古所以贵此道者，何也？岂不曰善人以此道为人所宝，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷于罪邪？道所以为天下贵也。天下释万物，贵字释奥。 右第五十三章 为无为，事无事，味无味。 凡以无为而为者，老氏宗旨也。身行之事，以无事为事，口食之味，以无味为味，皆演为无为一句之旨。 图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大行之事，以无事为事，口食之味，以无味为味，皆演为无为一句之旨。 图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。 作，起也。所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事始易而终难，始细而终大，终之难起于始之易，终之大起于始之细，故图之为之于其易细之始，则其终可不至于难，可驯至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之，急为之于其始，则其终也易者渐难，细者不大，心力俱困，无为其可得乎？ 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。 此言图之于其易。 命抱之木，生于豪末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 此言为之于其细。 夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 上言事之难易豪末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 此言为之于其细。 夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 上言事之难易，此言心之难易。始焉轻易诺人者，其终难于践言，则寡信矣。始之多易者，终必多难，故不待至终难之时，而心以为难。虽始易之时，而心犹难之，始终皆不敢易，所以终无难。 大小多少，报怨以德。是以圣人终不为大，故能成其大。 上言事之大小，此言心之大小。虽已大而心常自小，已多而心常自少。虽有怨当报，然不自恃其大且多，而急求伸直欲报其怨，亦惟自处于小与少，而甘受屈辱姑报以德也。盖始小而少之时，心固不敢自以为大，终大而多之时，则心亦不其大且多，而急求伸直欲报其怨，亦惟自处于小与少，而甘受屈辱姑报以德也。盖始小而少之时，心固不敢自以为大，终大而多之时，则心亦不敢自以为大，始终皆能自小，所以能成其大也。 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事矣。 又承上文终无难与终不为大二终字而言。始虽以为难，至终而不以为难，始虽不敢以为大，至终而自以为大，则事几成而败于终者有矣。故必慎终如始，始以为难而终亦以为难，始不为大，而终亦不为大，则终无败事也。 为者败之，执者失之。无为故无败，无执故无失。 又承上几成而败与无败事二败字而言。有心于为其事者，意欲遂其成而或反败之；有心于执其物者，意欲保其得而或反失之。无所为则无成与败矣，无所执则无得与失矣。 是以圣人欲不欲，不贵有心于执其物者，意欲保其得而或反失之。无所为则无成与败矣，无所执则无得与失矣。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 上言为者不若无为，执者不若无执。此言圣人之欲，以不欲为欲，圣人之学，以不学为学。难得之货，人所欲者不贵重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。众人所趋者，我则不趋，众人掉臂过而不顾，我则还反其处，是不学人之所学也，故曰学不学。凡此不欲学者，盖以万物之理无为而自然，故吾亦无为而与万物同一自然，如辅之于轮辐相依附而为一也。章首言为无为，章末言自然而不敢为，此一章之意相始终。 右第五十四章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 有所知为明，无所知为愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者进于明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其以明民，将以愚之。 有所知为明，无所知为愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者进于明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生于衰世，见上古无为而治，其民淳朴而无知，后世有为而治，其民浇伪而有知。善为道者化民为淳朴，非欲使之明，但欲使之愚而已。此愤世矫枉之论，其流之弊则为秦之燔经书，以愚黔首。 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 民之所以难治者，以其明智之多，是以法出奸生，令下诈起。，以智治国，谓聪明睿知以有临，使其民亦化而明智，则机巧慧黠而难治，其明智之多，是以法出奸生，令下诈起。，以智治国，谓聪明睿知以有临，使其民亦化而明智，则机巧慧黠而难治，以智治国者，国之贼害也。不以智治国，谓自晦其明以莅众，使其民亦化而愚昧，则倥侗颛蒙而易治，不以智治国者，国之福利也。 知此两者亦楷式。 两者，以智与不以智也。楷者，以为模楷效法之也。式，自处于卑也。乘车者，直躬凭较则为自处于高上，俯首凭式则为自处于卑下。不自处以智而自处以愚者，不高上而自卑下也。 能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。 能知效法自处卑下之圣人，则为玄妙之德。玄妙之德深远而不浅近，故人不可测知。人皆欲智，我独欲愚，是与物相反也。相反，相逆也。不相反，相顺也。与物法自处卑下之圣人，则为玄妙之德。玄妙之德深远而不浅近，故人不可测知。人皆欲智，我独欲愚，是与物相反也。相反，相逆也。不相反，相顺也。与物相顺而不足以为顺，相逆虽不顺，乃所以为顺之大，故为玄妙深远不可测之德也。 右第五十五章 江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。 百谷之水同归江海，如天下之人同归一王也。江海之委在水下流，能下众水，故能兼受百谷之水为之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。 是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。 言下之，卑屈其言而不尊高。身后之，退却其下之人者，亦若是。 是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。 言下之，卑屈其言而不尊高。身后之，退却其身而不前进。此圣人谦让盛德，非有心于上人先人为之，读者不以辞害意可也。 是以处上而人不重，处前而人不害。 重，难也。害，患也。圣人能下之后之，处人之上，人不以为难，处人之前，人不以为患。 是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 天下乐于推戴，使之处上处前而不厌恶。盖以其卑抑退逊，不争处上处前，故天下之人莫能与之争上争先者，而圣人得位得时，竟得以上人先人也能与之争。 天下乐于推戴，使之处上处前而不厌恶。盖以其卑抑退逊，不争处上处前，故天下之人莫能与之争上争先者，而圣人得位得时，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之则形上矣，德后之则形先矣。扬雄云：自下者人高之，自后者人先之。 右第五十六章 天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细1。 不肖，无所肖似，疑若一无所能。道大似不肖，犹达巷党人言孔子大而无一善之成名也。盖惟大而不可名，故无可称而似不肖。董氏曰：有所肖似，则同于一物，何足以为大。 夫我有三宝，宝而持之：一曰慈大而无一善之成名也。盖惟大而不可名，故无可称而似不肖。董氏曰：有所肖似，则同于一物，何足以为大。 夫我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 持，守而不失。慈，柔弱哀闵而不刚强。俭，寡小节约而不侈肆。不敢先，谦让退却而不锐进。持此三宝，故虽大而似不肖也。 夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。 慈者似怯而不勇，乃所以为勇；俭者似狭而不广，乃所以能广；器有形之物，长为之上也，不敢先者，居人后而不为长，然自后者人先之，乃所以首出庶物之上而为器之长也。舍而不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒所以首出庶物之上而为器之长也。舍而不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒也。 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 慈者，生之道，七之德，为三宝之首，此下专言慈之一宝，而二宝在其中矣。慈者，人人亲之如父母，岂有子而敌其父母，攻其父母者哉？故以慈而战守，则人不忍敌攻，是能胜能固也。纵有来敌来攻之寇，人助其父母者多，亦必能胜能固，或人力不逮，天亦将救助之，不令其败且溃。天所以救助之者，以其能慈而卫护之也。曹操苻坚吞噬无厌，不慈之甚，吴晋虽非能如圣人之慈，其御寇也不得已而应之，比之曹苻，则此善于彼亦近于慈者。赤壁风火势顺而北船毁，青冈风鹤声闻而氏众奔，吴晋虽弱，挫曹苻百万之兵，是亦天救之也。 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用北船毁，青冈风鹤声闻而氏众奔，吴晋虽弱，挫曹苻百万之兵，是亦天救之也。 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 申言慈之宝。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者车战为士，甲士三人在车上，左执弓，右持矛，中御车掌旗鼓，皆歌其强武。战卒七十二人在车下，将战，必激发其众，欲其奋怒，然后能与敌争雄而取胜。慈者之用兵则不以此为善也，士不欲其强武，战不欲其奋怒，胜敌不待与之对阵较力，兵刃不施，彼将自屈。吾之智能虽在人上，歉然若不智，己虽有能，退然若不能。自处于其下，用他人之智为智，用他人之能为能，不武不怒不与为敌而自胜者，歉然若不智，己虽有能，退然若不能。自处于其下，用他人之智为智，用他人之能为能，不武不怒不与为敌而自胜者，以不争争德，如天之不争而胜也。为之下者，不恃智能而用人之力成己之事，如天之无为而成，故曰配天。惟上古圣神之至极者能如此，故曰古之极。 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。 又申言慈之宝。不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者尝有是言。为主，肇兵端以伐人也。为客，不得已而应敌也。进寸，难进也。退尺，易退也。仍，就也。不为首兵但为应兵，虽为应兵亦不欲战，不敢近进，宁于远退。进战者，整其行阵而行，攘臂以执兵而前进以仍敌2。不行则虽有行如无行，不攘则虽有臂如无臂，不执则虽有兵如无兵，不仍之则虽有敌在前如无敌也。○无行音杭。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾无行，不攘则虽有臂如无臂，不执则虽有兵如无兵，不仍之则虽有敌在前如无敌也。○无行音杭。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 行三军临事而惧，不敢轻敌也。轻敌则轻战，以至杀人而丧吾慈宝矣，祸莫大焉。虽未进战，然一有轻敌之心，则已有杀人丧宝之渐，故曰几丧吾宝。抗，举也。哀者，慈心之见。苏氏曰：两敌举兵相加，而吾出于不得已，则有哀闵杀伤之心，哀心见而天人助之胜矣。盖慈者之胜不慈，非战而败之加，而吾出于不得已，则有哀闵杀伤之心，哀心见而天人助之胜矣。盖慈者之胜不慈，非战而败之，不战而屈之即胜也。 右第五十七章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 老子教人柔弱谦下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可贵，莫能行柔弱谦下之事者。 言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。 宗贵于族而统一族，君贵于国而主一国。柔弱谦下可以为众言之统，如族之有宗；可以为诸事之主，如国之有君。老子叹时人愚而无知，是一族，君贵于国而主一国。柔弱谦下可以为众言之统，如族之有宗；可以为诸事之主，如国之有君。老子叹时人愚而无知，是以不知我言之可贵也。 知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。 既已叹之又若幸之，非幸之也，深叹之尔。谓知我言之可贵者少，此我之言所以为贵。若使人人能知我之言，则我与众同，不足贵矣。褐，毛布，贱者所服。人不知圣人，但见其外之所被如褐而不之贵，不知其中之所怀如玉而可贵也。 右第五十八章 知不知，上；不知知，病。 知而若不知，上智之人聪明睿知，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人耳目聋瞽，自谓有所闻见，故曰病。 夫惟病病，是以不病。 病病犹患其所患，以不知为知病也。以为病而病之，则不复有此病矣。 圣人不病，以其病病，是以不病。 圣人生而知之，虽知犹若不知，岂有不知为知之病乎。其不不知为知病也。以为病而病之，则不复有此病矣。 圣人不病，以其病病，是以不病。 圣人生而知之，虽知犹若不知，岂有不知为知之病乎。其不病也自然而然，非由病病而然也。圣人不恃其生知，己虽无病可病，然见不贤而内自省，于众人有病之可病者，亦惕然以为病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始终不病也。 右第五十九章 民不畏威，大威至矣。 威，可畏者，损寿戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身损寿，以速其死，有大可畏者至矣。庄子曰：人之所取畏者，衽席之上、饮食之间而不知为之戒者，过也。 无狎其所居，无厌其所生。 无毋通，禁止辞。狎，玩习。所居，身之所处。厌犹恶而弃之也。平日所处，凡损寿戕身之事，无所畏惮，狎习为常，安然为之，言不畏威也。厌所生谓伤生速死，是厌恶其所生戕身之事，无所畏惮，狎习为常，安然为之，言不畏威也。厌所生谓伤生速死，是厌恶其所生而弃其命，大威至矣。 夫惟不狎，是以不厌。 不狎，旧本作不厌。庐陵刘氏云：上句不厌当作不狎。今从之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厌其所生，而大可畏者不至矣。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。 自知，自知爱身之道。自见，自显着所知以示人。自贵即后章贵生，言贪生之心太重也。圣人于自爱之道，虽自知于中，然含德袭明，知若不知，亦不表表示人自见于外。虽自爱之笃，然体道自然，若无以生为，亦不切切贪生自贵之过。彼谓自见自贵，此谓自知自爱，上文言不畏则有大威之祸，不狎人自见于外。虽自爱之笃，然体道自然，若无以生为，亦不切切贪生自贵之过。彼谓自见自贵，此谓自知自爱，上文言不畏则有大威之祸，不狎则有不厌之福，皆为众人言尔。若圣人，则不待畏而自无可畏，不待毋狎而自无所狎，内有自知自爱之实，内无自见自贵之迹。所无者，所去也。所有者所取也。 右第六十章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。 此言用刑力之过人者勇也。敢，敢为恶。不敢，不敢为恶。设言二人皆丽于法，其一勇于敢者，敢为恶之心过于人，盖怙终故犯之人也，则当杀之。《虞典》以为贼刑，《周诰》以为非眚，惟终乃不可不杀是也＃2。其一勇于不敢者，不敢为恶之心过于人，盖眚灾误犯之人也，则当活之。《虞典》谓眚灾肆赦，《周诰》谓非终，惟眚时乃不可杀是也。刑故宥过，两者帝王之刑。老子之意则又不然，言，则当活之。《虞典》谓眚灾肆赦，《周诰》谓非终，惟眚时乃不可杀是也。刑故宥过，两者帝王之刑。老子之意则又不然，言此两者一利一害，利谓勇于不敢而活之者为宜，害谓勇于敢而杀之者恐或误杀也，然则不敢者固宜活之，敢者亦不宜杀之也。 天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。 敢为恶之人乃天所恶，然天之所恶深昧难测，何以知其果为天所恶之人乎？其人虽可杀，圣人犹有难之之意，而不敢轻易杀之也。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。 圣人不轻易杀之，则为恶者皆得漏网，而天网不漏也。天之于恶人，非如人之以力与争，而天定自能胜人，非如人之以口与言，则为恶者皆得漏网，而天网不漏也。天之于恶人，非如人之以力与争，而天定自能胜人，非如人之以口与言，而其应如响应声。其报应之速不待召之而自来，至恶有恶报，虽用智计不可逃免。天虽无心，坦然平易，而巧于报应，有非人谋之所能及此。天网恢恢，广大似若疏而不密，然未尝失一，恶人无得漏网者，圣人虽不杀之，而天自杀之也。 民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪为恶者，吾得执而杀之，则人人知畏，孰敢为恶？然虽杀恶人，而人之敢为恶者不止，则是民愚不知畏死。虽为得执而杀之，则人人知畏，孰敢为恶？然虽杀恶人，而人之敢为恶者不止，则是民愚不知畏死。虽为恶者必遭刑杀，彼亦无所惧上之人，奈何以死惧之而轻易杀人乎？ 常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤手矣。 不以死惧其人，为恶者可不杀乎？曰：有司杀者在。司杀者，天也。惟天为能杀人，惟大匠为能斲木，人欲代天杀人，犹代匠斲木也。代斲者手必多伤，以譬代杀者身必多害也。盖不有人祸，必有天刑。 右第六十一章凡五节，一节言用刑正例，不可尽从，盖衰闵过厚之意。二节言天之不可知而不轻杀。三节言天之能为人杀者以示教。四节言民不可惧而不轻杀。五节言人欲代天杀者，以示戒大哉。老子之慈乎。 民之饥三节言天之能为人杀者以示教。四节言民不可惧而不轻杀。五节言人欲代天杀者，以示戒大哉。老子之慈乎。 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 食谓君所食于民者。税则民之所出，以供上之食者也。上多取于民，则民饥且贫矣。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 上有为，以智术御其下，下亦以奸诈欺其上，故难治也。 人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生也。 轻，易也。生生之厚，求生之心太重也。贤犹胜也。贵生，贵重其生，即生生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，之心太重也。贤犹胜也。贵生，贵重其生，即生生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死也。 右第六十二章 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。 人生则肌肤柔软，而活动可以屈伸，死则冷硬而强直不能屈伸。草木生则枝茎软脆，死则枯槁坚硬，因言人而并及于草木。 故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。 上文言人与草木生柔而死坚，推此物理，则知人之德行，凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。 是以兵强则不胜，木强则共。 用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，，柔弱者善保其生，是生之徒也。 是以兵强则不胜，木强则共。 用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，故胜。恃强者虑浅而骄，敌惧而备之，故不胜。兵法始如处女，敌人开户示之弱也；后如脱兔，敌不及距则能胜之矣。秦兵过周，超乘三百，竟败于殽。齐兵入晋，桀石投人，竟败于。此恃强不胜之验也。共，两手所围也。木之弱而摇动者，为近末之小枝，强而不摇动者，则为近根合拱之大干也，因言兵而并及于木。 故坚强处下，柔弱处上。 上文言兵强者为人所胜，是处下也，不能如胜人者之处上。木强者近根之干，是处下也，不得如小枝之处上。推此物理，则知人之德行，凡坚强者矜己凌人，必蹶其贵高而反处人下矣，柔弱者众所尊戴而得处人上矣。 右第六十三章 天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 抑之举之二 右第六十三章 天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 抑之举之二句言张弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其体，则附在上，弰向下，张之而仰其体，则附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，举弰之下者使之在上，天道之损有余如抑其附而使之下，其补不足如举其弰而使之高。 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 天道亏盈而益谦，人则并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。 孰能以有余奉天下？惟有道者。 有道之君贵为天子，并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。 孰能以有余奉天下？惟有道者。 有道之君贵为天子，富有四海，而不自有其贵富，菲饮食，恶衣服，卑宫室，为天下惜财而不苟费；制田里，教树艺，薄税敛，使民家给人足，是以己之有余而奉天下也。 是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪？ 圣人之功能盖天下，此有余者也。不恃其所为之能而若无能，不居其所成之功而若无功，不欲显示其功能之贤于人，皆损己之有余也。 右第六十四章 天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。 金石至坚强，然磨金石皆须用水，是水为攻坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。 柔之胜刚，弱之胜强坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。 柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。 水为至柔弱之物，而能攻至坚刚之金石，此柔弱能胜刚强。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖欺之也。 是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。 垢，污秽也。不祥，不吉善也。污秽不吉善，人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，虽一国以污秽不吉善之名归之己，皆受之而不辞，盖能柔弱，甘以卑辱自处，非如刚强之人欲以尊荣上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。 右第六十五章神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。 右第六十五章 正言若反。 老子以反为道之动，德之玄，故虽正言之每若反于正。正而若反，亦如明而若昧，进而若退，直而若屈，巧而若拙之类，盖若昧乃所以为明，若退乃所以为进，若屈乃所以为直，若拙乃所以为巧，若反乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上章圣人云四句作结，语意已完，不应又缀一句于末，他章并无此格，绝学无忧章、希言自然章皆以四字居首为一章之纲，下乃详言之，此章亦然。又反怨善三字叶韵，故知此一句当为起语也。 和大怨，必有余怨，安可以为善？ 和，平之也。怨，有所愤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和于今，暴发于后，是今日之和怨不能已其它日之报怨也，而安可以为善人乎？ 是以圣人执左契，而不责于人。 执左契不责于人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，乎？ 是以圣人执左契，而不责于人。 执左契不责于人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物于人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责于人，待人来责于己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心于为善人也，不若无心待物，如执左契而不责于人，静中观物而任其自然也。 有德司契，无德司彻。 有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受中观物而任其自然也。 有德司契，无德司彻。 有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心于为力弱之家，恐其所得者寡矣。 天道无亲，常与善人。 与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰家，恐其所得者寡矣。 天道无亲，常与善人。 与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。 右第六十六章 小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。 十人为什，百人为伯。什伯之器，重大之器，众所共也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生。不远徙者，生于此，死于此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕于外，自足于。不远徙者，生于此，死于此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕于外，自足于内如此也。 虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。 舟舆甲兵，非一人所可独用，谓什伯之器也。无所乘，无所陈，不用也。无所往，则无用乎舟舆；无所争，则无用乎甲兵。 使民复结绳而用之。 民淳事简，上古结绳之治可复。虽有书契亦可不用，不但不用什伯之器而已。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 此言重死而不远徙也。以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，爱养其生，言